Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

У меня реакция на эти слова - страх (за личность). Вот мы говорим о страхе исчезновения перед нирвикальпой, но, как я понимаю, есть еще и страх исчезновения личности. Это же не одно и то же?

Нет, это не одно и то же, но тут нужно быть очень осторожным с выводами, иначе вы запутаете и себя, и тех, кому будете объяснять:

1. Первое, что вам нужно помнить: самосознание («я есть») без отождествления с телом – нестабильное состояние, потому что «Рождение Логоса есть его одновременное падение», ведь самосознание отражено в теле, поэтому автоматически и отождествляется с телом, впадая в "первородный грех"!

2. Второе: знание «я есть») – само по себе не является реальностью, потому что оно есть лишь отражение реальности (высшего тернера) в уме в виде мысли «я есть» (а-хам вритти).

3. Третье, что вы должны очень хорошо понимать: сахаджа-самадхи включает в себя распознанную иллюзорную личность в виде «красного человека 5 Аркана».

Сахаджа-самадхи – не подразумевает отсутствие персоны, она подразумевает персону одним из опытов бытия, т.е. отождествление с ней прекращается:
вы больше не герой игры, вы игрок за пределами игры, но для других единичных Атманов вы остаётесь персоной, пока и они не распознают своей природы.
Грубо говоря, пока пространства в кувшинах не перестанут считать себя кувшинами, они и вас будут считать кувшином.

Вот почему Махарши говорит: – Пока вы себя считаете личностью, вам везде будут мерещиться личности.

Теперь, отвечая на твой вопрос: состояние ума, в котором персона занимает только положенное ей скромное место «красного человека 5 Аркана», а не узурпирует всё сознание и не пытается вращать мир вокруг себя, и есть сахаджа-самадхи.

В этом состоянии нет страха исчезновения, потому что персона там не отсутствует, т.к. она является частью опытов бытия, но отождествление ума с ней нет, как у актера нет отождествления с героем пьесы, хотя он и играет его..

Вопрос:

Страх исчезновения личности - это страх потерять узурпирующее место, страх утратить контроль над всеми ситуациями. Но поскольку этого контроля никогда не было, а была привычка считать, что все под контролем персоны, то когда эта привычка (васана) разоблачается - появляется страх как реакция на покушение лидирующего места личности, влекущее за собой растождествение ума с ней (если личность не контролер, то зачем ей уделять столько внимания, пусть занимает свое скромное место для определенных опытов).

Проблема не в контроле, а в том, кто ты, потому что, где ты, там и твой интерес!
Если есть отождествление ума с личностью, то и твой интерес будет крутиться вокруг личности, а если ты понимаешь, что ты ум, а не личность, то и твой интерес к её историям, достижениям и персональным желаниям утрачивается самым естественным образом, потому что они умом создавались, а при утрате интереса ум перестаёт создавать собственное наваждение.

Если хочешь понять, о чём я говорю, то всегда вспоминай аналогию с актёром: он играет героя пьесы, и в этом смысле актер и его герой – не два (отсюда иллюзия отождествления с личностью), тем не менее актёр понимает, что он не герой пьесы, поэтому выполняет всё по сюжету максимально хорошо (безукоризненно), но не переводит проблемы героя на себя, актёр не боится за себя, хотя его герой однажды должен умереть. И только с таким пониманием ты возвращаешься из нирвикальпа в сахаджа, а это значит, что для стороннего наблюдателя вообще ничего не изменилось с твоим просветлением, так же и для героя пьесы ничего не меняется.
Меняется только для актёра, и это освобождение от страха за себя.

Когда до вас доходит, что вы не персонаж пьесы, а "актёр без лица", вы не боитесь за себя, потому что умереть может только персонаж, а не актёр.

Вот и Махарадж про это же: важно не то, кого вы играете, важно то, как вы играете.

Когда страх за себя исчезает, вы можете себе позволить делать не то, что хочется, а то, что надо (по сюжету пьесы)..

Вопрос:

Интерес к жизни человеком действительно утрачивается при понимании, что Я - всего лишь созерцатель жизни человеком, а до этого был созерцателем жизни животным, растением , камнем и т.д. А сколько было и будет еще различных жизней, о которых даже и не догадываемся. И все эти жизни строятся по определенным Законам, где всё влияет на всё, и те события, которые мы наблюдаем сейчас есть результат бесчисленных причинно-следственных связей, которые мы не можем проследить и, тем более, просчитать. В этом просто нет смысла.

Когда актёр не отождествляется с ролью, тогда он качественнее играет, безукоризненно играет,
потому что он свободен от страха за себя.

Никто не играет плохо, если нет страха за себя,
потому что тогда "вы свободны делать то, что нужно, а не то, что хочется", как говорит Махарадж.
.

Вопрос:

А как же семья? У меня сыновьям 3 и 0.5 лет, я что, охладею к семье?

Зачем вы говорите, что у вас есть дети? Как вы собираетесь избавиться от ложного знания себя, если вы, напротив, только утверждаете его этими словами?

Махарадж говорит: «Вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его».
А вы и не собираетесь прекращать...

Сами подумайте: перестаёт ли герой пьесы любить своих детей по сюжету пьесы, если актёр, играющий его, распознал, что он актер, а не герой пьесы?

Дети есть у персонажа пьесы, а не у вас, у вас нет ничего, потому что вы – ум как таковой, а всё воспринимаемое есть ваши собственные превращения.

Просветление – это избавление от ложного знания себя.
Говорить, что у вас есть дети – ложное знание себя.
Дети есть у персонажа пьесы, которого вы играете, а не у вас!
.

Вопрос:

Я всё думаю про вопросы, когда учитель говорит ученику практиковать. Вот Лакмши говорит мне делать практику. Но ведь никого самосущего во мне нет, получается то же самое, что говорить волне в окне - сделает она то, что сказано, зависит от океана, то есть суперпозиции всех воздействий на волну на данный момент времени.
Но и Лакшми тоже нет, то есть одна волна передает некоторое воздействие другой волне. Она это тоже делает, потому что не может ничего другого сделать, потому что сумма всех воздействий на нее в этот момент времени выдает действие - говорение о необходимости повторения практик.
Мы сюда пришли, потому что в тот момент такова была суперпозиция всех воздействий. Если рассмотреть волны в более протяженном отрезке времени, получается, что волна появляется, исчезает, прилившая энергия передается дальше, появляются другие волны и тоже потом исчезают, и всё на всё воздействует с разной степенью силы.

Это неправильное понимание.

Под правильной практикой нужно подразумевать не действие, а поиск действующего лица.

И тогда ваша цитата будет выглядеть иначе: не "Лакмши говорит мне делать практику", а "Лакшми говорит мне искать практикующего"!

И это, согласитесь, совсем иной расклад, потому что ум тождествен своему содержанию, т.е. если в уме практика, то ум и есть практика, и нет больше никакого дополнительного практикующего.

Т.е. вопрос не в том, можете ли вы что-то сделать или не сделать, а в том, есть ли действующее лицо. Потому что именно это иллюзорное действующее лицо и есть эго – причина двойственности.

И если вы видите, что действующего лица нет, то и практике конец!

Именно это и говорит Падмасамбхава:

Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика.
Исполнение практики и практикующий – недвойственны.
Ищи того, кто практикует или не практикует –
Вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики.
Нет больше практики – обрел себя.

Здесь нет речи ни о какой "волне за окном" или о совокупности всех действий во вселенной, здесь речь только о том, что ум тождественен своему содержанию, а это значит, что действие и действующий – не два, т.е. нет никаких отдельных действующих лиц, сам ум и есть действие. Как только вы это поняли, так и практике конец!

Сам ум являет себе свои феномены (проявления);
не являясь в сущности своей ничем, ум претворяется чем угодно,
но что бы ни появлялось в уме, это недвойственно уму, потому что это его собственные проявления!

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своём движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
______________

Если вам трудно понимать со словом «ум», то используйте слово «сознание», потому что это одно и то же.
.

Пока на интеллектуальном уровне вы не разобрались, что есть что, не используйте слова, смысл которых вы не понимаете.

Что это за «Абсолют» у вас такой? Что вы понимаете под этим словом?

Будда, Падмасамбхава, Лонгченпа, Махарши, Махарадж и прочие понимают под Абсолютом природу ума как таковую, а не что-то другое.

Вот, например, вы говорите – «я думаю»; (и это правильно в самом буквальном смысле), но пока вы под собой имеете в виду думающую личность и даже не обращаете внимания на тот факт, что личность тоже создана мышлением.

Тем не менее, вы понимаете, что источником мышления является ум.

А что есть ум как таковой, что является источником всех мыслей и даже самосознания?
Смотрите, что бы вы сейчас ни ответили, это будет мысль (слово), а вопрос мой о том, что есть источник всех мыслей (слов).
А это значит, что никакой мысленный (словесный) ответ не подходит, что этот источник мыслей нельзя выразить, потому что любое выражение уже вышло из этого источника и значит уже не является им; мысль не является умом!

Мысли выходят из ума или порождаются умом, но не являются умом.
А что же тогда есть сам ум как таковой, какова природа самого ума?

Вот эта невыразимая природа ума, являющаяся источником всего проявленного бытия и называют Абсолютом (хотя и не только им).

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.

То есть имён много, включая "Абсолют", но, говоря об Абсолюте, вы должны иметь в виду природу ума как такового, а не что-то другое!
И только вот эта невыразимая природа ума (сварупа в терминах Раманы Махарши), этот источник всего проявленного бытия и есть единственная истинная реальность, всё остальное – её иллюзорная игра.
Эта природа ума как таковая и есть ваше лицо до рождения, т.е. до того, как в ней возникает знание «я есть».

Именно природа ума как таковая никогда не рождалась, поэтому не может умереть; это вечная, вневременная реальность!

Она ниоткуда не появилась, она вне времени, она реальность!.

Вопрос:

В моем представлении до Вашего поста это была некая точка, которая за пределами пространства-времени и вообще чего бы то ни было, о которой ничего невозможно сказать, которой можно только быть, которая является источником всего, при этом все так же незатрагиваемая ничем, и она еще и одна общая на всех. При слове ум возникает в сознании картинка: схематичное изображение мозга, внутри которого написано слово ум. Я понимаю что это неправильно, но оно само так.

Слово(мысль) и ум – разные вещи! Мысль (слово) – это то, что вышло из ума, поэтому не может быть умом. Поэтому и мозг не может быть умом, ведь мозг – это концепция, а не реальная вещь!

Если же вас смущает такое утверждение, то рассмотрите мозг с точки зрения материи, попробуйте найти в мозге первочастичку материи, и как только вы начнёте углубляться в материю мозга от клеток нейронов к атомам, субатомам и квантам, переходящим в волну, так вы начнёте понимать, что нет никакой "первочастички материи", потому что вы оказываетесь в квантовой реальности, где нет не то что "частички материи", но даже "времени" и "пространства", потому что на квантовом уровне – это возникающие понятия, а не что-то реальное.
И вам придётся признать правоту буддистов в том, что в природе нет ни единой дхармачастички, т.е. сплошная шуньята.

И куда подевался ваш мозг?

Вот почему Махарадж говорит: «Несовершенный дух — это материя, совершенная материя — это дух» .

В природе нет материи, материя – это сознание. Можете сказать – "осознающая пустота, наполненная до краёв потенциалом к превращению". Такова истинная реальность.

Но всё станет на свои истинные места только после того, как вы отбросите ложное знание себя, потому что только оно есть причина всех прочих заблуждений (на счёт мира, материи и т.д.); проблема только в ложном знании себя, и поэтому вы бьёте только в эту точку.

Как только в этом вопросе вы установите истину, так она автоматически восстановится во всём остальном, потому что просветление не есть изменение мира или чего-то ещё, просветление – это только видение всего, что уже есть, в истинном свете.

Поэтому то, что есть, не меняется, меняется только ваше понимание (видение) того, что есть, с ложного на истинное. Вот почему сансара – не сансара, а нирвана!

И вот почему Падмасамбхава говорит: «Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий».

Под ведением и неведением имеется в виду истинный или ложный взгляд на то, что есть. Так, если вы смотрите на то, что есть, ложно, то для вас возникает сансара, а если вы смотрите на то, что есть, в истинном свете, то сансара "превращается" в нирвану.
.

Но вы не ответили на вопрос: для чего вам это нужно, для чего вам нужно быть в состоянии или ощущении себя, т. е. какая цель у этого действа?

Вот вы пребываете и пребываете каждый день в тёмной медитации в ощущении себя, и что? Для чего вы это делаете?

Ведь если вы не понимаете, какой в этом смысл, то вы просто стреляете вхолостую!

Я неоднократно повторяю всем практикующим, что прежде, чем вы начнёте что-то практиковать, вы должны понимать цель вашей практики, смысл и правильный способ, потому что иначе всё бессмысленно!!!
Если вы не понимаете, что и для чего вы делаете, то что можно ожидать в результате?

Вот пример того, что получается из непонимания цели практики:

При чём тут внешние звуки, если вам нужно избавиться от ложного образа себя?

Ведь сказано: не давайте себе не имени, ни формы...
Это значит, что речь идёт о вас, а не о внешних звуках, только о вашем образе себя идёт речь, это его вы должны отбросить в тёмной медитации как ложный!

Потому что вы не являетесь тем, что вы думаете о себе, потому что у вас нет вообще никакого образа!!!
Ложные образы себя скрывают вашу истинную природу, которая ананда,
вот почему вам нужно избавиться от всех образов себя, и вот для чего вы фиксируете ум на первичной мысли «я есть», отбрасывая все свои образы, потому что они все до одного ложные, отбрасывая мысли «я есть тот-то и такой-то».

Вы должны остаться с голым «я есть» без какого-либо образа на свой счёт, потому что все ваши привычные образы себя ложны, потому что в реальности вы не являетесь ничем.

И вот когда ваше самосознание освободится от всех образов,
когда про себя вы не сможете подумать ничего вообще,
тогда только ваше «я» (эта первичная концепция) исчезнет, но никак не раньше!

А вы что делаете? Разве вы отбрасываете в медитации все образы себя? – Нет, вы зачем-то пытаетесь "отсекать внешние звуки".
И что это вам даст? Ровным счётом ничего!!!

Ну, посидите вы без "внешних звуков"; вот только мысли о себе никуда не денутся,
значит ваше эго (ваше я) останется незатронутым, потому что оно утверждается мыслями о себе.

И поэтому вам нужно избавиться от всех мыслей о себе кроме первичной «я есть» (её вы отбросить не можете)!

О вас ничего нельзя подумать кроме «я есть», потому что вы не являетесь ничем вообще, вы – ноуменальное (ничтойное) осознающее начало сознания!
Что можно подумать о ничто?

Вот вы и сидите в тёмной медитации с одной единственной мыслью о себе «я есть», отбрасывая все остальные мысли про себя, все образы себя, все идеи на свой счёт, все истории про себя.

И когда последняя из вторичных мыслей, описывающих вас, исчезнет из ума, тогда и первичная мысль «я есть» тоже исчезнет, но не раньше!

Это исчезновение мысли «я есть» называется смертью эго и сопровождается паническим страхом исчезновения. Вот тут "вход" в нирвикальпа-самадхи, которое показывает ваше безначальное "до-состояние", т.е. состояние, в котором вы не знаете, что вы есть ("ваше лицо до рождения").

Рамана Махарши сравнивает эго с гусеницей, которая, прежде, чем отпустить стебель растения одним концом туловища, должна ухватиться за него другим концом, иначе она упадёт на землю;
эго действует так же, ему нужно ухватиться за следующую мысль о себе, прежде, чем отпустить предыдущую, иначе оно спадёт в свой источник.

Но именно это вам и нужно, и значит вам нужно позволить этому случиться, т.е. оставить голое эго (мысль «я есть»), без опоры на вторичную мысль.

Вот что для чего нужна тёмная медитация. А вы пока бессмыслицей занимаетесь.

Ещё раз: вы фиксируете ум на "голой" (или пустой) первичной мысли «я есть» (она и есть ваше эго), и делаете вы это затем, чтобы она осталась без вторичных мыслей – просто «я есть», без «я есть тот-то и такой-то».

Рамана Махарши так описывает атма-вичару: «Зафиксируйте свой ум на я-мысли с такой интенсивностью, чтобы никакая вторичная мысль просто не смогла возникнуть, тогда первичная я-мысль тоже исчезнет».

Но имейте в виду, что на словах это кажется лёгким и простым, а на деле вам придётся на годы запастись терпением и упорством, потому что в тёмной медитации нельзя делать перерыв ни на один день, иначе вас отбросит к началу, считайте, что вы и не практиковали до этого. Так что, если пропустите, то тогда только на себя пеняйте.

Чтобы вам было понятно, что такое настоящая нирвикальпа-самадхи, скажу, что внешне она похожа на смерть тела: все функции тела как будто впали в анабиоз – дыхания, пульса и сердцебиения почти не заметно, и без медицинской аппаратуры человека в нирвикальпе-самадхи можно принять за умершего.

Вот это – не нирвикальпа самадхи, это просто бизнес-шоу.

Это я к тому, что вы ставите перед собой очень непростую цель, и если вы хотите добиться её, вам понадобятся абсолютная честность перед самим собой, а также упорство и терпение, каких мало у кого найдётся, потому что это очень непросто.
.

.
Вопрос для практикующих: Что такое смерть?
.

Ответ на вопрос:

Рамана Махарши: «Так называемое "ваше рождение" есть ничто иное, как рождение «я» концепции, а так называемая "ваша смерть" - это смерть «я» концепции.»
Смерть в обыденном смысле означает прекращение жизни тела. Но тело - это воспринимаемый феномен, часть Божественной Грезы, хоть и является обязательным условием для проявления сознания.
Все, что я знаю как "Я", является иллюзией. Любой воспринимаемый феномен дает мне знание " я есть". (Логос, отражается в "зеркале" интеллекта и возникает самосознание). Всю "жизнь" человека сопровождает страх смерти (страх не быть), и в момент смерти тела он достигает своего апогея.
Исчезновение концепции "я есть" в нирвикальпа самадхи так же сопровождается страхом, интеллект пугается, т.к. потеря знания "я есть" приравнивается к собственному исчезновению. Но так как все воспринимаемое (в том числе и знание "я есть") не является тем, на что я могу указать как на себя, смерть является так же иллюзорным явлением.

Да, хорошо.

Можете здесь ещё почитать.

Нельзя ни на минуту забывать о смерти, нужно обязательно выяснить для себя, что она такое, выйдя за пределы самосознания, иначе вы не перестанете бояться и страдать.
Имейте в виду, что страхи и страдания усиливаются с годами, а не наоборот, это значит, что дальше будет не лучше, а хуже, несмотря ни на что.
.

Ответ на вопрос:

Смерть - это исчезновение концепции "я есть тело", когда самосознание, отождествленное с телом, в котором отразилось, исчезает в своем Источнике вместе со всеми воображаемыми образами себя, и поток воспринимаемых феноменов прекращается.

Так в том-то и дело, что оно не исчезает!
Самосознание, отождествлённое с телом, ни хрена не исчезает в своём источнике!
Потому что концепция «я есть тело» – вторичная, т.е. именно та, за которую держится первичная концепция «я есмь».

Поэтому смерть, как правильно было сказано выше, цитируя Махарши, – это исчезновение первичной концепции «я есть», а не вторичной «я есть тело»!

Если мы говорим, что "рождение Логоса есть его одновременное падение в грех ложного самоотождествления, то обратное тоже верно: "искупление этого греха есть смерть Логоса".
Он перестаёт существовать, и только Дух пребывает.

Да, конечно, мы не можем отбросить первичную концепцию «я есть», и вся наша практика направлена на избавление от любых образов себя, от любого знания о себе, тем не менее, вы должны чётко понимать, что мы фиксируем ум на первичном понятии «я есть» с тем, чтобы она исчезла! Исчезла именно первичная концепция «я есть», а не вторичная «я есть тело».

Потому что во втором случае (исчезновение «я есть тело») возможны манолайя или глубокий сон, а вам нужна нирвикальпа-самадхи; т.е. из состояния бодрствования в тёмной медитации вы должны войти не в манолайю, не в глубокий сон, а в промежуток между какими бы то ни было состояниями сознания, потому что реальность не является состоянием сознания, никаким!
Отсюда и название – турьятита, т.е. турия атита (отсутствие состояний-турий).

Теперь важная деталь: вхождение в нирвикальпа-самадхи осложняется этой самой "развилкой" манолайи и глубокого сна, и если с глубоким сном всё понятно, то с манолайей проблемы в 99.999% случаев, потому что манолайя (или временное успокоение ума) – это фактически «я есть» с почти незаметными образами, от которых очень трудно избавиться, потому что они "свёрнутые". И поэтому практикующий сидит в уверенности, что он в нирвикальпа-самадхи, а он в манолайе!
Так он и десять кальп просидит без толку!
Поэтому вам дан ориентир: панический страх и смерть.

Без этих двух нет нирвикальпа-самадхи, без них вы даже не приближались туда.
Вы достигаете триумфа там, гда вас уже нет.

Но как же вам тогда продвигаться? – Мой совет: пытайтесь остаться без знания чего-либо.
Обычно практикующий устремляет свой ум куда-то, а нужно наоборот, чтобы ум ничего не знал, чтобы в нём не было никаких знаний.
Это непросто, поэтому основное время практики уходит на подготовку к этому моменту.

Ответ на вопрос:

Но смерть в этом случае рассматривается как смерть ума, который умирает единственный раз, искупая первородный грех, испытывая при этом дикий страх. Бессмертие обретается только смертью смерть поправ. Бессмертие достигается там, где нас уже нет.

Нет, ум не умирает, ум как таковой есть реальность! Умирает концепция «я есть», показывая свою иллюзорность.
Это очень особенная концепция, это семя вселенной, всё произрастает из неё, целое древо жизни возникает из точки «я есть». Но это иллюзорное древо бытия, это не реальность, поэтому она должна на время освободить пространство ума, обнажив его истинную ничтойную природу, его шуньяту.

Как только в уме появляется первичное понятие «я», так автоматически рождается эго (чувство обособленности), потому что оно не может удержаться без отождествления с объектом. Поэтому рождение Логоса есть его одновременное падение.

Но если это первичное понятие «я» оставить без каких-либо вторичных концепций-определений (образов), то она не сможет выжить и спадёт в источник, поэтому искупление Логоса есть его одновременная смерть.
.

Ответ на вопрос:

Смерть - просто концепция, наряду с другими, плетущими сеть существования.

Нет, давайте здесь проведем чёткую границу: если мы говорим о так называемых "посмертных опытах", то это не смерть, а концепция о загробной жизни.

Если же мы говорим о смерти как о противоположности жизни, то тогда смерть – это не концепция, а отсутствие концепции «я есть», потому что жизнь – это появление концепции «я есть».

Именно так и определяют «смерть» и «жизнь» Рамана Махархи и Махарадж.

Просто поймите, что так называемое "рождение" – это возникновение концепции «я есть», "жизнь" – это активность «я есть», а "смерть" – это исчезновение концепции «я есть».

Поэтому Махарадж говорит: наблюдайте, как проявляется «я есть», это она создаёт мир и вашу персону в придачу.

Если «я есть» не будет описывать мир, то он исчезнет.
Но сама она появляется первой, исчезает последней и "висит на хвосте" у каждой мысли.
.

Ответ на вопрос:

В философии йоги и адвайты есть и понятие «истинной смерти». Но и под этим подразумевается не окончательная смерть ума, а временная смерть сознания в нирвикальпа самадхи (хотя умом вход в нирвикальпа переживается как смерть ума)

Ну, в общем так можно сказать, но лучше иметь в виду не смерть ума, а смерть первичной концепции «я есть» (ахам-вритти), потому что ум как таковой сам и есть Атман, и вопрос только в феноменах, возникающих в нём и вводящих его же в заблуждение "как дурака на ярмарке, который принимает других за себя".

Ум как таковой, неописуемое «нети-нети», сам и есть реальность!
Другое дело феномены, первым из которых как раз и является концепция «я есть», "всё с неё начало быть...".

Поэтому: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, не есть истина, потому что всё это вышло из первичной «я есть», которая есть феномен, а не реальность! Истинная реальность невыразима» – Махарадж.

И поэтому давайте говорить не о смерти ума, а о смерти первичного феномена ума – концепции «я есть».

Ответ на вопрос:

Поэтому с исчезновением концепции «я есть» исчезают концепции пространства и времени, а вместе с ними – все остальные феномены. Верно и обратное: оставшись без любых образов, голая концепция «я есть», лишенная пространственно-временных ориентиров, становится тождественной своему отсутствию, что и является смертью.
Само же Сознание, Брахман без атрибутов, пребывает до возникновения любых концепций (атрибутов), поэтому к нему неприменимы концепции рождения и смерти. Это состояние - отсутствие любых состояний или позиций (турьятита или нирвикальпа). Поэтому конечная цель практики – оставить ахам-вритти без единого образа, но при этом сохранить бодрствующий ум, не завалившись ни в сон, ни в манолайю, пройдя через страх ее исчезновения к переживанию чистой природы ума в отсутствие ахам-вритти.

Очень важно точно понимать, что смерть – это именно исчезновение первичного понятия «я есть» (самосознания), а не иных феноменов сознания, потому что другие феномены сознания отсутствуют и в глубоком сне, тогда как «я есть» в глубоком сне не отсутствует, а "свернута в латентность".

Так же «я есть» "сворачивается в латентность" и со смертью тела; т.е. «я есть» не умирает, и при появлении нового тела, она – тут как тут! И "якалка" опять на месте!

Она-то и создаёт иллюзорное впечатление, что родился индивид (действующее лицо). А в реальности ничего не возникало, поэтому и исчезнуть ничего не может: только мысли возникают и исчезают, больше ничего нет!

Когда мыслей в уме нет, тогда становится очевидно, что в реальности ничего нет и не было, ум сам себе рассказывает истории, и сам ловится ими, поэтому Махарадж и говорит, что сознание (ум) – само для себя является ловушкой.

Но вот этот "рассказчик" и есть Логос, он же Творец или Великий Геометр, это он создаёт мир.
И этот Логос есть маленькая точка «я есть».
Всё содержится в ней от «а» до «хам», от «альфа» до «омеги», от «а» до «я».

Но когда Логос молчит, тогда знание «я есть» становится тождественным незнанию,
и тогда он един с Духом, тогда он сам и есть Дух.

«Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог.
Всё с него начало быть, что начало быть...»

Логос создает иллюзию жизни, но про смерть Логос ничего не знает, потому что смерть – это его отсутствие (отсутствие его активности), тогда он однороден с Духом.

Поэтому все истории про загробную жизнь – это всё равно истории про жизнь, а не про смерть.
Про смерть Логос ничего не знает, потому что это его отсутствие.

Вот и вы также должны понимать смерть: это отнюдь не концепция, это ваше отсутствие!
Поэтому вы ничего не можете знать про смерть.

Ваше отсутствие тождественно отсутствию любого знания.
Отсутствие любого знания – это реальность.


Имейте в виду, что смерть – не концепция, а отсутствие первичной концепции «Я есмь», что означает отсутствие активности Логоса, т.е. отсутствие знания.

Фактически Логос – это вы сами; но когда вы ничего не знаете, вы однородны с Богом.

Ответ на вопрос:

я фактически ещё ни разу не умирал. Только джняни "побывал" по ту сторону смерти в нирвикальпа-самадхи. Чтобы и нам попасть в промежуток каких-либо состояний сознания, нужно оставить первичную концепцию "я есть" без вторичных концепций "я есть это ...", то есть без любых образов и определений, без любого знания себя.

Когда вы говорите «я ещё никогда не умирал» и «только джняни был по ту сторону смерти», то вы очень чётко должны понимать, что вы говорите о познающем ноуменальном начале сознания,
потому что только оно может знать (переживать) отсутствие феноменального начала сознания,
и только оно – за пределами бытия.

То есть, вы – это не какое-то осознающее существо, которое ни разу не умирало и не переживало нирвикальпа-самадхи, а именно ноуменальное познающее начало сознания.

Вы должны со всей ясностью понимать, что речь идёт не о просветленном существе, а о ноуменальном познающем начале сознания, которое распознаёт свою бескачественную природу в отсутствие феноменального начала сознания, или в отсутствие проявлений своей пассивности.

Вы есть ноуменальное начало сознания; а то, что проявляется как феноменальное начало сознания, есть ваша собственная пассивность, которая абсолютна, совершенна и бездонна.

Понаблюдайте за собой: куда вы направляете внимание, когда хотите что-то понять?
Вот это "место" и есть пассивное начало сознания или ума. Но пассивное – не означает несовершенное, напротив, оно абсолютно совершенно, хотя и ограничено обусловленностями конкретного тела.

Активное познающее (субъект) и пассивное познаваемое (его интеллектуальный потенциал) – и есть истинная реальность, здесь нет отдельных существ.

Всё есть ни что иное, как ум, зрящий свои проявления.

Вы должны знать себя именно так: как ноуменальное (ничтойное) начало сознания, познающее свой интеллектуальный потенциал, проявляющейся многообразием феноменов сознания.

Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своём движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
.

Ответ на вопрос:

Смерть - это исчезновение эго, знания "я есть". Появляясь, самосознание тут же отождествляется с телом. Так образуется иллюзорная личность.
Однако, без отождествления с телом (хе), не родится "я есть" (вау) и Бог (йод) не сможет познать себя. Поэтому "рождение Логоса есть его одновременное падение".

Вы неправильно установили последовательность: «я есть» сначала появляется, а уж потом отождествляется с телом, в котором оно появилось.
Оно просто не может отождествиться, не появившись!

Сами подумайте, разве вы можете отождествиться с чем-нибудь в глубоком сне, где нет знания «я есть»? Конечно не можете, ведь без самосознания вы даже не знаете, что вы есть!

Да, отождествление самосознания с телом происходит практически сразу после возникновения самосознания, тем не менее, вы должны понимать, что прежде чем отождествиться, оно должно появиться, иначе просто нечему будет отождествляться.

Поэтому Бог может знать, что он есть без отождествления с телом, и именно этого вы должны достичь, потому что знать, что вы есть тело, ошибочно.

Что же тогда с "падением Логоса"? – Оно иллюзорно, на самом деле Логос никогда и не отдалялся от Бога, блудный Сын не покидал родную обитель, была лишь иллюзия обособления, и она останется даже после распознавания, что это иллюзия, вы просто больше не будете париться (беспокоиться) из-за неё.

"Поймите иллюзию, как иллюзию и перестаньте беспокоиться". – Махарадж.

Вы же не принимаете голограмму за реальность?

Всё, что вы воспринимаете, – это голограмма, созданная мозгом. Разный мозги – разные миры!
Реального мира вообще нет. В реальности никогда ничего не было.

Реальность – это только сама природа ума (сознания) – ничтойная, ноуменальная, проявляющаяся всем многообразием феноменов и познающая сама себя.
.

Вопрос простой, но очень часто задаваемый.

И чтобы нам ответить на него, давайте сначала определимся, что мы имеем в виду под Абсолютом, а что под иллюзией, потому что тогда ответ всплывёт на поверхность сам собой.

Итак, речь идет о сознании, т.е. Абсолют – это Сознание, или Ум.
А иллюзия – это Его проявление.
Вот у нас сразу всё и встало на свои места: Абсолют – это ум, зрящий собственные проявление (иллюзии).

Всё явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своём движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.
Таким образом, всё есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.

Вторая часть вопроса: «Не проще ли абсолюту наслаждаться вечностью?»
То есть без иллюзорных проявлений? Но без проявлений сознание не знает себя!

Во всех религиях, оккультных науках и духовных учениях мира – Бог Триедин, то есть содержит в себе самом три начала: познающее, познаваемое и самосознание, последнее возникает только при наличии первых двух.
Это значит, что без феноменов сознания (иллюзорных проявлений) не возникнет самосознания, и абсолют не будет знать себя, т.е. вы не будете знать себя.

Это ровно то, что происходит с вами каждую ночь в глубоком сне или в так называемой бессознательности.
А происходит с вами следующее: когда все воспринимаемые феномены сознания угасают, тогда ваше самосознание тоже угасает, и вы называете это бессознательностью, потому что вы не осознаёте ни себя, ни мира. То есть без феноменов сознания нет и самосознания!

Вот для чего нужно феноменальное проявление сознания (иллюзия), ведь без него вы не знаете себя!
А если вы не знаете себя, то как вы можете наслаждаться? Без самосознания нет ананды!
И последнее: вечностью наслаждаться нельзя, потому что её нет!
Есть вы, и вы вне времени, поэтому наслаждаться можно только собой, своими проявлениями.

Однако, не забывайте, что под собой имеется в виду сознание, а не иллюзорная личность; личностью нельзя наслаждаться, она слишком обусловлена, кратковременна и ограничена со всех сторон, даже если это самая крутая личность.

______________

Ещё раз: без иллюзорных проявлений сознания, сознание не знает себя, поэтому и не может наслаждаться.
Но проблема не в иллюзорности этих проявлений, а в том, что их не нужно принимать за реальные.
Только когда иллюзорные проявления сознания принимаются за реальные, тогда это становится проблемой.

.

Вопрос:

Лакшми, как первичная концепция "я есть" присутствует в глубоком сне в латентном состоянии? Это нужно просто запомнить или этому есть объяснение?

Имеется в виду, что знание «я есть» не исчезает на границе сознательности и бессознательности, а сразу "схлопывается" в бессознательность или, попросту говоря, засыпает.
Вот эту "пограничную точку" оно проскакивает засыпая, т.е. интеллект засыпает и не переживает свою смерть (исчезновение).

Поэтому латентность нужно понимать не так, что есть какое-то "тайное место, куда прячется «я есть» после смерти тела", а так, что индивидуум засыпает и не переживает своё исчезновение, т.е. его иллюзорное бытиё принимается за реальное.
Утром интеллект пробуждается, и индивидуум – тут как тут!
Его существование даже не ставится под сомнение; мало того, он боится умереть в конце жизни, а он с самого начала – иллюзия!

Вот почему безначальное состояние ума (шуньята или дхармакайя) распознаётся именно в промежутке между двумя состояниями сознания или на границе сознательного и бессознательного,
интеллект в этой "точке" переживает своё исчезновение.



А если интеллект не пережил свою смерть, то он просто засыпает в глубоком сне или бессознательности.

Это нужно понять, а не просто так запомнить, потому что поняв, вы будете знать, что нужно ожидать от нирвикальпа-самадхи, а то некоторые полагают, что это блаженство, тогда как это смерть интеллекта.

Понимаете?

Вот вы обычно засыпаете ... и не переживаете ощущения исчезновения, вы просто засыпаете... таким образом ваше обособленное существование как индивида не ставится под сомнение, оно кажется вам абсолютно реальным, поэтому вы цепляетесь за реальность происходящего, страдаете и боитесь за себя.
Но если вы переживаете собственное исчезновение в самадхи, то вы понимаете иллюзорность вашего бытия, и вы больше не делаете на него ставку, потому что это иллюзия.
А если интеллект не делает ставку на своё персональное бытиё, то он перестаёт якать, так как это становится бессмысленно. А перестав якать, т.е. утихнув, интеллект переживает своё единство с Богом, т.е. распознаёт реальное положение дел.

Понять же вам нужно то, что, переходя от состояния бодрствования к состоянию глубокого сна, вы не исчезаете, а просто засыпаете; именно это имеют в виду, когда говорят, что знание «я есть» уходит в латентность, а не исчезает.
Вы должны исчезнуть в нирвикальпа-самадхи, потому что
«мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

Просветление – это всегда вопрос смерти, а не блаженства. Сначала смерть.
Бессмертие достигается через смерть.
.

Вопрос:

«Со смертью тела "я есть" переходит в латентное состояние и при появлении нового тела она разворачивается вновь этим миром».
— Здесь я понимаю так, что информация о "я есть" хранится в Монаде и проявляется со следующим проявлением тела и мира. Верно?

Самосознание («вау») – неотъемлемое сопровождение любого проявления сознания, ему не нужно нигде храниться, оно есть даже в пралайе, хотя и в потенциале.

Когда же мы говорим о том, что эго между воплощениями хранится в "причинном теле", то это просто фигура речи, на самом деле имеются в виду васаны, которые заставляют иллюзию эго (иллюзию обособленности) принимать за реальность.

Поэтому тут не путайте: в причинном теле хранится эго – ложное знание себя, т.е. фактически васана.

Что касается самосознания («вау»), то это неотъемлемое сопровождение любого проявления сознания, просто потому, что Дух – триедин.

Сознание и самосознание появляются практически одновременно, и иллюзия отождествления самосознания с телом появляется тоже. Вопрос только в том, будете ли вы принимать эту иллюзию за иллюзию или вы будете принимать её за реальность.

Если вы верите в своё существование, то у вас проблемы (страх, страдания).
Если нет, то вы становитесь тихим, потому что ваше бытиё эфемерно и иллюзорно, а значит не из-за чего копья ломать.

А когда интеллект молчит (не якает), тогда его единство с Духом становится самоочевидно.
Логос видит, что он никогда не был отделен от Бога, что он живёт не своей жизнью, что он не свой, а божий.
Поэтому чего уж тут якать?

Но чтобы интеллект перестал якать, он должен понять, что его жизнь иллюзорна; у него нет своей жизни.
И именно понять, а не заставить себя молчать актом воли, потому что проявление индивидуальной воли только подтверждает его самостоятельность, т.е. усиливает его веру в своё существование.

Понимание решает всё.
.

Вопрос:

А надо ли нам в НИЧТО? Надо ли нам вне БЫТИЯ? Ведь первое А ХАМ, первая естьность, сат-чит-ананда - уже Бог - Божественная Личность и, осознавая свою естьность и единство, - ты уже с Ним. Ведь Он тоже вечен. Обязательно возвращаться в то, что до Атмана, стать опять НИЧЕМ, недиференцированным и неосознанным Абсолютом, или предназначение - стать Бхагаваном, Сознанием, Сотворцом? Осознать себя, чтобы вернуться в несознанку? И возможно ли это? Не перемудрила ли адвайта? Надо опять перечитывать Бхагават Гиту.

Без нирвикальпа-самадхи переживание Атмана будет удерживаться только с помощью усилий; такое переживание будет называться не сахаджа-самадхи (естественное самадхи), а савикальпа-самадхи (необходимось в усилиях).
Только после нирвикалдьпа-самадхи переживание Истинного Я станет безусильным , т.е. естественным.

Махарши сравнивал эго в савикальпе с ведром, которое сначала утопят в колодце, а затем вытянут за веревку, тогда как эго в сахаджа-самадхи он уподобил ведру, сброшенному в колодец вместе с веревкой.
.

Во-первых, мы никогда не предлагали эту практику, потому что она бесполезная: она не выводит за пределы ума, потому что эго в ней не затрагивается, оно остаётся как наблюдатель мыслей.

Только атма-вичара выводит за пределы ума, поэтому считается самым прямым и самым коротким путем к самопостижению.

Во-вторых, ваша практика предполагает попытки остановить мысли через усилия, но это значит, что как только усилия ослабнут, так мысли рванут с удвоенной силой.

Поэтому пытаться через усилия остановить мысли — бессмысленно, но этого можно достичь через понимание своей природы: понимание само остановит возникновение мыслей.
Поэтому сначала нужно понимание!

Рамана Махарши говорит, что интеллект должен подвести вас к самой двери в реальность.

Махарадж говорит, что борьба с многолетними привычками ума бывает крайне изнурительной, но понимание очень помогает.

Понимание решает всё! Поэтому сначала вам нужно ясное понимание своей истинной природы.

____________

На будущее: мы не обсуждаем в нашей группе практики, которые вы находите в сети, у нас просто времени на это не хватит, поэтому спрашивайте только о тех практиках, которые вы найдёте здесь.
По ним мы сможем дать вам исчерпывающий ответ.
.

Вопрос:

У Вас как-либо поменялся сон, спустя некоторое время после начала практики?

Сон не должен меняться, это сигнал, что вы неправильно практикуете.
Практика станет правильной, когда вы правильно всё поймёте.

А пока просто сидите наедине с собой без цели, только ради привыкания (адаптации) к состоянию неразмышления, при этом не пытайтесь препятствовать мыслям (ловить их как охотник в засаде), а просто не вовлекайтесь в размышление ни о чем.

И да, мы говорим сейчас об изменении качества сна, а не об изменении его содержания, потому что содержание снов всё время меняется, и это нормально, а вот качество сна не должно ухудшаться в связи с практикой, иначе это говорит о сильном напряжении во время тёмной медитации, что, конечно, неправильно.
.

Вопрос:

Ночь стала будто длиннее, я понимаю, что вижу очень много снов, даже когда недосыпаю; я их не помню, просто просыпаюсь со знанием, что снов было много. Плюс появилось что-то вроде глюков, иной раз стоит днем закрыть глаза и перед глазами всплывают какие-то образы расплывчатые

Вы постоянно интересуетесь чем-то, кроме себя. Но так вы никогда не избавитесь от страданий, потому что, избавившись от одной проблемы, вы столкнётесь с другой, и так до бесконечности, проблемы не кончатся никогда, даже "на том свете".

Вам нужно перевести весь свой интерес на самого себя: кто вы, какова ваша истинная природа?

Вы проявляете много инициативы на форуме, вам всё время хочется что-то рассказать о себе или как-то напомнить о себе. Я не говорю, что это плохо, наверное, это даже хорошо для определенных целей, но для самопознания, для выяснения своей истинной природы это совершенно бесполезно.

Для самопознания вам нужно перевести внимание с того, что с вами происходит, на того, с кем это происходит, т.е. на себя.

Увидьте для начала, что вы являетесь активным разумным началом, проявленным в вашем теле, а затем старайтесь выяснить природу этого начала; для этого вам нужно зафиксировать на ней (на себе) внимание и возвращаться к этому как можно чаще.
Постепенно у вас появится привычка-интерес к этому, а со временем и одержимость.

Ваше внимание к себе должно быть похоже на одержимость или на вирус, т.е. интерес к своей природе должен удерживать ваше внимание на себе, но не на своей персоне, а на активном разумном начале, которое говорит (или думает) «я».
.

Вопрос:

Я кажется понял!
Получается первичная концепция «я есть» с начала Манвантары еще ни разу не исчезала в своем Источнике.

Да, речь идёт именно об этом.

Логос (Брахма) рождается в начале Манвантары, его рождение есть его одновременное отделение от Бога.

Логос – это фактически Адам Кадмон, потому что в Адаме Кадмоне активным началом является Логос.

Логос "смотрит" в зеркала своей пассивности – в монады, кои бесчисленны.

Каждая монада – ноуменальна как первообраз, но проявляется феноменами, поэтому монаду нельзя отождествлять с телом: в высшем триединстве монада однородна с Духом, и фактически является вторым арканом или источником первообразов.

Логос должен распознать свою истинную природу в каждом зеркале-монаде к концу манвантары, для этого он должен войти в состояние, где монада однородна с Духом, тогда он сам также станет однороден с Ним и познает свою природу – идентичную природе Духа.

Это значит, что Логос (Брахман) должен будет столько раз распознать свою природу, сколько родилось первообразов-монад в начале манвантары. Ни одна из них не будет потеряна.

______________________

Теперь вы должны применить к себе это понимание, иначе в нём не будет смысла.

Самым важным этапом практики является самоисследование, это значит, что вы должны исследовать на интеллектуальном уровне, кто вы есть.

Вам нужно уделить самое пристальное внимание тому разумному началу, которое проявлено в вашем теле и которое говорит «я».

Вам нужно выяснить, кто в вашем теле говорит «я».
Не почему оно говорит «я», не зачем оно говорит «я», не правомочно ли оно говорит «я», а кто говорит «я».
Вам нужно выяснить, кто говорит «я», то есть, кто вы есть на самом деле, потому что это ведь вы говорите «я», это ваше самосознание.
Вот это осознающее активное начало, которое говорит «я» в вашем теле, принимает себя за индивидуума, за персону; но является ли оно ею на самом деле, это вам нужно позарез выяснить, иначе вы в сансаре!

И для этого в вашем распоряжении есть только один единственный инструмент: зафиксировать внимание на себе, но не на персоне, не на её личных историях, не на её планах и мечтах, не на её рассуждениях, а на том, кто говорит «я».
Не на «я», которое вы говорите, а на себе, которое говорит «я», т.е. на источнике «я».

И через это настойчивое внимание к себе как к источнику «я», вы сможете постичь свою настоящую природу, полностью однородную с Высшим Духом, а поэтому неуязвимую.

Вы должны понимать, что вам нужно делать и почему, иначе от вашего пребывания в группе будет столько же пользы, сколько мертвецу от примочек.

Пристально наблюдайте за тем, что является разумным осознающем началом в вашем теле, оно говорит «я» и ошибочно считает себя персоной, личностью.
Отбросьте все эти ложные представления о себе и зафиксируйтесь на самом чувстве себя, тогда оно раскроет вам свою тайну. Это непросто, вам потребуется много терпения и настойчивости.

В тёмной медитации вам не нужно ни за чем наблюдать, вам нужно понять источник этого чувства себя, понять, кто проявляет активность в вашем теле, какова природа этой активности, откуда берется «я», откуда возникает самосознание в теле и какова его истинная природа.

Она настолько ничтойна, что когда через фиксацию на ней, она растворит в себе всё воспринимаемое, то вы почувствуете, что сами исчезаете, это активное (Логос) начало начнёт исчезать.
Это значит, что интеллект замер, и больше нет никакого знания. Здесь панический страх и... смерть ума.
Но до этого долгий путь самоисследования и самонаблюдения.
.

Вопрос:

Во втором Триединстве Логос, как тождественность хе" первого тернера, не осознает себя. И лишь пройдя через свою пассивность (монаду), получает осознающее Бытие, Адам Кадмон, "я есть".

«Хе"» не находится в первом триединстве, она является "лифтом" между вышестоящим и нижестоящим планами бытия.
Логос не тождественен и с «хе» первого триединства, он тождественен «йоду»!

Во втором триединстве Логос осознаёт себя, и именно потому, что это триединство!
Во втором тернере Логос есть активное начало Адама Кадмона, значит он осознаёт себя.

Выше я уже писала, что вы должны понять природу того активного начала в вашем теле, которое говорит «я». Вот это активное разумное начало и есть Логос, и он должен понять свою истинную природу, однородную с Духом, понять и пережить её в нирвикальпа-самадхи, что означает выход Логоса в состояние, предшествующее его рождению, поэтому о нём говорят как о "вашем лице до рождения", когда вы ещё не знаете, что вы есть.

Логос не знает, что он есть только в высшем тернере, а во втором тернере он уже знает, что он есть, вот только не знает, что он есть, и путает себя с выдуманной персоной, переходя в третий тернер.

В третьем тернере Логос превращается в персону, т.е. активное разумное начало, проявленное в вашем теле, как будто становится индивидуумом, личностью, и начинает бояться за себя, потому что отождествляет себя со смертным телом, т.е. путает свою истинную природу с иллюзорной.

Вам нужно выяснить истинную природу этого активного, разумного начала в вашем теле. Это ваша единственная цель и задача, а не что-то другое.
Вы должны только выяснить природу этого активного разумного начала, которое говорит «я». Кто говорит «я» на самом деле? Какова его истинная природа?

Узнав это, вы перестанете бояться за себя.
Но сейчас вы должны очень точно понимать свою цель, чтобы не делать то, в чём нет смысла.

Все свои понимания вы должны применить к себе, ведь Логос – это не мифический персонаж, это активное, разумное начало, проявленное в вашем теле, которое говорит «я», т.е. это вы сами и есть. И вам нужно выяснить свою природу, т.е. истинную природу этого разумного начала, потому что сейчас она ложно принимает себя за личность, за женщину... И пока это остаётся так, вы будете бояться за себя и страдать!

Только вы сами можете спасти себя, я же могу только подсказать вам, как это можно осуществить.
.

Вопрос:

Чтобы познать реальность, надо лишиться всех знаний, в том числе знания "я есть". Тогда прекращается активность Логоса (знание, слово) и он становится тождественным нети-нети, первому Божественному Триединству.
Это и будет смерть.
Так?

Как вы собираетесь лишиться всех знаний, в том числе знания "я есть"?
Ведь нужно же знать, как это осуществить, иначе у вас ничего не получится.

Если вы не понимаете до конца, значит вы зря теряете время; вам не жаль потерянного времени, ведь вы страдаете?

Понимание само осуществит необходимые действия, но если понимания нет, то все ваши действия будут неправильными, следовательно, безрезультатными!
Вам нужно серьёзнее подойти к проблеме, потому что то для вас это жизненно важно, но пока вы не до конца понимаете, насколько это так.
Это вопрос вашей боли, ваших страхов, вашего страдания. Вы либо избавитесь от них, либо нет.


Наше разумное активное начало ощущает себя самостоятельным существом, оно имеет мнения, суждения, желания, мечты, претензии (в том числе, к Богу!)
Но оно ограничено обусловленностями тела и внешних обстоятельств, в том числе, социальных.

Его это крайне не устраивает, оно настаивает на том, чтобы всё было так, как хочет оно, оно стремится к этому всеми правдами и неправдами.
Но все его желания исходят из обусловленностей (тела и внешних обстоятельств).

В реальности это активное разумное начало недвойственно Богу, оно вообще не отделено от Бога, но это не очевидно, когда оно якает.
А якает оно из-за ложного представления о себе, как об обособленном самостоятельном существе. Получается замкнутый круг...

Теоретически нужно, чтобы вы прекратили якать, тогда ваше единство с Богом, а следовательно, и ваша неуязвимость, станут самоочевидыми.
Но, опять же, якаете вы из-за того, что не знаете своей истинной природы, однородной с Духом.

И фактически в вашем распоряжении есть только один способ выяснить свою природу – это зафиксировать внимание на том, кто якает, т.е. на себе.

-

"Ты не то, что ты думаешь о себе, выясни, кто ты есть на самом деле", – Сиддхарамешвар Махарадж.

.

Если сталкнётесь с чем-то подобным, знайте, что вы попались в ловушку.

К. Ренц рассказывал про одну просветлённую даму, которая два года находилась в подобном состоянии, принимая его за реальность, однако, за неделю до смерти на неё напал страх, и она умирала в растерянности и отчаянии.

Поэтому вы не должны поподаться в подобные ловушки блаженства и легкости, пока не пройдёте через смерть, вы должны прежде "узреть своё лицо до рождения"!

Махарши говорит, что если вас охватило состояние блаженства или какого-то особого переживания, то нужно не наслаждаться им, а встрепенуться и искать того, к кому оно пришло.

Знаете, сколько спортсменов попадает на олимпиаду? А сколько из них получает золото?
Как вы думаете, был бы у них шанс без постоянных тренировок?
А на что вы рассчитываете?

Действие в данном случае – это понимание.
Вам нужно только понимание, возведённое в степень убеждения.

Как только вы всё поймёте, необходимые действия произойдут сами собой.

В вопросе самопостижения делать ничего нельзя, потому что самопостижение предполагает поиск деятеля. Вы должны не практиковать, а искать практикующего.

Махарши говорит, что любая практика, кроме атма-вичары, оставляет «я» (эго) в качестве деятеля, таким образом никакая практика не затрагивает эго, и только атма-вичара или поиск деятеля приводит к его исчезновению, так что, мы достигаем триумфа там, где нас уже нет, – как говорит Махарши.

Практика – это поиск практикующего, ведущий к смерти практикующего.

Бессмертие достигается через смерть. "Смертию смерть поправ...".
.

Вопросов нет, потому что вам не страшно; постоянства в практике нет по этой же причине.
Пока вы не осознаете, что смерть стоит у вас за плечом, вы не будете практиковать; никто не будет!
Слова о практике будут, а самой практики не будет!

Вы ищите стимула для практики? Им может быть только страх смерти! Даже не страдания, а именно страх смерти.
Люди обычно играют в практику, пока им как следует не прищемит одно место, после чего начинается настоящая практика; правда, тогда бывает уже поздно – боль не даёт.

Поэтому Беркана права: приближение смерти – это благословение, другие стимулы не работают!

А вы думали, стоит только решиться практиковать, и вы в дамках? Нет, всё это очень непросто!
Практика – это вопрос переформатирования ума, я бы даже сказала, выворачивание ума наизнанку.

Потому что, например, вы думаете, что вы живёте в мире, а на самом деле мир возникает и исчезает в вас. Под собой вы имеете в виду личность, а она постоянно воссоздаётся вами из концепций и не существует вне их.

Вам нужно подвергнуть сомнению всё, что вы знаете о себе, провести полный пересмотр, полную ревизию своих представлений о себе, исследовать себя самостоятельно и "издумать из себя" всё ложное, особенно на свой счёт.

Именно с этого предлагает начинать Махарадж.

Махарадж

Вы совершаете только одну ошибку: вы принимаете внутреннее за внешнее, а внешнее за внутреннее. То, что внутри вас, вы считаете внешним, а то, что снаружи, путаете с внутренним. Ум и чувства – это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное. Вы верите, что мир объективен, но он является всецело проекцией вашей психики. Это основная путаница, и никакой новый взрыв её не исправит. Вы должны издумать себя из неё. Другого пути нет.

.

Вопрос не в том, имеет ли эго свободу воли, а в том, есть ли оно!
Махарши, отвечая на вопрос, как уничтожить эго, говорит: прежде, чем пытаться избавиться от эго, найдите его.

В поиске эго исчезает.

Падмасамбхава говорит:

Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения воззрения. Нет больше воззрений – обрел себя.
Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.

Эго исчезает в поиске, потому что это не реальное существо, а концепция обособленного я.
В поиске эго исчезает. За я-мыслью нет никого.

Этот вопрос неточно сформулирован, поэтому на него невозможно отвечать.

Что такое "я-эго", если эго и есть "я" только на латыни?
И что это за "я-Абсолют", если Абсолют не говорит «я»?

Как только возникает я-концепция, так она автоматически отождествляется с объектом, потому что я-концепция не может без опоры, как гусеница, в аналогии Махарши, не может удержаться на растении, не держась за него.

Как только возникло «я», оно отождествилось с одним из феноменов (телом), и началась иллюзия, поэтому Абсолют не говорит «я»!

Абсолют ничего не может приобрести, потому что кроме него нет ничего.

Эго ничего не может приобрести, потому что его не существует, и поэтому
прежде, чем пытаться избавиться от эго, найдите его. В поиске оно исчезает.

Ещё раз: вопрос поставлен неверно, потому что дело не в том, имеет ли эго свободу воли, и может ли оно что-нибудь изменить, а в том, есть ли оно.

У опытов бытия нет отдельного переживающего, переживающий и опыт недвойственны, т.е. переживающий сам и есть опыт.

Всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Бояться может только ноумен (субъект), феномен (объект) бояться не может! Объект не осознаёт, а осознаётся!

Но боится ноумен потому, что ложно принимает себя за объект (за тело), которое родилось и поэтому однажды должно умереть.

И значит единственная проблема — в ложном отождествлении себя с объектом.

И значит решение этой проблемы — в прекращении ложного самоотождествления.

Во-первых, лучше не пользоваться терминами, смысл которых вы не понимаете, я о пароксизме.
Во-вторых, вы противоречите сами себе: если нет ничего, то о каком "всём этом добре" идёт речь?

Если же вы говорите о сознании, проявленном самому себе и зрящем самоё себя, то без проявления оно не знает себя. В пралайе Абсолют не знает себя!

Таким образом, проявление есть средство самопознания Абсолюта.
.

Да, все неверно.

Вы спрашиваете, может ли быть самосознание без отождествления с объектом.
Отвечаю — не может, поэтому рождение Логоса есть его одновременное падение, говоря в оккультной терминологии.

Теперь давайте рассмотрим, что такое самосознание.
Это ведь ахам-вритти, а не что-то иное!

Ахам-вритти – это первичная мысль, возникающая в сознании, и ей необходим объект приложения, иначе она опять исчезнет в своём источнике.
А с объектом приложения она автоматически отождествляется, и «я» становится объектом.

Махарши сравнивал ахам-вритти с гусеницей, которая упадет на землю, если не будет держаться за опору. Я-концепции так же необходима опора на объект, иначе в ней не будет смысла: куда вы приложите «я» в том, где нет «не я»?

Поэтому возникновение самосознания есть его одновременное отождествление с объектом, и наоборот: растождествление самосознания с объектом есть его одновременное исчезновение.

Именно на этом и основана практика атма-вичары. Если бы самосознание не исчезало после растождествления с объектом, то у вас не было бы шанса выйти за пределы самосознания и узреть "своё лицо до рождения", где вы не знаете, что вы есть.

Таким образом, Самосознание Бога (оно же – Логос) не может без отождествления с телом, когда сознание проявлено; а в своей пралайе Бог не знает себя.

Проявление сознания для того и необходимо Абсолюту, чтобы он мог познавать себя через всю совокупность индивидуальных образов.

Вы хотите получить Божественный опыт? Но это именно то, что вы сейчас переживаете!
Вы (сознание) проявляетесь опытом бытия человеком.

Что касается непроявленного сознания, то это нети-нети: никакого различения, никакой дифференциации. Это невыразимое состояние за отсутствием чего-либо в нём, в этом "до-состоянии" нет даже знания «я есть».

Так что, в просветлении нет и речи об изменении опытов бытия, речь только о том, чтобы видеть их в истинном свете – как данные в опыте, а не как существующие в реальности.

Вы есть сознание, проявляющееся опытом бытия человеком, а не человек.
.

Именно потому, что самосознание не может быть без отождествления с объектом, у нас есть шанс выйти за пределы самосознания в своё безначальное состояние.

Первичная концепция «я есть» является вашим самым злейшим врагом, если она отождествлена с телом, и самым вашим большим другом, если она не отождествлена ни с чем, но тогда она имеет обыкновение исчезать в своём источнике.

Практикующие же пытаются достичь состояния недвойственности, т.е. такого состояния, где самосознание («я есть») не отождествлено ни с чем, не понимая, что такого состояния нет, потому что при растождествлении знание «я есть» автоматически исчезает.
На этом-то факте и основана атма-вичара (поиск Атмана).

То состояние сатори – временно, оно только на миг приподнимает "вуаль Изиды", показывая вам ваше единство с Духом, но затем «я есть» приходит в движение и отождествление автоматически возвращается. Поэтому вам нужно выйти за пределы бытия-сознания, в вашу безначальную природу.

Конечное состояние, к которому вы вернётесь из нирвикальпа-самадхи, в котором нет знания «я есть», – это «красный человек 5 Аркана» или «10 сезон поисков дзенского быка просветления», т.е. иллюзия личности возвращается.

Вы должны понять, что знание «я есть» – само по себе иллюзия, потому что оно не может удержаться без отождествления, поэтому вы не должны пытаться достичь состояния в котором «я есть» будет растождествлено с телом. Такого состояния нет, потому что без отождествления с объектом «я есть» "схлопывается" в безначальное состояние.

Растождествение знания «я есть» необходимо, но только для того, чтобы оно исчезло в своём безначальном источнике, открыв вашу истинную природу, предшествующую самосознанию.
.
После чего оно вернётся вместе с отождествлением с телом, а это значит, что вернётся иллюзорная личность, правда это будет личность «красного человека 5 Аркана» или человека «10 сезона дзенского быка просветления».

Только эта иллюзорная личность говорит «я»; Истинное Я не говорит «я».

Поэтому, конечно, стремитесь к растождествлению с телом, но понимайте при этом, что вы стремитесь к смерти, т.е. к выходу за пределы бытия-сознания, в состояние, где вы не будете знать, что вы есть, а не к переживанию «я есть» без отождествления с телом.

Рамана Махарши: – Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.
.

Кому он мешает?

Я – это кто? О ком здесь идёт речь?
Практика заключается только в том, чтобы выяснить, кто этот «я».

Практика — это поиск практикующего!

Вы спрашиваете о правильности практики, но упускаете того, кто практикует.
Практика — это поиск практикующего. Его исчезновение в поиске означает окончание практики.

Вы должны исчезнуть.

Практикующий и практика недвойственны.
Вот искал того, кто практикует и не нашёл.
Кончилась практика, обрёл себя.

Вы ищите правильный путь, и это неправильно! Потому что вам нужно искать того, кто ищет правильный путь, вам себя нужно искать! Исчезнуть должны вы, а путь тут ни при чём.

Исчезаете вы в поиске себя, вот и ищите себя, а не путь.

Да, именно себя!

Вот смотрите: кто сейчас общается от имени Geff? – Это ведь ум, правильно?
Значит, вы есть ум.
Это действительно так, это и Рамана Махарши подтверждает: – Ум, направленный на самого себя есть Атман, а направленный вовне результатируется миром и личностью.

Итого: ум и есть Атман, т.е. вы есть ум.

Но что есть ум, какова его природа?
Чтобы вы ни ответили, это будет проекция ума, а не сам ум, таким образом, ум есть источник всех проекций.
Однако, сам этот источник не является ничем – «нети-нети», – это значит, описать его можно только в терминах отрицания.

Но он описывает сам себя как личность, присваивая себе имена и формы. Т.е. ваша личность концептуальна, её нет в реальности. Реальность – это только сам ум! Вы есть ум, природа которого вне выражения, т.е. за пределами всех концепций, включая первичную «я есть».

Поэтому Сиддхарамешвар сказал Махараджу: «Ты не то, что ты думаешь о себе, выясни, кто ты есть на самом деле».

Сначала вы должны понять теоретически, что вы есть ум и источник всего проявления, включая первичное понятие «я есть», значит сами вы предшествуете «я есть».

Теперь, понимая это, вы должны остаться без всех концепций, включая первичную «я есть», чтобы непосредственно пережить свою природу или ум как таковой.

То есть, чтобы вам непосредственно пережить свою истинную природу, вам нужно выйти за пределы «я есть», за пределы сознания, а фактически умереть. Тогда вы узнаете, что вы и не рождались никогда, природа ума предшествует всем рождениям и смертям.

Это вопрос переформатирования ума, вы не можете актом воли остановить привычные тенденции мышления, которые в буддизме называют самскарами и васанами.
Вам нужно опустошить ум через понимание, которое придёт с предварительными практиками, такими как «осознавание своей смерти», «исследование, кого вы любите на самом деле», «поиск виноватого или поиск ответственного за действия» и наконец – «высиживание наедине со своим я», и ещё «выныривание из неосознаваемого внутреннего диалога».

Все они подробно описаны в «линии Лакшми».
.

Вот сюда переходишь:



или вот сюда (что одно и то же):



Если бы вы были внимательнее, то заметили бы, что это не сознательность и не бессознательность, а между ними, как и говорит Махарши: между двумя состояниями сознания или между двумя мыслями.

Речь идет об исчезновении чувства себя; поддерживать баланс между сознательным и бессознательным — это нонсенс, поэтому "баланс" на рисунке — это просто фигура речи, не понимайте всё так буквально.
.

Это неправильное объяснение, ты не поняла, почему первичная концепция «я есть» не может без отождествления с объектом.

Я вам поэтому и повторяю постоянно, что любую оккультную аллегорию вы должны переложить на себя, иначе она останется для вас пустой абстракцией. А если вы не можете это сделать сами, то спрашивайте у меня, иначе, зачем мы с вами тут группу создали.

Пока же ты не доказала себе, а значит и не убедила себя, почему концепция «я есть» не может без отождествления, и твоё объяснение осталось пустой абстракцией.

Аналогия Раманы Махарши с гусеницей также не объясняет, почему первичная концепция «я есть» не может выжить без отождествления. Я использую её исключительно ради авторитета уважаемого Махарши, чтобы у вас не было сомнения в этом, но доказательство этому совсем другое.
Здесь простая логика, и я вам её уже приводила не раз, но мне бы хотелось, чтобы теперь вы все дали объяснение, а то может вы просто притворяетесь понимающими.


Поэтому вопрос относится ко всем практикующим:

Почему концепция «я есть» не может без отождествления с объектом, почему без отождествления она исчезает в своём источнике?
.
Оставьте в покое оккультизм, объясните про первичную концепцию «я есть» с точки зрения простой логики для непосвященных в Арканы и прочую Каббалу:
почему первичная концепция не может существовать без отождествления с объектом?
.

Ладно, вспомните мой пример про звонок в вашу дверь, и на ваш вопрос «кто там» в ответ звучит просто «я».

Так почему я-концепция не может существовать без отождествления с объектом?
И почему Бог не говорит «я»?
.

Вы должны со всей ясностью понимать, почему знание «я есть» не может без привязки к объекту, а то некоторые думают, что могут достичь состояния, в котором знание «я есть» существует без отождествления с телом.

Бог не говорит «я»; «я» говорит только диавол!
.


Все вы пишите правильные вещи, но вы неправильно отвечаете на вопрос, почему я-концепция не может сохраниться без отождествления с объектом.

Ответ очень простой: потому что просто «я» ничего не обозначает.
И как тогда использовать я-концепцию, если она ничего не обозначает? – Никак, она становится бесполезной ею нельзя пользоваться в её истинном значении, т.е. как отражение самости в уме.
Как только она отразилась, она требует объекта приложения, иначе ей невозможно пользоваться.

Вы должны понять простую вещь, что сама по себе я-концепция ничего не обозначает.
А раз так, то как ею можно воспользоваться? Она бесполезна, поэтому исчезает за ненадобностью.
Именно на этом основана атма-вичара: вы не являетесь ничем, так куда приложить я-концепцию – некуда, она исчезает в своём источнике.

Вот почему вы не должны присваивать себе ложных образов и имен.
Образ и имя – это повод для существования я-концепции, но такое существование ложно, оно ограничивает неограниченного ноумена, превращая его (условно) в обособленное существо.

И вот теперь, понимая это, вы можете рассуждать дальше, о том, что изначально просто я-концепция отражает истинное положение дел, потому что сознание – это проявление субъекта, а значит, в нём всё – Я;
но что вы назовёте «я» в том, где нет «не я»?
Значит, в своём истинном значении я-концепция тоже не может быть использована, потому что нечего назвать «я» в том, где нет иного.
Вот поэтому-то Бог и не говорит «я». Для него нет «не я»!

Но это уже другой вопрос, хотя об этом тоже нужно помнить, потому что как только сказано «я», так это говорит личность, БОГ НЕ ГОВОРИТ «Я»!
Вот почему Махарадж говорит: «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что это вышло из ложного я». БОГ НЕ ГОВОРИТ «Я»!

Сейчас же вам важно понять принцип этой я-концепции, которая не может существовать без приложения к объекту, потому что ПРОСТО «Я» НИЧЕГО НЕ ОБОЗНАЧАЕТ, и поэтому я-концепция не может быть использована истинно, но только ложно.

И поэтому ваша якалка должна исчезнуть из ума как минимум на 60%, тогда остальное "смоет" в тёмной медитации.
Это ложное я, т.е. эго; только оно является препятствием к переживанию истинного положения дел.
Бог не может войти туда, где есть персона.

И значит вы пользуетесь я-концепцией при необходимости, но в остальное время она должна быть вымещена из ума действием. Нет деятеля, но есть действие.

Без деятеля любая практическая задача решается намного эффективнее. Если ум не озабочен как выглядит его личность со стороны, не озабочен тем, что эту личность нужно оправдывать и вообще всячески стараться, чтобы она нравилась, то тогда всё внимание можно сконцентрировать на практической задаче, и тогда она будет сделана максимально эффективно. Именно так поступают гениальные учёные, они забывают о себе и полностью поглощены делом. Это я к тому, что отсутствие в уме мыслей о своей любимой персоне никак не мешает работе, а совсем наоборот.

Поэтому, если я говорю, что ваше понимание практики должно распостраняться на повседневную жизнь, то это значит, что во время работы вы должны сосредоточиться на работе до самозабвения, вы должны думать о работе, а не о своей любимой персоне.
Никакая работа практике не мешает, а вот мысли «я делаю эту работу» мешают и работе, и практике.

-

Рамана Махарши: Что бы вы ни делали, делайте без чувства «я делаю это».

-

Вопрос: Как постичь эту Реальность?
Махарши: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.
Вопрос: Можно ли осознать ТО ещё при видении внешнего мира?
Махарши: Нет, потому что видящий и видимое подобны верёвке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбросите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что существует только верёвка.
Вопрос: Когда внешние объекты исчезнут?
Махарши: Если ум, который является причиной всех мыслей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.
Вопрос: Как добиться исчезновения эго-ума?
Махарши: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя такое исследование тоже есть действие эго-ума, оно разрушает все мысли, включая и самоё себя, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, которая превращается в пепел после сгорания топлива и трупа.
Дыхание и другие признаки жизненности умолкают, «я»-мысль разрушена.

.

Невзирая ни на что, народ продолжает писать в личную почту, но я не пойду у них на поводу, отвечу здесь.

Сначала скажу о самом главном и прошу вас услышать, что это действительно самое главное, и что без этого вам ни я, ни кто-то другой не сможет помочь.

Так вот, самое главное — это пристальное внимание к объяснениям, потому что без внимания самые подробные и многократные объяснения пройдут мимо вас.

Внимание к тому, что вы хотите понять, крайне важно, без внимания невозможно ни понять практику, ни осуществлять её!

А вы не только невнимательны к объяснениям, вы даже не видите, что читаете "линию", а не "ленту".
Это, конечно, ерунда с "лентой", но при таком отсутствии внимания вы не сможете не только практиковать, но и с обычными жизненными задачами не справитесь, потому что внимание — это способ сознания усиливать самоё себя. Что можно сделать с рассеянным, слабым вниманием?

Если вы хотите решить какую-то практическую задачу, вы должны сфокусировать на ней своё внимание; только рутинная, повторяющаяся работа (например вязание) может осуществляться без фокусировки внимания, но атма-вичару вы никак не можете называть рутинной.

Поэтому, прежде чем начинать поиск себя, вы должны развить в себе способность фокусировать внимание на чём-то одном без отвлечения достаточно долгое время.

Без этой способности бессмысленно даже начинать не то, что атма-вичару, но и вообще хоть какое-то ответственное дело, потому что всё-равно ничего не выйдет!

Говорю я это не только вам, но и многим другим гостям форума, которые пишут мне в личку вопросы, на которые уже раз десять были даны самые подробные ответы в «линии Лакшми», причем, не обращая внимания и на мою просьбу не писать по вопросам практики в личную почту.

На что вы рассчитываете с такой невнимательностью?

Я, конечно, могла бы обойтись без этого "вступления" и просто в очередной раз объяснить правильный подход к практике, но ведь это бессмысленно! Ведь завтра тот же самый вопрос задаст очередной гость! Это должно остановиться, потому что это в ваших интересах! Потому что о вас никто не позаботится кроме вас самих! Никому не нужно с вами нянчиться...



Теперь непосредственно по вашему вопросу (в сто первый раз!)

Прежде, чем вы начнёте практиковать, вам нужно понять цель, смысл и суть вашей практики.

А именно: для чего вы ищите осознающего? Для чего вы ищите себя?

Если вы не понимаете, для чего вы ищите себя, то "тупик" – это единственное, куда вы попадёте в своей "практике"!
Не понимая цель поиска себя, у вас и метод поиска будет неверный!

Так вот, запоминайте раз и навсегда, что себя вы ищите для того, чтобы вы исчезли в этом поиске.
Очевидно, что при той ментальной активности, которую вы продемонстрировали в своём вопросе, вы не можете исчезнуть, значит ваш способ (метод) неверный!

Самовопрошание не является поиском ответа на вопрос «кто я», поэтому вы зря тратили время, описывая мне, что вы не находите осознающего, т.е. себя, ведь ненаходящая себя вы всё равно остаётся; поэтому у вас и тупик!

Вам не найти себя нужно, а зафиксировать внимание на чувстве себя (или на я-мысли) с такой интенсивностью, чтобы ни одна иная мысль не смогла возникнуть в уме, тогда и эта первичная я-мысль (или я есть) тоже исчезнет, потому что она не может выжить без отождествления!

Возникновение первичной я-мысли (или знания «я есть») – это так называемое "ваше рождение", а её исчезновение ознаменует собой "вашу смерть".

Но, раз «я» – это только концепция, то и «рождение» со «смертью» – тоже не реальные, так что тут даже нет повода для страха.
Вот только это вам нужно проверить самостоятельно, тогда вы убедитесь, что никакая вы никогда не рождалась, а следовательно не может и умереть.

И вот ещё что вам нужно очень хорошо себе уяснить: в конечном результате вы не обретаете никакого особого состояния, вы только узнаёте, что знание «я есть» – это просто феномен сознания, за ним нет никого, как и в "вашем" теле нет никого.

Просветление – это не про то, что вы обретаете что-то такое, чего нет у других, это наоборот – вы лишаетесь всего, что другие думают, что они имеют.
Никто ничего не имеет, и все живые существа иллюзорны. Никого вообще нет. Чувство себя – это само по себе феномен сознания, а не кто-то реальный. За «я есть» нет никого!
Само знание «я есть» является феноменом сознания.
Оно, как говорит Махарадж, "берёт кредит" у осознания на иллюзию деятеля, чтобы делать разные иллюзорные вещи, которых в реальности тоже нет, а есть только в опыте, как и чувство «я есть».

Но когда феноменальное тело приходит в негодность, то знание «я есть» возвращает "свой кредит" осознанию, а вместе с ним и всю информацию об иллюзорных опытах.

Всё это уходит "в клюв Белому Орлу" по Кастанеде, или "Арику Анпину" по Каббале, или "в коллективное бессознательное" по К. Юнгу.

Чувство знание «я есть» – это временный феномен сознания, который, возникая, порождает весь иллюзорный мир с иллюзорной же персоной в придачу.

Ничего этого нет в реальности, это просто игра сознания.
И поэтому все блаженные состояния просветления, о которых, возможно, вы слышали в интернете, это временные феномены, все они непостоянны, тогда как реальное постоянно.
Реальное – вне игры сознания.
Но мне кажется, что вы ищите не истину, а позитивных состояний сознания, потому что вы принимаете за реальность все состояния сознания, тогда как реальна только турьятита, что переводится как вне состояний. Только вне состояний сознание реально, а это нир-викальпа.

Теперь, возвращаясь к вашему вопросу: цель вашей практики – войти в турьятиту или во вне состояний сознания, а значит во вне знания «я есть».

И единственный способ как выйти за пределы «я есть» – это зафиксировать на нём своё внимание с такой интенсивностью (не путать с напряжением!), чтобы никакая иная мысль не смогла возникнуть в сознании.

Как только я-мысль останется действительно одна, так и она автоматически исчезнет, потому что она не может быть без опоры на вторичные мысли, как гусеница в аллегории Раманы Махарши.

Далее: остаться в тёмной медитации с одной я-мыслью – задача очень и очень трудная! Потому что ум не привык работать в таком фиксированном режиме, и поэтому 99% практики вы занимаетесь приучением ума к такому режиму, т.е. адаптацией!

В общем, на это уйдут годы, так что, скорее всего, вам это очень быстро надоест, и вы бросите практику, как тысячи и тысячи до вас, но это уже ваше дело....

Моя задача объяснить ещё раз, почему знание «я есть» не может существовать без отождествления, потому что некоторые тут на форуме считают, что такое возможно.

Так вот, объясняю: такое невозможно, потому что просто «я» ничего не значит.
А если я-мысль ничего не значит, то как тогда её использовать, куда её приложить? – Некуда! Поэтому она исчезает за бессмысленностью.

Конечно, реальность – это Истинное Я, и всё Творение – есть проявление Истинного Я (Бога),
но вот вопрос: что вы назовёте я-мыслью в том, где нет иного?
Вот почему без отождествления я-мысль исчезает!

Итого: поймите цель, суть и метод практики прежде, чем начинать практиковать, иначе вы постоянно будете оказываться в тупике. А для понимания вам нужно пристальное внимание, когда вы читаете объяснения по вопросам практики.
.