Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Сложно впитывается тема "сансара есть нирвана"

Если кратко, то выражение сансара есть нирвана означает, что нет сансары, что всё абсолютно совершенно с самого начала, исправлять то, что есть, не нужно, нужно просто истинно видеть то, что есть. Т.е. вопрос только в ложном видении.
Поэтому и достигать ничего не нужно, достаточно отбросить ложное.

Малкут и есть Кетер или, говоря по-русски, рай всегда был и есть на земле.
Вы уже в раю, но ложное знание себя, мешает вам видеть это.

Вопрос:

Практика наблюдения за содержанием ума и "темная медитация" меняют ракурс восприятия. Прежнее восприятие с позиции "я действующее лицо" заменяется на "я наблюдаю все". А "всё", на самом деле, - это содержание ума (и действующее лицо в том числе). В такой позиции "я наблюдаю всё", "я" блекнет, потому что оно никак не проявляется. Это "я" не имеет предпочтений, мнений, не дает оценок. Оно никакое, ноль. Поэтому остаётся чистое наблюдение. Это наблюдение и есть настоящее "я".

Из сказаного следует, что найдено некое "настоящее я", только теперь под названием "наблюдение".

Скорее всего, про "наблюдение" или даже "осознание" вы читали в сети,
но вы неправильно поняли это. Это не указатели на Истинное Я, а отрицание всех указателей.
Это нужно было понимать так, что наблюдение есть, а никакого «Истинного Я» нет, или осознание есть, а никакого «Я» нет!

Я – это не вещь, и не действие, чтобы на него указать, а наблюдение – это действие!

Поэтому никакие хитрые извороты ума тут не помогут, ум должен остановиться, а когда он остановится, он исчезнет, и некому будет рассказывать про "наблюдение истинного я"!
Истинное Я остаётся, когда всё остальное исчезает, включая наблюдение, присутствие и прочее.
Это всё должно уйти!

Чтобы осталось Истинное Я, нужно вычесть все не Я, включая "наблюдение", "осознание" и прочие извороты ума, потому что, пока ум пытается определить Истинное Я, он остаётся!
А пока он остаётся, Истинное Я останется нераскрытым!
Разве вы сами не видите, что ум сам себя пытается перехитрить, что он готов назвать Истинное Я как угодно, хоть "наблюдением", лишь бы самому оставаться?
Но пока ум остаётся (хоть одна единственная мысль) иллюзорное не исчезнет!
Вот почему Люцифер должен смолкнуть, замереть, чтобы осознать себя единым с Богом, что он никогда не был падшим и никогда не был изгнан из Рая.

Поэтому недостаточно того, что вы сказали, ведь вам нужно понять ноуменальность Истинного Я как отсутствие вообще всего, включая "наблюдение" или "осознание".
Не как какое-то "особо чистое бескачественное Я высшей пробы", а именно как отсутствие чего бы то ни было, включая самосознание. А без самосознания нет ничего!

И я уже вам говорила и особо подчеркивала этот момент (даже слово специальное придумала для вас, чтобы вы запомнили), что Истинное Я – это отсутствие чего бы то ни было знаемого, это "областьничегонезнания", а вы говорите о наблюдении.

Истинное Я понятия не имеет ни о каком наблюдении! Оно не знает даже, что оно есть, а вы говорите о наблюдении!
Наблюдение появляется только с появлением знания «я есть», т.е. на ментальном плане.
Но на ментальном плане Истинное Я закрыто вуалью Изиды.
А на высшем плане бытия Истинное Я не знает себя! И значит, говоря о распознавании своей безначальной природы, мы должны иметь в виду "областьничегонезнания" или "не ум", т.е. отсутствие какого-либо знания.

И в этом смысле безначальная природа ума очень похожа на фазу глубокого сна, но похожа она только потому, что в ней, как и в глубоком сне, нет ничего, даже знания «я есть».
Но есть между ними и огромная разница, так в глубоком сне не уничтожена васана эго, тогда как в безначальной природе ума она отсутствует.

Поэтому Рамана Махарши и сравнивает не уничтоженную васану эго с ведром, которое, хоть и бросили в колодец (источник), да веревку не оборвали, поэтому и вытащили обратно.

Уничтожение васаны эго и есть тот "рубеж", который отделяет савикальпу от сахаджы, то есть отделяет переживание единства с Богом с усилиями от безусильного переживания единства.

Вам нужно быть внимательными к объяснениям, потому что важное заключается в самых простых, самых обычных словах, никаких секретов я вам тут не открою, вам нужно лишь стараться вникать в объяснения со всей внимательностью, иначе вы напрасно время будете тратить.

Это никакой не упрёк вам и даже не замечание, это призыв, самый доброжелательный, но вполне серьёзный призыв.
.

Старайтесь более ясно формулировать свой вопрос, иначе вас трудно понять.

Могу только догадываться: вы считаете, что ноумен не может воспринимать феноменальный страх?

Ответ: может! Потому что всё феноменальное воспринимает ноумен.

Ноумен недвойственен ничему феноменальному, потому что всё феноменальное проявление есть проявление его собственной пассивности.

Ноумен – это ничтойное познающее активное начало сознания,
а феномены – это множественное познаваемое пассивное начало этого же сознания;

ноумен – это как ноль, сколько ни прибавляй к любому числу, сумма не увеличится,
поэтому между ноуменальным и феноменальным началами сознания нет двойственности.

Или, как говорит Падмасамбхава, всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Вопрос в том, знает ли ноумен об этом, или он принимает себя за обособленное существо из-за ложного самоотождествления с телом.
Ведь именно ложное знание себя, а не что-то другое, является причиной страха смерти.
Как только причина устранена, следствие исчезает автоматически.


Но если вы спрашиваете о чём-то другом, то уточните свой вопрос.

Но вы не должны стесняться, если вы не поняли объяснения, потому что, желая "сохранить лицо", вы "останетесь с носом"! Вы ведь на самом деле ничего не поняли из моего ответа, а только сделали вид, что поняли.
Но если я вас теперь спрошу, почему ноумен Лакшми знает себя, а ноумен Соны не знает, то у вас не будет ответа!
Вы не должны делать вид, что всё поняли, если хоть что-то для вас осталось неясным!

Вам нужно сначала интеллектуально всё понять про ноумена (про себя), пусть даже в терминах отрицания, иначе ваш ум не перестанет воссоздавать иллюзию, что вы личность, которая однажды родилась в этом мире и, следовательно, однажды должна умереть.

Именно понимание ноумена (себя) остановит процесс воссоздания умом иллюзии, что вы живое существо. Но ничто другое не остановит!
И речь идёт не о "взрыве сатори", а о постепенном разрушении концептуальной стены, которую вы построили вокруг себя.
Понимание решает ваше просветление, а не "событие", не "взрыв сатори", как думают некоторые.

Понимание, что в "вашем" теле нет никого, никакого живого существа;
понимание, что чувство себя не принадлежит никому;
понимание, что это просто феномен сознания, возникающий при встрече Атмана с Монадой (читай пока – с телом).
Образно говоря, самосознание в теле возникает, когда Бог "берёт в руки это тело".
В этот самый миг "встречи Атмана с телом", в доселе пустом (неживом) теле возникает "искра" под названием самосознание или знание «Я есмь».
Это божественная "искра", она не принадлежит никому! За знанием «я есть» нет никого, никакого живого существа в теле нет.
Чувство себя – это "пустой" феномен сознания, за ним нет никакого живого существа,
поэтому в "вашем" теле нет никакой "вас".

В вашем теле вообще никого нет, кроме этой искры «я есть», но она без хозяина, т.е. это просто пустой феномен.
Бог не находится в вашем теле, хотя и воспринимает через него, как через "призму", которая собирает определенный "внешний мир", не существующий в реальности.

Воспринимает этот мир, тело и чувство себя – Бог, который фигурально выражаясь "держит в своих руках это тело", и пока он держит его, тело живёт, и в нём остаётся "искра" самосознания.

Но ещё раз: в теле нет живого существа, в нём только отражается "искра" знания «я есть».
Затем Бог "выбрасывает тело" и "искра самосознания" гаснет, и ничего более не воспринимает Бог через данное тело.
Но никакое живое существо не умерло с этим телом, потому что в теле никогда и не было никакого живого существа, а была там лишь "искра" самосознания, которая возникает при встрече Бога с телом .

Вот почему Рамана говорит, что так называемое "ваше рождение" – это лишь возникновение в теле искры «я есть», а так называемая "ваша смерть" – это исчезновение искры «я есть».
Никакого живого существа не рождается вместе с телом и не умирает вместе с его смертью.
Никто не умирает, потому что никто и не рождался.

Живой тут только ноумен (Бог), но он не в теле, он лишь"смотрит" через "призму тела", которая "собирает" "внешний мир", как игрушка «калейдоскоп».
И сам факт этого "смотрения" Богом через "призму тела" порождает в теле искру «я есть»,
но она не принадлежит данному телу, и в теле нет никого, кто бы мог умереть или родиться.

Если вы будете знать себя как бескачественного ноумена, смотрящего сквозь "призму тела", а не как личность, живущую в теле, то ваш ум постепенно опустошится от всего ложного (особенно от историй о несуществующей персоне), и вы придёте к состоянию, из которого сможете выйти за пределы иллюзорного мира, созданного "призмой-телом".
Но там, за пределами "призмы-тела", ничего нет.
И это значит, что просветление – это лишь понимание, что и мир, и тело, и знание «я есть» – иллюзорные феномены сознания. Это как калейдоскоп, создающий причудливые миры на фоне знания «я есть».

Поэтому, как говорит Махарадж, распознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте париться.

Конечно, всё это аллегории и аналогии, но без них никак нельзя объяснить, что тут происходит.

Теперь вопрос на понимание: почему Бог (ноумен) не через все тела знает истинного себя?
.

.
К вопросу о деятелях...

Вот перед вами 4 вещи: муравейник, пчелиный улей, мусорная свалка и жилой билдинг.
Скажите пожалуйста, что из этого создано природой, а что человеком?
.

Я прошу вас дать точный ответ на вполне определённый вопрос, потому что этот ответ пойдёт не мне, а в ваше подсознание, и оно должно быть таким, чтобы подсознание легко его приняло, потому что оно понимает как ребёнок, не как взрослый.

Но нам нужно, чтобы наше понимание стало убеждением, т.е. фактически это означает, что оно должно уйти в подсознание.

Подсознание не примет ваши ответы!!!

Поэтому вы должны отвечать так: ничего из этого не создано человеком, а всё создано Природой («хе») и из Природы! Иных деятелей нет!
Человек – это одно название просто.
Нет никакого человека, как нет ни пчёл, ни муравьёв, ни каких-либо иных деятелей.

И когда вы смотрите на "дело рук человеческих", то в вашем уме должны всплывать эти слова Махараджа: «Человек – это одно название только; за чувством себя нет никого».
Вы должны повторять их каждый раз, когда в вашем уме возникает мысль о деятелях.

Я прошу вас отвечать точно на мои вопросы: как вопрос поставлен — так на него и отвечайте!
Ваши ответы предназначены для подсознания!
Вот почему мне не нужны ваши оригинальные ответы, подсознание ваше их не примет, ему нужно объяснять просто, как ребёнку.
Но раз пока вы не умеете правильно общаться со своим подсознанием, то точно отвечайте на мои вопросы, ведь я не просто так их формулирую определённым образом.
.

Всё создано природой, и ничто не создано человеком.

Почему это так?

Потому что деятелей нет.

Потому что человек – это просто концепция, за чувством себя нет никого, никакого живого существа, который мог бы что-то делать или не делать.

Т.е. ваш ответ напрямую касается вашей природы, а не муравейника с билдингом:
за вашим чувством себя нет никакого человека!

И вот только после того, как исчезает ложная самоидентификациия, исчезает иллюзорный мир, и остаётся сознание, зрящее собственные превращения.

Мы ведь не энтомологией тут с вами занимаемся, а своей истинной природой.
И ваше подсознание должно понять, что за чувством себя нет человека.
Но чтобы наше понимание не было оторвано от повседневности, мы должны увязывать понимание нашей природы с самыми обыденными вещами, которые мы видим каждый день.
.

Давайте разберём, что такое человек.

Сначала рассмотрим всё воспринимаемое в человеке.

1. организм → системы и органы → клетки, атомы → субатомные частицы, переходящие в волны → квантовая реальность.

Итого организм = квантовая реальность, т.е. это вообще ничто, на уровне квантовой реальности нет самого пространства-времени. Оно возникает как понятие (на уровне третьего триединства — нирманакайи буддистов).

А раз любое объективное возникновение требует пространства и времени (которые, не забываем, являются возникающими понятиями), значит всё объективно воспринимаемое есть результат возникающих понятий (концепций).

Поэтому организм человека (как и всё воспринимаемое) находится в уме, т.е. он концептуален.

2. Эмоции
3. Мысли

Аналогично с эмоциями: чем же ещё они могут быть в концептуальном мире?
Ну, а мысли и есть концепции, включая первичную «я есть».

И, как вы теперь сами можете видеть, от человека вообще ничего не осталось при самоисследовании, кроме концепций.

У нас даже ДНК концептуальна, потому что изначальные понятия пространства и времени — концептуальны!

Ну и вот: за чувством себя нет никого! Нет не только живых существ, вообще ничего нет, сплошные концепции или поток понятий (бинерных причём, других не бывает).
Падмасамбхава прав: «Все есть ум, зрящий собственные проявления».

Только вы сами должны это увидеть; исследуйте то, что вы считаете собой, дойдите до ничто, потому что никакой материи не существует в природе, ни одной материальной частички!
Пространства и того нет!

Воспринимаемый человек — одно название только! Начни разбирать — и от человека не останется не только мокрой лужи, пространства и того не останется! Одни названия только!
.

Вопрос:

Лакшми, мне здесь не очень понятно, почему деятелей нет?
Понятно, что в реальности ничего нет, но без концептуализации всё схлопывается в Интеграл.

Да, без концептуализации проявление "схлопывается" в интеграл.
Но одно дело – принимать концепции за реальные объекты, а другое дело – распознавать, что всё есть ум, зрящий собственное проявление.

Понимаешь? Одно дело принимать иллюзию за реальность, а другое дело принимать иллюзию за иллюзию. Поэтому Махарадж и говорит: «Распознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте беспокоиться».

То же самое у Падмасамбхавы: «Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают.
Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление».

То есть речь не о том, чтобы избавиться от иллюзии, да это и не нужно, потому что без неё активное начало сознания не знает, что оно есть!
Речь только о том, чтобы не путать иллюзию с реальностью, не принимать проявления ума за материальный мир («как дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает себя за других», – Падмасамбхава).

И вот теперь возвращаемся к твоему вопросу.

Если никаких деятелей нет, если всё создала Природа (т. е. пассивное начало сознания), то активное начало сознания зрит проявления собственной пассивности.

То есть, речь не только о том, что нет деятелей, но и о том, что вообще ничего нет, кроме проявлений пассивного начала сознания (или пассивного начала ума).

Если у кого-то проблемы со сменой слов «ум – сознание», то повторяю, что под ними мы подразумеваем одно и то же; эти названия для нас означают одно и то же, а именно: активное начало ума или сознания, пассивное начало этого же ума или сознания и их андрогина.
Таким образом, говоря об уме или о сознании, мы имеем в виду Триединого Духа.

Вы не должны забывать, что в каком бы аспекте мы не говорили о проявлении или творении, мы всегда имеем в виду триединое сознание или триединый ум, потому что ничего другого нет.

И всё так называемое "явленное бытие" есть андрогин, возникающий в результате проявления пассивного начала сознания, которое воспринимается активным началом сознания.
Нет ничего, кроме триединого сознания (или триединого ума).

А интеграл нам нужен для того, чтобы увидеть иллюзорность всего вообще, которое мы считаем реальным, и в первую очередь – иллюзорность чувства себя, потому что пока мы верим в реальность того, что чувство себя принадлежит живому существу, мы будем верить в объективный мир, т.е. будем Бога принимать за материю.

Мир — это видимый Бог, но это не материя, а проявление пассивного начала Триединого Духа.
До проявления — Шакти жена, в проявлении — она Мать,
она проявляется своим Сыном (Андрогином), поэтому она бесплодна.
Это не трое, потому что Шакти — не самостоятельная сущность, а пассивность Шивы.
Однако, без Шакти Шива не знает себя, Шакти должна превратиться в собственного Сына, чтобы Шива узнал себя, поэтому Шакти не просто мать, а Богородица. Она рождает Бога для него самого.
Такова оккультная анатомия Духа.
Для обывательско-христианского уха это звучит кощунственно, но ещё более кощунственно понимать, что реальная замужняя (непорочная!) девушка родила плотского ребёнка от Духа. Это конечно библейская оккультная аллегория, её нельзя понимать буквально, иначе вы окажетесь в "театре абсурда", потому вся Библия написана в аллегориях и иносказаниях, она не повествует об исторических событиях.
.

Вопрос:

Понятно, что в реальности ничего нет, но без концептуализации всё схлопывается в Интеграл. Мы раньше говорили, что нет ни деятелей, ни недеятелей. В каких случаях об этом говорят, а в каких - нет?

Подытожим ещё раз:

Мы не отказываемся от концептуализации, мы отказываемся принимать то, о чём она говорит, за реальность. Явленное бытиё есть, но только в качестве проявлений ума, а не как реальный мир.

Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.
Всё есть ни что иное, как ум, зрящий собственное проявление.

А если всё есть проявление ума, то какие могут быть деятели? Кроме ума вообще ничего нет.

Но для того, чтобы прекратить принимать ум за мир, сначала нужно прекратить себя принимать за действующее лицо, потому что такова последовательность избавления от ложного.

И поэтому сначала мы избавляемся от веры в то, что мы – "действующее лицо" (эго), после чего вера в реальный мир отпадает сама.
И остаётся ум, зрящий собственные проявления, т.е. истинная реальность.
.

Вопрос:

Понятно, спасибо. Деятелей нет, так как кроме триединого духа больше никого и ничего нет. Что назвать деятелем, если есть только ум зрящий свое проявление. Все деятели только подразумеваются.

Да! Совершенно правильно!
Нет не только деятелей, но и вообще ничего нет, кроме триединого ума, зрящего собственные проявления.

Но начинаем мы распознавание этой глобальной иллюзии именно с деятелей, потому что это и есть обособленное эго.

Мы с действующего лица начинаем распознавание, с нашего любимого «я», которое выступает действующим лицом, а при проверке выясняется, что за этим «я» нет никого.

-

Вопрос: – Как познать себя?

Махарши: – Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

Вопрос: – Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Махарши: – Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

Вопрос: – Как и когда происходит растворение зримого?

Махарши: – Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект (эго).

Вот и Рамана Махарши говорит, что иллюзорный мир исчезнет только после того, как исчезнет иллюзорный субъект. Почему этот субъект иллюзорный? – Потому что он спутал себя с объектом, ведь, говоря «я», вы показываете на тело, и это «я» автоматически становится ложным, потому что Истинный Субъект не является ничем.

И вот когда этот фальшивый "субъект" исчезает, тогда исчезает и фальшивый мир, и остается ум, зрящий собственные проявления.

Но это не означает отсутствие концепций, потому что они и есть проявление ума.

Таким образом, концептуализация остаётся, поэтому иллюзия мира тоже остаётся,
исчезает вера в реальность этого мира и личности (действующего лица).

О чём и говорит Падмасамбхава: «Сами по себе явления не ошибка, цепляться за них – вот в чем ошибка».

Что значит "цепляться за возникающие явления"? – Цепляться за них – значит верить в их реальность, верить, что вы родились в мире, что вы личность, что вы растёте, учитесь, женитесь, рожаете детей, работаете, живёте на пенсии.... и однажды умираете.
Вы верите в иллюзию, поэтому проблема только в вашей вере!
Из-за веры в реальность происходящего вы цепляетесь за свой личный мирок, а он не существует нигде, кроме вашего ума.

Это чистые опыты без единой частички материальности, но вы верите в реальность происходящего, цепляетесь за всё "своё" и страдаете от утрат, хотя в реальности вы никогда ничего не имели, даже тела.

И вот дальше вы должны очень чётко понимать, что неправильно начинать с попыток уговорить себя в иллюзорности происходящего, это не поможет вообще, потому что эта иллюзия имеет вполне определенную причину, и только с её устранением, исчезнет вера в реальность происходящего с вами.

Вот почему начинать нужно с распознавания отсутствия действующих лиц, ведь в роли действующего лица выступает эго.

Это явилось причиной падения Адама Кадмона
(а точнее, его активного начала – Логоса).Значит, сначала устраняется причина.

Это и есть ответ на твой вопрос: начинать нужно с причины, с корня, поэтому мы и проверяем на истинность действующих лиц.

И видео-практика «я заварил чай» (или что-то другое сделал) направлена не на распознавание иллюзорности чая и прочих вещей, а на деятеля, мы его проверяем на истинность, потому что с него всё и началось!

Как только исчезнет фальшивый деятель, так сразу исчезнут и фальшивые действия и их результаты, но при этом проявление не исчезнет (опыты не исчезнут), как не исчезают голографические зверушки; вы всё так же наслаждаетесь ими, но вы не цепляетесь за их реальность, поэтому и не боитесь ни утратить их, ни пострадать от них.

Когда уйдёт вера в реальность вашей личности (эго), тогда вы не будете верить и в реальность своего тела и мира, а значит вы не будете цепляться за них, вы ведь не цепляетесь за голограмму.

Вы в голографическом теле, в голографическом мире, они нереальны, а вы не являетесь ничем, вы даже не пространство, даже не точка, о вас можно говорить только в терминах отрицания.

Конечно, это отнють не означает, что вы становитесь бездушными как сухое бревно, потому что сам факт распознавания, что вы "смотрите кино", не лишает вас сопереживания героям "фильма", вплоть до того, что вы можете плакать вместе с ними и переживать все доступные эмоции, даже ярость.
Всё это остаётся с вами, но как сопереживание героям "кино", а не как то, что происходит с вами.

Но вот фильм кончается, все эмоции стихают, и вы опять сами с собой до следующего "киносеанса". Никто не пострадал в реальности, потому что, кроме ума, нет никого.

Начинайте с проверки на истинность привычного убеждения «я делаю», разоблачайте его всеми доступными способами и в любое время, потому что оно не исчезнет само!
Эту стену вы должны сами развалить! Иначе ещё тут десять лет просидите.
.

-

Махарадж: “Я есть” – это всегда присутствующий факт, а “я создан” – это концепция. Ни Бог, ни вселенная не приходили сказать вам, что они вас создали. Ум, захваченный идеей причинности, придумывает сотворение и потом удивляется: “Кто же создатель?” Ум сам и есть создатель. Даже это не совсем верно, поскольку создатель и созданное им – это одно и то же. Ум и мир неразделимы. Поймите, что то, что вы считаете миром, на самом деле является вашим умом.

Вопрос: Есть ли какой-то мир за пределами, вне ума?

Махарадж: Всё пространство и время находятся в уме. Где вы найдёте сверхментальный мир? Существует несколько уровней ума, и каждый из них проецирует свою собственную версию, но все они находятся в уме и созданы умом.

.

Вопрос:

"Непотерянное" и "сохраненное" - это значит, что последующие воплощения начинаются со знанием своей природы? Другого здесь понимания нет? Потому что непотерянное и сохраненное это что-то как будто феноменальное, какие-то качества, а речь идет о пралайе.

Тут сказано о "сохранности Атмана", а не о "сохранности истинного знания себя",
потому что просветление не подразумевает приобретения истинного знания себя,
оно подразумевает потерю ложного знания себя.

Никакого "истинного знания себя" не требуется, нужно только отбросить ложное знание себя.
И если оно отброшено, вам больше нечего ни терять, ни сохранять.

Атман нельзя потерять, потому что он – ничто, ноумен (т.е. слово есть, а предмета нет).
Поэтому Атман сохраняется, а ложное знание себя отбрасывается.

Проще говоря, ум освобождается от ложных тенденций или ложных привычек.
И именно поэтому просветление – не "взрыв" и не "событие", но трудное, постепенное разрушение концептуальной стены вокруг себя.

Своей невнимательностью вы помогаете практикующим, т.к. повторяя для вас, они повторяют для себя,
но вот себе вы никак не помогаете, если и впредь будете также невнимательны.

Речь идёт и не о множественности, и не о единственности ноумена, потому что «один ноумен» – это так же абсурдно, как «множество ноуменов».
Ноумен – это просто отсутствие чего-либо феноменального.

И поэтому речь идёт не о множественности ноуменов,
а о множественных модусах самосозерцания Духа.
Для иллюстрации можно привести сравнение с отражениями себя в зеркальной комнате..




Но тогда у нас встаёт вопрос о множественности "зеркал"..

И да, таковые "зеркала" подразумеваются уже в пралайе;
в оккультизме их называют "Первообразами" (2 Аркан),
это как раз из них и возникают множественные индивидуальные сознания (или монады – 5 Аркан).

В своем непроявленном состоянии эти потенциальные сознания однородны;
различия (викальпы) начинаются только с началом их проявления.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Божественная Природа, как космическая совокупность Первообразов, представляет собой лишь как бы духовное поле, по которому скользит Единое Однородное Сознание. Каждый Первообраз является как бы ячейкой, но все эти ячейки наполнены выше краев Божественным Космическим Сознанием, свободно переливающимся непрестанно из одних ячеек в другие. Будучи Едино и Однородно, Сознание одинаково чувствует Себя в каждой ячейке, в каждом Первообразе, а также во всей множественности всех a priori возможных сочетаний. В этом вечном круговороте, в вечном взаимном отражении частей своих, Божественное Сознание ткет величественный узор Своей Вековечной Жизни. Мировое Творчество есть эманация Вселенским Духом Своего Сознания во вне Его Нерасчлененного Единства. Божественное Сознание подходит к Своему предельному уровню, когда Оно совпадает с верхними гранями всех ячеек; это и есть миг Первичного Мирового Творчества, Акт рождения Логоса. Дойдя до этой последней возможной грани, Божественное Сознание, Целостное и Однородное, претворяется в Источник Произрождения. Своей высшей стороной, обращенной к Божеству, это Сознание является Его Природой Божественной, ибо Оно есть Его Духовное Тело, отражающее как всю совокупность его атрибутов, так и каждого из них в отдельности, совместно со всей многообразностью их взаимоотношений. Своей нижней стороной, обращенной к ячейкам, к расчлененному отображению Верховного Синтеза, Божественное Сознание является Источником Произрождения, ибо все, что ниже Его - лишь из Него вытекает. В этот последний критический миг Сознание Божественное продолжает скользить по ячейкам; каждый Первообраз остается растворенным во множественности других, в каждом Первообразе живет вся их совокупность; Божественное Сознание проникает все аспекты Свои, проходит все извилистые нити тяготений взаимных, оставаясь Единым и Однородным, будучи одновременно и Ведающим и Ведением и Ведаемым. Но вот, повинуясь космической пульсации, Сознание отходит, эманируясь от Высшего Синтеза, и в первый дифференциально малый этап этого движения грани ячеек как бы врезываются в Сознание, бывшее дотоле Единым и Однородным, и расчленяют Его на космическую совокупность отдельных реальностей, каждая из которых обретает свое собственное независимое бытие, в принципе теряющее возможность общения с другими подобными. Каждый Первообраз, бывший дотоле потенциальной возможностью Единого Сознания, претворяется в реальное единичное сознание, начинает утверждать себя силой своей собственной мощи и этим впервые становится монадой. Космическая совокупность ячеек есть Тварность Космического Божественного Самосознания; в первых трех Арканах, в Целостном Самосознании Божественном, эта Тварность имеет лишь потенциальное бытие; в Аркане IV эта Тварность впервые делается реальностью, и именно этот Аркан и есть рождение Космического Логоса, который есть Утвержденная Тварность. С.

"Ячейки", о которых тут говорится, символизируют Первообразы будущих индивидуальных монад.
Сама монада в момент своего проявления разделяется на две части,
одна из которых остаётся внутренней ноуменальной сущностью, (единичным Атманом),
а вторая часть проявляется вовне в виде феноменов: мира, тела и знания «я есть».

И у нас остаётся вопрос о единичном атмане.
А это как раз и есть отражение Духа в каждом из "зеркал" индивидуального сознания.

Бог захотел видеть себя во всех возможных вариантах (модусах), и каждое такое видение себя в отдельном варианте и есть единичный Атман.

Т.е. речь идёт не о множественности Атманов, а о множественном самосозерцании Духа. Запомните это.




Вот тут аллегорически показаны единичные Атманы внутри индивидуальных сознаний-монад, которые по сути являются различными вариантами самосозерцания Бога, т.е. Его отражениями в "зеркалах" индивидуальных сознаний (монад).

Ещё раз: эти монады не есть нечто феноменальное, но лишь возможности Бога по-разному созерцать себя.

А вот уже сами множественные созерцания Себя будут феноменальными,
но это уже будет грёза (воображение), поэтому Брахма изображён спящим.

Дальше вам нужно понимать, что эти зеркала не являются чем-то внешним по отношению к Духу, напротив, это Его внутренняя пассивность, это его сознание – хе (символическое обозначение).
И третья ипостась Духа – это его самосознание, которое выльется в проявленной монаде в знание «я есть».

В 3 Аркане (т.е. в пралайе) самосознание Духа однородно с бытием и сознанием, т.е. проще говоря, они неразличимы, что тождественно их отсутствию;
но в нижнем аналоге – в 6 Аркане (по закону аналогии: как наверху, так и внизу) потенциальное самосознание становится актуальным. Здесь впервые появляется знание «я есть».
Таким образом, Дух впервые начинает знать себя только в 6 Аркане или в проявленном индивидуальном сознании.

Ещё раз: впервые знание «я есть» возникает только в проявленном индивидуальном сознании, и это означает, что нет никакого "общего проявленного сознания", а значит нет никакого "общего мира" или "общей вселенной".

Запомните, что самосознание возникает и исчезает одновременно с феноменами индивидуального сознания, без феноменов индивидуального сознания нет знания «я есть»!

На этом факте основана практика атма-вичары.
И он объясняет, почему один просветлен, а другой – нет; здесь нет никакого "общего сознания".





Теперь самое главное: откуда взялись эти "зеркала", в которых Бог (ноумен) созерцает себя?
Говоря о Боге мы имеем в виду «Триединый Дух» (христианство, буддизм - трикая будды, иудаизм, оккультизм...) т.е. речь идёт о неких трёх основополагающих началах Реальности.

Так вот это: 1. – бытиё, т.е. сам Субъект (Св.Отец), 2. – Его сознание (Св. Дух) и 3. – Его самосознание (Св.Сын).

По идее сознание (в индуизме его символизирует Шакти) – это женское начало (в отличие от бытия – Шивы), почему же христиане называют его Св. Духом, а не Матерью, что было бы логичнее?
– Здесь нет формальной ошибки, потому что Шакти – бесплодная Матерь (материя), т.е. она не порождает настоящую материю, но лишь феномены сознания, голограммы мозга.
Тем не менее, Святой Дух как пассивное начало Реальности – это женское начало.

Третьим началом является «Св. Сын» (он же Адам Кадмон), и как вы уже понимаете – это индивидуальное сознание, а точнее его интеллигибельная матрица или шаблон, по которому "печатаются" индивидуальные сознания (монады) со знанием «я есть» внутри.

Это третье начало – не мужское и не женское, но андрогинное, поэтому Адам Кадмон (он же спящий Брахман) – это андрогин, т.е. муже-женщина.

Однако, это вовсе не означает, что человек – гермафродит, потому что в нём проявлено только одно из двух начал андрогина – либо мужское, либо женское...

Но это мы уже далеко углубились (интересующиеся могут почитать здесь),
пока же нам нужно было только уточнить, что это за "зеркала" такие,
и теперь вы знаете, что это – индивидуальные сознания, как различные модусы самосозерцания Бога (см. картинку выше).
_____________________

Ну, и наверное стоит добавить, что спящий Брахман – это тот же самый Логос в оккультизме или Люцифер.
Кстати, он же – Прометей греков, несущий людям божественный свет (а не огонь!),
Прометей как библейский змий мудрости поделился с Адамо-Евой плодом с Древа Познания, что и привело к их "изгнанию из Эдема", т.е. утрате целостности.
.

Где это говорится, кроме как в вашей невнимательности?

Просветление не является приобретением истинного знания себя,
оно является отбрасыванием ложного знания себя.

Вам не нужно никакого нового знания себя,
вам нужно только отбросить всё, что вы знаете про себя.

Читаем ещё раз.

Знаете, я обычно привожу аллегорию из Вед о пятой голове Брахмы, которая была отрублена Шивой в начале этой махаманвантары, и которая как раз и отвечала за всезнание себя.

Но я не буду сейчас этого делать, потому что это выглядит абсурдным, что вы просите гарантий.

Это как если бы больному раком предложили лекарство, а он бы потребовал гарантии, что в следующей жизни он не заболеет вновь, и даже, пожалуй, ещё смешнее, потому что махаманвантара несравнима с человеческой жизнью, она длится 311 040 000 000 000 земных лет, и пока прошло только 51% времени.

Вам самому-то не смешно про гарантии, вы же страдаете?

О Махапралайе я говорить принципиально не буду, потому что абсурдно пытаться заглядывать в такие дали, вы даже число оставшихся до махапралайи лет осознать не можете.
Так зачем эти рассуждения про смысл самореализации после махапралайи?
Хотите пострадать ещё 150 020 000 000 000 земных лет?


Но могу сказать о обычных пралаях, коих достаточно много, начиная хотя бы с фазы глубокого сна и прочей бессознательности, потому что это и есть самые настоящие пралайи, т.е. отсутствие проявления сознания.

Так вот, у пралайи и нирвикальпы – общее только то, что в обоих случаях нет дифференциации, нет викальп, нет феноменального проявления, всё однородно (свет неотличим от тьмы, земля неотличима от неба, добро неотличимо от зла... нет различий, а значит нет знания «я есть».

Но в пралайе, как и в прочей бессознательности, могут сохраняться васаны и самскары в латентном виде, поэтому, несмотря на пралайю фазы глубокого сна, с утра вы опять пробуждаетесь с верой, что вы человек, живущий в мире, т.е. с васанами ложного знания себя.

После нирвикальпа-самадхи нет ни самскар, ни васан! Они были уничтожены на границе входа в нирвикальпу; вы и не пройдёте в нирвикальпу до тех пор, пока не будут уничтожены все васаны до последней! Последнюю – «я есть» – уничтожает нирвикальпа.

Поэтому, говоря об освобождении, имеют в виду освобождение от этих васан и самскар, несущих в себе ложное самоотождествление, но которые (васаны) правильно понимать как ложные тенденции ума (привычки), именно от них следует избавиться.
С избавлением от ложного знания себя, ваше привычное «я есть» исчезает;
тут интеллект панически пугается, потому что переживает смерть себя, своего самосознания. Логос умирает.

Так что, освобождение от ложного знания себя связано со смертью самосознания.
Тело тут ни при чём, его смерть не избавляет от ложного знания себя, избавляет только смерть самого знания «я есть», т.е. его исчезновение.
.

Во-первых, вы путаете мышление с умом, а это неправильно, потому что ум – это источник мыслей, а мысли являются лишь проекциями ума.
Переживание самого ума за пределами мысле-проекций есть нирвикальпа-самадхи (она же турьятита, но в том только смысле, что турьятита включает в себя и ниргугу).

Во-вторых, субъективного мышления не бывает, это нонсенс!
Что можно думать субъективного, если субъект – ноумен (ничто)?
Что можно думать о ничто?

Думать можно о персоне, но тогда это персональное, а не субъективное мышление.
Это и есть основная путаница персоны с субъектом, и только она является причиной ваших страданий, потому что вы действительно субъект, но вы не персона, не обособленное существо, и за чувством себя нет никого. В "вашем" теле нет никого!

И поэтому мой вам совет (впрочем, не мой, а Махараджа): начните не с утверждений, а с проверки самых, казалось бы, очевидных вещей, потому что всё ваше знание о себе и о мире ложно.

Понимаете, прежде чем начать практиковать, вы должны понять, во-первых, в чём смысл конкретно этой практики, чего вы хотите добиться благодаря ей;
во-вторых, вы должны также понимать механизм практики, т.е. как она приведёт вас к вашей цели, и в третьих, вы должны знать точный способ осуществления этой практики.

Отсюда вопрос: чего вы пытаетесь достичь просто осознавая мысли? Какова цель этого осознавания?

Как только это для вас прояснится, вы будете понимать и механизм, и способ практики.

Поэтому знать цель практики — первостепенная важность!

Но я вижу, что вы не понимаете, зачем вам нужно осознавать мысли,
вы понятия не имеете зачем это вам, и поэтому толку от вашей практики — ноль.
Тогда уж лучше пива попейте, хоть удовольствие получите...

Имейте в виду, что это совершенно ненужная вам практика — осознавать мысли.

Хотите правильно практиковать, научитесь сначала размышлять, уже хотя бы потому, что медитация от лат. meditatio — означает размышление.

Второе необходимое условие для практики – это внимательность.
Вы читаете поверхностно текст, выхватываете какую-то свою идею, о которой там и речи не было, переиначиваете все слова по-своему, и в итоге у вас получается ровно противоположное тому, что написано в тексте. Взять хотя бы ваше "осознавание мыслей", ведь в нашем тексте речь идёт о выныривании из неосознанного мышления, а это совсем не одно и то же, у этих практик разные цели!

Так вы далеко не уйдёте! Ведомым вы быть не желаете, а сами себя вы разве что в канаву заведёте.
Желаете проявить самостоятельность – научитесь внимательности к деталям.
Все проблемы прячутся в деталях...
.

Нет, не дошло! Вы не поняли основной смысл или, можно сказать, основной вывод из слов Шакти:

То, что чувство бытия («я есть») присуще всему проявленному бытию, означает, что нет персональных жизней; у вас нет никакой "своей жизни", вы не живете никакую "свою жизнь".

Так называемую "вашу жизнь" на самом деле никто не живет, она не принадлежит никому, но не потому что она ничья, а потому что нет никого, сама жизнь есть, а обладателей у неё нет.

Обычно мы привыкли говорить: "моя жизнь", "твоя жизнь", "не лезьте в мою жизнь" или "ты сам строитель своей жизни".

Это просто ментальная конструкция, создающая иллюзию живых существ;
в действительности же никаких реальных живых существ нет, и у жизни нет обладателей,
она есть сама, она есть проявленное бытиё-сознание, и нет никакого"вас, живущего свою жизнь".

Вы не живете "свою жизнь", вы являетесь жизнью, именно это и есть недвойственность.

Вот что означают слова Шакти, что чувство себя присуще всему бытию, что за ним нет никакого обладателя жизни, нет ни одного живого существа. Сама Жизнь и есть Живое Существо.

Но тут фокус в том, что вам не столько нужно понять, что тут есть на самом деле, сколько понять, чего тут на самом деле нет, потому что просветление — это только отбрасывание ложного, а не приобретение чего-то истинного.

Как только ложное отброшено, истинное становится очевидным, потому что оно всегда было здесь, но было завуалировано ложным. (Поэтому говорят "о снятии вуали с Изиды" — истины).

Из слов Шакти вы должны понять (и вынянчить в своём уме!), что за «я есть» нет никого,
что никакую "свою жизнь" вы не живете, что у так называемой "вашей жизни" нет обладателя.

Это очень непросто, потому что с одной стороны мешают привычки ума, а с другой — воспринимаемые феномены сознания вводят само сознание в заблуждение на свой счёт, сознание — само для себя ловушка! Поэтому выбраться из неё очень непросто!


Сейчас вы носитесь со "своей жизнью" и боитесь "своей смерти", а на поверку выходит, что никакого "вас" вообще нет, и ни жизнь, ни смерть никто не переживает.

И если это доходит до осознания, то вся суета с "вашей жизнью" и все страхи на счёт "вашей смерти" заканчиваются, потому что, если нет обладателя, то нет и проблемы.

Остаются нужды тела, но у них тоже нет обладателей,
даже у физической боли нет обладателей.

Вот что важно понять! (и выносить это в уме, пока не приживётся)

Вы не живете "свою жизнь", вы являетесь жизнью, и даже большим..
.

Падмасамбхава говорит: практикующий и практика - недвойственны, вот искал того, кто практикует, и не нашёл, кончился поиск, обрёл себя.

То же самое можете сказать и на счёт жизни: жизнь и живущий жизнь - недвойственны (т.е. это не двое), поищи того, кто живет "свою жизнь", не найдешь — осталась сама жизнь, больше нет ничего, и это конец поиска;
обрёл себя — я есть сама жизнь.

Вы не тот, кто живет свою жизнь, вы и есть сама жизнь,
здесь нет никого "живущего свою жизнь", наоборот, это жизнь проживает всех.

Ведь что такое жизнь, если не проявленное бытиё-сознание?
И оно само есть реальность, оно не нуждается в обладателях!

Если вы это поймёте (и вынянчаете в уме!), то у вас не возникнет проблем и с болью, потому что у боли тоже нет обладателя, сама жизнь проживает боль.
.

Во-первых, не первопринцип, а первообраз; согласитесь, что это совсем не одно и то же.
Во-вторых, первообраз не является индивидуальностью, но лишь модусом самосозерцания или самовосприятия Разума. Ум грезит себя человеком, чтобы получать опыты бытия, но он не является им!

Таких модусов самовосприятия Разума — бесконечное множество, но они не принадлежат никакому живому существу, просто потому, что их нет, они концептуальны.

Можно сказать, что образ живого существа и есть модус самосозерцания Разума, но это лишь модус, т.е. вариант самосозерцания, а никаких реальных живых существ нет.

Это как если бы вы смотрели в различные зеркала, которые иллюзорно меня ли бы вашу внешность, и в отражениях вы выглядели бы различно, но это, тем не менее, были бы всё равно один и тот же вы, никаких иных живых существ не прибавилось из-за зеркал.

Это конечно условная аналогия, потому что у реального ноумена нет внешнего образа, но его пассивность (феноменальное начало) как раз и порождает для него такие "зеркала-сознания" или "пузыри восприятия" по Кастанеде.




Единым сознание остается только в пралайе, в проявлении оно множится на мириады индивидуальных монад или пузырей восприятия.

Но это не индивидуумы, не персоны, и в каждом таком индивидуальном сознании воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя, т.е. это целостные индивидуальные сознания, в них нет отдельного воспринимающего.

Кстати, кто воспринимает ваше тело? Можете предъявить воспринимающего?

_________________________

Если вы ссылаетесь на Шмакова, то уж хотя бы читайте внимательно.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Божественная Природа, как космическая совокупность Первообразов, представляет собой лишь как бы духовное поле, по которому скользит Единое Однородное Сознание.
Каждый Первообраз является как бы ячейкой, но все эти ячейки наполнены выше краев Божественным Космическим Сознанием, свободно переливающимся непрестанно из одних ячеек в другие. Будучи Едино и Однородно, Сознание одинаково чувствует Себя в каждой ячейке, в каждом Первообразе, а также во всей множественности всех a priori возможных сочетаний. В этом вечном круговороте, в вечном взаимном отражении частей своих, Божественное Сознание ткет величественный узор Своей Вековечной Жизни.
Божественное Сознание подходит к Своему предельному уровню, когда Оно совпадает с верхними гранями всех ячеек; это и есть миг Первичного Мирового Творчества, Акт рождения Логоса. Дойдя до этой последней возможной грани, Божественное Сознание, Целостное и Однородное, претворяется в Источник Произрождения. Своей высшей стороной, обращенной к Божеству, это Сознание является Его Природой Божественной... Своей нижней стороной, обращенной к ячейкам, к расчлененному отображению Верховного Синтеза, Божественное Сознание является Источником Произрождения, ибо все, что ниже Его - лишь из Него вытекает. В этот последний критический миг Сознание Божественное продолжает скользить по ячейкам; каждый Первообраз остается растворенным во множественности других, в каждом Первообразе живет вся их совокупность; Божественное Сознание проникает все аспекты Свои, проходит все извилистые нити тяготений взаимных, оставаясь Единым и Однородным, будучи одновременно и Ведающим и Ведением и Ведаемым.

Но вот, повинуясь космической пульсации, Сознание отходит, эманируясь от Высшего Синтеза, и в первый дифференциально малый этап этого движения грани ячеек как бы врезываются в Сознание, бывшее дотоле Единым и Однородным, и расчленяют Его на космическую совокупность отдельных реальностей, каждая из которых обретает свое собственное независимое бытие, в принципе теряющее возможность общения с другими подобными.
Каждый Первообраз, бывший дотоле потенциальной возможностью Единого Сознания, претворяется в реальное единичное сознание, начинает утверждать себя силой своей собственной мощи и этим впервые становится монадой. С.

Как видите, речь идёт о единичном сознании, а не о персоне,
вы же индивидуальность путаете с индивидуумом, т.е. с обладателем индивидуальности.

Вот таких обладателей индивидуальностью как раз и нет.
Все индивидуальности представляют собой разные модусы самосозерцание одного и того же ноумена.
.

Как во сне исполнить желание сновидимого персонажа? – Никак, потому что вы сновидящий, а не сновидимый персонаж. Вас нет внутри сна, поэтому вы не можете повлиять на происходящее со сновидимым персонажем. Сновидящий может только наблюдать происходящее во сне, он не влияет на него.


Единственный способ исполнить все свои желания одним разом – это проснуться ото сна.
В состоянии Пробуждения все желания уже исполнены, потому что это реальное состояние, а не сон,
а реальность тождественна абсолюту, т.е. предельному совершенству.
В этом состоянии все желания удовлетворены, поэтому оно и называется – ананда.
.

Состояние, предшествующее возникновению сознания (а без самосознания нет и сознания, т.к. они появляются одновременно), показывает не некое состояние за пределами сознания, а нереальность вашего индивидуального существования. Понимаете?

Вы не приобретаете некое "особо-реальное состояние", вы лишь утрачиваете веру в реальность того, что вы считаете сейчас собой.

То, что сейчас вы принимаете за реальность, на самом деле – временный феномен сознания,
и нет ни реального мира, ни вашего индивидуального существования.

Есть возникающая и исчезающая феноменальная игра сознания, и это не имеет ни начала, ни конца.
Постоянно меняющаяся феноменальная игра сознания в режиме сагуна-ниргуна – это всё, что есть!

И в это же время, сознание становится ловушкой для самого себя, оно попадает под наваждение собственных феноменов (Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого).

Поэтому для избавления от этого само-наваждения вам нужно выйти за пределы этой феноменальной игры сознания – в состояние, когда сознание ещё не проявлено (в нир-викальпу).

Таким образом здесь нет вопроса о том, чтобы как-то зафиксировать опыт до-сознания,
здесь вопрос о другом – об утрате веры в своё индивидуальное существование в обычном состоянии сознания.

С вами остается не память о нирвикальпе, не какое-то знание истинной реальности, а полная утрата веры в своё индивидуальное существование, которую вы оставили за чертой нирвикальпа-самадхи. Больше у вас нет веры в своё индивидуальное существование.

Просветление предполагает не приобретение какого-то особого опыта реальности, а только утрату ложного знания себя!

Вам не нужно искать истинную реальность, она уже здесь, вам нужно только избавиться от ложного знания себя, которое одно только и скрывает истинную реальность.
____________________________
Кто бы посчитал, сколько раз это уже было повторено на этом форуме?
Вы не сдвинетесь с места при такой невнимательности.
Вы должны понять со всей ясностью, что речь идёт только об утрате ложного знания себя в вашем обычном состоянии сознания, и ни о чём другом(!), иначе вы будете гоняться за фантомами.
.

К сожалению, вы меня не поняли.
Состояние "до-сознания" переживается как ничто, т.е. не переживается никак,
потому что переживание ничто тождественно отсутствию переживания.

В этом "до-состоянии" вы даже не знаете, что вы есть, т.е. нет свидетеля.
Поэтому, прежде чем войти в нирвикальпу, вы умрёте.

Вслушайтесь: свидетель (ваше «я») возникает и исчезает одновременно со свидетельствуемым, поэтому в отсутствии проявления сознания вы не знаете, что вы есть.
А раз вы даже себя не свидетельствуете, то что вы можете засвидетельствовать вообще?
Поэтому в нирвикальпа-самадхи нет никакого свидетельствования.
Нирвикальпа переводится как нир викальп, т.е. нет различения или отсутствие дифференциации,
нечего свидетельствовать!

Растождествление самосознания с образами себя должно произойти до нирвикальпа-самадхи, иначе вы не войдёте в это состояние!

Нирвикальпу можно сравнить с пограничной чертой: до этой границы вы переживаете своё истинное состояние с усилиями (это есть савикальпа), и вы продолжаете и продолжаете эту практику усилий по удержанию своей природы, и наконец наступает "точка невозврата", когда самоотождествление уже невозможно.

И вот этот момент позволяет вам войти в нирвикальпа-самадхи; но не она будет причиной растождествления, а наоборот – растождествление со всеми образами себя позволит вам войти в нирвикальпу (т.е. умереть).

Т.е. эта "черта" является как бы "точкой невозврата" к ложному знанию себя, и затем наступает сахаджа или естественное (безусильное) переживание себя.

Махарши сравнивал нирвикальпу с обрыванием веревки от ведра, упавшего в колодец, которое больше нельзя будет достать.
Но фактически речь идёт о невозможности отождествления после нирвикальпа, а не о приобретении какого-то переживания!

Ещё раз: вам не нужно достигать никакого состояния, вы уже то, чем хотите стать, вам нужно только избавиться от ложного знания себя, которое удерживается привычками ума (тенденциями мышления).

Речь идет только о прекращении ложной самоидентификации!
Вот от него нужно освободиться; но не актом воли, а через понимание; и это занимает достаточно времени.

Как говорит Махарадж, вы потратили много лет на возведение концептуальной стены вокруг себя, теперь потратьте столько же на её разрушение.

Вот именно о разрушении этой концептуальной стены вокруг себя и идёт речь.
Но практикующие упорно не слышат этих слов, хотя это же говорит и Падмасамбхава, и Рамана Махарши, и Лонгченпа.

Практикующие упорно ждут какого-то события в нирвикальпа-самадхи и не понимают, что нирвикальпа – не событие, а "пограничная черта", отделяющая савикальпу от сахаджи.

И если эти словечки перевести на русский, то они означают, что окончательная смерть эго отделяет переживание своего истинного состояния, осуществляемого с усилием, от безусильного (естественного) переживания истинного себя.
Что такое смерть эго? – Это прекращение самоотождествлений!


Вон Лемон с образом в паспорте отождествлён, а ещё претендует на дискуссию.
О чём тут вообще можно дискуссировать, если он демонстрирует полное непонимание вопроса?

Поэтому начинать нужно с понимания, понимание решает всё!
.

Да, в бессознательности просто нечему быть единым.

В бодрствовании или, точнее, в проявленном сознании (сон со сновидениями сюда тоже относится, так как в сновидении есть воспринимаемые феномены) ноуменальное воспринимающее начало недвойственно (или едино) с воспринимаемым феноменальным началом, поэтому говорят о целостности такого сознания.

В отсутствие воспринимаемых феноменов воспринимающему ноумену не с чем быть недвойственным, поэтому нет и речи о целостности как, впрочем, и о разделённости.

Поэтому да, вопрос целостности (недвойственности) относится к проявленному сознанию, т.е. когда есть воспринимаемые феномены.
.

Нирвикальпа — не турия, а турьятита или турия-атита, что означает отсутствие турий.
(турия переводится как состояние)

Турьятита отличается от фазы глубокого сна тем, что в ней нет семени эго, а в глубоком сне оно есть,
т.е. эго там остаётся в латентном состоянии (в виде васан и самскар).

Турьятита свободна от них, но это единственное отличие турьятиты от фазы глубокого сна,
поэтому Махарши и говорит, что глубокий сон ближе всего к турьятите.
.

Как вуаль, скрывающая ваше истинное лицо.
Поэтому искать и достигать ничего не нужно, достаточно снять вуаль, т.е. ложное знание себя.

Отсюда название — «Вуаль Изиды». Тот, кто срывает её, умирает.


.

Да, эти шарики символизируют индивидуальные монады или индивидуальные сознания.
В терминах Кастанеды — пузыри восприятия.

Когда сознание непроявленно — оно однородно, и тогда про него можно говорить только в терминах отрицания: не свет, не тьма, не небо, не земля, не верх, не низ, не добро, не зло... нети-нети.

Когда сознание проявляется, оно проявляется множественными пузырями восприятия или индивидуальными сознаниями (монадами).

Вы не можете знать, чем вы являетесь, но вы можете знать, чем вы НЕ являетесь.

Очень важно понять, почему вы не можете быть тем, кем вы себя считаете!

Пока вы этого не поймёте на самом глубоком уровне, привычка ума к самоотождествлению с иллюзорной персоной не искоренится, и вы будете бояться за себя, жить в страхе и страдать от страха за себя.

Вы должны понять это и развить в себе это понимание до степени убежденности!

Вы не можете быть ничем воспринимаемым, потому что вы воспринимаете. Сам акт восприятия показывает вам, что вы — не то, что вы воспринимаете. Например: кто воспринимает ваше тело? Ответом будет — я. Можете предъявить этого себя?
Если вы опять предъявите тело, то вопрос остаётся: кто воспринимает это тело?

И однажды до вас доходит, что воспринимающий невоспринимаем.

Вы являетесь воспринимающим началом сознания, которое постоянно, неизменно и никогда не отсутствует, в отличие от воспринимаемого начала сознания, которое прерывно, изменчиво и отсутствует в бессознательности.

Вы должны знать себя только как ноуменальное (ничтойное) воспринимающее начало.
Про себя можно сказать только «я есть» и «я воспринимаю», все остальные идеи на свой счёт должны быть отброшены, как ложные, как не соответствующие действительности.

Любое индивидуальное сознание (или пузырь восприятия) состоит из трех начал: воспринимающее, воспринимаемое и их андрогин — самосознание. Это значит, что самосознание не принадлежит никакому человеку, а является результатом (плодом) встречи воспринимающего начала сознания и воспринимаемого начала этого же сознания.

За вашим чувством себя нет никого, это просто трюк сознания, феномен, появляющийся одновременно с феноменами сознания, отличие самосознания от остальных феноменов — только в том, что самосознание одинаково при проявленном сознании, тогда как остальные феномены всё время меняются.

Тем не менее самосознание — тоже не реальность, а феномен, потому что оно появляется и исчезает вместе с остальными феноменами сознания, и без феноменов сознания чувства себя не бывает (как в глубоком сне).

Вы можете использовать чувство «я есть» как инструмент выхода за пределы сознания, но строить на нём планы, опираться на него нельзя, за ним нет обладателя, это просто трюк сознания.

Сейчас вы думаете (верите), что за чувством себя стоит ваша личность, и поэтому вам так важна "ваша индивидуальная жизнь", но в действительности за чувством себя нет никого, а "ваша личность" соткана из концепций, в реальности нет никаких личностей, и у "вашей индивидуальной жизни" нет никакого обладателя.
Вы являетесь ноуменальным воспринимающим началом сознания, а не индивидуумом как обладателем индивидуальности.

-

Вопрос: Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?

Рамана Махарши: Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность.
Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго.
В своем самодовольстве эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.

Если вы знаете себя как ноуменальное воспринимающее начало, то о вас ничего подумать нельзя, и все ваши привычные тенденции ума теряют смысл.

Не сразу, конечно, привычка ведь дело серьёзное, но постепенно она отпустит, если, конечно, быть настойчивым и последовательным в практике.
И однажды наступает такой момент, когда вы уже не можете ничего про себя подумать, тогда вы перестаёте быть кем-то и возвращаете себе свою, формально утраченную, целостность.

Нет, не напутали, но вам самой нужно многократно сформулировать это в уме, оттачивая понимание, потому что формулирование понимания — это само по себе практика, которая помогает выпутываться из собственных сетей ума, и даже не помогает, а осуществляет это выпутывание!

Вот для чего «практикующей группе» предписывается вести «линии», ведь, отвечая на ваши вопросы, они вынуждены повторять одно и то же по многу раз, так что в конце-концов до них самих доходит то, что они объясняют.
А то ведь многие десятилениями сидят в медитации без толку, потому что не понимают, что они практикуют и зачем. Поэтому понимание играет решающую роль.

Именно понимание избавляет от ошибочного самоотождествления,
потому что нирвикальпа – это не способ избавиться от эго, а результат.

Это как черта невозврата, после которой эго больше не возвращается, но исчезнуть оно должно до нирвикальпы, иначе вы не пройдёте через смерть.

Это значит, что саморастождествление должно быть доведено до вашего полного исчезновения, до вашей смерти.

«Я есть» никого не обозначает.
.

15 авг 2018

Начните с санкальпы, например, такой: «За чувством себя нет никого».
Повторите её 200 тысяч раз, пока вместо сновидений не начнёт сниться эта санкальпа.

Если вы хотите что-то получить, нужно заплатить за это какую-то жертву,
причём, чем большее вы хотите получить, тем большей должна быть жертва!

За познание Бога вы должны заплатить собой, себя принести в жертву.
Чтобы в сознание вошёл Бог, вы должны оттуда исчезнуть!

Санкальпа сотрёт вас с экрана ума, конечно, при условии честной практики,
вы можете обмануть гуру, но не можете обмануть Бога.
.

Вот скажите на милость, зачем вы хотите остановить мышление, если мышление – естественный процесс?

Вам нужно избавиться от эго, т.е. от ложного отождествления себя с образами себя, потому что у вашей истинной природы нет образа, она есть источник всех образов.

Ну, сами подумайте, какой образ может быть у ума (сознания), если он-то как раз и порождает все образы.

Ваша проблема не в мышлении, потому что мышление естественно для ума (сознания),
проблема в том, что вы считаете себя не за того, кем вы являетесь, отсюда ваши страхи за себя со всеми вытекающими последствиями.

И значит избавляться вам нужно не от мышления, а от ложного самоотождествления.
Вы должны понять это, иначе вы будете ломиться в нарисованную дверь, которая никогда не откроется.

Когда вы избавитесь от ложного самоотождествления, тогда внутренний диалог сам прекратится (по крайней мере на большую половину), потому что у вас не будет больше интереса к своей иллюзорной персоне.
У персональных мыслей не будет повода возникнуть, если вы осознаете, что вы не личность, а ум, не имеющий ни образа, ни границ.
Поэтому бесполезно пытаться препятствовать мыслям,
вместо этого нужно понять и развить это понимание до твердого убеждения, что вы не личность.

А также вы должны понять, что сама по себе остановка мыслей не устраняет эго, оно только временно "замирает", как в глубоком сне, но с возвращением мышления эго вновь возвращается, потому что не устранена тенденция считать себя личностью.

И фактически вся ваша практика коту под хвост, потому что вам нужно совсем другое – вам нужно понимание, почему вы не можете быть человеком, личностью, обособленным существом.

Вы также неправильно пользуетесь объяснениями из линии Лакшми, вы выискиваете какие-то "торкающие" слова, а вам нужно другое – вам нужно понимание деталей каждого объяснения,
потому что все вы здесь просто не слышите, что вам говорят, и повтори я ещё тысячу раз, что не нужно останавливать мышление, а нужно избавляться от ложных привычек ума считать себя человеком, вы всё-равно будете пытаться остановить мысли.
Некоторые даже пытаются стать хорошей персоной.

Ложное самоотождествление скрывает от вас истинное положение дел, а не мышление.
Когда вы освободитесь от него, тогда персональные мысли сами прекратятся, у вас не будет к ним интереса; практическое же мышление останется, но оно не скрывает вашей природы, оно не является помехой к самореализации.
Только ложное самоотождествление является причиной того, что вы нирвану принимаете за сансару, вы страдаете от страха за себя без реальных на это причин!

Поэтому начните с того, чтобы приучиться внимательно читать все объяснения в «линиях практикующих», старайтесь не пропускать детали, иначе вы не пойёте, как вам освободиться от собственного наваждения, потому что это вы сами создаёте собственный морок.

Если вы пытались остановить мышление, то вы могли получить кратковременный опыт сатори (переживание своей природы), но это неправильный способ, потому что он основан на остановке мышления, ведь, когда мыслей нет, то нет и отождествляющих мыслей тоже.

Однако, постоянно ум не может быть без мышления, поэтому мышление вернётся, а вместе с ним и отождествляющие мысли (эго), и ваш опыт закончится, не успев толком начаться.

То же самое говорит Рамана Махарши: – Как только ваши усилия по удержанию мыслей ослабнут, так мышление ринется с большей силой, а вместе с ним вернётся эго (отождествляющие мысли).

Вот почему нужно избавляться не вообще от мыслей, а только от отождествляющих себя мыслей.

Однако, здесь нужно понять ещё одну важную вещь: избавиться от отождествляющих мыслей нельзя актом воли, но только через понимание, потому что актом воли удерживать их у вас не хватит ни сил, ни энергии, ни здоровья, зато понимание остановит само их возникновение.

Поэтому понимание решает всё!
.

Может про любящую мать я немного загнула, но то, что наблюдать ум нужно с искренним интересом – это точно.

Как вы спешите с учебы к интересной компьютерной игре или на бокс после работы, или на ЧМ по футболу...
Когда у вас в жизни есть что-то особо интересное, к чему вы стремитесь, как только выпадет свободная минута, вот примерно так вы должны относиться к наблюдению за умом.
С искренним неподдельным интересом.
И, кстати, интерес этот сам нарастает в процессе, потому что в какой-то момент до вас доходит, кто вы на самом деле, и тогда это уже становится не интерес к практике, а интерес к себе, а он-то всегда неподдельный!

Сейчас вы верите, что вы персона, поэтому и мысли у вас во внутреннем диалоге вокруг вашей персоны,
но когда до вас начнёт доходить, кто вы на самом деле, тогда интерес к своей персоне заметно уменьшится.
Это ещё будут только первые догадки, но они постепенно ослабят хватку личности, вы сами заметите, что перестаёте так серьёзно относиться к своим требованиям, желаниям, мнениям.

Я уже неоднократно говорила, что одной этой практики будет достаточно, чтобы дойти до конца поиска, потому что атма-вичара – это ведь в конце-концов тоже наблюдение, только это наблюдение за наблюдающим.

Так что наблюдение за умом плавно перетекает в наблюдение за наблюдающим.
Получается прямо по Махараджу: наблюдайте свой ум и наблюдайте наблюдающего.

Но, с другой стороны, зачем отказываться от дополнительных практик, если они ускорят этот процесс. Используйте всё, что может помочь в узнавании себя.

У вас точно получится!

Это ваша прямая задача, больше ничего не нужно! Вам нужно только отбросить ложное знание себя, т.е. отождествление с несуществующей личностью. В "вашем" теле нет никого!

Иллюзия "вашей" личности останется, но её судьба вас больше не будет беспокоить,
потому что вы больше не верите в её реальность, как не верите в реальность этого кита.





Весь вопрос в вере, то есть в уме.
Ум заблудился в собственных сетях, и он должен выпутаться из них, но не актом воли, а через понимание, что он не личность, а безграничный ум.

Понимаете, эти слова для нас – просто условные обозначения (символы), но нам никак не обойтись без них, хотя я тоже ратую за простоту изложения; увы, не всегда это получается!

Вот, к примеру, термин манолайя означает состояние успокоенного эго, которое практикующие часто путают с нирвикальпой.
А это два противоположные состояния: манолайя – иллюзорное состояние, т.к. в нём присутствует эго, хотя и очень успокоенное и удовлетворённое, поэтому его ещё путают с анандой;
а нирвикальпа – это состояние без эго,
нирвикальпа не означает ни бессознательность, ни сознательность; она означает "зазор" между ними, который вы "проскакиваете" каждую ночь, проваливаясь в сновидение или глубокий сон.
Кастанеда называл его "щелью между мирами".

Можете себе представить "зазор" между сознательностью и бессознательностью?
Это не какое-то среднее состояние, это полное отрицание как сознательности, так и бессознательности. Это точно МЕЖДУ ними.

Нирвикальпа – это схематично вот здесь, в точке Тарака Брахма:



А практикующие в своих медитациях застревают в иллюзорном состоянии манолайи, свято веря, что они в нирвикальпе и не понимают, что нирвикальпа означает их смерть.
Кто входит в нирвикальпа, умирает, достигая истока.
Но если вы путаете нирвикальпу с манолайей, то вы в ловушке и возможно надолго!
Это самая основная ловушка.

Поэтому иллюзорное состояние манолайи нам очень важно освещать, чтобы практикующие были начеку и не поддались на его блаженство, которое обусловлено временным успокоением эго, например, в медитации, потому что как только возникнут внешние раздражители, так эго утратит и покой, и блаженство, а страх вернётся.

И вот теперь смотрите, какой большой смысловой контекст стоит за словом «манолайя», и сколько времени мне пришлось его разъяснять.
Но, с другой стороны, каким русским словом нам его заменить?
Какое русское слово вберёт в себя весь смысл того, что означает манолайя?
Вот поэтому нам и приходится порой пользоваться этими "специфическими" санскритскими терминами.

Честно говоря, я тоже не в восторге от них, но куда деваться, если в русском языке у них нет синонимов?
Впрочем, это же нормально заимствовать иностранные слова, если в родном языке им нет адекватной замены.
.

Через самоисследование.

Читайте внимательно «линию Лакшми», там есть всё, что необходимо для практики.
Только читайте действительно внимательно, потому что вся суть кроется в деталях; обращайте внимание на самые, казалось бы, обычные слова и старайтесь не просто узнавать их, а понять смысл, стоящий за ними.

Но вы должны понимать, для чего вы будете это делать, потому что иначе эта практика не имеет смысл!

Так для чего вы намереваетесь практиковать "точечные взгляды без всякого анализа"?
Какая цель этого?



Вы должны понять, что избавление от ложного самоотождествления, скрывающего от вас истинное положение дел, невозможно вот просто так с кондачка.
Это нельзя сделать актом воли, вам нужно глубокое понимание, возведённое в степень убеждения.

И об этом неоднократно говорится в «линии Лакшми», но вы почему-то считаете это несущественным, а это — крайне существенно, потому что иначе у вас ничего не получится, вы не избавитесь от ложного самоотождествления!

Поэтому и Махарши говорит, что ум должен быть приготовлен к атма-вичаре подготовительнымии практиками.

И таковых подготовительных практик у нас в «линии Лакшми» описано несколько, а именно:
1) выныривание из неосознаного внутренеего диалога,
2) поиск виноватого или ответственного за действия,
3) осознавание своей смерти,
4) исследование: кого я люблю на самом деле,
5) интеллектуальное исследование - "кто я?",
6) высиживание наедине с эго ("темная" медитация).

И только после того, как все эти практики дадут результатом опустошение ума на 60%, вы сможете начать настоящую атма-вичару.

Подготовленный ум — это ум, опустошенный на 60% или на большую половину своего обычного содержания.

Совершенно бесполезно пытаться препятствовать мышлению с помощью усилий, потому что эго при этом не затрагивается, и как только вы отпустите усилия, мышление рванёт с большей силой, а вместе с ним вернётся эго (привычка к самоотождествлению).

Вот почему так важно понимание; вы должны понять на самом глубоком уровне, почему вы не можете быть человеком, тогда само понимание прекратит ложную привычку к самоотождестьвлению, хотя и далеко не сразу.
Речь ведь идёт об избавлении от привычек ума, а это очень непросто!
Даже от привычки курить или употреблять алкоголь не сразу избавляются, что уж говорить о привычке считать себя человеком, ведь на ней была построена вся ваша персональная жизнь.

Поэтому процесс растождествления с человеком — это длительный и постепенный процесс, это как подниматься по лестнице, у которой не видно последней ступени, вы узнаете о её окончании, только когда взойдёте на последнюю ступеньку. Вам нужно просто идти вперед, запасясь терпением, выдержкой и упорством, сколько бы лет на это не ушло.
.

И каким же образом точечные взгляды без всякого анализа помогут вам:
1) увидеть ложность самоотождествления, 2) покончить с иллюзией страдания, 3) распознать свою истинную природу? Каким образом?

Вы же должны понимать, для чего вы выполняете ту или иную практику,
а вы, судя по всему, не понимаете...

Неплохо!

Действительно, сам акт внимания к уму останавливает мышление, и чем чаще вы практикуете такое ("точечное") внимание, тем меньше периодов неосознанного мышления, где как раз и гнездятся васаны и самскары, а по-русски — ложные тенденции ума.
Не то, чтобы эти периоды совсем прекратились, нет, но они существенно уменьшатся.

Буддийские мастера сравнивают ум обычного человека с небом, полностью затянутым низкими тучами, тогда как ум практикующего — с небом, на котором есть просветы синей чистоты и свет солнца.
И вот уже такого состояния ума (с "просветами от туч") достаточно, чтобы осознавать свою истинную природу — природу безграничного ума, а не личности.

Конечно, это ещё не конец практики, и такое переживание обуславливается усилиями практикующего, т.е. это савикальпа, но это уже очень хороший уровень практики, т.к. он, во-первых, показывает вашу истинную суть, а во-вторых, савикальпа отличается от сахаджи только наличием усилий (в сахадже они уже не нужны).
Но в любом случае это будет означать, что вы уже находитесь в искомом состоянии, которое вам останется только закрепить, перейти, так сказать, черту невозврата.

Поэтому, конечно, наблюдение за умом имеет наиважнейшее значение в распознавании своей истинной природы.

Но здесь нужно иметь правильный настрой при наблюдении за умом, т.е. вы должны иметь некоторую правильную идею, которая будет вашей целью в этой практике.

Обычно я говорю о "выныривании из неосознаваемого мышления", и это в общем-то правильно, но это не совсем та цель, потому что "выныривание" случается само собой, вам не нужно думать о нём,
и я говорю о нём только для того, чтобы практикующие не выдумывали себе другие цели, например, анализ мыслей, их отбор или препятствование мыслям. Только ради этого я говорю о "выныривании".

А на практике оно происходит само собой: как только вы обратили внимание на содержание ума, так оно остановилось и "выныривание из неосознанности" произошло само собой.

Но сейчас я бы хотела сформулировать более точную цель, а вы постарайтесь понять, что я имею в виду, потому что это не очень просто выразить.

Так вот, как вы правильно сказали, что ваша цель состоит в самопознании.
Но познать себя — значит познать свою истинную природу, а ваша истинная природа — это природа ума.
Значит самопознание — это познание природы ума.

В этой безначальной природе ума возникают и исчезают мысли (поток понятий), который создаёт иллюзию чего-то, кроме самой природы ума.

На самом же деле реально существует только сама природа ума, назовем её "тело ума";
и вот это тело ума без содержания вам и предстоит распознать как самоё себя.

И значит, наблюдая за умом вы имеете в виду, что вы наблюдаете именно за "телом ума", в котором, конечно, возникают и исчезают мысли (понятия), но вам нужно пережить само это "тело ума" без содержания.

Вот такая цель в виде интереса к самой природе ума, т.е. наблюдая, вам должно быть интересно постичь само "тело ума" без содержания, но при этом вы не пытаетесь затормозить мысли или что-то поменять.

Это как если бы вы смотрели картинки на новом айфоне, а я попросила бы вас обратить особое внимание на прозрачный экран, сделанный из особого невидимого материала.

Не то чтобы вы могли его увидеть или как-то воспринять, нет, но переводя на него внимание вы перестаёте замечать картинки на экране.
Зачем вам это? Затем, что вы должны знать себя именно как этот "пустой" невидимый экран ума, а не как личность.

Как говорит Рамана Махарши, вы должны знать себя как Атман, т.е. знать себя как "голую природу ума", как само невоспринимаемое, безграничное "тело ума". Понимаете?
Не какие-то другие вы ставите себе цели, наблюдая за умом, нет, вы имеете в виду цель — знать себя как чистое (пустое) пространство ума.
Вы должны ассоциировать себя только с ним, ведь ваша персона нарисована мыслями, она концептуальна от начала до конца (как и весь прочий мир), её не существует в реальности.
Но вы — не концепция, вы — реальность, вы как раз и есть это "пространство ума".

И фактически вам придется "вывернуть ум наизнанку", потому что реален только он, а всё остальное нарисовано им на своём же теле.
.

Вам нужен не "экран" и не его запределье, а тот, кто смотрит на экран, вы себя забыли!
Вы смотрите куда-то, на какой-то "экран" или "за его пределы",
Но вот вопрос: кто это смотрит? Я – это кто?
Самовопрошание – это поиск себя.

Однако, вопрос «кто – я?» не подразумевает нахождение себя в виде объекта или чего-то, что можно воспринять.
Самовопрошание – это попытки перевести внимание с воспринимаемого на воспринимающего,
благодаря чему всё воспринимаемое исчезает, остаётся невоспринимаемая природа ума,
о которой можно говорить только в терминах отрицания (нети-нети).

Поэтому ваша задача – не найти себя как что-то воспринимаемое, а наоборот, потерять вообще всё, чтобы и речи не было ни о чём воспринимаемом или знаемом.

Я называю это "ничегонезнанием".
Вы не спите и не в бессознательности, но при этом вы ничего не знаете, даже то, что вы есть.

Это будет абсолютно неподвижный ум или, как говорят буддисты, – не ум.

Это никак не воспринимается и никак не знается, это "местоничегонезнания".

При приближении к нему вы ощутите панический страх смерти; это верное направление: каждый, кто касается Истины, умирает.

Да, вы всё верно поняли, но выделенное высказывание введёт вас в заблуждение, потому что из него выходит, что вам нужно найти некое искомое, тогда как речь как раз идёт об отсутствии всего.
Так называемое Истинное Я – это отсутствие всего, потому что Истинный Субъект – это отсутствие объектов.

Пока в природе ума (или в сознании) не возникнет первый феномен, в ней нет никакого знания, даже знания «я есть», вам нужно вернуться в это состояние "ничегонезнания" и принять его как свою природу, потому что сейчас вы принимаете себя за несуществующую в реальности личность, которая никогда не рождалась, поэтому не может умереть.

Фактически смерть – это исчезновение знания «я есть», а рождение – его возникновение, и поэтому, чтобы перестать бояться своего исчезновения, вам нужно вернуться в состояние, где нет знания «я есть».

Ваша реальность – это природа ума как таковая, когда она не проявляет себя;
она рисует себе мир, и сама ловится в собственные сети!

Узнать себя – это узнать себя как природу ума, потому что вы безграничный ум, а не личность.

Вам нужно выпутаться из собственного наваждения, вот и всё.

Так в том-то ж и дело, что как только вы даёте ему название, он становится объектом, поэтому Логос считается принципом формы. Любое понятие рождает объект (форму).

Поэтому я обращаю внимание всех практикующих, что под Субъектом нельзя подразумевать вообще ничего. Субъект – это отсутствие всего.

И перевод внимания с воспринимаемого на воспринимающего – это способ остаться в отсутствии всего.
Теперь, нужно же понять, для чего вам оставаться в отсутствии всего, а то так можно и десять кальп просидеть, веря в отсутствие всего, как говорит Рамана Махарши.

На самом деле вам нужно не само отсутствие всего, а то, что из этого выйдет....

А выдет вот что: как только последний воспринимаемый феномен исчезнет из сознания, так вместе с ним исчезнет и ваше самосознание; вот тогда-то и наступит нирвикальпа, которая "оборвёт верёвку, за которую каждое утро вытаскивается ведро-эго из колодца бессознательности".

"Ничегонезнание" вам нужно для того, чтобы исчезло самосознание, а бессознательность при этом не наступила!

Это как некая минимальная "точка перехода" между состояниями сознания, я бы сказала, "развилка", из которой можно свалиться либо в сновидение, либо в бессознательность глубокого сна, либо в манолайю – временное успокоение эго, или, наконец-то, в безначальное состояние ума.

Поэтому практиковать лучше всего в состоянии бодрствующего ума (чтобы не уснуть), хотя поначалу ум всё равно будет пытаться сползти в сон, потому что он не может вытерпеть атма-вичары.
Вот почему к атма-вичаре ум нужно подготавливать!

Ведь что такое атма-вичара? – Это удержание чистого знания «я есть» без отождествления с образом себя, с телом. И получается, что вы должны удерживать внимание ни на чём, потому что за «я есть» нет никакого образа, т.е. вообще ничего!

Таким упорным удержанием внимания на «я есть» без отождествлений вы как раз и отстранитесь от мира объектов, а с последним воспринимаемым феноменом исчезнет и само знание «я есть», потому что без проявлений ум не знает себя!

Так вот, удержание внимания на голом «я есть» без сползания на вторичные мысли невозможно для неподготовленного ума, поэтому я советую всем начинать самоисследование с нескольких минут: с трех, пяти, десяти, пятнадцати, получасе, не более!

Ваша задача – не в увеличении времени медитации, а в неотвлечении от безобразного знания «я есть», ничто не должно под ним подразумеваться, ни форма, ни аморфность, причём, и с такой интенсивностью, чтобы ни одна другая мысль не могла возникнуть.

К практике такой интенсивности нужно подготавливать ум вспомогательными практиками, иначе нечего не выйдет!
Я предлагаю практикующим прежде атма-вичары довести понимание своей природы до такой степени убежденности, чтобы им не пришлось препятствовать вторичным мыслям, чтобы понимание своей природы (в терминах отрицания) само не позволяло им возникнуть, ведь если вы – ничто объективное, то что вы можете подумать про себя?
Вам некого подразумевать под собой, и вы с легкостью сможете удерживать внимание на голом «я есть».
И да, я считаю подготовительные практики необходимыми, иначе вы будете пытаться препятствовать возникающим мыслям или придумаете фиксировать взгляд, что совсем уж ни в какие ворота.

Если вы начинаете атма-вичару с пониманием того, что ничто воспринимаемое не может быть вами, то и мыслям неоткуда взяться! Вам нечего будет подумать о себе; так что, дорога в ничтойную природу ума вам открыта...
.

К сожалению вы неправильно меня поняли, я описала не практику атма-вичары, а как бы само стремление к самопознанию ничтойной природы ума.

Вы не должны осуществлять на практике внимание к "пространству ума", потому что, как только что-то названо, оно становится объектом; и ум действительно начнёт искать "пространство ума", а вам нужно отсутствие всего, включая "пространство", потому что "пространство" – тоже концепция, и она вторичная, потому что первичной всегда остаётся «я есть». Так что, имея в виду "пространство ума", вы имеете уже два понятия в уме!

Я рассказала вам о "ничтойном пространстве ума" не для того, чтобы его представлять в самоисследовании, а для того, чтобы с его помощью избавиться от всех других представлений о себе.

Ведь фактически, вам нужно не безначальную природу ума пережить, а отсутствие знания «я есть», отсутствие этой первичной концепции ума.

Искомое – это отсутствие даже первичного знания «я есть», не говоря уж о всём остальном знании.
Но отбросить «я есть» вы не можете, поэтому вы и должны удерживать ум на голом «я есть», т.е. не порождая вторичных мыслей, тогда она сама вернётся в свой источник, исчезнет из ума.

Но вы при этом не переживание природы ума получите, а отсутствие эго!
Потому что, хотя в глубоком сне и прочей бессознательности оно тоже отсутствует, однако, при переходе к бодрствованию или сновидению эго "вытаскивается" в сознание, как то ведро из притчи Махарши.

Исчезновение знания «я есть» между двух состояний сознания обрывает "ведро эго".

Нет и речи о переживании какой-то "своей безначальной природы", это просто фигура речи, на самом деле имеется в виду обрывание верёвки ума (тенденций), вытаскивающей эго из бессознательности в область сознательного. И всё!
Поэтому, конечно, не ищите никаких особых состояний!

Что касается стремления или интереса к природе ума (своей природе), то оно должно быть как вирус, как навязчивая идея, как страсть, как одержимость...
Вы только должны помнить, что речь идёт о природе ума как таковой, а не о персоне. К ней имейте интерес самопознания.
Как говорит Махарадж, ничем не разбавленное желание очень быстро приведёт вас к цели.
.

Нет, знать себя можно только в терминах отрицания,
а периодическое заглядывание в содержание ума ("точечные взгляды") – это способ избавляться от неосознанного мышления, в котором гнездится ложное самоотождествление.

Причём, слово "точечное"не нужно понимать буквально, я использовала его, чтобы практикующие не тужились постоянно смотреть в содержание (а то ведь так можно и под машину попасть).
Значит вам нужно просто приглядывать за содержанием ума,
как мать приглядывает за своим ребёнком, пока тот играет. Она же не в упор на него смотрит, она занимается своими делами, но с постоянной периодичностью посматривает в сторону ребенка.

Что касается понимания себя как пространства ума, так это только чтобы отцепиться от привычки считать себя личностью.
Когда же она ослабнет, все определения себя нужно отбросить, потому что вы даже не пространство, вы раньше, ведь пространство – это только концепция, его тоже нет в реальности.
.

Нет. Ведь эго и есть самосознание.

И до его возникновения в переходе от бессознательности к сознательности просто некому ничего осознавать!

Вы рассуждаете так, как будто есть вы, отдельный от эго, который может осознавать его появление.
Но такого вас тоже нет, осознавание начинается только с появлением «я есть», которое и есть я (эго).

Поэтому Махарши и говорит, что мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.

Это нужно понимать не так, что вы должны достичь чего-то, а так, что вы должны умереть,
тело останется живо, а вы исчезнете.

Поэтому истина всегда связана со смертью.

Вспомните такие выражения: «Умри йог умри!», «Смертью смерть поправ»,
«Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою сбережёт ее для жизни вечной» и т.д.

Речь не о распознавании чего-то особого, а о смерти; посвящённый должен пройти через свою смерть.

Отсутствие эго не означает, что вы осознаете некое безначальное состояние,
оно означает вашу смерть.

-

Махарадж: Развивайте убеждённость, что вы являетесь бесформенным сознанием. Выработайте крепкую веру, что вы и есть всё это тотальное Проявление, универсальное сознание.
Нет никого, кто мог бы иметь знание Вечной Истины.
Это уже является вечной истинной природой каждого,
однако это не сознательное состояние – познать вы его не сможете. С.

.

Да ничего они не фиксируют, вы не должны буквально понимать слова Махарши, например, «свет осознания, идущий из Сердца» – это просто фигура речи.

Рамана Махарши давал свои объяснения в зависимости от подготовленности ученика, если ученик мало подготовлен, то Рамана говорил ему о "сердечном центре слева от грудины", более подготовленному ученику он говорил, что нет никакого "сердечного центра", потому что Атман – не объект.

Я предполагаю в вас подготовленного ученика, поэтому и говорю вам, что ваше понимание о захвате "света осознания" неверно! Ничто не может захватить его!
Это не вещь, чтобы быть захваченой!

Что действительно происходит, так это захват иллюзией интеллекта (Брахмана).
Все мнимые проблемы случаются с ним, а не со "светом осознания" (Парабрахманом).

Эта идея отражена в аллегории спящего Брахмана вот на этой картинке:



Видите, с Парабрахманом ничего не случается, ничто его не захватывает!
Проблемы только у спящего Брахмана, но это проблемы во сне, в реальности с Брахманом тоже ничего не случается. Ни Парабрахман, ни Брахман в реальности не пострадают.

К концу махаманвантары все монады Брахмана (Логоса) пробудятся ото "сна" и поймут, что никогда не были отлучены от Сияния.

Вы же сейчас должны понять, что заблуждается на свой счёт не "свет осознания", а интеллект. Это он переживает сновидимое грехопадение и поэтому должен пробудиться, чтобы искупить первородный грех.

Но когда интеллект пробуждается ото сна, т.е. оказывается за пределами сна, то там он становится пассивен, т.е. тождественен своему отсутствию. И некому познать Парабрахмана.

Вот почему мы достигаем триумфа там, где нас уже нет.
И вот почему никто никогда не познаёт Парабрахмана.
Это состояние Парабрахмана некому воспринять, интеллект неподвижен в нём, нет знания.
Поэтому истиное знание тождественно незнанию.
Ваша же ошибка в том, что вы претендуете на знание Запредельного.
Этого знания нет ни у кого.

Но не это и нужно, вам нужно совсем другое для освобождения от страха и страданий, а именно понимание (возведенное в степень убеждения!), что я-кающее существо, живущее в "вашем" теле – это фикция, созданная интеллектом, оно не существует, в "вашем" теле нет никого.

Вот этим пониманием нужно полностью овладеть и довести его до убеждения, тогда оно само избавит интеллект от собственного наваждения.

Ещё раз: попался в сети иллюзии – интеллект, а не "свет осознания",
вот интеллект и должен выпутаться!
Но выпутавшись, он перестаёт знать, что он есть, поэтому он не может познать Парабрахмана.
О чём и говорит Махарадж:

____________
Впрочем, вы же понимаете, что я не собираюсь с вами спорить,
если вам нравится по-другому, то кто бы возражал?
Я больше не лезу со своими объяснениями.
.