Линия Лакшми (только для чтения)

В контексте оккультизма страх Божий означает осознание своей персональной смертности, своей кратко-временности, своей ничтожности
(но не путайте ничтожность персоны с ничтойностью Атмана).
Человек, осознавший свою ничтожность, обретает страх перед Богом (Природой), от которой он полностью зависим и которой он обусловлен!

И этот страх Божий обесценивает все мечтания человека, все его стремления, все его достижения и обретения, потому что всё это будет отнято у него Вселенной, и сам он будет стёрт в пыль, даже прах его однажды будет развеян в космосе, ведь то, что для человека - вечность, для Бога - миг.

Страх Божий – это результат осознания личностью своей смертности (или осознание умом смертности личности, с которой он отождествил себя).

Человек начинает бояться Высшей Силы, когда осознаёт своё ничтожество, свою беспомощность перед Ней.

В молодости и здравии, обладая некоторой силой и способностями, человек чуть ли не бросает вызов самому Богу, он не желает ни с кем считаться, он не боится кармы, не боится "гнева Божьего", он строит грандиозные персональные планы, стремится к приобретениям и достижениям, он хочет быть равным Богу, он противопоставляет себя Высшей Силе, а часто и просто забывает о её существовании и даже отрицает Её.


"Перед троном стоят два человека. Первый из них шатен; его волосы густой волной ниспадают во все стороны; он одет в мягкую кожаную куртку со множеством складок и подпоясан широким кожаным поясом; на ногах кожаные сандалии с ремнями. Этот человек с красным цветом лица глубоко склонился и как бы застыл в этом положении; все лицо его проникнуто благоговением и восторженностью. Второй человек брюнет, волосы его откинуты назад и сзади связаны двумя золотыми обручами так, что они сходятся как бы в косу; на нем черное короткое платье с черным же коротким плащом; ноги обуты в металлическую чешуйчатую обувь. Он негр, но его лицо дышит благородством, величием и сознанием своего достоинства; он очень красив; его голова слегка наклонена вперед, он сдержанно приветствует, но в то же время на его лице играет загадочная улыбка, в которой чувствуется уважение, смешанное с насмешкой; руки его заложены за спину и скованы цепями."

Черный человек пятого Аркана символизирует "усреднённого" человека; но среди людей много таких, кто вообще отрицает Бога. Обычный человек настолько самоуверен, что себя считает творцом и вершителем своих, а часто и чужих, судеб.
У него нет никакого страха Божьего, он ведет себя так, как будто собрался жить вечно, не осознавая, что его жизнь всегда висит на волоске, и что с обрывом этого волоска все его достижения пойдут прахом и даже память о нем однажды будет стёрта.

"О, если б все имеющие власть
Громами управляли, как Юпитер, -
Сам громовержец был бы оглушен.
Ведь каждый жалкий, маленький чиновник
Гремел бы в небесах,
И все гремел бы.
Небо милосердней:
Оно своею грозною стрелой
Охотней дуб могучий поражает,
Чем мирту нежную. Но человек,
Но гордый человек, что облечен
Минутным, кратковременным величьем
И так в себе уверен, что не помнит,
Что хрупок, как стекло, - он перед небом
Кривляется, как злая обезьяна,
И так, что плачут ангелы над ним,
Которые, будь смертными они,
Наверно бы, до смерти досмеялись." — Шекспир («Мера за меру»)

Это и есть состояние сатаны, когда персональное (фальшивое) "я" возбухает до размеров вселенной и оценивает себя дороже всей остальной вселенной.

Это состояние противоположно страху Божьему который приходит после осознания, что человек "хрупок, как стекло", кратковременен, как бабочка-однодневка, что он смертен, ничтожен, бессилен перед Небом.

То есть зарождение в человеке страха Божьего есть первое проявление в нём мудрости, понимание истинного положения вещей.
Это можно считать переломным моментом в жизни человека, когда в нём возникает запрос на истину.
Но, как вы уже поняли, это сопряжено со страхом за себя, из осознания своей уязвимости, беспомощности, смертности.
Зов Духа всегда страшен, сопряжен со страхом смерти, уничтожения, разрушения. Когда человеку неплохо живётся, ему не нужна никакая истина, поэтому Высшее не придерживается закона ненасилия.

_______________________

Практикующие должны стараться как можно яснее и подробнее формулировать ответы на практические вопросы, потому что вы их не мне даёте, а в свой ум укладываете, потому что это они, а не что-то ещё изменят вашу картину мира и себя с ложной на истинную.
А больше вам ничего и не требуется, потому что истина освобождает. А истина - это просто отсутствие ложного.

Так вот, скажите, как вы собираетесь избавляться от ложного? Какой у вас план?
Мы здесь с вами устроили "маленькую лабораторию", чтобы вы в виртуальном режиме работали над содержанием своего сознания, меняя ложную картину мира, на истинную.
Так почему вы хотите обмануть самих себя, почему вы изо всех сил не стараетесь для себя?

И почему вы не слушаете хотя бы слова Махараджа, который говорит, что вы должны любить себя, ведь, кроме вас самих, вас любить некому! Ведь каждый любит себя! Любите и вы себя, но мудро! Не потакая временным, переходящим желаниям, а желая себе только самого высшего, самого истинного!

Но вы не стараетесь, вы хотите получить много, а отдать мало! Вы надеетесь проскочить на халяву?
Но вы же знаете, что это невозможно, потому что Истинное Я нельзя обмануть! Меня можно, Его нельзя!.
_______________


Маленькое уточнение:
Страх Божий – это результат осознания своей незащищенности, своей ничтойности, своей кратковременности.
Конечно, в основном Страх Божий – это осознание своей смертности,
но для нас важно, к чему ведет это осознание,
а ведет оно к уменьшению эго, потому что Бог не войдет в человека, пока там эго.

Я поясню подробнее, что я имею в виду:
Сатанизм – это когда эго человека вырастает размером со вселенную: «Я – всё!»
а Бог для такого человека, наоборот, съёживается до ничто, до отсутствия.
Страх Божий – это полная противоположность, это состояние эго, уменьшенного до ничто, тогда как Бог, наоборот, становится всем («Не я, но Ты, Господи»).

То есть это два такие противоположные процесса самостановления "я" в уме:
сначала я – всё, а Бог – ничто (это сатанизм),
потом я – ничто, а Бог – всё (это страх Божий).

Оба эти процесса символизирует 5 Аркан:


увеличение по клику


Анекдот на тему

Два ребе молятся в синагоге. Один, в слезах обращается к Богу: - Господи, я ничто!
Второй, глядя на него тоже прослезился и говорит: - Господи, я ничто!
В это время в синагоге моет полы не еврей (гой). Увидев молящихся в слезах рабаев, он так проникнулся, что тоже упал на колени и заплакал: - Господи, я ничто!
На что первый еврей говорит второму: - Ты посмотри, этот гой тоже считает, что он - ничто!


Т.е. их "ничто"йность - пятизвездочная, высшей пробы, не то, что у гоев! Т.е. это фальшивая богобоязнь.
Она годится для бизнеса, но не для Бога, это самообман.

Почему нам так важна богобоязнь?
- Потому что она вытесняет человека, замещая его Богом (эго вытесняется Истинным Я).
И это, с одной стороны, "предсостояние" перед нирвикальпа-самадхи, а с другой стороны, это "10 сезон Быка Просветления", т.е. сахаджа-самадхи, т.е. 8 и 10 сезоны тождественны.

Почему практикующий должен стремиться к богобоязненности?
- Потому что его поиск заканчивается не нирвикальпой, а "красным человеком 5 Аркана" или "10 сезоном Быка Просветления".

Но не актом воли практикующий должен стать богобоязненным (потому что это автоматически притворство, см. анекдот), а через понимание своей смертности, ничтожности, кратковременности. Вот зачем нужны эти подготовительные к самадхи практики.

Это понимание обесценивает всё личное, персональное, вытесняет его, и на это пустое уже место входит Бог. Ведь сказано, пока в уме есть вы (личность), Бог не войдёт.
.

Вопрос:

После прочтения Сиддхарамешвара ничего не остаётся как признать наличие личных пристрастий.
Пока эго здесь, всё будет наперекосяк, даже если кажется, что всё вроде как "правильно".

То есть, ты чувствуешь вину за это?
Тогда ты ничего не поняла из моих объяснений, и вторая фраза про эго говорит об этом же.

Потому что это означает, что тебе нужно избавиться от эго и от личных пристрастий.

И если ты реально так считаешь, то мы тут зря потратили столько времени.

Но даже Рамана Махарши, когда его спросили, как избавиться от эго, сказал: сначала найдите его.

Я сейчас говорю со всей серьёзностью: если вы не поймете, что просветление означает не исправление, а видение того, что есть, в истинном свете, то ваше просветление откладывается до этого самого понимания.

Я хочу привести вас к пониманию, что освобождает не действие, не исправление того, что есть, на что-то лучшее, а видение того, что и так есть, в истинном свете.

Но вы упорно продолжаете говорить (думать) о каком-то исправлении.

Всё – такое, какое есть, и другим быть не может, потому что каждое действие, каждое явление, каждый феномен является следствием бесконечного набора причин, которые нельзя просчитать, т.к. своим началом они уходят к началу манвантары!

Бог не делает ошибок!

И даже переживание себя персоной – это уникальный опыт БЕЗ ПОСЛЕДСТВИЙ.

Понимание, что всё есть в опыте, но ничего нет в наличии, включая персону, не то что даже освобождает, а просто снимает вопрос о связанности.

Рамана Махарши говорит, что никогда не было связанности, поэтому неоткуда взяться освобождению.

Никогда не было ни мира, ни существ, ни связанности, ни практики, ни освобождения – такова окончательная истина.

Истинная, Реальная Сущность наслаждается "виртуальными" опытами без последствий.

Поэтому Махарадж говорит: осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте волноваться.

Почему? Потому что последствий нет, это "виртуальные" опыты.

Если же вы продолжаете считать, что просветление – это некое особое состояние, то вы до конца жизни будете гоняться за выдумкой, потому что просветление – это только понимание, что то, что есть, уже чисто и свято, потому что не существует в наличии, а дано в опытах только.
Поэтому ничего не должно быть исправлено, Бог (Логос), который создал вас, не ошибается!

Я говорю вам, что эта ужасная идея, что просветление даёт персоне какие-то бонусы, какие-то особые состояния, какое-то геройское бесстрашие, или просто делает её поведение святым – это обман ещё худший, чем просто верить в реальность персоны, потому что это удваивает страдания!

Поймите, что любая персона, так же как и мир, чиста и свята с самого начала (включая вашу!), потому что она – дитя бесплодной матери, а не потому что у неё поведение хорошее.

Именно понимание этого освобождает от кармы, которой нет. Кого тут можно кармически наказать, если карма – тоже бесплодная, "виртуальная", несуществующая в реальности.

Вы просто проходите опыты бытия персоной не имея последствий, ни благих, ни дурных.
Поэтому Падмасамбхава говорит:

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Поэтому вы должны сесть сами с собой наедине и привести этот вопрос к правильному знаменателю, иначе вы так и будете спрашивать себя (и меня): - Ну когда же, когда я просветлею?

Опыт недвойственного восприятия (сатори) приоткрывает вуаль истины, показывая вам, что тут нет ничего, и даже самого "тут" нет, что это виртуальный мир в вашем уме с вашей персоной в придачу.

И вам ничего не нужно делать, как только осознать это истинное положение дел и, как говорит Махарадж, перестать волноваться.

Наслаждайтесь иллюзией, что вы персона, от неё не нужно избавляться, да вы и не сможете, потому что не вы её создали!

Шакти всё это создала для Шивы, но она не может наслаждаться, потому что субъект восприятия не она, а Шива (ноумен), которым вы являетесь.

Вы наслаждающийся, вот и наслаждайтесь тем, что предоставляет вам ваша пассивность, которая есть совершенная материя, т.е. Дух.
.

ВОПРОС К ГРУППЕ:

Атеисты и прочие недалёкие люди насмехаются над "непорочным зачатием Девы Марии"; объясните, как посвященные в оккультные тайны, почему Деву Марию называют девственницей, т.е. родившей сына через непорочное зачатие. А также кто есть Дева Мария в контексте Арканов..



«Celestial Virgin with Sun God in Her Arms» (Святая Девственница с Сыном Бога на рухах).

О чём эта надпись под картинкой?
Я использовала её только как повод, чтобы выяснить, понимаете ли вы, почему Деву Марию (или Божью Матерь) называют девственницей, потому что это не все понимают даже из тех, кто считается интеллектуалом.

Так, например, американский комик и ведущий различные ТВ-шоу в США Билл Майер постоянно высмеивает эту концепцию девственницы, родившей через непорочное зачатие, хотя на самом деле смеяться тут нужно над Майером, потому что это оккультное знание, т.е. сокрытое от профанирующей толпы, чтобы она его с течением веков не переврала. И судя по его насмешкам, Билл сам и относится к этой невежественной толпе.

Но это не про вас, вы уже посвящены в оккуультное знание, поэтому я вас спросила совершенно конкретно: ПОЧЕМУ ДЕВУ МАРИЮ НАЗЫВАЮТ ДЕВСТВЕННИЦЕЙ, ХОТЯ ОНА РОДИЛА БОГО-ЧЕЛОВЕКА,
а также я спросила, КТО ТАКАЯ ДЕВА МАРИЯ В КОНТЕКСТЕ АРКАНОВ.
.

Ответ на вопрос:

Сын девственницы - это то же самое, что сын бесплодной женщины

Совершенно верно, «дитя бесплодной матери». Божественная грёза.

То есть Билл Майер ошибаестя, думая, что непорочное зачатие означает, что оно случается без сексуального акта; тогда овцу Долли ему следует считать во истину святой, потому что она клон, т.е. зачата без оплодотворения.

Но непорочность зачатия в другом — в том, что Сын существует лишь в опыте, и не существует в наличии.

Феномены восприятия возникают и исчезают в сознании, как миражи в пустыне НЕ ОСТАВЛЯЯ СЛЕДА;
чтобы ни возникло в восприятии, это не будет иметь последствий для субъекта сознания.


И именно в этом смысле все феномены восприятия — чисты, святы и непорочны, даже если они отражают убийство, насилие или "греховный" секс.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого),
надежде (на нирвану) и страху (сансары),
сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.
Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают.

Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь
природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Когда поток сознания изменяется в своем движении,
то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления,
воспринимаемые как внешние.

Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.
Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума
и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй,
не существует ничего, единственно кроме ума.
Но это единство не имеет ни основы, ни корня.

.

Ответ на вопрос:

В контексте Арканов Дева Мария - символ пассивного начала на всех уровнях бытия, начиная со 2 Аркана, это "Хе".

Нельзя не согласиться.

В контексте Арканов это Божественная Природа, которая Святая Материя (Сознание),
поэтому 2-3 Арканы, или Жена, ставшая Матерью.
Но вариант с пассивностью каждого уровня бытия -"хе" - приемлем.
.

_______________

«Дитя бесплодной матери» — так буддисты называют этот мир и личность в придачу, соответственно, саму "Непорочную Деву" — «Бесплодной Матерью» :
Всё есть в опыте и ничего в наличии.

«Дитя бесплодной матери» – это фигуральное выражение прекрасно раскрывает оккультный смысл "непорочного зачатия", а так же Святости Сына, которая основана не на его хорошем поведении (кто бы ещё знал, что есть хорошо, а что плохо), а на том факте, что «мир» и «личность» не имеют самобытия, а являются феноменами сознания, спонтанно возникающими, также спонтанно исчезающими и не оставляющими следа, как пролетевшие в небе птицы...

Речь идет именно о феноменах сознания (3 Аркан) или о Божественной Природе (Divina Natura).

Она же – Venus Urania (Небесная Венера), а Венера – это Богиня Любви (не забываем, что нет иной любви , кроме любви к Себе!).
Она же – Physis (физическое), как противопоставление метафизическому,
как второй полюс бинера, первичной дуальности: небо-земля, свет-тьма, манвантара- пралайя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Внутреннее самосознание Космического Духа, прослаивая непосредственное ощущение Им Своего Бытия и прослаиваясь им в свою очередь, утверждает в Себе Самом, как априорную возможность, Бытие совокупности потенциальных тональностей Духа, через условную группировку их в бесконечной дифференциации. Беспредельный Космический Однородный Дух сознал возможность порождения в Своей Среде тварности, расчленения на отдельные аспекты, и этим породил возможность иного вида Самосознания, - Самосознания Своего Вселенского Единства как совокупности Своих аспектов, наделенных независимыми сознаниями, соответствующими конкретным сочетаниям тональностей Духа. Это Совокупное Самосознание Божественный Дух противопоставил Непосредственному Сознанию Своего Единства, и тем выявил в Себе великую дилемму Неба и Земли. С утверждением этой дилеммы Совокупное Самосознание отдельных аспектов, потенциально заключенных в Космическом Духе, претворилось в Реальность, в третью Ипостась Сознания Духом Своего Бытия.
Учение о II и III Арканах с особенной глубиной разрабатывается Каббале евреев. Первые три Сефиры в точности соответствуют первым трем Арканам Ипостасям Божества. Вторая Сефира - Хокма (המכח) есть, как удостоверяет Кнорр де Розенрот, Внутреннее Самосознание Божества - Σοφια, третья Сефира - Бина, (הניב) есть Божественная Природа - Θεια Ψυχη. Эти идеи подробно разрабатывались целым рядом каббалистических авторов.

"Бина есть то, что содержится в Божественном Сознании - совокупность Первичных Идей, Первообразов".

"Хокма есть, таким образом, Источник Произрождения (орудие эманирования), Божественное Сознание, а Бина - система идей".

"На третьей ступени духи исчезают... Дух остается Один, Испускающий лучи, Безличный, Кипящий в вечных глубинах того Бесконечного, что не является пространством; Выступающий из Божественной Любви, Жизни, Радости Света, Надежды и Божественной Красоты; Напитывающий душу невыразимыми всеведением, которое опьяняет, не давая пресыщения. Эгоистическая личность тает, исчезает, потухает на горизонте того конечного, что душа покинула. В Боге, как и в Природе ("Вечной Природе" Бёме),224 все прекрасно, все сладостно, все ясно, все величественно - и все страшно как поцелуй, от которого чувствуют, что умирают, что тонут в жизни..."
Как Внутреннее Сознание Божественной Сущности, восприняв Его Волю, выявило Бытие Проявленное, которому имя есть Брахма, и тем самым породило великую дилемму Неба и Земли, как пралайи и Проявления, так Изида Божественная порождением Божественной Жизни выявила великую дилемму Жизни Целого Духа в Его Собственном Существе и жизни комплекса дифференцированных частностей. Мировое Пассивное Начало вышло из состояния потенциального существования в виде абстрактного аспекта Чистого Духа, перешло во вне Его Собственной Сущности и претворилось в деятельный Принцип, вылилось в Мир Первообразов, Мир Первых Причин. Воля Божественная проникла эту новую Мировую Пассивность и, став Началом разделяющим, дифференцировала ее в бесконечной многообразности.

До той поры Божественное Сознание было лишь Сознанием Своего Бытия, с ее наступлением Божество получило возможность познавать Себя в частях Своих. Божественное Сознание из Супруги стало Матерью, Оно породило Новое Сознание, Свое Детище, чрез Которое Божество начало проявлять Свою Жизненность. Так появился Прообраз Мира Бытия, появилась

Первоначальная Божественная Природа, Divina Natura, третий член Божественного Тернера.
"Прежде чем дать форму материи и бытие чувствуемой вселенной, Бог выявил в Своей Мысли Интеллигибельную Вселенную, или Архетипы, Идеи, Первообразы вещей".
Когда Бог захотел сотворить мир, Он увидал, что всякое творение нуждается в нематериальной модели и Он создал сначала Сверхчувственный Мир Идей.

Эти Идеи не суть только типовые модели, они суть Причины, которые вносят порядок в беспорядочную материю. Первичная Вселенная, таким образом, образуется из невидимых сил, окружающих Бога величественной свитой; эти силы суть исполнители, служители Бога, колонны мира. Это суть те чистые души, которые греки называют демонами, а Моисей ангелами.229 Эти силы с одной стороны суть аспекты Бога, а с другой стороны они неразрывны с Ним, они суть божественные добродетели ('Αρεταί), божественные благословения (Χαριτες), подчас поставленные одна около другой, подчас проникающие друг друга.
Божественная Природа есть истинная Жизнь Духа Вселенского; поскольку в Аркане II Он утверждает Свое Бытие и его достоинство первородное и Сознает Себя Абстрактной Мировой Первопричиной за пределами всех расчленений в одном лишь вековечном Продлении, постольку в Аркане III Он живет Духовной Жизнью, Духовным Самосознанием, Реальным Деятельным Бытием, Аркан III есть учение о Жизни Божества в пучинах возможностей необъятных простора беспредельного Своего Духа. Если в Аркане II Вселенский Дух имеет лишь потенциальное существование, недвижность Конечной Сущности, покоя мертвенность, то в Аркане III этот Дух заставляет бить полным ключом Свое Бытие, Он претворяется в Кинетическую Деятельную Первопричину, Конечный Синтез, где все совершенно, законченно и раз навсегда предопределено. Вечная Истина, навеки застывшая, здесь претворяется в Синтез Живый, вечно дифференцирующийся и расчленяющийся и вечно вновь восстановляющий Свое Единство по всем безграничным путям возможностей бесчисленных, вытекающих из Абсолютности Духа. Божественное Сознание здесь вечно живет, Оно проникает в затаеннейшие уголки системы возможностей, Оно входит в конечные дифференциальные аспекты и утверждая их как части Целого, созерцает и все Целое в аспекте каждой частности. Divina Natura - это космически беспредельная Жизнь в ее вечном продлении и совершенстве; бесконечно изменяясь в частях, она всегда бесконечно нова, всегда исполнена новой гармонией, новой красотой бесконечной. Единый Дух в вековечном Продлении всегда ново утверждает Свое Единство, всегда творит новые возможности, всегда рождает Себе новый простор, всегда отражается в нем и всегда ново в нем Себя познает. Это тот Мир, где все совершенно и законченно, это есть Царство Вечного Продления, это есть то Небо, в котором, как клялся Ангел Иоанна,230 времени уже не будет.

С утверждением третьей Ипостаси Своего Самосозерцания, Вселенский Дух закончил Внутреннее Творчество в Лоне Своего Вселенского Единства. Триединое Божество в Самосозерцании Эйн Софа стало утвержденным, и весь ход Мирового Творчества с этой поры был направляем через русло этого Кинетического Агента, ставшего связующим звеном между Божеством Абсолютным и творимым миром. Это Начало по отношению к Творящему Божеству стало тем, чем Оно Само является по отношению к Божественной Сущности. В силу этого, подобно Целостному Божеству, этот Принцип выявил дилемму жизни Целого и жизни частностей, выявил дилемму двух Миров, Мира Нагорнего и Мира Бытия.
С этого великого мига Божественное Творчество уже свершилось, ибо хотя мир еще не существовал, не было даже самых возможностей, по которым пошло созидание, но Божественная Сущность уже перестала быть всецело замкнутой в Себе; Сознание и Воля этой Сущности проявили Свое Действие и тем уже явили определенно выраженное желание создать мир. Если идея простого человека уже сама по себе носит жизненность, то Идея Божества есть уже Самый Предмет Идеи. Вот почему Желание Созидания, выраженное Сущностью Божественной, уже есть Жизнь в ее мировом значении.

.

Ответ на вопрос:

Непорочное зачатие – метафора творения мира как грезы Триединого Духа, точнее, метафора первого этапа творения.
Дева Мария или Изида – Сознание или потенциал для самопознания активного начала Духа. Отражаясь в нем, Единый Однородный Дух как бы расщепляется на части, получая возможность самопознания в совокупности своих аспектов.
Как пассивное начало Духа, Мария – это «жена» активного начала. Как зеркало, или призма, через которую «расщепляется» однородный Дух, она «рождает» ему «сына» - его же собственное самосознание. Поскольку рождается не кто-то третий, а самосознание Духа или знание о Своем бытии, Мария остается девственницей или «бесплодной матерью».
Поскольку самопознание Духа происходит исключительно через изменение способа самосозерцания, можно сказать, что «бесплодная мать рожает бесплотного сына», то есть лишенного самостоятельного бытия. Уже во втором треугольнике это выразится в том, что все феномены станут известны как их осознавание, за пределами осознавания феноменов не существует. Осознавание феноменов - это окрашивание Бытия качествами своего Сознания.
В контексте Арканов Мария – это 2 Аркан, Изида, Матерь всего сущего. Ее сын – это Отец, знающий себя – 3 Аркан. В первом Триединстве это знание еще только потенциальное или возможность знания, для реализации этой возможности Дух должен начать грезить себя в совокупности своих единичных сознаний.
Лонгчен Рабджам
Какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания
В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства,
Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения.
Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна,
Они не существуют на самом деле.
Самоосознавание, — колыбель блаженства, всецело охватывает
Великой открытостью своей спонтанной равностности.

.

Ответ на вопрос:

Дева Мария символизирует пассивную часть Божественного Духа (Сознание), Его потенциальность, 2-ой Аркан. Сознание неотделимо от Бытия, активной части Духа, это одно целое. Когда Дух смотрит на Себя (пассивную часть Себя), Он узнаёт, что Он есть. Есть как единое целое и как совокупность различных взглядов на Себя (3-й Аркан). Это символически называют рождением Сына Божьего - Божественного Самосознания. Но все трое суть один целостный Дух. Он всегда остаётся целым. Поэтому Деву Марию называют девственницей, родившей Сына через непорочное зачатие.

.

Это в добавление к разговору по скайпу, но не помешает и остальным.

Когда неустанно и честно практикуя «высиживание наедине с собой», «наблюдение за внутренним диалогом», «исследование любви к другим» и «поиск виноватого», «осознание своей смерти», у вас наступает такой момент, что вы видите, что ничего не получается, т.е. нет никакого результата, то обычно практикующий либо начинает жаловаться и предъявлять упреки к практикам или наставнику, либо менять их на другие практики в надежде, что те помогут, либо вообще прекращает практиковать. Это обычное дело для 50% практикующих.

Остальные 49,999% практикующих, видя, что у них ничего не получается, начинают притворяться, что они таки достигли искомого, потому что слишком много лет было потрачено на практику, чтобы всё просто бросить, и поэтому они инвестируют полученные знания в гуру-бизнес и таким способом зарабатывают себе на жизнь.

И только 0,001 не делают ничего из перечисленного. Они буквально оказываются в состоянии, когда со всей ясностью понимают, что практиковать больше нет смысла, а вернуться к обычной жизни человека они не могут, но и обманывать сами себя (в силу своей индивидуальности) они тоже не могут, т.е. они оказываются буквально в состоянии безвыходности.
Т.е. всё, это полная остановка, больше свернуть некуда, но и прямо тоже идти нельзя — тупик!

И тут ум, опять-таки буквально, капитулирует. Он больше ничего не может: ни назад, ни вперед, ни вбок, ни через голову. И он сдаётся. Вот тут-то всё и случается!

И потом, задним числом, вы понимаете, что все практики, бесполезные сами по себе, нужны были только для того, чтобы дать уму возможность увидеть свою полную беспомощность и сдасться.

Об этом же говорят Махарши и Махарадж: все усилия, все практики нужны для того, чтобы ум осознал свою полную беспомощность и капитулировал.

Махарадж прямо так и отвечает на вопрос, зачем нужны все эти практики: — Иначе ум не сдастся.

Но хочу заранее предупредить, что капитуляцию эту нельзя смоделировать, т.е. если вы попытаетесь притвориться, что ум сдался, то из этого ничего не выйдет, поэтому ваша практика (ваши усилия) должны быть честными.

Так вот, возвращаясь к жалобам, что ничего не получается, что ум не получается остановить в темной медитации.

Так ум остановить не получится, ведь, пытаясь остановить себя, ум движется!
Пока ум хоть на что-то надеется, он движется! И только когда надежды больше нет, когда ум полностью осознаёт свою беспомощность, только тогда он сдастся, и остановится как парализованный, а не так, что он подумает: — «Ну, хорошо, я сдаюсь, показывайте мне чего там у вас...»

Сдача означает полную остановку ума, как будто ум парализован и не может пошевелиться.

И фактически вы должны приложить все свои усилия, чтобы в конечном итоге осознать свою полную беспомощность и полную безысходность, потому что не осознав это в полной мере, ум не остановится.

Ведь вам умирать, и вы никак не можете спасти себя, потому что все ваши практики — как мертвому припарки, но и никакого другого выхода тоже нет.
Что бы вы (ум) ни делали, всё бесполезно!
.

Ещё одно уточнение (по другому вопросу).

Когда мы говорим: "как вверху, так и внизу", или когда мы говорим о "нижних" уровнях бытия,
то это "внизу" нельзя понимать буквально.

Буквально — это внутри Субъекта (Бога)! Вне Бога нет ничего.


Сознание есть пассивность Триединого Духа ("хе"), а значит это "внутренняя" часть Бога, как и Его самосознание.

Но мы помним, что в высшем тернере они однородны, поэтому реально о внутренних планах бытия мы можем говорить только с началом проявления сознания, т.е. во втором тернере.

Но это означает, что второй тернер находится не внизу по отношению к высшему, а внутри него.

Соответственно, третий тернер находится внутри второго, и так далее: все семь тел, как матрёшки уложены друг в друга, и физический план (Малкут) оказывается самой маленькой внутренней "матрёшкой".

До второго плана бытия включительно (второй тернер) — это разные "наборы матрёшек",
и только в высшем тернере все "наборчики" сливаются в одно однородное невыразимое ничто.

Так что вы должны понимать и помнить, что Небеса (где обитает Бог) — это самый внешний план бытия по отношению к физическому плану (Малкуту).

И поэтому космонавты зря "искали" Его на небе физического мира.
Речь идет о высшем плане бытия — о Небесах, а не о высоте неба.

И Бог действительно живёт на Небесах, но не на небе!
Т.е. Небеса — это не локация, а состояние Сатчитананды.
У Бога не может быть локации, Он не объект!

Но главное запомните, что все планы бытия, все индивидуальные сознания находятся внутри Бога, вне Бога нет ничего.

Это нужно понимать так, что вне вашего безначального состояния нет ничего,
но всё, что есть, находится внутри него.

Не внутри вашего индивидуального сознания (второго тернера), а внутри вашей безначальной природы (первого тернера).
.

Вопрос:

Выходит, что когда человек отворачивает внимание от объективного мира, в котором (и только в нём) он раньше находил объекты, временно удовлетворяющие его потребность в реализации любви к себе..., тогда он уже не получает "допинга счастья" во вне, но и внутри себя он не находит ничего утешительного... Это и есть экзистенциальный кризис, как я поняла.

Во-первых, человек никогда не получает хоть сколько-нибудь длящейся сатисфакции, потому что она длится ровно столько, насколько остановился поток ума, и это всегда мгновения!

Вот почему, сколько бы человек ни приобретал, ни достигал, ему всегда всего мало;
хотя, на самом деле, проблема не в "мало", а в том, что ум останавливается совсем ненадолго, ведь его естественная природа - мышление.

И поэтому вам нужна не сама остановка ума как таковая, а исчезновение эго, потому что природное ваше счастье не зависит от неподвижности ума, оно всегда здесь, и только эго закрывает его, потому что эго – это ложное знание себя.

Во-вторых, экзистенциальный кризис – это осознание бессмысленности своего существования, а не то, что ты написала.

Осознание бессмысленности своего существования проистекает из осознания своей смерти, которая обесценивает всё: достижения, приобретения, опыт и даже саму память, потому что всё будет стерто смертью. Если всё будет стёрто, даже сама память, то моё существование обессмысливается. Осознание этого и есть "экзистенциальный кризис" или осознание бессмысленности существования.

Вопрос:

Ну, а каков выход, это понятно - выяснить, кто тут живёт, чьи это состояния. Выяснить и отбросить ложное знание о себе.

Старайся выражать свою мысль предельно точно, потому что от этого зависит ясность твоего понимания, если ты выражаешь свою мысль расплывчато, то таким будет и твоё понимание, таким образом, ты стараешься не для кого-то, а для себя. А для себя стоит постараться! Кроме тебя этого никто не сделает для тебя.

Вопрос:

Состояние счастья скоротечно не из-за непостоянства объектов желания, а из-за эго. - Я поняла ошибку.

Это неправильно выраженная мысль, она вывернута наизнанку.

Теперь у тебя получается, что счастье скоротечно из-за эго.
Это совершенно неверно!
Наше счастье не скоротечно из за эго, оно вообще не скоротечно, оно вечно,
а эго только скрывает его как ширма.

Во-вторых, эго - это не зверь какой-то, это не что-то реально существующее, это просто ложное знание себя, ложное представление о себе, как о ком-то обособленном. Т. е. никакого реального эго нет!

Вопрос:

А раз я ощущаю околодепрессивные состояния, это означает, что эго всё ещё удерживает свою хватку... и потому не прекращает шевеления в "тёмной" медитации...

Конечно, сказать так можно, но так нельзя думать, потому что в уме опять-таки складывается ложное представление о каком-то "звере" по имени эго, удерживающем свою хватку и шевелящемся в темной медитации, тогда как в действительности речь идёт о ложном представлении о себе как об обособленном существе, т.е. о ложном образе себя. И тогда это уже не "зверь", а ложная привычка ума.

Но на неё вы не поставите ловушку, поэтому Махарадж и говорит: – "Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение".
Поймите, что только понимание, возведённое в степень убежденности, избавит ум от привычной тенденции отождествлять себя с телом, что само по себе уже свобода.

Но ты пишешь, что "нужно выяснить и отбросить ложное знание о себе", как будто это волевой акт, как будто это кучка мусора, которую нашёл, поднял и выбросил.
Нет, это нельзя сделать волевым актом!

Поймите, что если вы смутно выражаете свои мысли, то так вы и понимаете.
И какое тогда будет ваше убеждение, смутное что ли?

Вот вам слова Махараджа, осмыслите их, подержите их в уме, поразмышляйте над ними, они того стоят: – "Ничто не приведёт вас туда, только ясность понимания".
.

Вопрос:

Я имела в виду не сатисфакцию (обусловленную остановкой ума), а "реализацию любви к себе" в обывательском смысле, в виде любого доставления удовольствия. Например, от поедания вкусной еды испытывается удовольствие, или от встречи "Нового Года", "Дня Рождения"..., т.е. реализуется любовь к себе (ощущение типа счастья)...

Ну, да, поэтому я и написала, что такое "обывательское счастье" не длится сколько-нибудь долго.
В голодное время кажется, что дай колбасы от пуза, и вот оно счастье, и больше, кажется, ничего не надо.

А потом в жизни что-то меняется, и ты оказываешься у корыта изобилия, тебя от всего уже воротит, и ты понимаешь, что еда больше не доставляет удовольствия, что нужны другие раздражители.
Что всё, о чем ты так мечтал, уже в наличи, но удовольствий это больше не приносит, и ты также раздражён на что-то и также несчастен как когда-то в голодное время.

Конечно, если у человека отнять все удовольствия, то он будет несчастным, но чёрный юмор в том, что если ему дать все удовольствия, какие он хочет, то он также будет несчастным!

Поэтому есть путь йога, а есть путь бхога, на котором человек постигает, что ум не может удоволетворить ничто мирское, никакие удовольствия; и что ему ни дай, он быстро пресыщается и опять также несчастен.

Путь бхога приводит к осознанию, что никакие мирские радости не дают хоть сколько-нибудь длящегося удоволетворения, что уму постоянно нужны новые раздражители, поэтому он вечно в поиске и вечно несчастен!


Только это не имеет отношения к экзистенциальному кризису, который означает осознание бессмысленности существования.

И действительно, если рассматривать существование любого человека как реальное, то оно не имеет смысла: вот он родился, рос, постигал азы жизни, изучал родную культуру, допустим, даже учил стихи Пушкина, получал какое-то образование, профессию, затем пробовал себя в ней, возможно это была очень редкая и сложная профессия, и ему даже приходилось рисковать здоровьем и самой жизнью, или наоборот, получал высокие почести и звания. Кроме профессиональной деятельности он влюблялся, переживал самые прекрасные чувства. Потом у него рождались дети, ради которых он старался ещё больше достигнуть, приобрести... И всегда события его жизни казались ему значимыми, важными, имеющими далеко идущие последствия.

Но в какой-то момент жизни (это бывает далеко не у всех, но у многих) до человека начинает доходить, что он ведь умрёт, и что всё, что было в его жизни, да и сама его жизнь не имеет смысла, раз у неё нет продолжения, раз даже память о ней будет стёрта.
И тогда он пробует перенести смысл своего существования на детей, что, мол, жить стоило ради них, и всё нажитое перейдет им, но тут он осознает, что и они в точно такой же ситуации, что и они тоже умрут, и дети их детей тоже умрут. И что это какая-то бессмысленная вереница рождений, жизней и смертей.



И вот тут приходит полное и окончательное осознание бессмысленности человеческого существования; это осознание бессмысленности существования и есть экзистенциальный кризис.
А не отсутствие удовольствий в тюрме, или на войне, или ещё где-нибудь.
.

Вопрос:

Так я думала...
Но ты говоришь, что экзистенциальный кризис - это осознание бессмысленности своего существования, проистекающее из осознания своей смертности, а не то, что я написала, значит я ошиблась. Теперь буду знать.
Вообще, если бы ты в скайп-беседе не заговорила о "экзистенциальном кризисе" (упомянув картинку), я бы даже и не подумала на эту "смешную" тему. Но она у меня связалась с темой реализации любви к себе, вот я и поделилась мыслями для проверки.

Ты не должна притворяться, будто веришь мне на слово, потому что это не сработает, ведь ты не веришь моим словам, и поэтому ты должна сама придти к такому выводу; просто порассуждай логически, ведь экзистенциальный кризис по-русски - это "тупик существования".

А что такое - "тупик существования", как не осознание бессмысленности и абсурдности своего существования?

А вот отсутствие удовольствий (в обывательском смысле) не является тупиком существования, и даже напротив, экзистенциальный кризис наиболее распространён в культурах, где основные нужды для выживания уже удовлетворены.

И это логично, ведь человеку, борющемуся за выживание, просто не до размышления о смысле жизни, ему выживать надо!

И это не "смешная" тема. Это прямое следствие практики осознавания своей смерти.
Как практикующие вы должны намерено размышлять о смерти и даже постоянно помнить о ней, иначе вы уподобляетесь пассажирам поезда, занимающимся своими делишками, в то время как их поезд летит в пропасть.

Вопрос:

а, только расслабишься и тут же вляпаешься в тенденции ума. Очень трудно удерживать бдительность, следить за каждым словом, каждой фразой, каждым шагом, каждый день, каждое мгновение... Я не уверена, что у меня получится, но я буду помнить твои слова и учитывать их, как смогу.

Зачем ты даёшь невыполнимые обещания?
Вовсе не нужно следить за каждой фразой; речь вообще о другом!

Да и потом, даже если бы ты и научилась бы такому отслеживанию слов и мыслей, то проку от этого не было бы никакого, потому ты не удалила их корень: ты мыслишь, исходя из веры в реальность мира и личности. Вот что является причиной!
Мысли же, фразы, слова, чувства есть следствия этой причины.

Ведь даже Рамана Махарши предупреждал, что бесполезно отслеживать свои мысли, фразы, слова, потому что пока не удалён их корень (вера в реальность мира и личности-деятеля), им не будет конца!

Когда Махарадж говорит: — "Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями", — то именно это он и имеет в виду — отбрасывать ложное знание себя, потому что оно и есть корень всех этих мыслей.
.

Вопрос:

для Бога все равны, Он любит всех одной любовью

Сожалею, если лишаю тебя любимой идеи, но Бог никого не любит,
потому что кроме него нет никого!!!

И даже "внутри" каждого иллюзорного существа, с которым Он отождествился, Он любит себя, а не иллюзорное существо.

Вот и ты, говоря иногда, что не любишь себя за что-то, ты имеешь в виду свою персону, а не свою истинную самость.
Свою истинную самость нельзя не любить, потому что любовь к себе — это природа абсолюта, а также красота, гармония и прочее совершенство;
поэтому о вкусах спорят, но не в обывательском смысле, конечно, а в том смысле, что вы предчувствуете свою абсолютную природу, ведь «абсолют» — это, по-русски, предельное совершенство; иными словами, интуитивно вы знаете предельную гармонию и красоту.

Вопрос:

Напрашивается также вывод, что не только все люди (формы) любимы, но и их поступки, действия, всё, что не было бы ими сделано или разрушено. Для Бога всё Проявление и есть Любовью к Самому Себе.

Будь очень осторожна в выражениях, потому что у тебя получается какой-то отдельный от тебя Бог.
Говоря о Боге, ты всегда(!) должна иметь в виду свою "внутреннюю" самость, а не кого-то ещё!

И вот теперь давай рассмотрим, все ли поступки ты будешь любить, при условии даже, что ты распознала свою истинную природу.

Нет не все, насилие и разные зверские убийства ты не полюбишь, и своих родных и близких защищать будешь насмерть, и дерьмо ты тоже есть не начнёшь!
Так какого чёрта ты рассказываешь сказки про какого-то отдельного от тебя Бога, которого ты выдумала себе?

Зарубите себе топором на носу: нет никакого отдельного от вас Бога, Бог внутри каждого существа, Он ваша самость!
НЕТ БОГА ВНЕ ВАС!


А теперь посмотри на своих детей.
Ну, что, любит Бог внутри тебя насилие над ними, убийства и прочие безобразия?
Нет? Вот и не пиши глупости!
Бог внутри тебя любит, чтобы ты их защищала!
А Бог внутри убийцы будет защищать его.
Поэтому Кришна велел Арждуне биться на поле брани.
.

Вопрос:

Для меня это стало не только откровением, но и, своего рода, разочарование. То, что считалось правильным и осуждалось как неправильное, а также соответствующие действия, которые "вытекали" из подобных оценок, просто обесцвечиваются, блекнут.

Это не так работает! Просто понимая, что все твои мнения, оценки, решения обусловлены твоей индивидуальностью, ты также понимаешь, что и мнение (решение) другого человека также обусловлены его индивидуальностью,
и в этом смысле ни одно из них не ценнее другого.


И твои мнения (оценки, решения) и мнения (оценки, решения) других людей обусловлены (ограничены) их индивидуальностями,
т.е. они не истинны, истинных не бывает, потому что они всегда ограничены (обусловлены) индивидуальностями.


Понимая это, ты перестаёшь держаться за свои мнения как за истинные,
но при этом ты продолжаешь действовать в соответствии со своей индивидуальностью; да по-другому ты и не можешь, потому что вне индивидуальности нет мира, где возможны действия.

Поразмышляйте над этим как следует, подержите это подольше в уме, а то у вас там абсурд назревает.
.

В дополнение к сказанному на счёт того, что меняется с просветлением, а что нет.

Вот, к примеру, у меня есть одна подружка, которая, чуть что - сразу в слёзы;
и ей это как-будто мешает, но она надеется, что с просветлением она избавится от своей плаксивости.

Так вот, с просветлением это не исчезнет, потому что эта плаксивость обусловлена индивидуальностью, которую вы не выбираете!

Что же изменится с пониманием? - Она перестанет волноваться по поводу "своей" слезливости, потому что так проявляется "её" индивидуальность, которую она не выбирала себе!

Поняв, что любая ваша характерная черта обусловлена исключительно индивидуальностью, которую ни вы, ни кто-то другой не выбираете себе (вы не свои, а божьи) вы перестаёте волноваться на этот счёт, а все наши волнения - это ум.

Таким образом, понимание опустошает ваш ум, вы больше не крутите в уме свою проблемку, потому что она отпала благодаря пониманию.

Итак, запомните навсегда, что критерием правильности вашего понимания всегда является опустошение ума, а не что-то ещё!

Вы не избавляетесь от того, что вы поняли, но вы опустошаете от этого свой ум, он сам опустошается через понимание происходящего в истинном свете.

Это относится к любой индивидуальной характеристике, и значит то, что "вашей" индивидуальности было свойственно до просветления, будет свойственно и после; а если что-то в ней изменится со временем, то это произойдет не в связи с просветлением, а под воздействием обстоятельств, т.е. вся вселенная поучаствует в этом, а не ваша воля.

Если, к примеру, до просветления вы были прижимистым в плане денег, или бабником, или просто курильщиком, то таким вы останетесь и после просветления, потому что просветление означает просто видение того, что есть, в истинном свете, а не изменение того, что есть, и не улучшение!

А если, как говорит Падмасамбхава, не понимаешь этого, то хоть хорошие дела делаешь, хоть плохие, – всё одно только карму множишь.


Понимание происходящего в истинном свете опустошает ваш ум, который в свою очередь обнажает вашу истинную природу ("срывает вуаль Изиды"), показывая вам ваше вечное безначальное состояние.


И если кто-то в личной почте пишет мне благодарности за разъяснение того, как нужно практиковать фиксацию ума на я есть, то мне остается только развести руками,
потому что этот человек не понимает, что никакие его действия не приведут туда,
но только ясность понимания, причём, понимания не того, что нужно делать, а понимания того, что есть, в истинном свете.

К пограничному состоянию между сознательностью и вне сознательностью вы должны прийти уже с опустошенным умом, иначе вы не попадете в нирвикальпа-самадхи.

А опустошить ум можно только пониманием того, что есть, в истинном свете.
Вот почему интеллект подводит вас к самой двери в реальность, хотя и не переступает её порога.
.

И Лакшми, как индивидуальность, не изменяется в связи с просветлением,
потому что просветляется не индивидуальность!

И если вы ждете, что Лакшми станет какой-то "чистой" в поведении или в речи, то вы вообще ничего не поняли про просветление, и вам нужно начинать всё сначала!

То же самое касается и "ваших" черт характера или поведения: они могут меняться (и будут), но под воздействием обстоятельств, а не в связи с просветлением.

И как бы вы ни улучшали своё поведение, вы только карму улучшаете (что тоже временно), но к просветлению вы этим не приближаетесь!

Я могу вам только помочь видеть (понимать) всё в истинном свете, избавляя вас от многих и многих заблуждений, в том числе от заблуждений на счёт просветления.

Вам, конечно, жаль расставаться с полюбившимися идеями о духовности, о святости, об ананде и прочее, но если вы действительно хотите истину, а не очередную выдумку, то вам придется пересмотреть все свои верования.
Иначе ваши муки никогда не кончатся.

Когда же однажды вы освободитесь от всего мусора в своём уме, вы сами удивитесь, как зверски вы мучали себя, как сами заставляли себя страдать.
У вас нет никаких проблем, кроме созданных вашим умом!
.

Всё неправильно!
Во-первых, о каком "часовом наблюдении" идет речь?
Если вы имеете в виду "темную" медитацию, то она не длится час!!!

"Тёмная" медитация начинается с 5 минут, а дальше время наращивается постепенно (за полгода!) до 15 минут.
Больше сидеть не имеет смысла, лучше два "сеанса" медитации, чем высиживать за раз более 15 минут!

Но для настоящей "темной" медитации вам нужно ещё подготовить свой ум, и основная практика уйдет именно на подготовку ума.
Вы не можете просто так с кондачка присесть в "темную", и чтобы у вас всё получилось.
Даже Рамана Махарши говорил, что ум должен быть готов к атма-вичаре,
а фиксация на «я есть» и есть атма-вичара.

Во-вторых, оставьте в покое слово интенсивность, вам до неё ещё очень далеко (не один год!), пока же просто привыкайте сидеть наедине со своим эго.

Но ни отслеживать смыслы, ни тормозить мышление не нужно, это в корне неправильно!

Вы просто сидите наедине с собой (с эго) и не размышляете ни о чем,
но отдельные мысли могут (и будут) появляться; вы же просто не развивайте их, не делайте из них повода для размышления.

Просто старайтесь высидеть с самим собой наедине, как вы это делаете в очереди в поликлинике, когда вам нечего почитать или посмотреть, и вы скучаете, не зная, чем себя занять.
Именно это вам и нужно освоить для начала.
Привыкайте постепенно к сидению наедине с самим собой, и даже не задумывайтесь о фиксации ума на «я есть», иначе вы зря потратите время.

Это очень непростая практика, но не в техническом смысле, а в терпении, потому что ум не привык ничем себя не занимать, он любит скакать с одной мысли на другую как обезьяна по веткам;
эта практика нужна для того, чтобы ум адаптировался к состоянию, когда он ничем не занят,
а ваше "отслеживание смыслов" - это самое настоящее задание для ума, да ещё, если учесть, что под интенсивностью у вас скрывается напряжённость.

В итоге головная боль вам обеспечена, если не хуже, поэтому немедленно прекратите свои "отслеживания мыслей" и прочие попытки тормозить мышление, иначе вы испортите себе мозг.

Я не напрасно привела сравнение с сидением в очереди, когда вам нечем занять свой ум.
Добавьте к этому закрытые глаза и памятование о себе без размышления о себе или о чем-то ещё – вот что конкретно вам нужно.
Теоретически эта практика сама выведет вас к настоящей "темной" медитации, но практически это может занять десятки лет, поэтому нужна дополнительная помощь, а именно - развивать правильные убеждения, чтобы избавиться от ложных тенденций ума.

О правильных убеждениях одним словом не скажешь, но если обобщённо, то правильные убеждения - это отказ от ложных, которых у вас (как и у всех!) очень и очень много, ведь только они, а не что-то ещё, скрывают от вас вашу истинную природу.

И фактически не какое-то ваше действие приведёт вас к просветлению, а только отказ от ложного, потому что истинное уже здесь, и только ложное скрывает его от вас.

Чтобы видеть (понимать) то, что есть, в истинном свете, вы должны избавиться от ложного видения (понимания) того, что есть.

И если вы меня поняли, то вы также поняли и то, что вам нужно думать не о том, что делать (это вторичное), а об избавлении от ложного.
Ведь вы прямо сейчас видите истинную реальность, но ложно понимаете её;
она – не то, что вы думаете о ней!
Вот почему вам нужно развивать истинное видение (понимание), возведённое в степень убеждения!
Только это может вам помочь, потому что, – как говорит Махарадж, – вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его.

Что толку высиживать чего-то в темной медитации, если вы не прекращаете наводить сами на себя морок, если он следует за вами как хвост за собакой?

Поэтому сначала вы прекращаете создавать собственное наваждение, и только затем вы получите истину!
Без этого вы не пройдёте в самадхи – в своё безначальное состояние, поэтому расставьте правильные приоритеты в практике.
.

Нет такой практики - "часовое наблюдение"! Да и чтобы она вам дала, если цель периодического ("точечного") заглядывания в содержание ума - выходить из ментального сна, пробуждаться от неосознанного мышления?

Пробуждение так называется именно потому, что вы пробуждаетесь от ложного мышления, от "ментальных снов", которые скрывают от вас истинное положение дел.

Рамана Махарши говорит, что вы ни от чего не должны избавляться, кроме ложных мыслей, которые скрывают вашу настоящую природу, создавая иллюзию, что вы человек, обособленное существо.

Но, согласитесь, что для этого нужно хотя бы иногда выныривать из неосознаваемого мышления, иначе как вы избавитесь от ложных мыслей, если вы их даже толком не осознаёте.

Вы меня не поняли (перечитайте внимательно выделеное синим).
Сначала нужно избавляться от ложных тенденций ума, а вы ударились в практику.
Просто поймите, что без избавления от ложного все практики бессполезны!

И потом, что такое 6 дней? Это же несерьезно, вы сможете говорить о практике "заглядывания" не раньше, чем месяцев через 6, и то при условии добросовестного отношения.

Это не практика под названием "часовое наблюдение", а просто способ привыкнуть к "заглядыванию", потому что поначалу все забывают, что нужно заглядывать в ум.

Вот почему я советую в начале практики выбрать определённое время, в которое вы помните, что нужно "точечно" заглядывать в ум, чтобы не впадать во внутренние диалоги. Когда у вас будет получаться помнить, этот час можно отменить.

Это правильно, "высиживать" наедине с собой (с эгом) начинайте прямо сейчас и каждый день без пропусков, потому что привыкать к состоянию неразмышления ум будет долго (не один год!), так что не теряйте время.

Какой смысл добавлять его со временем, если этот час нужен только для привыкания, т.е. именно в начале?
Предполагается, что на работе или в гостях (на отдыхе) вы позабудете заглядывать в ум, и пройдёт много часов, прежде чем вы вспомните, поэтому в такой выделеный час, скажем вечером, когда вы не очень заняты или делаете какую-то простую работу, вы можете повесить вокруг себя "напоминалки", и так постепенно у вас разовьётся самодействующая привычка.
Но когда ум привыкнет заглядывать в своё содержание, этот час вам больше не нужен!

Не спешите, потому что первая формула практики - ПОСТЕПЕННОСТЬ!

Все, кто начинал практику с рывка, очень быстро уставали и бросали её,
поэтому формула №1 - ПОСТЕПЕННОСТЬ.

Это значит, что вы начинаете сидеть по 5 мин один раз в день, прибавляя 1 минуту в неделю или даже в две!

Практика «поиск виноватого» как раз и относится к избавлению от ложных тенденций ума,
поэтому начинайте её практиковать прямо с сегодня!
Начните с одного раза в неделю, через месяц - 4 раза в неделю, через 2 месяца - каждый день,
через три месяца - каждый раз, когда возникает мысль, что кто-то в чем-то виноват.

Выпишите также остальные подготовительные практики и тоже постепенно практикуйте их, потому что они составлены так, чтобы ум избавлялся от ложных тенденций мышления.
.

Вопрос:

Лакшми: что значит выражение - реализовать любовь к себе?
Быть счастливым, как тут все уже поняли.

Вопрос:

самореализация - это и есть реализация любви к себе, потому что любовь - наша природа

Если под самореализацией мы имеем в виду бытиё собой, а не выдуманным персонажем, то да!

Вопрос:

на пути эволюции сознания форма любви претерпевает изменения, постольку, поскольку ее ограничивает наше самосознание

Не самосознание, а ложная самоидентификация!
В недвойственности любовь охватывает всё, потому что «я есть всё» от альфа до омеги.

Если ты идентифицируешь себя с телом (объектом), то весь остальной объективный мир автоматически становится двойственным тебе.

Но если ты не идентифицируешь себя ни с чем, то ты автоматически недвойственен ничему, и значит любовь к себе заключает в себя всё.

Но здесь обязательно требуется уточнение, иначе вы неправильно поймете, считая например, что раз в недвойственности любовь к себе включает в себя всё и распространяется на всё, то значит и на насилие, и на убийства, и на всю остальную мерзость.

Это неправильное понимание, потому что в недвойственности нет ничего, никакого мира, а есть только душа мира, иначе это уже не недвойственность!

И это значит, что в недвойственности ум молчит, а когда он говорит, то он говорит от имени индивидуума! (помните слова Раманы: "Атман не говорит").

Но когда ум говорит, на него сразу оказывает влияние индивидуальность, ведь проявляется он непосредственно через неё, и вне её не может быть проявлен, как Логос не может проявить себя вне Монады.
И говоря от имени индивидуума, ум (хотя и распознавшего свою бескачественную, ничтойную природу) действует в соответствии с индивидуальностью, он не может иначе.
А это значит, что если до просветления для индивидуальности было неприемлемо есть змей или собак, то и после просветления она не начнёт их кушать.
Если до просветления индивидуум не терпел, когда его кусают комары (бегают по дому крысы), то и после просветления он этого не полюбит!

Иными словами, всё, заложенное в индивидуальность до просветления, будет так же проявляться и после.

Поэтому не надо говорить, что вы вдруг начали любить то, что раньше ненавидели, и уж наверняка вы не полюбите, когда станут обижать вас или ваших близких, потому что это заложено в каждую индивидуальность самой природой от начала манватары, и сбои бывают только при болезни психики.

Что же тогда означает, что любовь к себе включает в себя всё? – А то, что, когда в промежутке между практическими задачами ум молчит, он переживает "беспричинную" любовь не к чему-то, а вообще, как будто он сидит в самом сердце у Бога.

Вопрос:

Нет объектов, соответственно и нет счастья в них. Но мы получаем счастье от обладания желаемого объекта, потому что ум временно останавливается и наслаждается условной реализацией этого желания. Эта условная реализация похожа на истинную, но ограничена временем отсутствия желаний, потому как причина желаний не была устранена пониманием с помощью самоисследования источника желаний и природы счастья.

Ум так считает, но на самом деле ананда "просвечивает" в момент остановки ума, и исполнение желания здесь вообще ни при чем, оно - лишь причина кратковременной остановки ума.

И внимательный исследователь сразу сообразит, что это слишком окольный и кармически дорогостоящий путь - останавливать ум через исполнение желания, ведь желания, способные остановить на сколько-нибудь коротких срок ум, совсем редки!
Есть другой способ остановить ум, гораздо эффективнее и совсем некармический - атма-вичара.
.

Вы очень неточно выражаете свои мысли, от этого в уме остаются ложные впечатления.
Вот смотрите, вы написали: «Реализовать любовь к себе, значит сделать себя счастливой».

И это сразу указывает на персону женского рода;
а ведь у Атмана нет рода, в нём непостижимо объединены три начала (отсюда он триедин).

У вас же речь идет о женщине, о персоне, т.е. об эго. Тогда как счастье возможно только в отсутствие эго.

Конечно, это вы понимаете, но сам факт неправильного выражения вашего понимания оставляет в уме "следы" ложного представления, т.е. на подсознании под собой вы всё равно имеете в виду свою персону. А персона по определению не может быть счастлива!

Поэтому я и говорю, что личности изначально не планировались быть счастливыми, и все их попытки обрести счастье - безнадёжны!!!

Далее вы пишите: "Обретя что-то желаемое, мы лишь на мгновение испытываем счастье".

И опять, у вас получается, что вы испытываете счастье, пусть на мгновение, но благодаря обретению желаемого. И хотя через два предложения вы уточняете, что причиной временного счастья была "остановка эго", след ложного представления, тем не менее остаётся в уме!

Поэтому вы должны с самого начала уточнить, что мы ошибочно связываем переживание счастья с обретением желаемого, тогда как на самом деле оно связано с временной остановкой ума и, как следствие остановки ума, пассивности эго.

Вот, теперь всё стоит на своих местах. И даже если литературно это не очень красиво звучит, нам главное, чтобы в уме сложилось правильное представление, потому что, если уж и говорить об избавлении от васан, то оно осуществляется именно так – формированием в уме правильного понимания об истинном положении дел.

А истинное положение дел таково, что временное переживание счастья происходит только из-за временной остановки ума, которая "обездвиживает эго.
Тогда так постоянное счастье переживается только в отсутсвие эго.
Ещё раз: у перманентного счастья нет причин, оно присуще нашей природе, если, конечно, его не скрывает от нас эго – ложное знание себя.
Временное счастье обусловлено остановкой ума, которая временно "обездвиживает" эго; такое счастье кратковременно, потому что движение ума (сагуна) есть вторичная природа ума, т.е. также неотъемлема от ума, как ниргуна, и поэтому остановка ума не является условием постоянного счастья.



Далее вы пишите: «В этот момент эго замолкает, происходит временная остановка ума, и ничто не закрывает нашу истинную природу, и длится это очень мало».

Но вы не даёте пояснения, почему это "длится очень мало". Это очень сырой ответ, он не вносит ясности в ваш ум, и получается, что хотя вы и читаете все объяснения, но вы неправильно их понимаете, поэтому у вас остаётся неясное, расплывчатое понимание, и значит следы ложного представления остаются в вашем уме и формируют ложное мировоззрение.
А ведь просветление не является ничем другим, кроме как избавлением от ложных представлений!

Итак, вопрос для вас остаётся в силе: почему переживание счастья "длится очень мало"?
Вы должны очень чётко сформулировать своё понимание, от этого зависит избавитесь вы от ложных представлений или нет, потому что просветление не является ничем иным, но только избавлением от ложных представлений!


Далее вы пишите: «А на самом деле эта остановка эго открывает завесу нашей истинной природы, суть которой безмятежность, счастье. Мы гоняемся за внешним, думая что это принесёт нам счастье, а на самом деле счастье уже есть в нас, это наша природа и она всегда с нами. Надо просто постоянно распознавать иллюзорность эго, отбрасывать ложные знания о себе, стараться видеть всё в истинном свете до тех пор, пока эго не исчезнет окончательно».

И опять у вас получается, что эго – это какое-то вредное существо, какой-то "чёрт из табакерки",
тогда как эго – это ложное знание о себе, и именно поэтому в поиске вы не можете найти никакого эго,
эго – это просто ложное представление о себе.

Поэтому вы должны точнее формулировать своё понимание, ведь ведение «линии» как раз для этого и предназначено – для точного формулирования ваших пониманий, потому что это освобождает ваш ум от ложного!

Ваши «линии» нужны не для "выступлений на бис", не для учительствования и не чтобы Лакшми отстала, но только для вербального формулирования ваших пониманий, потому что они освобождают от ложного, а значит ведут к просветлению, потому что просветление – это не достижение некоего состояния, а только видение реальности в истинном (не ложном) виде.
.

Ваша ошибка, Ратибор, в том, что вы не доводите практику до конца, ведь целью практики «поиска виноватого», фактически, является поиск "действующего лица",
поиск того самого "ответственного за свои поступки",
того самого себя, который "копит карму".

Поиск начинается исподволь: вы исследуете (ищите), что во всей совокупности того, что вы считаете собой, на самом деле является вашим: что вы создали себе сами, или, по крайней мере, что вы выбирали себе сами, чтобы нести за это ответственность.

В исследовании вы приходите к ясному пониманию, что сами себе вы ничего не создавали и даже не выбирали: ни тело, ни психику, ни интеллект, ни характер, ни иные индивидуальные качества, которые, собственно, и обуславливают "ваше" поведение, привычки, характер, реакции, поступки и мышление.

В итоге вы видите, что во всей совокупности того, что вы считали собой, вообще нет ничего вашего,
и тогда встает вопрос: а где же тогда вы во всём этом?

То есть, цель практики не в том, чтобы снять ответственность с вашей иллюзорной персоны или переложить её на такую же иллюзорную Вселенную, нет, смысл практики «поиска виноватого» или «ответственного за поступки» – в том, чтобы увидеть иллюзорность "действующего лица", что его вообще нет.

Вы не являетесь действующим лицом, вы вообще никогда ничего не делали,
потому что вы есть активное начало сознания (ноумен),
тогда как иллюзорная вселенная (мир) является феноменальным или пассивным началом этого же сознания.

И между этими двумя началами нет двойственности, потому что активное начало не является ничем объективным, это чистый субъект, грубо говоря, ноль (ничто), поэтому он не может составить двойственности ни с чем объективным.
Сколько бы ни возникло объектов сознания, ноуменальный субъект сознания не составляет им двойственности.

Просто поймите, что вы не персона, а активное начало недвойственного сознания, тогда как феноменальный мир есть пассивное начало того же самого сознания.
О какой ответственности за действия (поступки) может вообще идти речь, если нет действующих лиц?
Ни одного! Есть активное и пассивное начала одного и того же сознания, всё!

Кому нести карму?

Активное начало – неизменно, бескачественно, беспрерывно,
пассивное начало – изменчиво, многообразно, прерывно в сагуне (манвантаре) и однородно с активным в ниргуне (пралайе).

Поймите, что подготовительная практика не означает, что вы найдёте некоторое облегчение своей персоне, после чего она начнёт успешно практиковать атма-вичару.
Нет, подготовительные практики приучают ум к убеждению, что вы не персона, не действующее лицо, что как активное начало недвойственного сознания вы есть ноуменальный наблюдатель всех феноменов сознания, поэтому правильнее сказать, что вы – наблюдение сознания.
Или как говорит Падмасамбхава, вы – ум, зрящий собственные проявления.(стих 18)

Я очень рекомендую всем внимательно читать объяснение практики «поиск виноватого», потому что в нём написано, что это фактически поиск "действующего лица", в результате которого вы постепенно развиваете убеждение, что вы не только не виноваты и не ответственны за поступки, но что вы вообще никогда ничего не делали, потому что все "действия" осуществляет феноменальное, пассивное начало сознания (вселенная), тогда как вы являетесь наблюдением сознания, и поэтому вы — до сознания.

Все практики направлены на избавление от ложного знания себя. Какую бы практику вы ни осуществляли, будь то «поиск виноватого», «поиск любимого», «осознание своей смерти», наблюдение за умом и прочее, все они направлены на избавление от ложного представления (образа) себя, потому что у вас нет образа.
Ведь истину, как говорит Рамана Махарши, искать не надо, она уже здесь, достаточно просто отбросить ложное.

Поэтому «поиск виноватого» направлен на отбрасывание ложного представления о себе, что вы действующее лицо.

Ещё раз: вопрос не в том, что вы не виноваты в своих поступках, а в том, что вы никогда ничего не делали вообще, вы не действующее лицо, вы наблюдатель сознания.

Вы наблюдатель всех иллюзорных действующих лиц, все действующие лица (включая вашу персону) - это феномены сознания, и только вы, как наблюдатель сознания, "одушевляете" их в точке «я есть»,
ни один феномен сознания не существует без вас (ноумена), вы наделяете их своей реальностью в точке «я есть» (которую Э. Толле ошибочно называет "здесь и сейчас"), поэтому вы есть истинная безначальная реальность. А поскольку у вас нет качеств (вообще), то вы – это я.
.

Да и хрен-то с ней, с "вашей" личностью, вы не имеете к ней никакого отношения, это феномен сознания, можно сказать, что это герой виртуального кино, оно не вами создано (а Шактой, т.е. пассивным началом сознания), вы же - Шива, т.е. активное начало сознания, вы просто наблюдаете это виртуальное кино, и никак не можете изменить его.

Феноменальная персона (герой виртуального кино) действует в соответствии с феноменальной обусловленностью, фигурально выражаясь, в соответствии со сценарием, хотя, конечно это слишком упрощенно. Если вас интересует последовательность возникновения "сценария" для феноменального начала сознания, то рекомендую «Книгу Тота».

Сейчас же вам важно понять, что вы не имеете отношения к феноменальному проявлению сознания, и хотя, будучи ничем, вы и недвойственны ему, вы, тем не менее, только наблюдатель феноменов сознания, а "ваша" персона является его частью, т.е. она просто феномен.
И все её действия в мире - это феномены сознания, это как картинки в кино, они мертвы,
и только вы, как активное начало сознания, наделяете их своей реальностью.

Поэтому ни о какой практике нет речи, речь только о распознавании, что вы не феномен сознания, а ноумен. Нет никакой речи об исправлении или улучшении чего-то в феноменальной части сознания, да и кто бы исправлял?

А если что-то в ней и меняется, то вы к этому не имеете никакого отношения, это всё просто происходит: земля крутится, персоны что-то делают... , и всё это неживые феномены сознания, как картинка в виртуальном шлеме, только диапазон воспринимаемостей шире.

Вы наделяете эти воспринимаемости своей реальностью, ваше присутствие делает всё живым. Вне «я есть» нет никакого мира, никакой вселенной.

Ещё раз: вы не можете практиковать ни назло, ни по-доброму, никак, вы вообще никогда ничего не делали, потому что ваша истинная природа, ваше настоящее естество – активное начало сознания, у которого нет вообще никаких качеств, поэтому оно не рождалось и не может умереть, это безначальная "штука".

И вам ничего не нужно делать, чтобы быть этим, вы и так это,
вам нужно только отбросить ложное знание себя.

Махарадж: - Не давайте себе ни имени, ни образа. Вы не можете быть ничем воспринимаемым, вы тот, кто воспринимает!

Наверняка, вы спросите, мол, распознавание себя наблюдателем сознания не избавляет меня от иллюзии отождествления с персоной, с этим феноменом сознания.

Отвечаю: нет, не избавляет от этой иллюзии!
Иллюзия не отменяется, она только распознаётся как иллюзия.

Это значит, что вы будете знать, что это иллюзия и перестанете волноваться по этому поводу,
вы перестанете париться (слово нравится ) на счёт этой иллюзии.
Кому она мешает, если вы знаете, что это иллюзия, создающая к тому же неповторимые опыты.

И тогда до вас начнёт доходить, что это и всегда было так!

Иллюзия ведь была с самого начала, в реальности персон и так не было, и раз иллюзия остаётся после распознавания реальности, то значит она сотворена Богом (сознанием), т.е. она абсолютно совершенна, чиста и свята.
Так зачем от неё избавляться, если она без последствий и предназначена для наслаждения (ананды)?


И значит просветление - не достижение какого-то состояния, а распознавание, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, включая все иллюзии сознания.
(Здесь читаем «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы для развития убеждения)


И тогда вы начинаете видеть, что те аспекты личности, которые вам хотелось исправить, которые вам казались неправильными, эгоистичными и даже греховными , – абсолютно совершенны, чисты и святы, как дитя бесплодной матери, потому что это феномены сознания.

И вы просто отпускаете все свои "зажимы" и перестаёте мучиться, что с вами что-то не так,
прекращаете пытаться что-то исправить, вы видите, что Бог не делает ошибок!

Просветление не является ни достижением, ни улучшением, ни исправлением чего-то, но только распознаванием (узнаванием), что всё совершенно с самого начала, и прямо сейчас, и во веки веков.

Так, если раньше, к примеру, вы стеснялись каких-то "своих" персональнх качеств, например, ворчливости, занудства, ленности или ещё чего-то, то теперь вы больше не переживаете на этот счёт, потому что иллюзия, что вы персона, хоть и осталась, она больше не вводит вас в заблуждение, вы больше не переживаете за судьбу "своей" персоны.

Ещё раз: просветление является не устранением, а только распознаванием иллюзии.
Иллюзия, что вы персона, остаётся, но она больше не смущает вас, не вводит вас в заблуждение.

Вот почему в «10 сезоне дзенского быка просветления» персона возвращается.

И последний пункт, на который стоит обратить внимание:
улучшение (исправление) личных качеств ничего не меняет, потому что личность не эволюционирует духовно и не движется в "светлое завтра", т.е. она не накапливает духовности, чтобы однажды в конце Манватары сравняться с Богом. Вот почему четыре юги (Сатья, Трета, Двапара и Кали) сменяют друг друга.
Ошибочно считать, что цель просветления - в духовной эволюции человечества;
ведь достигая сатья-юги, оно опять постепенно погрязает в пороках, и это "колесо" вращается без конца, поэтому просветление – это не духовная эволюция человека, а распознавание уже присутствующего абсолютного совершенства, чистоты и святости Сознания, зрящего свои собственные проявления.
.

Помните, что основная идея практики «линий» – повторение для себя правильного взгляда на свою природу с целью развития убеждения в этом.

Это нужно проделывать много-много раз, тогда ложное самоотождествление ослабит хватку.
Вот и Махарадж говорит: «Вы так много потратили времени на возведение стены вокруг себя, теперь потратьте столько же на её разрушение».

Многие думают, что им нужно войти в какое-то состояние или, ещё смешнее, стать святым, чтобы достичь просветления ума; а просветление – это не достижение чего-то, но только избавление от ложных привычек ума! Истинного достигать не нужно, оно уже здесь, достаточно только избавиться от ложного.

Почему они не слышат?
В общем, пока это не дойдет, толку не будет.

Но вы, «практикующая группа», даже если не совсем осмысливаете это, и, тем не менее, честно выполняете все мои задания, то вы постепенно избавитесь от привычки считать себя обособленным существом, индивидуумом. Не сразу, конечно, особенно если вы молоды и полны желаний, но постепенно это всё-равно сработает.

А когда до вас окончательно дойдёт, что суть просветления – избавление от ложного знания себя, тогда вы сознательно и намеренно будете развивать в уме убеждение, что ваша природа может быть выражена только в терминах отрицания, и тогда дело пойдёт быстрее.
.

Вы немного тут запутали сами себя: с одной стороны вы считаете, что у мыслей нет мыслителя (хозяина), а с другой, что у страдания есть страдающий.
Но это ведь одно и то же - субъект мышления или субъект страдания.

Конечно, мысли невозможны без мыслящего, и любое переживание невозможно без переживающего, вопрос только в том, является ли переживающий отдельным от переживания, или он, как ноль, не составляет двойственности ни с чем переживаемым.

Переживающий ноуменален (это Атман), поэтому между ним и переживанием нет двойственности;
но недвойственность переживающего и переживания не означает отсутствия переживающего, просто он не является ничем (нети-нети).

Понимаете? Неправильно считать, что нет субъекта переживания, это в корне неправильно, потому что именно субъект переживания (мышления, восприятия) и есть истинная реальность.

Объекты восприятия нереальны (это феномены сознания или пассивное начало сознания),
а субъект – самый что ни на есть реальный (активное начало сознания)!

Потому что объекты восприятия - это феномены сознания, тогда как субъект восприятия есть ноумен сознания.

Феномены сознания непостоянны, а ноумен сознания постоянен, вечен и безначален.
Он и есть истинное «я». И нет никакого иного «я».

Нет двух «я», - как говорит Рамана Махарши, - ваше «я» и есть истинное «я», но свободное от всех образов себя.

Ваше «я» и есть абсолютная, безначальная реальность,
и только "одежды, в которые оно кутается" (феномены восприятия) - временны, изменчивы и непостоянны.
Истинное «я» - это и есть ваше самое обычное «я», поэтому вы должны не искать какое-то новое «я», а освободить это своё обычное «я» от всех образов, представлений и отождествлений, потому что у него нет образа, оно – ноумен!

И значит вопрос об избавлении от себя вообще не может стоять!
Вопрос только в освобождении себя от всех образов.
Когда оно освобождается от всего, я-мысль (эта бирка), не имея объекта приложения, исчезает, и в этот момент интеллект пугается, потому что он перестает знать «я есть».

Ваша ошибка в том, что реального переживающего вы отождествляете с иллюзорной личностью и с телом, тогда как у него нет вообще никакого образа, ведь он не объект, а субъект восприятия.

Вы хотите избавиться не от себя, а от всех ложных образов себя, потому что ваша природа и так без единого качества (нети-нети), такова ваша реальность, и вы интуитивно стремитесь к ней.

Но дело в том, что, несмотря ни на что, вы прямо сейчас именно такой, каким мечтаете стать, вы уже абсолютная реальность, и только ложные тенденции (привычки) ума условно превращают вас в личность, которая вам так надоела: ещё бы, ведь она пугает вас своим ограничением во времени и пространстве, которых нет у вашей природы.


Поэтому, ещё раз: вам нужно освобождение не от личности, которой и так нет, а от ложных привычек ума, создающих вам образы, тем самым ограничивая вас. Без образа себя вы недвойственны ничему воспринимаемому (переживаемому), а это само по себе свобода.

И опять: истинного достигать не нужно, оно и так здесь, достаточно освободиться от ложного!
.

Вопрос:

— Настоящая практика начинается там же, где и заканчивается - в тот момент, когда ты распознаешь, что ничего никогда не практиковал и практиковать не можешь.​

И как это распознать?

Через исследование, через поиск действующего лица.
В своём речевом обороте Беркана говорит об отсутствии действующего лица, который исчезает в поиске.

Причём, иллюзия действующего лица остаётся, но больше не вводит вас в заблуждение.

Но это не вопрос какого-то свершения, это вопрос постепенного развития правильных убеждений, например, что вы не являетесь действующим лицом, что у вас нет образа.
Как только это убеждение разовьётся, так оно само будет препятствовать возникновению ложных идей и мыслей на свой счёт.

Ведь просветление – это просто освобождение ума от ложного, а не что-то другое.

Это не достижение, не свершение, а просто отсутствие ложного.

Вот и Махарадж говорит: «Ничего не практикуйте, только развивайте ваше убеждение».
.

Дорогие практикующие вне группы, ваша ассоциация себя с телом – иллюзорна, но эта иллюзия останется, вы просто распознаете, что это иллюзия, и она больше не будет пугать вас.

Вы не тело, вы не умрете! Но иллюзия, что вы тело, останется, она необходима для опытов, ведь без тела никакие опыты бытия невозможны.
И поэтому иллюзия личностного (двойственного) восприятия тоже останется!

Поймите, что просветление не является устранением этой иллюзии, но только распознаванием, что это иллюзия, чтобы вы перестали бояться и страдать.
Иллюзия, что вы в теле, остаётся, поэтому остаётся и иллюзия личностного восприятия,
но она более не напугает вас, потому что вы знаете, что это только иллюзия.

Не думайте, что ваша цель – избавиться от иллюзии личного восприятия, нет, ваша задача – только в распознавании, что личное, т.е. двойственное восприятие – это иллюзия.
Но, поймите также, что она останется! И перестаньте пытаться избавиться от неё!

Пока живо тело, иллюзия личности и личностного восприятия останется, ведь без тела нет восприятия, так что вопрос о недвойственности в отсутствии тела вообще не стоит – это глупость полная!
Мне просто жаль будет вас, если вы потратите свою жизнь на поиск недвойственного восприятия.

Поймите, что оно и так недвойственно; двойственность воспринимающего и воспринимаемого иллюзорна, но она останется, потому что просветление не меняет восприятие, а только распознаёт, что это такая игра сознания, это оно так делает, что воспринимающий кажется отдельным от воспринимаемого, но именно эта иллюзорная двойственность дает возможность быть многообразию опытов бытия. Без этой иллюзии они были бы невозможны.
Поэтому в «Алмазной сутре» сказано, что всё есть в опытах, но ничего нет в наличии.

В недвойственном восприятии никакие опыты невозможны, потому что нет "героев игры".

Поэтому с просветлением вы избавляетесь не от иллюзии двойственного восприятия, а от страданий, основанных на безосновательных страхах (пардон за тавтологизм), что вы личность, обособленное существо.

А вы не личность, хотя есть такая иллюзия из-за того, что знание «я есть» отражено в теле. Наслаждайтесь этой иллюзией и перестаньте бояться за себя.
Как только страх за себя уйдет, так автоматически уйдут и необоснованные страдания.

Заметьте, я не сказала, что уйдет физическая боль, нет, физическая боль останется, но боль и страдания – разные вещи: так боль бывает либо длительной, но терпимой, либо нетерпимой, но короткой, потому что, если боль невыносима, вы теряете сознание, а вместе с ним и боль.

Но если вы посвятите свою жизнь попыткам избавиться от иллюзии двойственного восприятия, то вы, во-первых, ничего не добъётесь, потому что не вы создавали эту иллюзию, и не вам прекращать её; а во-вторых, вы просто испортите прекрасные опыты, подаренные вам пассивным началом сознания, потому что вы – его активное начало, вы – Шива, принимающий подарки от Шакти.

Распознавание (а не устранение) иллюзии личностного восприятия избавит вас от страхов за себя, а значит от страдания, и вы сможете наслаждаться любыми личностными опытами бытия без последствий, без кармы, без наказания, и это само по себе ананда, именно это ананда, а не воображаемое недвойственное восприятие.

Конечно, я не могу вам запретить держаться за свои любимые заблуждения, поэтому просто предостерегаю вас от ложного направления, будет жаль, если вы зря потратите свои силы и время.
.

Нет, вы не можете высказывать своё мнение в «линиях», вы можете только задавать в них свои вопросы, если они у вас есть.

А если же вы хотите изложить свой взгляд или мнение по какому-то вопросу, то создайте свою тему в соответствующем разделе, который специально для этого и был создан.
В противном случае предполагаемая помощь практикующим очень быстро превратится в препятствие практикующим.
Поэтому, пожалуйста, удалите своё сообщение


_________________________

Уважаемые пользователи форума, убедительно просим вас, обращаться в «линии» практикующих только с вопросами, а свои взгляды, мнения и точки зрения вы должны излагать в своих персональных темах, которые можно создать вот здесь.

И ещё: если в ваших персональных темах («линиях») вам кто-то мешает (флудит там или оффтопит, в общем достаёт), то просто напишите об этом в личку Шакти, или Лакшми, или Эриль, или Нирманакайе, и этот хулиган будет сразу забанен без дополнительных уговоров.
.
______________________________

Говоря «мой ум», что вы имеете в виду под умом?

Мышление - вторичная природа ума, но ум сам и есть Атман.
Т. е. вы сами и есть ум, поэтому сказать «мой ум» можно (это будет просто фирура речи),
а думать так нельзя, потому что у ума нет хозяина, ум сам и есть Атман, истинная реальность.

Ещё раз: мышление - вторичная, но естественная природа ума, без него нет бытия, потому что оно начинается с первой мысли «я есмь», с того самого "Слова, которое было у Бога, и которое было Бог, с которого всё начало быть, и без которого ничего не начало быть, что начало быть".

«Я есмь» - это «а-хам вритти» или первичная мысль.
«Я есмь»- альфа и омега, «а» и «хам», т.е. она включает в себя всё бытиё, вне я есмь (этой первой и последней мысли) нет ничего.

А вы говорите, зачем нужно мышление! Да без него нет сознания (со знания), мышление и есть сознание, поэтому "я мыслю, значит я существую".

Без мыслей нет бытия, без мыслей первичная «я есмь» теряет опору и спадает в свой источник, как гусеница, отцепившись от стебля, падает на землю.

Вне мышления нет сознания! Мышление нужно для проявленного бытия-сознания, а значит Ананды!

Поэтому вопрос об избавлении мышления даже не стоит, вопрос только в избавлении от ложного знания себя.

_________

Если вы со мной не согласны, значит у вас уже был свой ответ, и тогда зачем вы спрашивали, ведь спрашивают, когда не знают?
Хотите изложить свою точку зрения - нет проблем: выше я дала вам ссылку на раздел, где вы можете создать свою тему и высказать своё мнение по любому вопросу. А здесь вы можете только спрашивать.
.
___________

Остановка ума нужна только для для выхода за пределы знания «я есть», за пределы сознания в нирвикальпа-самадхи, чтобы "узреть своё лицо до рождения", свою безначальную вечную, неизменную природу;
но вы не можете вечно оставаться в пралайе, поэтому мышление опять вернётся, и даже иллюзия личности вернётся, создаваемая потоком ума, вот только сама личность не вернётся, но её и не было никогда, ведь с самого начала была только иллюзия личности, поэтому вообще ничего не меняется, вы только распознаёте иллюзию как иллюзию и больше не паритесь на этот счёт, вы больше не боитесь смерти персоны, её и сейчас нет.
.

Причина избыточного мышления - в ложном самоотождествлении, которое порождает иллюзию обособленности и обусловленности временем и материей, а значит страха за себя и, как следствие, страдания.

Как только вы избавитесь от ложного самоотождествления, так иллюзия перестанет пугать вас, и страх постепенно исчезнет.
Поэтому речь идет не об устранении иллюзии, а только о её распознавании. Это как, например, шум от прыжков бурундука ночью вокруг палатки, создающий иллюзию, что ходит какой-то человек. Как только вы выяснили природу шума, так страха больше нет, хотя иллюзия "человеческих шагов" осталась, но больше она уже не вводит вас в заблуждение, теперь вы знаете источник иллюзии.
.

Нет, не риторический (я в эти игры тут не играю).
Просто очень важно понимать, что Атман и ум - это одно и то же, одна и та же реальность, один и тот же Бог, только в первом случае - это неподвижность, а во втором - движение, в первом случае это пралайя, а во втором - проявленное бытиё-сознание.
Или, как говорят индусы, - «Брахман без атрибутов и Брахман с атрибутами - это один и тот же Брахман».

Абсолютно прекратятся, это как с бурундучком, после распознавания источника (причины) иллюзии, больше нет повода для страха.
Конечно, экзистенциальные страхи уйдут, а чувство вины и подавно!

Но ваша ошибка в том, что вы ожидаете этого после нирвакальпы, тогда как без распознавания иллюзии, а главное, без развития убеждения, что ваша природа (вы сами) абсолютно ничтойна, без качеств, и вообще может быть выражена только в терминах отрицания, вы никак не пройдете в самадхи!

Когда это убеждение полностью пропитает ваш ум, тогда его тенденции и склонности изменятся, в нем не будет столько внутренних диалогов, и фактически они ополовинятся, а в этих "окнах" свободы от болтовни ума вы будете переживать единство с Душой Мира, чувствовать себя у Бога за пазухой, т.е. непосредственно переживать, что Бог и вы - не два.


Но главное, что у вас не будет повода много думать, как это у вас пока происходит. Вам буквально не о чем будет думать, когда вы будете высиживать в темной, при этом у вас не будет напряжения в уме или склонности ко сну. Сейчас такое состояние ума вам непривычно, и наверное даже незнакомо, но постепенно ум перестроится под действием правильных убеждений и адаптируется к длительной неподвижности, ведь вам нужно приучить ум к состоянию одной мысли.


Так что, сначала вы избавляетесь от ложного знания себя, и только потом у вас появляется шанс, что вас "смоет" в нирвикальпу.
.

Вы хотите всего и сразу, так не бывает!

Нисаргадатта Махарадж:

Вы затратили столько энергии на сооружение тюрьмы вокруг себя. Теперь потратьте столько же на её разрушение. На самом деле разрушать проще, потому что ложное растворяется, когда оказывается обнаруженным.

Постепенность — первая формула практики, постоянство — вторая.
.

Привлекаю компетентные источники:

Сато́ри (яп. 悟り, сатори; кит. 悟, у; санскр. संबोधि, самбодхи — букв. «просветление») — в медитативной практике дзэн — внутреннее персональное переживание опыта постижения истинной природы (человека) через достижение «состояния одной мысли» (санскр. дхьяна или яп. дзэн).

Итого, сатори - это переживание своей истинной природы, т.е. реальности.

Теперь о савикальпа-самадхи:

Рамана Махарши: Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений.
Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.

Итого:
1. если переживание реальности обеспечивается усилиями по успоекоению волнений ума, то это савикальпа-самадхи,
2. если переживания реальности обеспечивается отсутствием волнений ума (отсутствием викальп), то это нирвикальпа,
3. если переживание реальности постоянно и не зависит от наличия или отсутствия волнений ума, то это сахаджа-самадхи.

Остальные вопросы рассмотрим позже.