Линия Берканы

Тема в разделе 'Беркана', создана пользователем Беркана, 2 фев 2014.

  1. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Мой предыдущий пост про самадхи и сатори содержал много неточностей. Поэтому, чтобы не вводить никого (а главное, себя!) в заблуждение, я его удаляю, и делаю работу над ошибками.

    Итак, в последнее время Лакшми, Эриль и Палтрул в своих линиях описали свой взгляд на такие понятия как сатори и самадхи. Никому не хочу противоречить, просто тоже опишу здесь свое понимание.

    Сразу же определимся с терминами: самадхи, оно же сатори, оно же кэнсе - это видение/знание собственной природы.

    Как уже не раз говорилось, все начинается с ПОНИМАНИЯ. С понимания того, что чувство себя («я есть») указывает не на тело/личность, а на ничтойный субъект, который никак не может быть воспринят, и по определению Махараджа может быть описан только в терминах отрицания («нети-нети»). Это понимание успокаивает ум, ведь думаем-то мы в основном о себе - а тут выясняется, что о себе подумать просто нечего! И мыслей вообще, и личностных мыслей, в частности, постепенно становится все меньше. Важно - на этом этапе не нужно пытаться «не думать», это только усилит иллюзию действующего лица и беспокойство ума. Нужно работать над пониманием, почаще заглядывать в ум с вопросом «о чем я сейчас думаю?» и высиживать в ничегонезнании с чувством себя («я есть»).

    В результате правильного понимания и практики в один прекрасный момент ум на короткое время останавливается, будучи привязанным к чувству себя. Это уже недвойственность, или савикальпа-самадхи, или сатори (термин «сатори» традиционно чаще всего относят именно к этому событию), или остановка мира (по Кастанеде), или состояние одной мысли («я есть»), или самадхи с усилием (по определению Раманы Махарши). С усилием потому, что на этом этапе самадхи (видение собственной природы) достигается только за счет фиксации ума на чувстве себя. Еще раз подчеркну - ум останавливается самостоятельно! Усилия практикующего направляются на то, чтобы успокоить его (правильным пониманием и частым заглядыванием в мысли) и чтобы приучить все время возвращаться к чувству себя.

    Итак, в савикальпа-самадхи на короткое время открывается собственная природа. Рассмотрим ее на известном примере: фильм, луч света и экран. Все вместе они составляют единое целое (т.н. Триединство), но в повседневном состоянии ум воспринимает только фильм (и отождествляется с главным героем, в результате чего рождается иллюзия отдельного «я», эго). Савикальпа-самадхи - это момент, когда фильм останавливается, а луч света, падающий на экран, остается - и ум познает себя еще и как свет, т.е.как чистое, безличное, безграничное чувство себя (кстати, во многих традициях и религиях Свет символизирует именно безличное «я есть», первое и единственное Слово Бога). Чувство себя - это счастье, любовь, ананда; никакого другого счастья, кроме чувства себя, не существует - поэтому савикальпа-самадхи всегда сопровождается блаженством.

    На этом этапе многие практикующие, лишенные совета Учителя, останавливаются, потому что считают это окончательным просветлением. Но это большая ошибка, потому что, во-первых, фильм-то продолжается, и отождествление с главным героем постепенно возвращается (вступают в действие привычки ума), а главное - страх смерти остается. Более того - узнавшему свет и блаженство безличного чувства себя, умирать еще страшнее, чем тому, кто в жизни знал только страдания отдельного «я».

    Поэтому практика обязательно должна быть продолжена. По мере дальнейшего успокоения ума, рано или поздно происходит его полная остановка - когда нет ни физических восприятий, ни мыслей, ни даже чувства себя - это нирвикальпа самадхи. Как наступление савикальпа-самадхи сопровождается состоянием блаженства, так наступление нирвикальпы - состоянием ужаса. Исполненный радости и покоя свет «я-естьности» гаснет, это страшно! В каббале это Даат, бездна; в христианстве Ангел, охраняющий древо жизни; у Кастанеды Орел, преодоление барьера восприятия - в общем, символическая смерть (никакой другой смерти и не существует). В нашем примере - это остановка фильма и выключение света. Когда это происходит, ум познает себя еще и как экран. Фильм - иллюзия, вымысел, игра теней; свет реален, но непостоянен, он включается и гаснет; и только экран присутствует всегда, он не меняется, он единственный из троих реален на все 100%.

    Впоследствии ум естественным образом возобновляет свое движение, и это уже сахаджа самадхи, самадхи без усилия (по Р.Махарши). Это опять недвойственность, т.к. после нирвикальпы ум знает свою целостность, знает все составляющие своей естественной природы. Поэтому единственное «настоящее» самадхи - это сахаджа-самадхи. Это состояние нельзя утратить, о нем не нужно помнить, это навсегда. В этом состоянии при необходимости (в общении) возвращается иллюзия личности, а когда ум молчит - осознается безличная «я-естьность», поэтому оно наполнено счастьем, любовью, анандой, но уже без страха смерти.

    P.S. И самое главное!!! Не нужно пытаться достичь этих состояний. Эти состояния - естественные состояния ума, все они (экран, свет и фильм) присутствуют прямо сейчас. Фильм часто останавливается, свет часто выключается - но прикованный вниманием к сюжету и главному герою, беспокойный и испуганный, ум просто этого не замечает. Поэтому практикующему нужно запомнить, что цель практики не самадхи и сатори, цель - правильное понимание и вытекающее из этого понимания успокоение ума. Спокойный ум все увидит сам - недвойственность, иллюзорность личности и объектов, ничтойность и неустранимость субъекта.
  2. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, esperanza, давай на ты. В твоей практике есть несколько ошибок, давай разберем их по порядку.

    1) Размышления о смерти. В качестве дополнительной практики размышления о смерти приветствуются и рекомендуются, но! Мысли о смерти нужны не для того, чтобы возникал сильный страх - а чтобы практикующий как можно быстрее убедился в бессмысленности всех своих социальных (мирских) достижений. Ведь смерть отберет ВСЕ - и статус, и деньги, и любовь, и тело (каким бы красивым и здоровым оно не сохранилось) - и все остальные потом и кровью добытые блага. Вот в этом ключе нужно думать о смерти, понимаешь? Тогда привлекательность социальных пряников начнет снижаться, и уже не захочется тратить на них все свое время.

    Чем тебя так пугает смерть? Сама по себе смерть не страшна, она по сути означает просто прекращение страданий и усилий. Но человеку жалко терять все, нажитое непосильным трудом! Так что лучше сразу осознать это, и постепенно перестать париться насчет мирских достижений. Прямо сейчас начинай думать о смерти в таком ключе.

    Если же страх не поддастся доводам разума и будет сохраняться - это означает, что ты человек чувств, а не разума. И что для тебя нужен не путь джняны, а путь бхакти. Для джняны нужен спокойный ум, с «испуганным» умом самоисследование не состоится.

    2) Еще немного о страхе смерти. Ты ведь не первый день на этом сайте, и наверняка уже читал, что смерть - это просто концепция, идея. Никакой реальной смерти не существует. Когда заканчивается фильм, или сон, или компьютерная игра - герои что, умирают? Нет, они просто никогда и не рождались, и не существовали! Так вот все происходящее - это точно такой же сон. Думай об этом как можно больше, и твой страх начнет уменьшаться. А на первое место выйдет вопрос - если вся «моя» жизнь это сон, то кто же тогда я? И где я? Это самый важный вопрос для самоисследования.

    3) Заглядывание в ум. То, что ты заглядываешь каждые 15 мин - это отлично! Но то, что ты заглядываешь и тут же вовлекаешься в размышления (пусть даже на самые высокие духовные темы) - это ошибка. Получается, что сначала ты грезишь неосознанно, потом осознанно - разница невелика.

    Нужно понимать, что это две разные части практики: 1 - размышления, выработка правильного понимания. Тут ты действительно должен именно думать (желательно над тем, что читаешь в линии Лакшми). Это нужно делать периодически.
    2 - заглядывание в ум. Это нужно делать постоянно, и интервал должен уменьшаться (15-10-5 мин и т.д.) Тут ты просто осознаешь мысли, но не вовлекаешься. Это очень не просто, ни у кого не получается сразу! Но надо пробовать снова и снова. В идеале должно получаться так - ты заглянул, а течение мыслей от этого не нарушилось, они просто на мгновение приостановились и текут дальше. И отводи внимание от мыслей, не надо все время пытаться держать их под контролем, это тоже неправильно. Заглянул-отвернулся, заглянул-отвернулся...

    4) Ну и наконец, темная медитация. Ни о каком часовом сидении не может быть и речи! Ни о каком наблюдении за мыслями в медитации не может быть и речи. То, что ты делаешь сейчас - это не темная медитация, а сны наяву, это бесполезно, а может быть и вредно! Медитировать с беспокойным, «испуганным» умом нельзя. Решать в медитации какие-то проблемы, что-то обдумывать нельзя. Переводить внимание на «я есть» тоже не нужно. Пока ум не успокоен - вообще сведи медитации к минимуму, делай упор на дневную практику. Медитируй по 1-2 минуты пару раз в день, сейчас этого будет достаточно. Просто садишься/ложишься, закрываешь глаза и ничего не знаешь. Представь, что ты новорожденный, и что ты пока еще вообще НИЧЕГО не знаешь, вот такая должна быть твоя темная медитация.
  3. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, Омега, добро пожаловать на форум, давай на ты. Ты совершенно верно направила свой запрос в одну из линий, и тебе уже отвечают в других линиях (см.Линию Эриль). Разберем твой вопрос по частям.

    1) Что произошло в твоей медитации?
    Все, что происходит во сне, под психотропными веществами, в неправильной медитации (т.е. когда есть мысли) и под гипнозом - это астрал, область подсознательного. Чем более эмоциональный ты человек, чем больше у тебя фантазии - тем более яркие и захватывающие события будут происходить с тобой в астрале. Анализировать их не имеет смысла, потому что все это - просто сказки, которые рассказывает ум. Человеку, который живет действиями, снятся и грезятся обычно те же действия и работа, человеку эмоций - яркие феерические сны (частенько страшные), человеку разума - сны более тусклые, но более реалистичные и логичные (химику, например, может всю ночь сниться периодическая таблица)).

    То, что произошло с тобой в первой медитации, не имеет никакого значения само по себе, не несет никакой смысловой нагрузки. Ну был у тебя где-то в подсознании сюжет с засасыванием Вселенной внутрь тебя, ну и что? Но, повторюсь, это очень важно тем, что указывает на твою эмоциональность и любовь к фантазиям. Это не хорошо и не плохо, просто такова твоя индивидуальность.

    2) Стоит ли тебе «просветляться» под гипнозом?
    Однозначно, нет. Особенно тебе. Максимум, что может сделать гипнотизер - это погрузить тебя в астрал, в осознанное сновидение. И самое полезное, что можно из такого опыта извлечь - понимание, что сновидение/греза также реально, как и состояние бодрствования. Или, точнее, что состояние бодрствования также нереально, как и состояние сновидения. В общем - понимание того, что между сновидением и бодрствованием нет никакой принципиальной разницы. Но для этого осознания обязательно нужен спокойный, подготовленный ум. А учитывая то, что ты человек эмоциональный, с тобой там может случиться абсолютно что угодно, могут произойти очень странные и страшные вещи. Там не действует логика, там никто не придет на помощь, там можно сойти с ума. Если ты читала Кастанеду, то подумай - почему все практики, связанные со сновидением, можно выполнять только под пристальным руководством учителя (бенефактора)? Потому что это реально опасно, сон разума рождает чудовищ.

    3) О сути просветления.
    Все, что воспринимается, иллюзорно. Поэтому никакое восприятие - ни в бодрствовании, ни в астрале - не ведет к просветлению. Просветление - это понимание. На этом сайте даются практики, которые приводят к этому пониманию. Если есть заинтересованность - добро пожаловать в линию Лакшми, читай ее, думай над прочитанным, задавай вопросы в линиях, практикуй.
  4. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Чтобы закончить с темой самадхи-сатори, хочется еще раз вернуться к недвойственному восприятию.

    Здесь нужно четко уяснить, что сам термин не точный - в реальности нет ни двойственного, ни недвойственного восприятия, т.к. воспринимать просто нечего. Есть иллюзия восприятия - изначально недвойственного (присутствует, как только появляется чувство себя), а затем (очень быстро) на иллюзию недвойственного восприятия накладывается иллюзия двойственности.

    Теперь самое главное - почему иллюзия недвойственности не должна становиться целью практики - а лишь только вехой, указывающей, что практикующий движется в правильном направлении. Потому что иллюзия недвойственности не освобождает от страха и страданий, а в некоторой степени, даже их усиливает!

    Происходит это следующим образом: в двойственном восприятии ум болтает, создается иллюзия эго, и ошибочно кажется, что эго (отдельное «я») и есть причина страданий. В недвойственном восприятии ум замолкает, иллюзия эго исчезает, наступает блаженство - и это, опять же, усиливает ложную убежденность в том, будто эго и есть причина страданий! Все как будто бы сходится: эго здесь - есть страдание, эго ушло - нет страдания, эго вернулось (ум снова начинает движение) - страдание вернулось.

    Это самая большая ловушка, в которую может попасть практикующий. Если обычный человек тратит свою жизнь на то, чтобы холить и лелеять свое эго, то многие ищущие тратят ее на попытки избавиться от иллюзии отдельного «я», удержать недвойственное восприятие. И то, и другое говорит о невежестве, о непонимании, о том, что есть вера в реальность иллюзии отдельного «я».

    Где же выход? Только в понимании ничтойности собственной природы и нереальности происходящего. Причина страданий заключается ни в иллюзии эго, а в незнании собственной природы. При правильном понимании иллюзия отдельного «я» приносит не страдание, а удовольствие! Правильное понимание приводит к нирвикальпе, после чего нет никаких проблем ни с жизнью, ни со смертью, ни со страданием, ни с блаженством, ни с эго (ложным субъектом), ни с объектами - ни с чем иллюзорным. Все, что происходит, включая и «меня» - иллюзорно. За что можно цепляться, о чем переживать, чего хотеть в иллюзии? «Все, что можно схватить - говно» (с) Кодо Саваки Роси
  5. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Немного про удержание внимания на чувстве себя. Часто практикующие подолгу ищут его и говорят, что не могут обнаружить. Либо они просто постоянно повторяют в уме мысль «я есть, я есть».

    Все это ошибочная практика. Чувство себя не надо искать, не надо удерживать, эту мысль не надо думать. Чувство себя - это не мысль! Это то, от чего невозможно избавиться; что не меняется с детства до старости; это то, что всегда здесь. Единственное, что скрывает его - болтовня ума, внутренний диалог.

    Поэтому удержание внимания на чувстве себя - это просто стихание ума. Ясность наступает сначала в дневных активностях, потом переходит в сны и, наконец, в глубокий сон.

    Так происходит, когда практикуют правильно. Когда же практика осуществляется неправильно, практикующий привыкает думать «я есть, я есть». В итоге это приводит к манолайе. Т.е.в темной медитации вроде бы стихают все ощущения, все чувства, все мысли - а чувство себя висит себе, и не думает исчезать. Причина в том, что в уме остается мысль «я есть». А пока есть хоть одна мысль, чувство себя не исчезнет! По свидетельству Раманы Махарши, в манолайе можно провести тысячелетия - и вернуться ни с чем.

    Итак, еще раз: удержание внимания на чувстве себя - это не про какое-то действие или мысль, это только про стихание ума.
  6. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, Люда. Правильнее сказать, что все проблемы человека - из-за незнания собственной природы. Именно из-за этого в возрасте около 3 лет знание «я-есть» ошибочно отождествляется с телом и личностью. И да, именно это отождествление становится причиной множества страхов и страданий.

    Это как если бы ты играла в компьютерную игру, но вдруг забыла, что ты игрок, и стала считать себя главным героем. И вместо того, чтобы играть и наслаждаться, ты сразу же начинаешь бояться, рефлексировать, вести в уме бесконечные диалоги, трусить, прятаться от выстрелов за чужими спинами, обманывать, предавать, пытаться выжить любой ценой, «стать счастливой», «достичь просветления», «встать на духовный путь» и т.д. Но ведь персонаж игры создан совсем не для этого! Он нужен лишь для того, чтобы действовать, испытывать эмоции и чувства, связанные с действиями, и думать мысли «по делу». Он в принципе не может стать свободным, или счастливым, или просветленным! Даже если мультик закончился прекрасно, и в конце все поженились - разве герои стали счастливы? Конечно, нет, ведь их даже не существовало - они просто часть игры, часть фильма, часть сюжета.

    P.S. Прости за задержку с ответом, и в следующий раз не удаляй пожалуйста вопросы так быстро.
  7. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Еще немного в продолжение темы. Что же происходит после того, как обретается знание собственной природы?

    Итак, ты узнаешь, что ты свидетель (или игрок), а не герой фильма или персонаж игры. Главный вопрос - исчезает ли после этого отождествление с персонажем? Очень многие ищущие считают, что да - и это большое заблуждение и ловушка. Некоторые проводят десятилетия в попытках «растождествиться» с телом и личностью. Но ведь если известно, что я - бескачественное, ничтойное сознание за пределами любой игры, то отождествление не составляет никакой проблемы! Наоборот, отождествление нужно, без него никакой игры не получится вообще. Именно отождествление дает эмоции, остроту переживаний, возможность наслаждаться игрой! Именно для этого в индустрии игр создаются шлемы виртуальной реальности - чтобы чувствовать, видеть, слышать и думать, как персонаж. Именно в этом отождествлении соль и удовольствие от игры.

    Никто после просветления не становится «всей игрой целиком» (такое возможно, это т.н. нейдвойственное состояние сознания - но это кратковременное состояние, в нем игра как будто бы «стоит на паузе»). Никто не становится Богом, т.е. в нашем примере
    программистом или сценаристом игры (такое тоже возможно, но для этого нужны несколько жизней, посвященных магическим практикам). В общем, если есть большое желание, то все это возможно - можно стать «игрой целиком» или «программистом», но суть просветления не в этом.

    Суть в том, что состояние просветленного и непросветленного не отличаются ничем, кроме одного - знания собственной природы. Без этого знания человек бесконечно страдает и боится, все проблемы тела и личности кажутся очень серьезными (кастанедовское чувство собственной важности - это бесконечно серьезное отношение к себе). Человеку ужасно жалко себя (точнее, тело и личность), ум все время производит рассчеты - как выжить, как достичь успеха, как не страдать, как избежать душевной и физической боли и т.д. Игра из удовольствия превращается в бесконечное мучение с небольшими перерывами на сон без сновидений.

    А зная собственную природу (бескачественное ничтойное сознание за пределами любого проявления), человек в точно такой же игре просто наслаждается - графикой, сюжетом, собственным персонажем (телом и личностью), другими персонажами. Воспринимает происходящее спокойно и с юмором. Если по сюжету игры он за красных - играет за красных, если за белых - играет за белых. Надо спасать - спасает, надо убивать - убивает (это то, что так сложно было Кришне объяснить Арджуне, и что до сих пор вызывает так много споров... Но эту морально-философскую проблему спокойно разрешает любой пятиклассник, который садится играть в шутер)).

    P.S. У этой игры, которая называется «нашей жизнью», есть один огромный бонус - в ней все логично. Причины всегда вытекают из следствий. Это очень круто, когда осознается. А бонус поменьше - она очень красивая и разнообразная.
  8. Оффлайн
    люда

    люда Пользователь

    Беркана, а почему тогда все мудрецы говорят, что ты- не тело, не личность, не ум и говорят проводить самоисследование, чтобы увидеть, что ты не тело? это самоисследование надо проводить или нет?
  9. Оффлайн
    люда

    люда Пользователь

    наверное для того, чтобы понять что тело - это не я, это феномен сознания, но мы не двойственны ничему в сознании. получается, что мы- не тело, а абсолют, но вынуждены отождествляться с этим феноменом, чтобы быть в игре. у меня в голове такая каша((((
  10. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, Люда. Самоисследование проводить нужно обязательно, потому что это важнейшая и основная часть нашей практики!

    Важно понять следующее - при отождествлении (когда оно вместо иллюзии принимается за реальность) имеет место не одна, а две ошибки. Во-первых, ничтойный субъект ошибочно отождествляется с чувством себя, «я-естьностью». Во-вторых, чувство себя ошибочно отождествляется с телом и личностью.

    Ключевую и связующую роль здесь играет чувство себя, оно является частью и того, и другого заблуждения. Поэтому основное внимание в самоисследовании мы направляем на чувство себя. Нужно изучить его очень и очень пристально, нужно думать о нем, постоянно ходить вокруг да около...

    Чувство себя относится не только к «своему» телу и личности, а ко всему полю восприятия в целом. Это нужно понять и увидеть. Тогда иллюзия отождествления с телом и личностью будет понята именно как иллюзия. Но чувство себя - это еще не истинное Я, ведь каждый говорит «мое чувство себя». Понятно, что раз «мое» - значит, это объект, воспринимаемое. А где здесь я, воспринимающий? Где я, который видит/знает/чувствует «я-есть»?

    Размышления на эту тему и называются самоисследованием. Если они подкрепляются наблюдением за активностью ума и темной медитацией, то это правильная практика.

    P.S. Если ты еще не читаешь Линию Лакшми, то очень рекомендую - там содержится вся информация по теории и практике самоисследования.
  11. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Что такое чувство себя, пресловутая «я-естьность»? Это Бог. Оно не божественное, оно не как у Бога, оно не стоит перед Богом - оно само по себе Бог. Единственный. Никакого другого Бога не существует.

    Почему же часто можно встретить утверждение, что «я есть» - это второй Бог? Брахман и Парабрахман - их двое или это одно?

    Одно. Объясним на простом примере. Предположим, есть свет. Пока кроме света ничего нет, он не может знать о себе ничего. Он создает тьму (т.е. просто отсутствие света), а в центре у нее дыра, откуда льется свет.

    «Я-есть», чувство себя - это та самая дыра. С точки зрения тьмы (творения) это будет казаться пустым местом. И действительно, когда начинаешь искать себя - ничего не находится, пусто. Все только «мое», а где я?

    Но на самом деле, чувство себя - это свет, льющийся оттуда. Это Бог, окруженный иллюзорным «не-Богом». Когда иллюзия рассеивается, остается то, что было всегда - свет. Просто с исчезновением «тьмы» свет перестает знать себя как что-то или кто-то.

    Итак, наше повседневное чувство себя - это именно Бог. Та безличная, ясная, живая осознанность, которую каждый называет «своим чувством себя» - это Бог.
  12. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, Finnsha. То состояние полной погруженности (в музыку, фильм, книгу и т.д.), о котором говорит Ошо, относится к самадхи первой категории («исчез человек, остались обстоятельства») по классификации Сэкида Кацуки. Ум в таких ситуациях действительно движется центробежно, «находится на периферии».

    Это бессознательное, животное самадхи. Мы очень часто и с большим удовольствием находимся в нем - практически всегда, когда не думаем «я»-мысль, т.е. не думаем о себе. Тот факт, что ты начала замечать это состояние погруженности, свидетельствует о том, что ты действительно практикуешь наблюдение за умом.

    Далее Ошо говорит о том, что нужно «помнить себя», и тогда ты станешь «ближе к центру», т.е. ум начнет двигаться центростремительно. Но «помнить себя» - это не значит, что ты должна, например, параллельно чтению этого текста думать «я»-мысль или чувствовать какое-то особое «я»-чувство. Такая практика ошибочная, она всегда будет создавать ненужное напряжение, мешать практической деятельность (текст останется непрочитанным, посуда непомытой и т.д.), и провоцировать откаты (маятники).

    «Помнить себя» (это и имеет в виду Ошо, но почему-то не поясняет) - это значит, быть осознанным. Это та же самая наша практика наблюдения за умом! Ты не погружаешься в мысли, а осознаешь их, помогая себе вопросом «о чем я сейчас думаю?»
  13. Онлайн
    Анама

    Анама Практикующая группа

    Привет, Беркана. Да, я так и делаю. Смотрю фильм, например, и выныриваю столько раз, сколько получается. И здесь, думаю, важно не просто стать осознанным, а поймать мысль, понять о чем думал. Как только понял, о чем мысль, происходит растождествление с думающим и его разоблачение. Удивительно, но это происходит моментально.
    После такого точечного заглядывания можно перейти в режим длительного смотрения в содержание ума, в нем можно и общаться и все остальное делать. Часто не получается и не из-за сложности работы, а из-за привычки увлекаться мыслями. Заметила, что сами мысли нейтральные, но соединяясь с вниманием (а внимание это сознание), они будто оживляются и все, ты в них попал. Р.Адамс говорил, что мысли для джняни словно мертвые.
    Практика напряжения не вызывает, раньше было, когда пыталась длительно наблюдать. В конце концов такие периоды со временем должны растянуться на все бодрствование?
    Наверное, при достижении определенного уровня осознанности, практика наблюдения за содержанием ума сама переходит в настоящую атма-вичару?
  14. Онлайн
    Анама

    Анама Практикующая группа

    Можно сказать, что так мы (ум) движемся к осознаванию реальности, учимся быть собой настоящим?
    Сначала переводим внимание от внешних объектов в содержание сознания, а обосновавшись там, идем дальше, в "я есть". Все это требует усилий. А последний шаг (нирвикальпа самадхи) от нас не зависит.
  15. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Все правильно. А «стать осознанным» и означает «поймать мысль».

    Не нужно об этом думать, это только увеличивает активность ума, «ментальную диарею». Не нужно усложнять простую практику, нужно просто следить за содержанием мыслей. Настоящее растождествление произойдет автоматически, когда мыслей станет примерно вдвое меньше, чем в обычном состоянии.

    Размышлять об отсутствии думающего (действующего лица) нужно обязательно, но это другая часть практики. Она направлена на достижение правильного понимания. Это чтение, беседы и размышление.

    Что нужно понять? Самое главное - что отдельное «я» (личность) создается простым повторением «я»-мысли во внутреннем диалоге. Поняв это, мы наблюдаем ум, он успокаивается, «я»-мыслей становится меньше, и отсутствие отдельного «я» становится очевидным.

    Неправильно. Заглядывание в ум должно быть точечное. Отсутствие напряжения при длительном смотрении - это уловка ума. Напряжение обязательно присутствует, как при выполнении любого действия в присутствии действующего лица. И, значит, попытки длительного смотрения всегда будут сопровождаться откатами, и результаты практики будут утрачиваться.

    Да, это правильное наблюдение, свидетельствующее, что ты движешься в правильном направлении.

    Еще раз - настоящая безусильная практика начнется автоматически, когда ум успокоится, и будет разоблачена иллюзия действующего лица. Тогда практика начнет переходить в сон, тогда же начнется и настоящая темная медитация, и настоящая атма-вичара. Пока есть вера в действующее лицо практикуем: 1) размышления об отсутствии отдельного «я»; 2) точечное заглядывание в ум (так часто, как получится); 3) сидение/лежание в тишине и темноте в состоянии «ничегонезнания» (понемногу, начиная с 5-10 мин в день).

    Усилия заканчиваются с распознаванием иллюзорности действующего лица. Потому что сама идея «усилий» напрямую связана с концепцией «действующего, мыслящего» и т.д.

    И тут главное - понимать, что это состояние безусильности, которое многими ищущими принимается за просветление - не конечная, а предпоследняя станция. И да, только из этого состояния возможен шаг в нирвикальпу, он действительно от «нас» не зависит, потому что «нас» - это иллюзия.
  16. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Любому практикующему важно помнить: все, о чем здесь говорится - всего лишь концепции.

    Когда мы только начинаем знакомиться с теорией и практикой адвайты, нам кажется - теперь-то, наконец, мы знаем, как все устроено! Нам кажется, что мы меняем неправильную картину мира на правильную.

    И это большая ловушка, в нее попали и продолжают попадать многие... Не попадайтесь! Все разговоры, которые здесь ведутся, нужны лишь для того, чтобы пошатнуть и разрушить то описание мира, которое считается общепризнанным. Чтобы показать, что можно создать разные концепции происходящего, и все они будут правдоподобными. Но если, разрушив старую схему, мы уцепимся за новую, и всерьез начнем рассуждать о существовании сознания и осознания, Брахмана и Парабрахмана, о Вселенной как о танце Шивы, о Шакти как о потоке вселенской энергии и т.д. и т.п. - мы попались снова.

    Все эти разговоры - неправда, все это рассказы о несуществующих вещах, понимаете? Никто не знает, что здесь происходит, и кто он сам.

    Внимание, здесь снова ловушка: признав свое незнание, важно не уцепиться и за эту концепцию «неизвестности». Незнающее «я» - отличное очередное убежище для эго. Что бы мы ни сказали о себе - «я знаю то», «я знаю это», «я ничего не знаю» - все будет неправдой. Абсолютно все, что мы можем подумать о себе и мире - НЕПРАВДА.
  17. Оффлайн
    stuff

    stuff Пользователь

    Без интереса и желания понять что я есть такое, просто уставившись на "чувство я есть" есть смысл вичарить? Есть надежда на то, что если просто тупо фиксировать внимание на "чувство я есть" - все остальное произойдет автоматом.
  18. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    Привет, stuff. Никто не начинает практиковать из желания понять, кто он есть - по той простой причине, что сначала все мы думаем, что знаем, кем являемся (человеком, телом, личностью).

    К практике приводят только страдания или боязнь страданий. Сначала человек пытается решить проблему страданий какими-то достижениями (деньги, карьера, отношения, дети, творчество, спорт, наука и т.д.), но потом убеждается, что это не помогает. И тогда он перестает искать снаружи, начинает искать внутри и приходит к какой-либо практике.

    Настоящий интерес к вопросу «кто я?» возникает уже на очень продвинутом этапе практики, когда исчезает иллюзия действующего лица. Когда наблюдение за мыслями и стихание внутреннего диалога показывают отсутствие мыслящего - вот тогда возникает понимание, что ведь абсолютно неизвестно, кто/что я такое! И дальше ведет уже этот интерес. Но не раньше.

    Так что ответ на твой вопрос - если страдаешь или видишь неизбежность страданий, то да, смысл есть. Повиснув на знании «я есть», наблюдая за мыслями и обдумывая то, что читаешь на форуме.
  19. Оффлайн
    Беркана

    Беркана Практикующая группа

    На чувстве «я есть» невозможно сконцентрироваться, потому что это не объект. «Я есть» стоит на стыке объективности и субъективности. Как бы ты не пытался выделить его как объект, ты каждый раз будешь промахиваться. Это все равно, что пытаться смотреть не на события фильма, а на свечение самого экрана. Но куда бы на экране ты ни посмотрел, ты все равно попадешь на какой-нибудь объект или персонаж фильма (или, как в твоем примере, то в тело, то в голову, то в мысль и т.д.). А когда фильм заканчивается, и объекты исчезают, то вместе с ними мгновенно исчезает и само свечение. Не ухватишь, потому что это - не два, в этом суть адвайты! Чувство себя («я есть») понемножечку подмешано к каждой нашей мысли, каждой эмоции, каждому физическому ощущению - также, как свечение экрана присутствует в каждом персонаже и каждом неживом объекте фильма.

    Поэтому суть любой практики - просто повернуть внимание вовнутрь. Рамана и Нисаргадатта говорят смотреть на «я есть»; Джон Шерман, например, просто говорит смотреть на себя; а есть такие практики, когда практикующие сидят и смотрят в зеркало - при желании и упорстве все это работает!

    Практика, которая дается на этом сайте, подразумевает наблюдение за мыслями, а не фиксацию на чувстве себя. Это поворачивает внимание вовнутрь, и (бонусом!) показывает механизмы работы ума. Оставь в покое «я есть», в попытках наблюдать его «правильно» ум никогда не успокоится, потому что «я есть» вообще никак нельзя наблюдать! Наблюдай за мыслями, помогая себе вопросом: «О чем я сейчас думаю?». Заглядывай в ум так часто, как сможешь. Не тормози мысли, не исправляй, не дели на хорошие и плохие, вообще никак не анализируй - просто знай их. В общем-то, это все. Вспомогательные практики - это просто катализатор, а темная медитация автоматически вырастает из правильной практики наблюдения за мыслями. Так что основа всей практики, которая заберет 90% времени - это наблюдение за мыслями.

    P.S. Когда наблюдая за мыслями, ты увидишь, что это не ты их думаешь; когда увидишь, что мыслящего вообще нет, и мысли просто плывут, как облака в небе - вот тут появится настоящий интерес к вопросу «кто я?». Ты сам отчетливо увидишь, что ты вообще ничего не знаешь и никогда не знал о себе, представляешь?! А сейчас этого вопроса даже возникнуть у тебя не может, потому что ты считаешь себя думающим и действующим, сейчас ты на 100% в этом уверен.
  20. Оффлайн
    stuff

    stuff Пользователь

    С 2008 года Лакшми говорила - "осознай , что ты есть". Потом практику по другому начала объяснять...