Собрание сути всех выводов Веданты

«Сарва-Веданта-Сиддханта-Сара-Санграха»

Шри Шанкарачарьи

С английским переводом оригинального санскритского комментария «Шанкара-Прасадини»


Вступительное слово

«Сарва-Веданта-Сиддханта-Сара-Санграха» (санскр. सर्व-वेदान्त-सिद्धान्त-सार-सङ्ग्रह), что переводится как «Собрание сути всех выводов Веданты», представляет собой обширный философский трактат, посвящённый учению адвайта-веданты.

В отличие от кратких введений, этот текст предлагает читателю всеобъемлющее и строго структурированное руководство, охватывающее полный путь духовной практики — от основополагающих принципов до описания высших состояний самадхи.

Особое внимание в нём уделяется четырём средствам достижения (садхана-чатуштайя), которые традиция считает необходимыми для изучения Веданты.

Объём текста составляет 1006 стихов (шлок).


Об авторстве

Вопрос об авторстве этого произведения является ключевым. Традиция и монастырские центры (матхи), основанные Шанкарой, единогласно приписывают этот текст Ади Шанкарачарье (VIII век н. э.). Именно так он представлен в большинстве изданий, включая то, которое вы держите в руках.

Однако современная академическая наука (в лице таких исследователей, как Вильгельм Хальбфасс и С. К. Бельвалкар) высказывает иную точку зрения. Анализ стиля, терминологии и некоторых доктринальных аспектов заставляет многих учёных предполагать, что данный трактат был создан поздним последователем традиции адвайты, который приписал его великому учителю, чтобы придать тексту дополнительный авторитет. Таким образом, с академической точки зрения, это произведение является псевдоэпиграфом.

Важно подчеркнуть, что этот факт нисколько не умаляет философской ценности текста, который остаётся глубоким и авторитетным изложением адвайта-веданты в рамках самой традиции.



Настоящее издание представляет собой английский перевод оригинального санскритского комментария «Шанкара-Прасадини».


Таким образом, перед вами текст, занимающий почётное место в литературе адвайта-веданты.

Независимо от того, считать ли его непосредственным трудом Шанкары или плодом работы его позднейших последователей, он остаётся важным и глубоким руководством для всех, кто стремится понять природу реальности, Атмана и Брахмана в традиции недвойственности.


СОДЕРЖАНИЕ

1. Призывание (Invocation)
2. Описание связи (анубандха)
3. Четверичная квалификация
4. Различие между вечным и преходящим
5. Бесстрастие
6. Описание недостатков желания
7. Описание зол богатства
8. Заключение: результат бесстрастия
9. Описание качеств, начиная с умиротворенности
10. Умиротворенность
11. Средства для умиротворенности ума
12. Целомудрие
13. Ненасилие
14. Сострадание и прямота
15. Отсутствие влечений
16. Чистота
17. Отсутствие лицемерия
18. Правдивость
19. Отсутствие собственничества
20. Стойкость/твёрдость
21. Отказ от самомнения
22. Созерцание Господа
23. Пребывание вместе с познавшими Истину
24. Пребывание в знании
25. Равновесие
26. Безразличие к почестям
27. Любовь к уединению
28. Стремление к освобождению
29. Обуздание чувств
30. Терпение
31. Отречение через отказ от всех действий.
32. Вера/Шраддха
33. Однонаправленность ума / Сосредоточение
34. Стремление к освобождению/мумукшутва
35. Различение между Я и не-Я
36. Наложение (суперпозиция)
37. Неведение (игноранс)
38. Майя — коллективное неведение
39. Ишвара
40. Авидья — индивидуальное неведение
41. Сокровенное Я
42. Творение мира
43. Тонкое тело
44. Внутренний инструмент (антахкарана)
45. Оболочка интеллекта
46. Оболочка ума
47. Безмятежность ума
48. Причина возрастания саттвы
49. Оболочка жизненных сил (праны)
50. Грубый мир
51. Качества элементов
52. Способность чувств
53. Божества-покровители чувств
54. Творение грубой вселенной
55. Четыре типа существ
56. Вишва и Вайшванара
57. Воистину, всё это — Брахман
58. Исследование утверждения «воистину, всё это — Брахман»
59. Описание Я
60. Учение о сыне как Я
61. Учение о теле как Я
62. Учение о чувствах как Я
63. Учение о пране как Я
64. Учение об уме как о Я
65. Учение об интеллекте как о Я
66. Учение о неведении как о Я
67. Учение о знании и неведении как о Я
68. Учение о ничто как о Я
69. Опровержение учения о ничто
70. Указатель Я
71. Природа Я как Существования
72. Природа Я как Сознания
73. Природа Я как Блаженства
74. Опровержение того, что не-Я обладает природой счастья
75. Объяснение отражённого блаженства
76. Я как природа блаженства
77. Недуальная природа Я
78. Отрицание (негация)
79. Опровержение доктрины Прасанкхьяны
80. Установление значения слов «То» и «Ты»
81. Противоречие в прямом значении
82. Установление подразумеваемого смысла
83. Исследование джахаллакшаны
84. Исследование аджахаллакшаны
85. Необходимость бхагатьягалакшаны
86. Природа бхагатьягалакшаны
87. Акхандартха (нераздельное целое)
88. Ты есть тот Брахман
89. Различия между первичным и вторичным квалифицированным учеником
90. Описание шраваны и т.д.
91. Савикальпа-самадхи
92. Нирвикальпа-самадхи
93. Дришьянувиддха-савикальпа-самадхи
94. Практика нидидхьясаны
95. Бесполезность действий в пребывании в знании
96. Шабданувиддха-савикальпа-самадхи
97. Нирвикальпа-самадхи
98. Внешний режим самадхи
99. Оставление небрежности
100. Йога и её восемь ступеней
101. Теория не-творения и (одно лишь) знание как творение / творение с (лишь) одной дживой
102. Указатель стадий знания
103. Благое пожелание
104. Размышление (отражение)
105. Тонкость ума
106. Поглощение в Бытии
107. Не-соединение
108. Отсутствие представления об объектах
109. Четвёртое
110. Бодрствование-бодрствование
111. Бодрствование-сон
112. Бодрствование-сон (без сновидений)
113. Сон-бодрствование
114. Сновидение-сновидение
115. Сновидение-сон (без сновидений)
116. Сон-бодрствование
117. Сон-сновидение
118. Четвёртое (турия)
119. Освобождённый при жизни (дживанмукта)
120. Освобождение после оставления тела (видехамукти)
121. Основные понятия ньяи

1-2. ПРИЗЫВАНИЕ (INVOCATION)
ОПИСАНИЕ СВЯЗИ (АНУБАНДХА)

СТИХ 1

Говиндам чиданандатанум акханданадасамбодхам
ахам ванде гурум тасья прасадат брахмавидбхавет

Я склоняюсь перед тем Гуру, которого Упанишады называют Говиндой (познавшим высшую Реальность).

Его природа — чистое сознание и блаженство. Поклоняясь ему, человек обретает ясное понимание нераздельного, целостного блаженства.


Пояснение к стиху 1

Я выражаю почтение Учителю, чья суть — лишь сознание и блаженство, и о ком говорят Упанишады.

Искренне служа ему и почитая его,
ученик приходит к ясному осознанию неразрывного блаженства — не ограниченного местом, временем или объектом, лишённого отдельных черт и неотделимого от глубочайшей сути сознания.

Это подтверждается «смрити» (священным преданием):

«Узнай это через поклонение, вопросы и служение» (Бхагавад-гита 4.34).

А также «шрути» (откровением):

«Тот, кто обладает высшей преданностью Богу и столь же глубокой преданностью Гуру, — великая душа, для которой смысл учения становится ясным» (Шветашватара-упанишад 6.23).



Смысл ключевых слов

Слово «акханданандасамбодхах» (ясное осознание неразрывного блаженства) указывает на скрытый (подразумеваемый) смысл слова «ты» (твам) в великом изречении «Ты есть То».

А два слова «говиндам» (Говинда) и «чиданандатанум» (чьё тело — сознание-блаженство) указывают на Брахмана — скрытый смысл слова «То» (тат).

Итоговый смысл таков: «Я приветствую Гуру, по чьей милости во мне рождается знание: „Я есть Брахман“».


Альтернативное чтение

В другой версии текста вместо «самбодхах» стоит «сандхоха».

Тогда смысл меняется так:
«поклонением Гуру возникает переживание, наполненное неразрывным блаженством».



Зачем нужно вступление

Поскольку этот текст — систематический трактат о веданте, а любой трактат по определению «связан с писанием в определённых аспектах», его вступление строится на знании четырёх взаимосвязанных вещей:

· связь (как тема связана с текстом),
· квалифицированный ученик (кто может изучать),
· предмет (о чём текст),
· цель (зачем его изучать).


Без этих четырёх элементов вступление считается неполным.

«Анубандхатвам» (связность) — это то знание, которое побуждает человека взяться за изучение текста.

Именно поэтому автор переходит к следующему стиху, начинающемуся со слова «Акхандам»...


Содержание

СТИХ 2

Акхандам саччиданандам вачасаманасагочарам
атманам акхиладхарам ашрайе бхиштасиддхайе

Я принимаю прибежище в бесконечном Я, которое есть бытие, сознание, блаженство, за пределами речи и ума, и основе всех живых существ, ради достижения желаемой цели.


Пояснение к стиху 2

То бесконечное бытие, которое не может быть отрицаемо, — одно единственное без второго.

Сознание — неразрывное, неизменное знание.

Блаженство — существующее как изначальное, согласно установленному шрути:

«Другие существа поддерживаются одной частицей этого блаженства» (Брихадараньяка-упанишад 4.3.32).


Оно не является объектом познания для речи и ума:

«То, от чего возвращается речь вместе с умом, не достигая его» (Тайттирия-упанишад 2.4).

«Глаз не идёт туда, речь не идёт туда, не идёт ум» (Кена-упанишад 1.2).


Оно — опора всех живых существ.
То Я, согласно словам Линга-пураны:

«То, что пронизывает, то, что принимает, то, что потребляет объекты здесь, то, что всегда существует, — поэтому оно называется Я».

Я принимаю прибежище в Нём ради достижения желаемого.



Смысл ключевых слов

Словом «атманам» (Я) указывается сокровенное сознание, которое полностью свободно от грубого, тонкого и причинного тел.


Словами «акхандам» (бесконечное) и «саччиданандам» (бытие-сознание-блаженство) указывается Брахман.


Поскольку оба слова находятся в падежном согласовании (саманадхикаранья), указывается предмет, который должен быть объяснён трактатом: единство Брахмана и Я.


Или же:

я принимаю прибежище, чтобы познать Я как непознаваемое в качестве объекта знания, как доступное непосредственно и как бесконечное; и чтобы познать ложность мира, который всегда сопровождается эго.


Когда ложность эго установлена, ложность внутреннего знания (антахкараны) также установлена, как и ложность объектов знания, начиная со звука.

Только это достижение желаемо ищущими освобождения.


А также для завершения текста, свободного от препятствий, автор простирается перед Ганешей в следующем стихе.

Содержание

СТИХ 3

Ядалмайо дарам ханти сатам пратюшасмапавам
тадалмайе даялмайям ламбодарападамбуджам

Я ищу прибежище в лотосных стопах Ганеши, океане сострадания; для благородных людей, чьё прибежище разрушает страх, возникающий от препятствий.


Пояснение к стиху 3

Для благородных людей, идущих по благородному пути, страх, возникающий из-за препятствий, разрушается прибежищем в лотосных стопах Винаяки, сына Гаури.

Он — опора беспомощных,
океан сострадания, чья природа — непосредственная Реальность, согласно шрути:

«Ты — самоочевидная Реальность» (Ганеша-упанишад 4).


Я принимаю прибежище в лотосных стопах большебрюхого Ганеши.



Завершение призывания

Теперь Шри Шанкарачарья, лучший из всех учителей, которого следует с почтением вспоминать по утрам, возносит салютации Гуру, блаженствующему от непосредственного осознания Брахмана, как говорит шрути:

«Познаваемый через непрерывное осознание Я, в котором все феномены отрицаются, мирный, благоприятный, недвойственный» (Мандукья-упанишад 7).

Содержание

СТИХ 4

Акхандананасамбодхам двитарахитавиграхам
сванандарамам ванде гурум шанкарам адьягурум

Я поклоняюсь тому Гуру, чья природа — недвойственное блаженство, в котором отсутствуют все признаки двойственности, кто радуется в Я и чья природа — благость.


Пояснение к стиху 4

Я поклоняюсь тому наставнику, который по природе, а не только на словах, является недвойственным и блаженным.

Брахману, в котором нет даже запаха двойственности. А также тому, кто непосредственно осознал этого недвойственного Брахмана, описанного сотнями шрути, как своё собственное Я.

Как сказано:

«Нет растворения, нет творения, нет связанного, нет стремящегося, нет ищущего освобождения, нет освобождённого: это Высшая Реальность» (Мандукья-карика 2.32).

«Одно единственное без второго» (Чхандогья-упанишад 6.2.1).

«Существование, Знание, Бесконечное» (Тайттирия-упанишад 2.1).

«Без причины, непревзойдённое, без какого-либо внешнего» (Брихадараньяка-упанишад 2.5.19).

«То, что снаружи и внутри, действительно без рождения» (Мундака-упанишад 2.1.2).

«Это не от чего-либо (не произведено ничем), и ничто не произошло от него» (Катха-упанишад 1.2.18).


Тот, от кого отошли все признаки двойственности, кто отличен от причины и следствия; чья радость — в Я; тот наставник, который наделён богатством и шестью силами; чья форма — благость.



СТИХ 5

Веданташастрасиддхантасарасанграха учйате прекшаватам мумукшунам сукхабодхопапаттайе

Суть выводов веданта-шастры излагается для лёгкого достижения знания мудрыми искателями освобождения.


Пояснение к стиху 5

Излагается собрание сути веданта-шастры, которая содержит окончательный вывод Вед, для достижения лёгкого знания непосредственного Я теми, для кого путь ведической дхармы является высшим.

(Для тех,) кто обладает способностью различать вечное и преходящее;

в чьём интеллекте отсутствует нечистота, вызванная заблуждением;

кто желает освобождения;

совершенно свободен от трёх видов желаний;

кто желает познать Брахмана;

кто совершал упасану (поклонение);

кто желает выйти за пределы трёх видов ограничений Я при абсолютном отсутствии связанности в трёх периодах времени.




Вступление к описанию связи

Представив текст изречением:

«то размышление, которое служит установлению обсуждаемого, называется вступлением», теперь описывается связь (анубандха).

Это то, что содержит знание, побуждающее человека заняться текстом.


Пояснение

В индийской философской традиции любой серьёзный текст (шастра) должен начинаться с так называемого «вступления» (упакрома).

Это не просто формальное начало, а продуманная структура, которая сразу задаёт направление всему последующему учению.

Автор говорит: «то размышление, которое служит установлению обсуждаемого, называется вступлением».

Это означает, что прежде чем перейти к основному содержанию, автор намеренно останавливается и разъясняет:

· о чём пойдёт речь,
· для кого этот текст,
· как тема связана с самим текстом,
· ради чего это всё изучается.

Слово «анубандха» означает «то, что связывает ученика с текстом» — знание, которое побуждает человека взяться за изучение.

Это знание включает в себя четыре элемента (чатуштайя)

Содержание

3. Четверичная квалификация (ANUBANDHA-CHATUSHTAYA)

СТИХ 6

Яд эва мулам шастрасйа нирдиштам тад иха учйате асйа сарванусаритвад анубандхачатуштйам

Та первичная четырёхсвязная структура, которая указана для писания, является той же самой здесь, поскольку этот текст следует писанию. Она теперь описывается.


Пояснение к стиху 6

Та четырёхсвязная структура, которая указана как источник Упанишад, является той же самой для этого текста, поскольку он следует Упанишадам и является трактатом Веданты: «то, что связано с писанием в одном аспекте (и) остаётся отдельным от писания».

Поэтому четырёхсвязная структура Упанишад и этого текста действительно одна и та же. Эта связь теперь описывается.

Что это такое? Говорится:



СТИХ 7

Адхикари ча вишайах самбандхаш ча прайоджанам шастрарамбхапхалам прахух анубандхачатуштйам

Квалифицированный ученик, предмет, связь и цель называются четырёхсвязной структурой, результатом которой является начало изучения писания.

Пояснение к стиху 7

Квалифицированный ученик (адхикари) — ищущий освобождения, который желает познать бесконечную Реальность; тот, кто наделён четырёхчастной квалификацией (садхана-чатуштайя); знающий.


Предмет (вишая) — то, в чём высший смысл Упанишад согласуется согласно шести указателям (шат-линга).

Единство индивидуальной души и бесконечной Реальности: то, что должно быть познано.

Связь (самбандха) — предмета с текстом, в смысле объясняемого и объяснения, или знания и учения.

Связь между действительным средством познания (открывающим) и тем, что должно быть познано (открываемым).

Цель (прайоджана) — достижение вечно достигнутого, безграничного Брахмана и оставление сансары, которая оставляется и навсегда прекращается.


Мудрецы называют это четырёхсвязной структурой, результатом которой является начало изучения писания.

Благодаря этому знанию человек начинает заниматься текстом.



Квалифицированный ученик

Теперь описывается квалифицированный ученик:



СТИХ 8

Чатуртхаих садханаих самьяксампанно юктидакшинах йедхави пурушо видван адхикарй учйате будхаих

Тот, кто хорошо наделён четырьмя средствами, искусен в анализе (благодаря знанию грамматики, логики и мимансы), способен к пониманию и запоминанию и обладает тонким интеллектом, считается здесь квалифицированным учеником.


Пояснение к стиху 8

Тот, кто хорошо наделён четырьмя описанными средствами, согласно таким стихам, начинающимся с:

«Во-первых, различение между вечным и преходящим»;

кто знаток слов, предложений и средств познания благодаря изучению логики, толкования ведийского текста и грамматики;

кто обладает способностью удерживать смысл изученных текстов;

кто обладает тонким интеллектом и утверждён в сагуна-брахмане (Брахмане с атрибутами);

такой человек считается здесь квалифицированным учеником в этом писании.



Предмет текста

Что является предметом этого текста? Говорится:


Содержание

ПРЕДМЕТ ТЕКСТА (ВИШАЯ)

СТИХ 9

Вишайах шуддхавиджнянам дживабрахмаикьялакшанам
ятраива душьяте сарваведантанам саманваях

Предмет — это чистое сознание, характеризуемое единством индивидуальной души и Брахмана, в котором усматривается согласованность всех веданта-шастр.


Пояснение к стиху 9

Предмет — это то, в чём согласно шести указателям (шат-линга) усматривается согласованность всех мантр Упанишад:

«Вступление и заключение, повторение, оригинальность, результат, восхваление и логические доказательства/примеры — при определении смысла это указатели».

Он характеризуется единством индивидуальной души (джива) и бесконечной Реальности (Брахман); чистое сознание, знание о котором таково: «Я есть тот безатрибутный Брахман».

Действительно, это не дхарма, характеризуемая предписанием и запретом;

не индивидуальная душа, которая является прямым значением слова «твам» (ты);

не обусловленная Реальность, которая является прямым значением слова «тат» (То), но через подразумеваемый смысл (утверждения) — единство этих двух.


Предмет тех текстов, которые посвящены объяснению знания Упанишад, как, например:

«Всё это действительно Брахман»
(Чхандогья-упанишад 3.14.1),

«Я есть Брахман»
(Брихадараньяка-упанишад 1.4.10);


Это состояние всего как Я; согласно шрути:

«Этот брахман, этот кшатрий, эти миры, эти боги, эти Веды, эти существа — всё это Я» (Брихадараньяка-упанишад 4.5.7).




СВЯЗЬ (САМБАНДХА)

СТИХ 10

Этадэва прамеясйа праманасьяпи ча шрутех самбандхах катхьате садбхирведьяводьякалакшанах

Связь между этим единством, которое должно быть познано, и Упанишадой, которая является средством познания, описывается мудрыми как характеризуемая отношением познаваемого и излагаемого.

Пояснение к стиху 10

Связь между единством, которое должно быть познано, и Ведой, которая является средством познания, характеризуемая отношением знания и того, что излагается, описывается мудрыми, благородными, разумными, сведущими в средствах познания.

Это единство индивидуальной души и бесконечной Реальности освещается только Упанишадами и нигде более.


Содержание

ЦЕЛЬ (ПРАЙОДЖАНА)

СТИХ 11

Брахмаатмаикьявиджнянам садбхих прахах прайоджанам йена нихшешасамсарабандхат садьях прамучьяте

Мудрые говорят, что цель — это знание единства Брахмана и Я; благодаря которому человек немедленно освобождается от всех оков сансары.


Пояснение к стиху 11

Мудрые говорят, что цель всех Упанишад — знание единства Брахмана и Я;

либо через условное согласование (бадха-саманадхикаранья), как в утверждении: «это не серебро, это раковина»;

либо через безусловное согласование (мукхья-саманадхикаранья), как в утверждении: «пространство в этом горшке — действительно всё пространство».

Благодаря этому знанию индивидуальная душа немедленно освобождается от оков сансары, от ошибки неведения;

устранение неведения происходит мгновенно, а не последовательно, благодаря пробуждению знания;

согласно шрути:

«Будучи свободным, он освобождается»
(Катха-упанишад 2.2.1).


Результат метода исследования — освобождение через знание, согласно шрути:

«Познавший Я пересекает печаль» (Чхандогья-упанишад 7.1.3),

«Знающий Брахмана становится Брахманом» (Мундака-упанишад 3.2.9).




СТИХ 12

Прайоджанам сампурнам каранам пхалалакшанам прайоджанамануддхишья на мандо пи правартате

Цель, характеризуемая результатом, является причиной правильной деятельности. Даже глупый не приступает к действию без цели.


Пояснение к стиху 12

Цель, указываемая результатом, является причиной правильной деятельности;

поскольку это причина, даже глупые не приступают к действию без цели.

Согласно каймутикья-ньяе (принципу «тем более»), смысл таков:

без нацеленности на результат разумные люди, конечно же, не приступят к деятельности.


Содержание

ЧЕТЫРЁХСТУПЕНЧАТАЯ КВАЛИФИКАЦИЯ (САДХАНА-ЧАТУШТАЙЯ)

Теперь описывается первая часть четырёхсвязной структуры — четырёхступенчатая квалификация.


СТИХ 13

Садханавриттасампаттвам садхьяте дхиматах пумсах таттвам ваи татпхаласиддхир наньясйа крийате на ва

Только разумный человек, обладающий четырёхступенчатой квалификацией, достигнет этого результата; не любой другой, у кого чего-либо недостаёт.


Пояснение к стиху 13

Этот результат — достижение освобождения — будет только у мудрого человека, обладающего богатством четырёхступенчатой квалификации;

не у любого другого человека, у которого недостаёт квалификаций даже в малейшей степени.

Если в познающем есть какие-либо недостатки, понимание того, что должно быть познано и что свободно от любых недостатков, будет затруднено сомнениями и ложными представлениями — даже в присутствии учителя и писания.


Необходимость четырёхступенчатой квалификации упоминается в смрити:

«Брахман действительно без недостатков и един» (Бхагавад-гита 5.19),


а также в общеизвестной поговорке:

«Что сделает писание для того, у кого нет собственного разума? Что сделает зеркало для того, кто без глаз?»




СТИХ 14


Чатурнам садхананьятра ваданти парамаршайах муктир ватам ту садбхаве набхаве на стхитир друвам

Мудрецы говорят о четырёх квалификациях здесь, в связи с освобождением. Твёрдо установлено, что при их наличии освобождение достигается, при отсутствии — нет.

Пояснение к стиху 14

Мудрецы, познавшие Высшую, бессмертную, нерождённую Истину, которая считается «четвёртой» из-за майи, описав четыре квалификации, говорят об их необходимости в теме освобождения.


Когда (четырёхступенчатая квалификация) присутствует — есть освобождение; когда отсутствует — нет.


Это твёрдо установлено шрути, логикой и опытом.

То, что было кратко упомянуто в стихе 8, теперь разъясняется подробно.


Содержание

СТИХИ 15–16

Адьям нитьянитьявастувивеках садханам матам ихамутрартхапхалабхогавирагас ту двитийакам

шамадишатсампаттис ту тритийам садханам матам турийам ту мумукшутвам садханам шастрасамматам

Первая квалификация, согласно писанию, — различение между вечным и преходящим.

Вторая — отвращение к наслаждениям результатами действий здесь и в иных мирах.

Третья квалификация — шесть богатств, начинающихся с умиротворённости (шама).

Четвёртая квалификация — желание освобождения (мумукша).


Пояснение к стихам 15–16

Смысл ясен.

Таким образом, согласно шрути:

«Так же, как в этом мире результаты, приобретённые через действие, уменьшаются, точно так же и там результаты, приобретённые через заслуги, уменьшаются» (Чхандогья-упанишад 8.1.6);


согласно правилам, таким как «то, что создано, непостоянно»;

и согласно шрути, таким как:

«Сознание не рождается и не умирает» (Катха-упанишад 1.2.18),

«То, что бесконечно, бессмертно» (Чхандогья-упанишад 7.24.1),

«Всё иное преходяще» (Брихадараньяка-упанишад 3.7.23),


— бесконечное Я утверждается в своей собственной славе, вечное и реальное; всё остальное, то есть изначальное неведение и его следствия, непостоянно.

Таким образом возникает различение.

То, что приобретается через действие, а именно: объекты наслаждения, место наслаждения (тело) и объекты этого мира и высших миров — всё преходяще: таков смысл.


Согласно шрути, таким как:

«Исследовав миры, которые приобретаются через карму, ищущий должен развить отвращение; непричинное, то есть освобождение, не достигается действием» (Мундака-упанишад 1.2.12),


«Всё дорого ради Я» (Брихадараньяка-упанишад 2.4.5),


«(Тому,) кто называет что-либо иное, кроме Я, дорогим, можно сказать: "то, что ты считаешь дорогим, погибнет"» (Брихадараньяка-упанишад 1.4.8),


— исследовав не-Я, определив его как непостоянное и поняв, что «непричинное освобождение не достигается действием», у ищущего освобождения возникает отвращение к действиям и их результатам.


Согласно шрути в чтении Канва:

«Став умиротворённым, обузданным, отрешённым, обладающим терпением и сосредоточенным, (человек) видит Я в Я» (Брихадараньяка-упанишад 4.4.23),


— обнаруживается набор из пяти, начинающийся с шамы (умиротворённости).


«Став наделённым верой... человек может видеть» — это чтение Мадхьяндина.

Этим описывается шестичастное (богатство), начинающееся с шамы.


Желание освобождения обнаруживается в таких утверждениях:

«Стремись познать То; То есть Брахман» (Тайттирия-упанишад 3.1),


«То должно быть искомо, То должно быть познано» (Чхандогья-упанишад 8.7.1),


«Я должно быть увидено, услышано, обдумано, созерцаемо» (Брихадараньяка-упанишад 2.4.5).


Для недвойственного Я только Упанишада является действительным средством познания.

Это показано в шрути, таких как:

«Того пурушу, (познаваемого) через Упанишаду, я спрашиваю» (Брихадараньяка-упанишад 3.9.26),


«Те, кто очень хорошо установили смысл знания Упанишад» (Каушитаки-упанишад 6).


Содержание

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ
ВЕЧНЫМ И ПРЕХОДЯЩИМ
(НИТЬЯ-АНИТЬЯ-ВАСТУ-ВИВЕКА)

Различение теперь описывается шестью стихами.


СТИХ 17

Брахма нитьям аньят хй анитьям ити веданам со йам нитьянитьявастувивека ити катхьате

«Брахман вечен; всё остальное действительно преходяще» — знание, подобное этому, называется различением между вечным и преходящим.


Пояснение к стиху 17

Высший Брахман, свободный от всех ограничений, один вечен.

Он не может быть отрицаем и свободен от ограничений места, времени и объектов, согласно таким шрути, как:

«Вечный, проявляющийся в разнообразных формах, всепроникающий, чрезвычайно тонкий» (Мундака-упанишад 1.1.6).


Всё остальное (отличное от Него) действительно преходяще; что-либо в форме действия, инструмента или результата действия — преходяще.


Знание в форме такого понимания называется «различением между вечным и преходящим» (нитья-анитья-васту-вивека).


Хотя ученик ещё не совершил шраваны (слушания) о вечном Брахмане от гуру, тем не менее, тот, кто определяет, что существует некая вечная истина через её вторичное/общее знание, наделён способностью к различению.




СТИХ 18

Мридадикаранам нитйам вишу локешу даршанат гхатадйанитйам таткарйам йатас таннашам икшйате

Глина и т.д. — вечная причина; её следствия, такие как горшок, преходящи, поскольку их разрушение наблюдается; это известно во всех трёх мирах.


Пояснение к стиху 18

Во всех трёх мирах видно, что следствие, которое произведено, например горшок, преходяще, поскольку его разрушение наблюдается.

По отношению к этому следствию причина, такая как глина, вечна, поскольку она известна как таковая.

Не только следствие преходяще, но и то, что имеет предшествующее небытие и последующее небытие, также считается имеющим абсолютное небытие.


Гаудападачарья сказал:

«То, чего нет в начале или в конце, также подобным образом отсутствует и в настоящем» (Мандукья-карика 2.6).




СТИХ 19

Таршетитаджагатсарваманитйам брахмакарйатах таткарпанам парам брахма бхавекрийам мридадиват

Таким же образом, весь мир преходящ, поскольку он есть следствие Брахмана. Его причина, высший Брахман, вечен, подобно глине и т.д.


Пояснение к стиху 19

Таким же образом, весь этот мир преходящ, поскольку он есть следствие бесконечной Реальности, подобно тому как горшок есть следствие глины.

Причина мира — высшая бесконечная Реальность — вечна, поскольку она есть причина, подобно глине и т.д.


Сказано Бхагаваном:

«Увидь причину в следствии; затем отрицай следствие; после этого отрицай статус причины (у причины); мудрец становится тем, что остаётся» (Апарокшанубхути, 139).


Согласно правилу адхьяропа-апавады (преднамеренного наложения и отрицания),

то, что отлично и от следствия, и от причины, что совершенно свободно от всех ограничений, что является «четвёртым» (турия), освещается.


Содержание

СТИХ 20

Саргам вактьясья тасмад ва этасмад ити пи шрутих сакарадвадвашьянтасмаданитьятве на самшайах

Упанишада говорит о творении из бесконечной Реальности так: «из того, поистине, из этого»; поэтому не должно быть сомнения в преходящести этого мира.


Пояснение к стиху 20

Согласно примеру в шрути:

«Подобно тому, как по одному куску глины могут быть познаны все изделия из глины; изменение имеет лишь речь своей опорой и существует только в имени; глина одна реальна» (Чхандогья-упанишад 6.1.4),

— реальность глины, о которой говорится, не является абсолютной.

Согласно таким шрути, как:

«Из того, поистине, из этого Я пространство возникло» (Тайттирия-упанишад 2.1),

— Упанишада говорит о творении этого мира из бесконечной Реальности, обусловленной майей.


В санскрите «тат» (то) и «этат» (это) в данном контексте указывают на Брахмана:

«То» (тат) — Брахман, как он известен в писаниях (далёкий, трансцендентный).

«Это» (этат) — тот же Брахман, но как он проявляется как внутреннее Я (близкий, имманентный).

Это два способа указать на Брахмана как на источник мира. Фраза подчёркивает, что мир произошёл именно из Брахмана (как из высшей причины).


Состояние «причины» невозможно для бесконечной Реальности, которая не имеет частей и лишена двойственности.

Там (в творении) майя является изменяющейся материальной причиной, а Брахман — кажущейся материальной и действующей причиной.

Поэтому не должно быть никакого сомнения относительно преходящести мира.


Об этом сказано:

«Творение мира происходит из-за неведения Брахмана, поскольку для Брахмана отсутствует "причинность". Брахман называется причиной исключительно в силу того, что он является субстратом (основой)»

(Вайвасья-мана-санграха, 38).


Сказано также в Бхатта-вартике:

«Прибегнув к тому неведению, которое является материальной причиной этого магического представления двойственности, говорится, что Брахман является причиной»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.371).



СТИХ 21

Сарвасьянитьятве саваятвена сарватах сиддхе вайкунтхадишу нитьятваматирбхрама эва мридбуддхинам

Поскольку всё имеет части, преходящесть всего установлена во всех отношениях. Вера в вечность Вайкунтхи и т.д. — просто заблуждение глупцов, лишённых различения.


Пояснение к стиху 21

Преходящесть всего, из-за наличия частей, установлена во всех отношениях.

Когда преходящесть всего установлена, так же установлена и преходящесть четырнадцати миров.

«В начале одно Я действительно было; ничего иного вообще не существовало. Оно размышляло: "Я действительно творю миры... Оно размышляло: "Это (суть) миры, я действительно творю хранителей мира"» (Айтарея-упанишад 1.1, 3).


То, что сотворено, преходяще: согласно этой аксиоме, все миры и хранители миров преходящи. Поэтому существует также преходящесть Вайкунтхи и т.д.

У тех, кто лишён различения и понимает миры Вайкунтхи и т.д. как вечные, есть только заблуждение.



СТИХ 22

Анитьятвам ча нитьятвам эвам йаччхрутипурвакатибхих вивечанам нитьянитьявивека ити ча катхьате

То различение, которое совершается с помощью Упанишад и логики (относительно) преходящести и вечности, называется «различением между вечным и преходящим».


Пояснение к стиху 22

Таким образом, вечность Я и преходящесть не-Я должны быть обдуманы с помощью Упанишад, которые являются действительным средством познания, и логики, следующей за ними.

Поскольку сказано:

«Следует следовать логике, придерживающейся шрути»
(Садхана-панчакам 3),


«Когда это преподаётся тем, кто не видит различия, нет сомнения в этом, Я, будучи тоньше тончайшего, не достигается логикой» (Катха-упанишад 1.2.8),


«Это знание не достижимо через логику» (Катха-упанишад 1.2.9),

— поскольку Я не подчинено логике, знание Я не может быть достигнуто одной лишь логикой.

Поэтому то исследование, которое совершается с помощью Упанишад и логики, называется различением между вечным и преходящим.

Содержание

БЕССТРАСТИЕ/ОТВРАЩЕНИЕ (ВАЙРАГЬЯ)

Бесстрастие (вайрагья) теперь описывается в следующих 72 стихах.


СТИХ 23

Аихикамушмикарйешу кванитьятвена нирнайатнаихшармьям татпрадушьядвирьятиргамитийам

Отсутствие влечения и понимание неважности в объектах этого мира и высших миров, возникающее из-за убеждённости в их преходящности, называется отвращением (вайрагья).


Пояснение к стиху 23

Убеждённость в непостоянстве всех объектов, доступных человеку в этом мире — будь то предметы роскоши, чувственные удовольствия или привязанности к другим существам,
и объекты наслаждения, которые достигаются в высших мирах, таких как небеса и т.д. — это отсутствие влечения и понимание их неважности называется отвращением (вайрагья).


Преходящность объектов наслаждения утверждается такими шрути, как:

«Так же, как в этом мире результаты, приобретённые через действие, уменьшаются, точно так же и там результаты, приобретённые через заслуги, уменьшаются»

(Чхандогья-упанишад 8.1.6).


В «Вивекачудамани» отвращение определено величайшим учителем в стихе:

«Видя (здесь) и слыша (в других мирах), то желание отказаться от всех преходящих наслаждений, обретённых в этом теле, вплоть до уровня Брахмы, называется отвращением (бесстрастие)»

(Вивекачудамани, 21).




СТИХ 24

Нитьянитьяпадартхавивекат пурушья джагате сахах саквачанданавинадау сарваджняниятсутни вирактих

Благодаря различению между вечным и преходящим, у ищущего немедленно возникает отвращение ко всем преходящим объектам, таким как гирлянда, сандаловая паста, женщина и т.д.


Пояснение к стиху 24

У различающего человека возникает отвращение немедленно во всех преходящих вещах, таких как гирлянда, сандаловая паста, женщина и т.д., благодаря различению между двумя категориями — вечным и преходящим.


Но — даже когда есть различение во всех преходящих вещах, отвращение не возникает.

Подобно тому, как удовлетворённость в пище и т.д. преходяща, но отвращения к ним не наблюдается.

Действительно! Только благодаря помощи впечатлений от видения недостатков в них возникает отвращение.

Это подробно разъясняется:



СТИХ 25

Какасья вишвадасангхавриддхирьяпейушу са тивравирактиришьяте
вирактитивравинаданамахубхогьешу дошекшанам эва сантах

Рассмотрение объектов наслаждения как невыносимых, подобно экскрементам вороны, считается высшим отвращением.

Великие люди говорят, что главная причина интенсивного отвращения — это только восприятие недостатков в объектах наслаждения.


Пояснение к стиху 25

Интенсивное, высшее отвращение считается пониманием невыносимости в объектах наслаждения этого мира и высших миров, подобно тому, как это происходит с экскрементами вороны.

Подобно тому, как есть желание отказаться от них, видя их недостатки, и как прикосновение, схватывание или видение их невыносимо, — точно так же мышление о невыносимости объектов наслаждения (является интенсивным отвращением).

Великие и благородные люди говорят, что многократное замечание недостатков в объектах наслаждения действительно является главной причиной интенсивного отвращения.



СТИХ 26

Прадушьяте вастуни ятра дошона татра пумсо сти пунах правриттих
антарбхарогавати виджняннан ко нама вейямапи рупинау праджет

Где недостатки в объектах ясно видны, человек не стремится к ним снова. Зная, что у неё серьёзная внутренняя болезнь, кто бы стал искать куртизанку, даже если она привлекательна?


Пояснение к стиху 26

Когда недостаток очень ясно виден в объекте наслаждения, у человека больше нет стремления к нему.

Это объясняется примером: какой мужчина пойдёт к проститутке, которая, хотя и красива, известна как имеющая серьёзную болезнь?

Объект наслаждения становится причиной связанности, сансары и бесчисленных возвращений; зная так, у кого не возникнет отвращение?

У кого отвращение не возникает,
у того способность к различению действительно бесплодна.


Каковы недостатки в объектах этого мира и высших миров?


В них есть:

· Смешение страдания в радостях:

«Эти наслаждения, рождённые от соприкосновения, суть источники одного лишь страдания» (Бхагавад-гита 5.22).


· Преходящность:

«У смертных всё это преходяще, о Смерть» (Катха-упанишад 1.1.26),

«Они имеют начало и конец, о сын Кунти» (Бхагавад-гита 5.22).


· Приход и уход:

«Соприкосновение чувств с объектами, о сын Кунти, вызывает холод и жар, радость и печаль, имеют приход и уход (начало и конец)»

(Бхагавад-гита 2.14).


· Истощение всех чувств:

«Они истощают сияние всех чувств»

(Катха-упанишад 1.1.26).


· Сравнительная красота и постоянное разочарование:

«То, что существует на земле: рис и ячмень, золото, животные и женщины — они не дают покоя уму человека, поражённого желанием»,

«Желание чувственных объектов никогда не утоляется наслаждением. Как огонь, питаемый топлёным маслом, оно растёт сильнее и сильнее»

(Шатапатха-брахмана 9.19.13, 14).

Таким образом, бесчисленные недостатки существуют во всех объектах наслаждения.


Содержание

СТИХ 27

Атрапи чаньятра ча видьяманападартхасампарнамева карьям
ятхапракарартхагунадхимаршанам сандарбхаятве тадийадошам

Здесь и везде также должно проводиться исследование всех существующих объектов. Исследование должно быть таким методом, который выявляет их соприкосновение с качествами и их недостатки.


Пояснение к стиху 27

Исследование истинной природы объектов, которые существуют в этом мире и в других местах, в высших мирах, должно проводиться;

действительно, оно должно проводиться тем методом, который выявляет соприкосновение достоинств и недостатков объектов.


Или же — способствует ли это высшему благу или способствует удовольствию — таков смысл:

«Благо и приятное оба приходят к человеку; тщательно исследовав их, мудрый отделяет их.

Мудрый предпочитает благо приятному; глупый выбирает приятное ради достижения и поддержания» (Катха-упанишад 1.2.2).


Благодаря этому исследованию их природа становится ясно известна — таков смысл.



СТИХ 28

Кукши сваматурбхаламутрамадхье стхити тада видукамидешанам ча
тадийакаукшепакавакшидахам вичарья ко ва вириттим на пати

Обдумав состояние в утробе своей матери посреди мочи и экскрементов, укусы червей экскрементов и жжение от желудочного огня — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 28

Обдумав состояние в утробе своей собственной матери, посреди мочи и экскрементов, в человеческом теле или в другом теле, когда там происходит пребывание в течение некоторого времени;

в этой нечистой среде могут заводиться микроскопические организмы, черви, которые вызывают раздражение, зуд или «укусы» (то есть воздействуют на тело плода);

точно так же там, в материнской утробе, жжение, которое ощущается от тепла желудочного огня — кто не достигнет отвращения?

Таким образом, то, что было сказано в связующем отрывке, должно многократно обдумываться.

Всё вместе — суровое напоминание о том, что рождение — это страдание, а тело — источник отвращения, а не радости. Тот, кто осознаёт это, легко достигает отвращения к сансаре (вайрагьи).


Содержание

СТИХ 29

Свакья вишнувинимнаджанам падмоттанагатяшаянам тадаят
балапрахараштратибхававашайшвайварьяковавиратим наяти

Обдумав погружение в испражнения, произведённые собой, сон лицом вниз и детство, полное страданий от различных болезней, — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 29

Обдумав погружение в мочу и экскременты, произведённые собой, во время пребывания в материнской утробе и сон лицом вниз; то детство, в котором получаешь побои и страдаешь от несчастий различных болезней, нападающих на детей, — какой человек не достигнет отвращения?

Говоря это, подразумевается: когда через исследование происходит понимание недостатков, тогда отвращение непременно возникает — таков смысл.




СТИХ 30

Сваях параштанамаджнябхаваматьянтачапальямасактиям ча
кумарабхаве пратишиддхавриттим вичарья ко ва виратим на яти

Обдумав побои от своих и чужих, состояние невежества, беспокойства, плохое поведение и запрещённые действия в детстве, кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 30

Обдумав побои, получаемые в детстве от своих и от чужих — удары словом, а иногда и рукой; состояние крайне малого знания; беспокойство тела и чувств, дрожание тела и обычно возбуждённый ум; плохое поведение и запрещённые действия; остальное то же самое (кто не достигнет отвращения?).




СТИХ 31

Мадодадхатим маньятираскритим ча каматуратсам самаятилангхьянам
там там юватьядитадриштьяшам вичарья ко ва виратим на яти

Обдумав юношеское поведение, опьянённое гордостью, оскорбление достойных уважения, одержимость желанием, нарушение границ и те дурные поступки, возникающие от общения с молодыми женщинами, — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 31

Обдумав беспорядочное поведение в юности, опьянённое гордостью; порицание тех, кто должен быть почитаем и уважаем; подверженность желанию; переход и преступление через границы; от общения с молодыми женщинами — дурное поведение, возникающее от опьянения желанием; остальное то же самое.




СТИХ 32

Викшапатам сарваджанадаваджам сарватра даиньям ниджабуддхиштайньям
вриддхаватсамбхавитадриштишам там вичарья ко ва виратим на яти

Обдумав уродство тела, неуважение от всех людей, жалкое состояние повсюду, слабость собственного разума и плохое состояние из-за старости, — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 32

Обдумав дряхлость тела — морщинистое и состарившееся тело; порицание от всех людей; зависимость от других из-за ослабленных чувств, с мыслью «я беспомощен»; боль, страдание, беспокойство, муку; слабость, недостаток собственного разума, сообразительности и знания; зависимость от других и плохое состояние из-за старости; остальное то же самое.


Содержание

СТИХ 33

Питтраджнярадхахпрамукхасутралакшанебхадирогодитауддхахкхам
дургандхамасвастхьямануначинтам виварья ко ва виратим на пати

Обдумав крайнее страдание, возникающее от болезней, начинающихся с расстройства желчи, лихорадки, геморроя, туберкулёза, селезёнки, флегмы; дурной запах (тела); бесконечные беспокойства из-за нездоровья — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 33

Словом «ади» (и т.д.) указываются заболевания и недуги, возможные при трёх гуморах — ветре, желчи и флегме.


Сказано:

«Человеческая жизнь хрупка, как дрожащая капля воды на кончике листа; и неудержима, как безумный, вырывающийся из телесного заточения не в своё время»

(Йога-Васиштха 1.14.1).


«Скорее пытайся схватить тень луны в волнах, мимолётную молнию в небе и идеальные цветы лотоса в эфире, чем когда-либо полагаться на эту нестабильную жизнь»

(Йога-Васиштха 1.14.7).


«Это наше тело, которое расхаживает по земле, есть лишь масса влажных внутренностей и сухожилий, склонная к разложению и болезням и лишь к нашим мучениям»

(Йога-Васиштха 1.18.1).


«Я не могу любить это тело, которое, как горшок с нечистотами, полно мерзости мирских дел и разрушается под ржавчиной нашего невежества»

(Йога-Васиштха 1.18.24).


Из-за опасения многословия слишком много стихов не было приведено (оттуда).

То, что сказано в разделе «Вайрагья-пракарана» с 12-й по 28-ю главы, должно многократно обдумываться ищущими освобождения.



СТИХ 34

Ямавалокодитабхитикампамаршьябхочубусагатауччеданам
пранапраяне паридришьяманам виварья ко ва виратим на пати

Обдумав движение выдыхания, сердцебиение и боль в сердце, дрожь и страх, возникающие от видения Ямы; боль, видимую в момент смерти — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 34

Обдумав движение выдыхания, сердцебиение и боль в сердце, дрожь и страх, возникающие от видения Ямы в момент смерти (когда прана покидает тело), муки тех, которые видны повсюду; остальное то же самое.

Обдумав так:

«В час смерти, когда горло сдавлено флегмой, ветром и желчью»

(Мундамала, 8), и т.д.


Те недостатки, которые обнаруживаются в человеческом теле в этом мире от утробы до смерти, были описаны.

Теперь следует также подумать о том, что произойдёт в других мирах, поэтому теперь говорится:



СТИХ 35

Ангагаранадьям тапане ча кумбхипаке пи вичьямасипатраканане
дурвайрбхрамасья крияманавадьям виварья ко ва виратим на пати

Обдумав страдания, причиняемые посланниками Ямы в реке из горящих углей, в адах Тапана, Кумбхипака, Вичи и Асипатравана — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 35

Обдумав мучения, которые причиняются посланниками Ямы после смерти в реке из горящих кусков дерева;

в аду, называемом «Тапана»;
среди песка, раскалённого огнём;
в аду Вичи;
в лесу деревьев, листья которых остры как мечи;
словом «и» — в других известных адах; остальное то же самое.



СТИХ 36

Пунякшепе пунякрите набхастхайрнипаямананатришиникатанганам накшатрарупена дивашьютанстанвишьям ко ва виратим на яти

Обдумав падение тех, кто совершил заслуги, после истощения этих заслуг; пребывая на небесах, затем падающих с ослабленными телами, подобно звёздам с неба — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 36

После истощения заслуг тех, кто совершил благие дела, они, чьи члены ослабли, принуждаются к падению в форме звёзд теми, кто допущен на небеса.

Обдумав тех, кто упал с небес, и преходящесть тех миров и их наслаждений, согласно смрити:

«Они, насладившись обширным миром небес, входят в мир смертных, когда их заслуги исчерпаны»

(Бхагавад-гита 9.21)


«Ненадёжен этот корабль жертвоприношения, говорят, управляемый восемнадцатью помощниками, на которых держится низший церемониальный скипетр.

Те невежественные люди, которые находят радость в этом как в высшем, снова и снова подвергаются старости и смерти»

(Мундака-упанишад 1.2.7).


«Невежественные существа, пребывающие среди невежества, но воображающие себя мудрыми и учёными, блуждают кругами, угнетённые и несчастные, как слепые, ведомые слепыми»

(Мундака-упанишад 1.2.8).


«Поглощённые многими путями невежественных, эти люди по-детски думают, что достигли цели жизни.

Но, будучи подвержены страстям и привязанности, они никогда не достигают знания и поэтому падают жалко, когда плоды их благих дел исчерпаны»

(Мундака-упанишад 1.2.9).


«Эти невежественные люди, считая жертвенные и благотворительные дела наиболее важными, не знают иного пути к блаженству. Насладившись на высотах неба, обители удовольствия, они снова входят в этот мир или даже в низшие миры»

(Мундака-упанишад 1.2.10).


Содержание

СТИХ 37

Вайякувамшибхумукхансуредбханишопрабхитья пратхитантаранганам
випакшалокаих паридришьяманамвишьям ко ва виратим на яти

Обдумав владык божеств, начиная с Вайю, Сурьи, Агни и Индры, чьи члены связаны из-за ужасного страха перед Господом, которые терзаемы асурами — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 37

Незначительность божеств указывается шрути:

«Из-за страха перед Ним дует Ветер;
из-за страха восходит Солнце.
Из-за страха перед Ним бежит Огонь,
а также Индра и Смерть, пятая»

(Тайттирия-упанишад 2.8),


и шрути:

«Из-за страха перед Ним горит Огонь;
из-за страха сияет Солнце.
Из-за страха бегут Индра, Воздух и Смерть, пятая» (Катха-упанишад 2.3.3).


Градация видна и в радостях мира божеств: по сравнению с блаженством тех, кто рождён в мире божеств, блаженство тех, кто достигает этого мира через свои кармы, в сто раз больше.

Блаженство божеств, увеличенное в сто раз в возрастающем порядке — это блаженство Индры, затем блаженство Брахмани, затем блаженство Праджапати; этим показывается градация, а также рождённые из неё желание и отвращение и т.д.



СТИХ 38

Шруя нируктам сукхатаратхьям китантамаратхьям махамахешам
аупадхикам татту на ваставам чедалочья ко ва виратим на яти

Обдумав градацию счастья, описанную шрути, начиная от великого Господа до червя, которая не реальна и принадлежит обусловленностям — кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 38

Градация счастья ясно и подробно описана шрути через указание в «Тайттирия-упанишад» («Брахмананда-валли») и в «Брихадараньяка-упанишад».

Чья? Всех, начиная от великого Господа до червя.

Это счастье принадлежит ограничивающим наложениям;

оно не есть независимое счастье моей собственной природы, но зависит от ограничивающего наложения.

Исследовав так, какой мудрый человек не достигнет отвращения?



СТИХ 39

Салокьясамипьясарупьядибхедасту саткармавишешасиддхах
на кармасиддхасья ту нитьятети вичарья ко ва виратим на яти

Различия в салокье, самипье, сарупье и т.д. возникают из различий в заслугах;
то, что достигнуто через действие, не может быть вечным. Обдумав так, кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 39

Различия между теми (типами освобождения), начинающимися с пребывания в одном мире, близости и обладания той же формой и т.д., возникают из-за различия в заслугах.

Словом «ади» берётся сходство (саюджья).

· Салокья-мукти — пребывание в мире божества.

· Самипья-мукти — пребывание рядом с божеством.

· Сарупья-мукти — достижение формы, подобной божеству.

· Саюджья-мукти — единение с божеством.


Нет вечности того, что достигнуто через действие, согласно правилу «то, что произведено, преходяще».

Поэтому освобождение в виде пребывания в одном мире с божеством и т.д. — всё это результат действия; будучи результатом, оно преходяще.


Начиная с человечества и заканчивая Брахмой, градация счастья у воплощённых существ многократно слышалась.

Из этого познаётся градация его причины — дхармы; из этого — градация квалификации.

Преходящесть всего этого видна.

Этот смысл проясняется:



СТИХ 40

Ятрасти локе гатитаратпрамуччавачватвамвитаматра таткритам ятхе тадват ту духкхамаститьялочья ко ва виратим на яти

Как в этом мире все порождённые вещи обладают градацией — одни лучше, другие хуже, — точно так же и все страдания (в других мирах) имеют ту же природу; обдумав это, кто не достигнет отвращения?


Пояснение к стиху 40

Как здесь в этом мире, где в объектах, наделённых градацией, включающей превосходство и неполноценность, видится недостаток и изобилие результата; всё произведённое есть следствие и, будучи следствием, должно быть известно как обладающее теми недостатками, которые были описаны в стихе 26.

Таким же образом действительно все страдания и в других местах, в различных мирах, таковы.

Обдумай, что страдание есть и там.


Какова природа этого обдумывания?

То, что смешано со страданием, что преходяще, что наделено градацией —
это не моя цель.


Теперь он показывает отвращение к преходящим объектам (дом и т.д.):


Содержание

СТИХ 41

Ко нама локе пурушо вивеки винашваре туччхасукхе грихади
куядити нитьям авекшамано вридхаива мохан нияманаджантун

Какой человек, обладающий различением в этом мире, станет радоваться гибнущим, ничтожным радостям дома и т.д., когда он постоянно видит, что существа, ведомые заблуждением, гибнут напрасно?


Пояснение к стиху 41

В этом мире, какой человек, обладающий различением, стал бы радоваться преходящему, которое гибнет в каждое мгновение; в котором есть ничтожная радость, такая как дом, земля, богатство, животные, сын, жена и т.д.; которое действительно бесполезно, даже видя живых существ, постоянно (гибнущих) из-за заблуждения?


Согласно таким шрути и смрити:

«Даже видя, глупец не видит»,

«У смертных всё это преходяще, о Смерть» (Катха-упанишад 1.1.26),


«Его форма как таковая не известна здесь, ни его конец, ни начало, ни основание» (Бхагавад-гита 15.3),


«Человек не удовлетворяется богатством» (Катха-упанишад 1.1.27),


«Нет надежды на бессмертие через богатство» (Брихадараньяка-упанишад 2.4.2),


«То, чего нет в начале и в конце, также (отсутствует) в настоящем. Будучи тем же, что и нереальное, оно видится как будто реальное» (Мандукья-карика 2.6).




СТИХ 42

Сукхам ким астватра вичарьямане грихе пи ва йошити ва падартхе
майатамо ндхикритачакшушо йе та эва мухьянти вивекашуньях

Какое счастье может быть здесь, в доме, или в женщине, или в каком-либо объекте, если рассмотреть это? Те, чьи глаза ослеплены тьмой майи, лишённые различения, — только они заблуждаются.


Пояснение к стиху 42

Здесь, в этом мире, в доме, или в женщине, в объектах — какое счастье есть?

При внимательном рассмотрении становится ясно: лишь те впадают в заблуждение, чей взор застлан тьмой майи и кто не обладает способностью к различению.

Те люди, которые видят благо/пригодность из-за наложения красоты/блага, кто лишён различения, заблуждаются.


Сказано также в смрити:

«Мир — это пустыня, изобилующая лианами алчности и деревьями чувственности, с сотнями желаний в качестве ветвей. Наши умы, подобно обезьянам, проводят время, блуждая по этому лесу, не получая плодов»

(Йога-Васиштха 1.27.7).


«Его сцены так же изменчивы и очаровательны, как сцены магического города, а его дела так же пленительны и мимолётны, как взгляды смеющейся девушки»

(Йога-Васиштха 1.28.15).


«Сцена мира представляет нам зрелище непрекращающегося танца (колдуньи обмана), а обманчивые взгляды её глаз подобны мимолётным вспышкам молнии»

(Йога-Васиштха 1.28.16).


Все объекты наслаждения подобны городу в небе, отражению в зеркале или дождевым пузырям — они преходящи, лишены подлинной радости и кажутся привлекательными лишь до тех пор, пока их не исследуют должным образом.

Он объясняет это:




СТИХ 43

Авичаритараманийам сарвамуддхаварапхалопамam бхогьям
аджнянам упабхогьям на ту таджнянам бхаведдхитадришьямам

Все объекты наслаждения восхитительны из-за отсутствия исследования, подобно плоду удумбара; они доступны для наслаждения невежественным. Они не становятся объектом наслаждения для знающих (результат).


Пояснение к стиху 43

Определение объекта наслаждения содержит его причину: поскольку он не был исследован, (он) восхитителен.

Все объекты наслаждения подобны плоду удумбара, который выглядит восхитительным, но не пригоден для наслаждения (употребления в пищу).

Таким же образом, всё это становится объектом наслаждения для невежественных людей.

То, что восхитительно, потому что не было исследовано, не является объектом наслаждения для тех, кто знает результат плода удумбара.


В варианте чтения «таджнянам йошити ва падартхе» смысл таков: только невежественные люди видят источник наслаждения в женщине или в любом другом объекте, но не те, кто обладает различением.

Для мудрых же эти объекты лишены какой-либо сущности, подобно плоду удумбара, который лишь кажется привлекательным, но не пригоден для употребления.

Даже зная, что очарование объектов наслаждения обусловлено только отсутствием исследования, почему человек не оставляет их?

Объясняя на примере, он говорит:


Содержание

СТИХ 44

Гате пи тойе суширам кулиро хатум брушашакто мрийате вимохат
ятха татха гехасукханушакто винашам айати наро бхрамена

Как краб умирает, когда из-за заблуждения не может оставить нору даже после того, как вода ушла; точно так же человек, привязанный к счастью дома из-за заблуждения, достигает гибели.


Пояснение к стиху 44

Как краб действительно не способен оставить нору в кусках дерева или камней даже после того, как вода ушла, из-за заблуждения, и поэтому умирает; точно так же человек, привязанный к радости дома, достигает гибели из-за заблуждения.

Поэтому объекты дома и т.д. не являются причиной гибели, но привязанность к счастью в них одной лишь (является причиной); это действительно есть наложение красоты, понимание блага/пригодности.




СТИХИ 45–46

Кошакумистанубхиратмадешамаведьям чаведьям ча гуптимиччхан
сваям виниргатнубхашактам эва санстатас таданте мрийате ча лагнах

ятха татха путракаланнимитрашрештханубаддхимити грихастхах кадапи ва танпаримучья гехангтум на шакто мрийате мурдхва

Как шелкопряд, желая защитить себя, снова и снова покрывает своё тело нитями, а затем не может их удалить и, оставшись окутанным ими, умирает.

Точно так же домохозяин, связанный узами любви к сыну, жене, друзьям, неспособный отпустить их и выйти из дома, умирает напрасно.


Пояснение к стихам 45–46

Как шелкопряд, желая защитить своё тело, снова и снова покрываясь нитями и будучи неспособным выйти сам, оставаясь в неведении в этом коконе, затем умирает; точно так же домохозяин, связанный нитями и перекрестьями узами любви к своим детям, жене, друзьям; отпустив их, он неспособен покинуть дом, который есть тюрьма сансары, и стать отрешённым.

Напрасно он умирает там.

Он не знает: «Животные, жена, сыновья и т.д., все связаны (с собой) через долг; когда долг исчерпан, они гибнут», и, будучи привязанным к ним, становится связанным.


Сказано Шанкарачарьей:

«Представление о Я здесь в не-Я — это связанность этого человека; оно достигается из-за невежества и является причиной его встречи с рождением, смертью и страданиями;

из-за чего это нереальное тело, из-за идеи, что оно реально и есть своё Я, он питает, украшает и защищает его объектами, как шелкопряд нитями»

(Вивекачудамани, 137).


Объекты — это то, что связывает переживающего и привязывает их к своей собственной форме через отождествление.

Здесь сын и т.д. являются объектами. Став связанным ими, домохозяин достигает своей собственной гибели.


Каким образом сам дом является тюрьмой?

Это сказано в следующих двух стихах:



СТИХ 47

Карагрихастхасья ча ко вишешах прадушьйате садху вичарьямане
муктех пратипатвам ихапи пумсах кантасукхадхьюцитамохабхари

При должном рассмотрении, какое различие можно увидеть между домом и тюрьмой? Ведь и здесь, в доме, для человека существует препятствие к освобождению — он опутан верёвками заблуждения, порождёнными радостью от общения с женщиной.



СТИХ 48

Грихашуча паданивддхашринкхала кантасуташа паткаштхапашах
ширше патадбхуяшаништим сакшат прананата хетух прабалах дханаша

Желание дома — это цепь, связывающая ноги; желание жены и сына — чрезвычайно тугая верёвка на шее; могучее желание богатства — бесчисленные молнии, поднятые над головой; оно есть непосредственная причина смерти.


Пояснение к стиху 48

Желание дома и полного собрания всех вещей и прочих принадлежностей — это (как) цепи, прикованные к ногам.

Желание жены и сына (подобно) чрезвычайно тугой верёвке вокруг шеи;

очень сильное желание богатства — подобно бесчисленным поднятым над головой молниям;

оно есть непосредственная причина конца жизни.


Поэтому не существует различия между домом и тюрьмой. Оба являются причинами связанности и смерти.

Следует развивать желание освобождения от дома так же, как люди желают свободы из тюрьмы.


Всё, что рождено из двойственности и представлено невежеством, есть одно лишь страдание:

«Нет счастья в конечном»
(Чхандогья-упанишад 7.23.1);


«То, что конечно, преходяще»
(Чхандогья-упанишад 7.24.1), и это есть страдание.


Таким образом, следует непрерывно размышлять над смыслом шрути, следуя учению ачарьи.


Содержание

ОПИСАНИЕ НЕДОСТАТКОВ ЖЕЛАНИЯ

Теперь описываются недостатки желаний.

Желание — это стремление, влечение к желанным объектам, доступным чувствам: те, которые, будучи услышанными, вспомненными или испытанными, являются причиной радости; обозначаемые поднявшимися дыбом волосами на теле, глазами и лицом, выглядящими довольными; в форме возбуждения в уме.


Гнев — это неприязнь к тем (объектам), которые неблагоприятны для себя: те, которые, будучи увиденными, услышанными или вспомненными, являются причиной страдания; он обозначается дрожанием конечностей, потоотделением, прикусыванием губ, красными глазами и т.д.



СТИХ 49

Ашапашашатена пашитападо нотйатум эва кшамах камакродхамададибхих пратибхатах самракшмано нибхам
смохаваранена гопанаватах самсаракарагрихах тригнантум тривидхаишанапаравашах ках шакнуядигишу

Тот, чьи ноги связаны сотнями верёвок желаний, которые постоянно охраняются воинами желания, гнева, гордости и т.д., не способен даже встать.

Среди тех, кто привязан к объектам, какой человек, управляемый тремя видами желаний, сможет выйти из тюрьмы сансары, которая охраняется невежеством заблуждения?


Пояснение к стиху 49

Среди людей, привязанных к чувственным объектам и обладающих желаниями, тот, чьи ноги связаны сотнями верёвок желания чувственных объектов, неспособен даже думать об освобождении от этой связанности.


Эти желания постоянно охраняются воинами желания, гнева и гордости и т.д.; словом «ади» понимаются жадность, заблуждение и зависть.


Какой человек, который управляется тремя видами желаний — к сыновьям, к богатству и к мирам, — сможет выйти из этой тюрьмы сансары, которая охраняется заблуждением относительно Я и не-Я, что само есть невежество? Он не способен.


Словом «пуратрайяна» указывается женитьба;

словом «витрайяна» — средства для совершения действия и другие инструменты:

«совершив это действие, я достигну мира предков, или (действием) с упасаной — небесного мира, с сыном я завоюю этот мир».


Поэтому желание, которое является врагом всего мира и из-за которого живые существа достигают всех проблем, которое есть непреодолимое стремление к чувственным объектам, и когда оно преграждается, тогда оно превращается в гнев.


Это желание, когда оно удовлетворяется, рождается как жадность. Из-за него человек неспособен выносить отказ от объектов и имеет желание брать чужое.


Так сказано:

«они связаны сотнями верёвок желаний», «это желание, это гнев»

(Бхагавад-гита 3.37),


«Врата ада тройственны и разрушительны для себя: желание, гнев и жадность. Поэтому следует оставить эти три»

(Бхагавад-гита 16.21),


«Зная это самое Я, брахманы оставляют желание сыновей, богатства и миров и ведут жизнь нищенствующих»

(Брихадараньяка-упанишад 3.5.1).




СТИХ 50

Каманьякарана нируддхадриштирупьясатйапи баласварупе на кшьянйадуретасах сато ва сукхатвадухкхатвавичаранасти

Тот, чьё зрение покрыто тьмой желания, заблуждается относительно природы женщины, хотя она ложна. Для того, чьё зрение ослеплено, нет рассмотрения счастья и страдания, существующего и несуществующего.

Пояснение к стиху 50

Для того, чьё зрение ослеплено, нет исследования счастья и страдания того, что не существует, или того, что существует.

При отсутствии знания вещи отсутствует исследование; там причиной является тупость инструмента.

Таким же образом, тот, чьё зрение покрыто желанием, которое есть тьма, заблуждается относительно природы женщины, даже если она ложна, иллюзорна.

Даже видя, что его знание в форме различения украдено тьмой желания, он неспособен к исследованию и сильно заблуждается, как с объектами сна.


Как заблуждение мужчин видно относительно природы женщин, так же есть заблуждение и у женщин относительно природы мужчин.

Поэтому идея красоты или блага не должна удерживаться ни в каком объекте бодрствования.


Почему говорится, что желание — постоянный враг ищущего и мудрого человека?

Об этом сказано по принципу «поражения главного борца»:

Содержание