Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 256

Джанманекашатих сададарапуджа бхактйа самарадхито бхактаир ваидикалакшанана видхина сантуштах ишах свайам сакшат гурурупам этья крипайа дригочарах сампрабхух
таттвам садху виведхйа тарайати тан самарадукхарнават

Всемогущий Господь, почитаемый преданными в течение бесчисленных сотен жизней с почтением и преданностью, согласно предписанию Веды, будучи полностью удовлетворён, Сам принимает форму наставника, из сострадания становясь видимым для глаз; ясно разъяснив Истину, Он заставляет этих преданных пересечь океан страданий, сансару.


Пояснение к стиху 256

Вайдикалакшанана — тем, чей признак — Веда, тем, что предписано Ведой.

Самарадхито — почитаемый согласно должному предписанию и с любовью.

Сантуштах — полностью удовлетворённый, весьма благосклонный.

Садху вибодхья — ясно разъяснив, хотя и трудно познаваемое, сделав его простым.


Какова природа этого океана сансары?

Он наполнен сотнями водоворотов великого заблуждения, связанных с детьми, друзьями, супругой;

бурлит огромной акулой в виде видоизменений ума — желания, гнева, жадности, эго, собственничества и т.д.;

являет миллионы больших рыб — различных тяжёлых болезней;

переполнен великими волнами голода, жажды и т.д.;

покрыт гирляндами густых языков подводного огня тройственного страдания;

оглашается великим шумом рыданий при смерти близких;

постоянно переполнен покровом тины дурных впечатлений;

полностью наполнен ядом чувственных объектов.

Гуру заставляет пересечь этот океан сансары тех, кто тонет в нём.





СТИХ 257

Авидьяхридайабандхавимокшо пи бхавед ятах там эва гурум ахур гурушабдартхавединах

Тот, благодаря кому происходит полное освобождение от узла невежества в сердце, называется «наставником» знающими смысл слова «Гуру».


Пояснение к стиху 257

Авидьяхридайабандхавимокшах — полное освобождение от узла невежества в сердце; узел интеллекта — наложение между Я и не-Я; вся сансара, начинающаяся с желания и действия, рождённых из этого; одно лишь невежество является узлом сердца, потому что оно есть причина наложения и т.д.

Словом «апи» указывается на трудность понимания знания Я, а также на трудность обретения наставника, который знает это.

В Гуру-гите также сказано:

«Говорится, что "гу" — это тьма;
"ру" — это свет. Наставник есть бесконечная Реальность, которая поглощает невежество; в этом нет сомнения».




СТИХ 258

Шива эва гурух сакшад гурур эва шивах свайам убхайор антарам насти ити видьяти мумукшибхих

Шива сам есть наставник; наставник сам есть Шива. Не следует видеть различия между ними ищущими освобождения.


Пояснение к стиху 258

Этот стих утверждает абсолютное тождество Гуру и Божества.

Для ищущего освобождения Гуру не является просто человеком, передающим знание, — он есть само воплощение Высшего.

Шива, как символ высшей Реальности,
и Гуру, как тот, кто раскрывает эту Реальность, нераздельны.

Почитание Гуру есть почитание Божества, и служение Гуру есть служение самому Брахману, явившемуся в человеческой форме из сострадания к ищущим.

Это не означает, что Гуру следует обожествлять как личность, но что через него действует сама Истина.

Тот, кто видит различие между Гуру и Богом, ещё не постиг сути учения.

Для мудрого ищущего Гуру, Шива и Брахман — одно.

Поэтому смирение, вера и преданность Гуру являются неотъемлемой частью пути к освобождению.




СТИХ 259

Бандхамуктам брахмаништхам критакритья бхаджед гурум
ясья прасадат самсарасагаро гошпадаяте

Следует почитать наставника, который свободен от уз, утверждён в Брахмане и исполнил своё предназначение; по чьей милости океан сансары становится подобен следу от копыта коровы.


Пояснение к стиху 259

Бандхамуктам — свободный от уз — от уз сансары.

Брахмаништхам — непрерывно пребывает в бесконечной Реальности, «оставив все действия, в Едином, недвойственном» — следует дополнить.

Критакритья — тот, кем сделано то, что должно было быть сделано.

Гошпадаяте — становится подобным следу копыта коровы; великий океан сансары становится крайне малым.

Такой наставник, свободный от всех ограничений и утверждённый в Истине, по своей милости способен превратить бесконечный океан страданий в крошечную лужу, которую легко перешагнуть.

Поэтому ищущий должен почитать его с преданностью и благодарностью.


Содержание

СТИХ 260

Шрушрушая сада бхактья пранамаир винайоктибхих прасаннам гурумасадья падйет джнейаматманах

Достигнув наставника, довольного постоянным служением, преданностью, простираниями и смиренными речами, следует вопрошать о Я, которое должно быть познано.


Пояснение к стиху 260

Винайоктибхих — смиренными речами, с преданностью, смирением и служением.

Путь к знанию начинается не с вопросов, а со смирения.

Ищущий должен сначала заслужить расположение наставника через искреннее служение, преданность и уважение.

Только тогда, когда учитель становится довольным, ученик может задавать вопросы о Я.

Передача знания происходит не через книги, а через живую связь между гуру и учеником, основанную на доверии, смирении и любви.




СТИХ 261

Бхагаван карунасиндхо бхавасиндхо бхаванстарих ям ашритьяшраменаива парам парам гата будхах

Ученик сказал:

«О Господь, океан сострадания, ты — средство пересечь океан сансары. Приняв прибежище в тебе, мудрые легко достигли высшей цели».


Пояснение к стиху 261

Это слова ученика, обращённые к наставнику. Он признаёт гуру не просто учителем, а воплощением сострадания, которое способно перенести его через океан страданий.

Мудрые, которые приняли прибежище в таком гуру, легко достигли высшей цели — они познали Брахмана как своё собственное Я, не стремясь ни к чему иному, ибо ничего иного не осталось познавать.

Они познали себя как вечно чистых, просветлённых, свободных, истинных, безграничных.




СТИХ 262

Джанмантаракритапуньякармапхалодаях
адйа самнихито йасмат кшапаяпатрамасмадхам

Сегодня наступило проявление плодов бесчисленных заслуг, совершённых в прошлых жизнях, поскольку я стал сосудом твоего сострадания.


Пояснение к стиху 262

Ученик осознаёт, что его встреча с гуру не случайна. Это результат добрых действий и заслуг, накопленных в бесчисленных прошлых жизнях.

И только благодаря этим заслугам он сейчас удостоился милости и сострадания наставника.

Это осознание наполняет его благодарностью и смирением.

Он понимает, что его способность воспринять знание и быть принятым гуру — это не его личная заслуга, а плод долгого пути, который привёл его к этому моменту.

Теперь он готов полностью отдаться учению и следовать указаниям гуру.




СТИХ 263

Сампрештам окшьёданапрасадам
анандам антахкаранасья сахах
вилоканам брахмавидас таноти
чхинтти мохам сугатим вьянвита

Взгляд познавшего Брахмана, исполненный любви, мгновенно увеличивает ясность лица и блаженство ума; он разрушает заблуждение и являет благую цель.


Пояснение к стиху 263

Сампрати — полная любовь, родительская привязанность.

Взгляд гуру, исполненный сострадания, обладает силой, превосходящей все слова и учения.

Сам по себе этот взгляд приносит внутреннее умиротворение и радость, устраняет сомнения и открывает путь к постижению Истины.




СТИХ 264

Хаташананам шашинаминана
мадхьявридам вапи на ятрихантум
шакноти таддхьянтам анантамантарам
хантйатмаветта сакрид икшанана

То, что миллионы огней, лун или солнц не могут уничтожить, — познавший Я разрушает эту бесконечную внутреннюю тьму одним лишь взглядом.


Пояснение к стиху 264

Внутренняя тьма — это невежество в антахкаране, которое не может быть рассеяно никаким внешним светом.

Только взгляд познавшего Я, то есть Гуру, мгновенно устраняет это неведение.

Миллионы солнц не способны осветить внутренний мир, но одно лишь сострадательное внимание мудреца проникает в самую глубину и разрушает корень заблуждения.

Содержание

СТИХ 265

Дустхаре бхавасагаре джанимритьювьядхадидухкхоктате
гхоре путракалатрамитрабахулаграхакаре бхикаре карматушкаритабханганикараир акришьямано мудхах ятайатагатипрабхена шаранам кинтра пашьямьяхан

В этом ужасном, страшном океане сансары, который трудно переплыть; в котором огромное страдание в форме рождения, смерти и болезни и т.д.; в котором множество акул в виде сыновей, жены и друзей; будучи многократно увлекаемый огромными волнами действий, разрушающих и разбивающих; из-за заблуждения прихода и ухода — я не вижу никакого прибежища.


Пояснение к стиху 265

Ятайатагатибхрамена — из-за заблуждения прихода и ухода, будучи обманутым в пути этого мира и высших миров.

Ученик описывает своё положение в сансаре, используя образ океана: рождение и смерть — это его волны, болезни — кишащие в нём рыбы, родные и близкие — акулы, готовые поглотить.

Человек, увлекаемый кармическими силами, потерял ориентацию и не видит ни выхода, ни спасения.




СТИХ 266

Кена ва пуньяшешена тава падамбуджадришам дриштаван асми мамартам мритьёстрахи даядриша

Каким неизвестным избытком заслуг я вижу твои лотосные стопы; защити меня, страдающего, от смерти своим сострадательным взглядом.


Пояснение к стиху 266

Пуньяшешена — избытком заслуг, или силой избытка заслуг.

Артам — страдающий, обеспокоенный, тонущий в океане сансары.

Мритьёх — от смерти, от рождения, смерти, старости, болезни.

Ученик осознаёт, что его встреча с Гуру — это великая милость, которая стала возможна благодаря заслугам прошлых жизней. И теперь он молит о защите, признавая свою беспомощность.




СТИХ 267

Вадантам эвам там шишьям дриштва даяйа гурух дадйад абхайам этасмай ма бхаиштити мугдхах

Гуру, взглянув на ученика, говорящего так, с состраданием, дарует ему бесстрашие, говоря: «Не бойся».


Пояснение к стиху 267

«Взглянув на него с величайшим состраданием и добротой, благородный учитель может спонтанно даровать ему защиту от страха»

(Вивекачудамани, 41).

Гуру не даёт пространных объяснений, но самим своим присутствием и словом «не бойся» устраняет страх смерти. Этот момент — начало передачи знания.




СТИХ 268

Видван мритьёбхаям джахихи бхавато насть эва мритьёх квачит акритьясья дуварджитасья параманандатмано брахманах бхрантйа кинвидайвеша бхитаманаса митхья твая катхьате мам джняхити хи суптават пратапанам шуньятмакам те мрига

Гуру сказал:

«О мудрый, оставь страх смерти. Для тебя вообще нет смерти. Из-за заблуждения, увидев нечто ложное, со страхом в уме, ты описываешь смерть для себя — вечного, недвойственного, высшего блаженства Я, Брахмана. "Защити меня!" — таково твоё сетование, подобное сну; оно бессмысленно и ложно».


Пояснение к стиху 268

Митхья — иллюзорный объект; не нереальный, не реальный, не реальный и нереальный.

Невежество — это связанность с не-Я, из-за которой существует сансара.

Гуру прямо указывает на корень проблемы: страх смерти существует только в неведении.

Истинная природа ученика — Брахман, вечный и неразрушимый.

Оплакивание себя как смертного подобно плачу во сне — оно не имеет реальной основы.



СТИХ 269

Нидрогадхатамовритах кила джанах свапне бхуджангадина прастам свам самавешьят патнальпати джнясадьято смитьялам аптена пратибодхитах караталенатамайяприштхах свам
кимвйабхратавати вадатьямушья вачанам сьяттикам артхам вада

Покрытый густой тьмой сна, увидев себя схваченным змеёй во сне, человек в страхе громко жалуется: «Я убит!»

Когда разбуженный достойным доверия человеком, потрясённый за руку и спрошенный, он сам говорит: «Это ничто». Скажи, какой смысл в словах такого человека?


Пояснение к стиху 269

Нидрогадхатамовритах — покрытый густой тьмой, не-восприятием, сна.

Хатах асми — я убит, я погиб! Ах! Увы! Освободите, освободите (меня)!

Аптена — достойным доверия, тем, кто правильно пробуждён.

Это сетование бессмысленно; поскольку оно является результатом невежества, оно ложно.

Слово «кила» подчёркивает общую природу (такого явления).

Гуру приводит пример из повседневной жизни: во сне человек может чувствовать реальную боль и страх от укуса змеи, но пробудившись, понимает, что всё было иллюзией.

Так и страх смерти — это иллюзия, порождённая невежеством.

Когда приходит знание, вся драма сансары, со всеми её страхами и страданиями, оказывается пустой тратой времени, сном, который не имеет реальной основы.

Поэтому ученик должен оставить страх и обратиться к знанию, которое открывает его истинную, бессмертную природу.

Содержание

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ Я И НЕ-Я


СТИХ 270

Раджджос ту таттваманавекшья грихитасарпабхавах пуман йамахир вастатити мохат акродхати пратибибхети ча кампате та митхйаива натра бхуджаго сти вичарьямане

Человек, не видя истинной природы верёвки, принимает её за змею и вскрикивает: «Здесь змея!» — охваченный заблуждением. Он цепенеет от страха и дрожит. Но когда приходит понимание, что змеи здесь нет, весь его ужас оказывается ложным.




СТИХ 271

Тадват твапйатмана уктам этад
джанмапйапйамадхиджарадипунтам
митхьяива сарвам прамакалпитам те
самприйачарйатмани мучу бхитим

Точно так же ты говоришь, что Я обладает рождением, смертью, болезнью, старостью и т.д. Всё это ложно; оно спроецировано из заблуждения. Должным образом исследовав Я, оставь страх.


Пояснение к стиху 271

Подобно тому как человек, охваченный страхом во сне, дрожит и стонет, — так же и здесь.

Джанмапйапйамадхиджарадипукта — означает «обладающее рождением, смертью, болезнью, старостью и тому подобным».

Речь идёт о всей вселенной двойственности, которая проявляется из-за невежества; её основа — привязанность и отвращение, а природа — радость и страдание.

Бхрамакалпитам — «спроецированное из-за заблуждения», порождённое незнанием недвойственного Я. Подобно тому как во сне всё кажется реальным, но при пробуждении оказывается иллюзией.

Атмани — «в Я» — означает: в отношении себя самого, своей истинной природы, которая есть блаженство, безграничность, вечная чистота, просветлённость и свобода — свободная от смерти и всего, что с нею связано.




СТИХ 272

Бхаван анатмано дхарман атманйаропья шочати тад аджнанакритам сарвам бхайам тйактва сукхи бхава

Наложив на Я атрибуты не-Я, ты скорбишь. Отбросив весь этот страх, который является результатом невежества, будь счастлив.


Пояснение к стиху 272

Анатманах — не-Я, объекта, инертного, видимого, тела, чувств и внутреннего инструмента.

Атмани — в Я, субъекте, природы сознания, видящем, в себе.

Ученик скорбит о том, что на самом деле не относится к его истинной природе.

Он накладывает на Я качества тела, ума и чувств — рождение, смерть, болезни, страдания.

Но всё это — ложные наложения, существующие только в невежестве.

Гуру призывает его оставить страх, который порождён незнанием его истинной природы.

Как только страх оставлен, остаётся только блаженство Я, которое всегда уже здесь, но скрыто иллюзией.




СТИХ 273

Шримадбхир уктан сакалам мришети
душанта эва хйупападйате тат
даштантика найва бхавадидухкхам
пратйакшатах сарваджанапрасиддхам

Ученик сказал:
То, что было сказано твоей милостью — «всё ложно», — может быть лишь примером, но не доказательством самого утверждения. Страдания сансары переживаются непосредственно и хорошо известны каждому человеку.


Пояснение к стиху 273

Сакалам мриша — «всё ложно».

Это относится ко всему, что связано со знанием, его средствами, объектами и познающим;

ко всем существам — от Брахмы до мельчайшего червя;

ко всему, что подвержено шести изменениям, начиная с рождения;

ко всей цепи причин и следствий;

ко всем действиям, их орудиям и результатам. Всё это — ложь.


Таддриштанте — пример с верёвкой и змеёй.

Ученик выражает сомнение: пример с верёвкой и змеёй хорошо показывает, как можно ошибиться в восприятии, но он не отменяет реальности страданий.

Страдания сансары — это не иллюзия, которую можно просто отбросить; они переживаются каждым человеком непосредственно и бесспорно.


Содержание

СТИХ 274–275

Пратйакшоттамабхутартхах катхам митхйатвархати чакшуно вишайам кумбхам катхам митхйа каромйахам

видйаманасья митхйаттвам катхам ну гхатате прабхо пратйакшам кхалу сарвешам праманам праспхутартхакам

Как то, что познаётся через непосредственное восприятие, может быть ложным? Как я могу сделать ложным объект глаза — горшок? О Господь, как возможно ложное существование того, что познаётся? Непосредственное восприятие действительно для всех является средством познания, ясно освещающим свой объект.


Пояснение к стихам 274–275

Видйаманасья — означает «того, что существует», то есть того, что познаётся через непосредственное восприятие и служит его объектом.

Праспхутартхакам — знание, рождённое непосредственным восприятием, объект которого совершенно ясен и очевиден.

Всё, что должно быть познано и что ясно раскрывается чувствами, в равной степени доступно непосредственному восприятию.

То, что познаётся через это средство, принимается всеми как достоверное и не вызывающее сомнений.

И знание, возникающее благодаря контакту чувств с объектом, признаётся действительным, поскольку оно порождено действительным средством познания — точно так же, как знание, возникающее из Писания, признаётся достоверным в своей сфере.


Здесь возможны также два вопроса

Первый: как возможно, чтобы Писание порождало самопознание?

Если бы возникновение знания было возможно, тогда Веданта могла бы начинаться ради наставления в знании.

Однако здесь невозможно вызвать возникновение знания в Я, даже сотнями утверждений.

Это связано с противоречием с непосредственным восприятием и т.д., которое раскрывает природу сансары человека.

Из-за подавляющей природы непосредственного восприятия, благодаря отсутствию противоречия в его применении, Веды выглядят слабыми, поскольку они зависят (от непосредственного восприятия).


Второй: если каким-то образом знание, рождённое Ведантой, и отрицало бы сансару (которая установлена через средство непосредственного восприятия), то почему непосредственный опыт не отрицал бы природу внутреннего Я как бесконечной Реальности?




СТИХ 276

Мритьясмам джанмадидухкхабхаджо лпадживинах брахматвам апи нитйатвам параманандата катхам

Как могут быть для меня, подверженного смерти, испытывающего страдания рождения и смерти, с короткой жизнью, — Брахман-состояние, вечность и высшее блаженство?


Пояснение к стиху 276

Ученик выражает фундаментальное сомнение: как может он, существо, которое рождается, стареет, болеет и умирает, быть вечным, бесконечным Брахманом?

Его опыт говорит ему обратное: он чувствует себя ограниченным, смертным, подверженным страданиям.

Как же эти два совершенно противоположных утверждения могут относиться к одному и тому же?




СТИХ 277

Ка атма кастванатма ча киму лакшанаметайох атманйанатмадхарманам аропах крийате катхам

Что такое Я? Что такое не-Я? Каковы признаки этих двух? Как происходит наложение свойств не-Я на Я?


Пояснение к стиху 277

Атмани — в Я, субъекте, сознании, которое есть собственная природа.

Анатмадхарманам — свойства не-Я, свойства объекта.

Ученик просит дать чёткое различение между Я и не-Я. Он хочет понять, что есть его истинная природа, а что — лишь временное наложение, и как именно происходит это ошибочное отождествление.




СТИХ 278

Ким аджнанам тадутпаннабхайатьяго пи ва катхам киму джнанам тадутпаннасукхаптаптиш ча ва катхам

Что такое невежество, и как происходит освобождение от страха, рождённого им? Что такое знание, и как происходит достижение блаженства, рождённого им?


Пояснение к стиху 278

Ученик просит разъяснить природу невежества и знания, а также их следствия. Он хочет понять, что именно является корнем страданий и страха, и каким образом знание может привести к блаженству и освобождению. Это суть всего учения.




СТИХ 279

Сарвам этад ятхапурвам карамалакават сукритам пратипадйа ме свамин шригуро карунанидхе

О господин, наставник, океан сострадания, объясни мне всё это так, чтобы оно стало ясным, как плод амалаки на ладони.


Пояснение к стиху 279

Ученик просит наставника дать ему ясное, полное и недвусмысленное объяснение.

Он хочет не просто знать теорию, но иметь непосредственное, прозрачное понимание, подобное тому, как видишь плод у себя в руке, — без искажений, без сомнений, без затемнений.


Содержание

Стихи 277–278 охватывают восемь вопросов ученика

1. Что такое Я? (ответы — стихи 459–462)

2. Что такое не-Я? (301–457)

3. Каковы признаки Я и не-Я? (611–697, 301–309)

4. Как происходит наложение между Я и не-Я?

· Общее наложение (463–501)
· Частное наложение (519–610)

5. Что такое невежество? (301–311, 318–320)

6. Как происходит освобождение от страха, рождённого невежеством? (773–791)

7. Что такое знание? (704–791)

8. Как происходит достижение блаженства, рождённого знанием? (819–923)


Эти восемь вопросов охватывают всю философию адвайты: от различения Я и не-Я до освобождения и переживания блаженства.

Ученик задаёт их с полным доверием и смирением, прося наставника сделать знание для него столь же очевидным, как плод на ладони.

Содержание