Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 180

Атха самадртха ити лачханам карманах матам парирай локан ити лачханам мокшартхинах

«Имеющий желание, способный и т.д.» — таковы считаются признаки того, кто совершает действие. «Исследовав миры и т.д.» — таков признак того, кто стремится к освобождению.


Пояснение к стиху 180

Этот стих продолжает сравнение между путём действия и путём знания, начатое в предыдущем стихе.

Здесь указывается, что Веды дают чёткие признаки для каждого из этих путей.

Они различаются не только по цели и средствам, но и по самому складу личности, по внутренним качествам и установкам человека.


Кто квалифицирован для действия?

Для того, кто вступает на путь действия (карма-марга), Веды называют четыре признака.

Во-первых, это тот, кто имеет желание — он стремится к определённому результату: к небесам, к потомству, к богатству, к благополучию.

Действие всегда мотивировано желанием, и Веды предписывают действия именно таким людям, обещая им плоды.

Во-вторых, это тот, кто способен, то есть обладает необходимыми мирскими средствами: состоянием, положением, связями, силой, способностью совершить предписанное действие.

Бедный или беспомощный человек не может совершить жертвоприношение, требующее больших затрат.

В-третьих, это тот, кто знает — кто изучил священные тексты о дхарме и знает, какие действия предписаны, какие запрещены, какие должны совершаться в определённых обстоятельствах.

Знание здесь — это знание правил и процедур, а не знание высшей Истины.

В-четвёртых, это тот, кто не отвергается писанием, кто не отлучён от общества, не признан грешником, кто не потерял права совершать ведийские обряды.

Это означает, что человек должен быть чист перед законом дхармы, а не быть отверженным.



Кто квалифицирован для знания?

Для того, кто стремится к освобождению (мумукшу), Веды дают совсем иной признак.

Этот признак описывается в шрути:

«Исследовав миры, которые приобретаются через действие, ищущий должен развить отвращение; непричинное, то есть освобождение, не достигается действием»

(Мундака-упанишад 1.2.12).


Этот признак радикально отличается от предыдущих четырёх: здесь нет речи о желании плодов — напротив, требуется отрешение от них.

Нет речи о богатстве и способностях — напротив, требуется видеть тщетность мирских приобретений.

Нет речи о знании ритуалов — напротив, требуется исследование самой природы бытия.

Нет речи о признании обществом — напротив, требуется уйти от мирских оценок.

Таким образом, тот, кто вступает на путь знания, должен уже пройти через путь действия, увидеть его ограниченность, разочароваться в его плодах и обратиться к высшей цели.

Он не может одновременно стремиться и к небесам, и к освобождению, ибо эти цели исключают друг друга.

Два пути требуют принципиально разных внутренних состояний.

Тот, кто имеет желания и стремится к плодам, ещё не готов к знанию.

Тот, кто готов к знанию, уже оставил желания и видит тщетность всех действий.

Поэтому соединение знания и действия невозможно — они принадлежат разным этапам духовного пути.

Содержание

СТИХ 181

Мокшадхикари санньяси грихастха кила кармани карманах садханам бхарьявастувадипариграхах

Отрешённый (санньясин) квалифицирован для освобождения; домохозяин — для действия. Средствами для действия являются жена, имущество, жертвенная ложка и тому подобное.


Пояснение к стиху 181

Здесь продолжается различение двух путей и показывается, что они требуют принципиально разного образа жизни.

Для того, кто вступает на путь действия (карма-марга), необходимы определённые внешние средства: жена (для совершения жертвоприношений, которые требуют участия супруги), имущество (богатство, скот, зерно) и ритуальные предметы, такие как жертвенная ложка, которой совершаются возлияния в огонь.

Без этих средств человек не может исполнять ведийские обряды.

Домохозяин, обладающий всем этим, считается квалифицированным для пути действия.

Для того же, кто вступает на путь знания (джняна-марга), эти средства не нужны.

Напротив, он должен оставить всё это — жену, имущество, дом, ритуальные предметы — и принять жизнь странствующего монаха (санньяси).

Именно отрешённый, свободный от всех мирских привязанностей и обязательств, считается квалифицированным для освобождения.

Таким образом, квалификация для действия и квалификация для знания не только различны, но и взаимно исключают друг друга.

Домохозяин не может одновременно стремиться к освобождению, оставаясь привязанным к средствам действия, а отрешённый не может совершать ведийские обряды, ибо он отказался от всего, что для них необходимо.



СТИХ 182

Найваньясадханапекша шубхрупосту гурум вина упарьопаривриттхикарто вардхате кармана бхришам

Нет ожидания каких-либо иных средств, кроме Гуру, для того, кто желает слушать; тщетно, эго возрастает через действие.


Пояснение к стиху 182

Для ищущего, вступившего на путь знания, единственным необходимым средством является Гуру — наставник, который передаёт знание Упанишад.

В отличие от пути действия, где требуется множество внешних средств (жена, богатство, ритуальные предметы), на пути знания не нужно ничего, кроме живого учителя и собственной восприимчивости.

Действие же, если оно совершается с чувством «я делаю», с привязанностью к результату, с ощущением себя как деятеля, только укрепляет эго.

Чем больше человек действует с таким настроем, тем сильнее становится его самость, тем глубже он увязает в иллюзии отдельного существования.

Поэтому для того, кто стремится к освобождению, действие не только бесполезно, но и вредно — оно питает то самое эго, которое должно быть устранено знанием.



СТИХ 183

Вриттикарасья видхиштхитах шраванена пратикшанам правартакам кармашастрам джнянашастрам нивартакам

Разрушение эго происходит в каждое мгновение через знание; писание о действии побуждает; писание о знании отвращает.


Пояснение к стиху 183

Здесь показываются противоположные действия двух частей Вед.

Кармическая часть Веды (карма-шастра) побуждает человека к деятельности: она предписывает, что должно быть сделано, обещает плоды, указывает на средства и результаты. Она обращается к человеку как к деятелю и побуждает его к действию.

Веданта же (джняна-шастра), напротив, отвращает человека от деятельности.

Она не предписывает, не обещает, не побуждает — она раскрывает истинную природу Я, которая не является деятелем, не имеет желаний, не нуждается в плодах.

Постепенное, непрерывное слушание и размышление над этим учением разрушает эго в самом его корне, ибо эго существует только в неведении своей истинной природы.

Как только это неведение устраняется знанием, эго исчезает, и вместе с ним исчезает и необходимость в действиях.

Путь действия и путь знания несовместимы не только по цели и средствам, но и по самой природе.

Действие укрепляет эго, знание разрушает его.

Действие требует внешних средств, знание требует только Гуру и собственного усилия.

Действие обращено к деятелю, знание — к не-деятелю, к чистому сознанию.

Поэтому для ищущего освобождения нет иного пути, кроме отречения от всех действий и полного посвящения себя знанию, получаемому от Гуру через слушание, размышление и созерцание.


Содержание

СТИХ 184

Итйадипаритянтасмадйабхихариних
дригхох параспарапекша видйате на кадачан

Таким образом, противоречие усматривается между средствами и теми, кто квалифицирован; из этих двоих никакой взаимной зависимости не усматривается никогда


Пояснение к стиху 184

Сказано:

«То, что известно как знание, и то, что известно как невежество, широко противоречат друг другу и следуют расходящимися путями»

(Катха Уп. 1.2.4),


«Исследовав миры, которые приобретаются через карму, искатель должен развить отрешение; непричинное, т.е. освобождение, не (достигается) действием.

Пусть он, чтобы обрести знание Вечного, взяв в руки жертвенное топливо, приблизится к тому наставнику, который сведущ в Ведах и утверждён в Брахмане»

(Мунд. Уп. 1.2.12).


Этим стихом автор подводит итог всему предыдущему рассуждению.

Он показывает, что путь действия и путь знания не просто различны — они противоречат друг другу.

Тот, кто квалифицирован для действия (домохозяин, имеющий желания и средства), не может одновременно быть квалифицирован для знания.

И наоборот, тот, кто вступил на путь знания (отрешённый, свободный от желаний), не может одновременно совершать действия, требующие привязанности и средств.

Между этими двумя путями нет никакой взаимной зависимости.

Знание не нуждается в действии, действие не ведёт к знанию.

Они принадлежат разным сферам и служат разным целям.



СТИХ 185

Самагришешобхйостадубхаяджняйикариних урдхвамнайати виджнянам адхах прапайати крийа

Таким же образом существует различие между требуемыми средствами и квалификациями; знание ведёт вверх, действие увлекает вниз.


Пояснение к стиху 185

На пути действия средствами являются сами действия, инструментами — совокупность факторов, вовлечённых в действие, результат — преходящ, а квалифицированный — тот, кто желает плодов.

На пути знания средствами являются слушание, размышление и созерцание, инструментами — Гуру и писание, результат — вечен, а квалифицированный ученик наделён четырьмя средствами, начинающимися с отвращения.

Знание ведёт вверх — оно освобождает от привязанностей, разрушает неведение, открывает истинную природу Я.

Действие же, совершаемое с желанием и чувством «я делаю», увлекает вниз — оно укрепляет эго, привязывает к сансаре, создаёт новые кармические связи.

Поэтому для ищущего освобождения знание есть путь вверх, а действие — путь вниз, и они не могут быть соединены.



СТИХ 186

Катхам анйоньясапекша катхам вапи самучьяте ятха гнастунакритьяджнетрасмитим трясья

Как могут быть взаимная зависимость или соединение между связкой травы и огнём, или между светом и тьмой?


Пояснение к стиху 186

Невозможность соединения противоположностей.

Связка травы и огонь не могут существовать вместе — огонь сжигает траву. Свет и тьма не могут существовать вместе — свет рассеивает тьму.

Точно так же знание и действие не могут сочетаться — знание разрушает действие, ибо действие основано на неведении, а знание устраняет неведение.

Между ними нет ни взаимной зависимости, ни возможности соединения.



СТИХ 187

Сахайого на гхатате татхайва джнянакарманох
ким упакурма джнянасья кармасвапратийогинах

Так же и соединение невозможно между знанием и действием. Как действие может помочь знанию, которое является его собственной противоположностью?


Пояснение к стиху 187

Сахайога — соединение, совместное выполнение одним человеком в одно и то же время.

Свапратийогинах — того, что является его собственным противником, того, что неблагоприятно для себя.


Как сказано в смрити:

«Как пылающий огонь превращает топливо в пепел, о Арджуна, так огонь знания превращает все действия в пепел»

(Бхагавад-гита 4.37).


Знание, полученное из писаний, действуя лишь однажды, разрушает невежество, которое поддерживает действия, инструменты и результаты.

Поэтому для этих двоих любое соединение невозможно даже отдалённо.

Подобно тому как ошибочное знание о том, что существует миражная вода, становится причиной всех действий для того, кто желает пить, так и невежество является причиной всей деятельности.


Итак, действие не может помочь знанию, потому что оно является его прямым противоположением.

Действие основано на неведении, на чувстве деятеля, на привязанности к плодам.

Знание же есть устранение этого неведения, деятеля и привязанности.

Поэтому действие не может служить опорой для знания — оно лишь препятствует ему.


Содержание

СТИХ 188

Ясья саннидхиматрена свам на спхуртимриччхати

При одном лишь присутствии Которого [знания] собственное [действие] не обретает сияния (не проявляется).


Пояснение к стиху 188

Знание настолько могущественно, что для его проявления (спхурти) даже не требуется самого действия. Оно сияет само по себе.

А действие, наоборот, в присутствии знания теряет свою значимость — оно «не обретает сияния», потому что знание разоблачает иллюзию, ради которой действие совершалось.

В присутствии знания действие само собой меркнет и теряет ценность, потому что знание не нуждается в действии для своего проявления.

Поэтому действие не может помочь знанию.

Смысл в следующем: действие существует и проявляется только в невежестве — оно рождается из желания, из незнания своей истинной природы, из ложного отождествления себя с деятелем.

Когда же появляется знание, оно не нуждается в действии для своего усиления, и действие не становится от этого «ярче» или сильнее.

Напротив, подобно тому как свет не нуждается в тьме, чтобы сиять, и тьма не может усилить свет, так и знание не зависит от действия и не становится более ясным благодаря ему.

Более того, в присутствии знания действие теряет свою силу и значимость — оно растворяется, как тьма рассеивается при восходе солнца.

Действие не может «помочь» знанию, потому что они противоположны по своей природе: действие принадлежит сфере невежества, знание — сфере истины.

Поэтому знание не ждёт помощи от действия и не нуждается в нём.




СТИХ 189

Котигхнанадвиджалито пи вакширакасья нархасприпакартумишат ятха татха кармасахасракотиджнанасья кинту свайам эва лийате

Как огонь, даже горящий миллионами куч топлива, не может принести пользы солнцу даже на йоту; так и тысячи миллионов действий не могут принести пользы знанию; оно (действие) само растворяется.


Пояснение к стиху 189

При восходе знания карма сама растворяется, приходит к концу.

«Все действия в их совокупности, о Партха, завершаются в знании»

(Бхагавад-гита 4.33), —

так говорит смрити.




СТИХ 190

Экакатрашрайау хастау карманьядхикритовриптау
сахайогасприпакартум на татха джнянакарманох

Две руки, пребывающие в одном деятеле, могут быть использованы в действии; для них логично сочетаться в действии вместе. Это не так для знания и действия.


Пояснение к стиху 190

Здесь опровергается мнение, высказанное в стихе 174, где действие и знание сравнивались с двумя руками, работающими вместе.

Поэтому это сравнение несостоятельно: руки принадлежат одному деятелю и могут действовать совместно, но знание и действие имеют разную природу и не могут сочетаться подобным образом.



СТИХ 191

Карта картум акартум вапйаньятха карма шакьяте на татха вастуне джнянам картум тантрам кадачана

Деятель может совершать, не совершать или совершать действие иным образом; знание объекта никогда не зависит от деятеля таким же образом.


Пояснение к стиху 191

Действие зависит от человека, поэтому в нём есть независимость того, кто является деятелем.

Однако знание не зависит от деятеля,
но зависит от объекта; в нём нет независимости для человека.

Человек не может по своему желанию изменить знание объекта — оно определяется самим объектом и средствами познания.


Содержание

СТИХ 192

Ятха васту татха джнянам праманена виджняйате напекшате ча яткинчит кармам ва юктикаушалам

Подобно тому как объект просто существует, так и знание о нём возникает естественным путём через достоверный источник познания. Для этого не требуется никаких дополнительных усилий или искусных логических построений.


Пояснение к стиху 192

Праманена — через достоверный источник познания, например, через непосредственное восприятие или другой надёжный способ.

Джнянам виджняте — знание возникает ясно, без тени сомнения или ошибки, то есть постижение происходит с полной достоверностью.





СТИХ 193

Джнянасья вастутантре те самшайадьюх катхам ато на ваставам джнянамити но шанкаятам будхаих

«Знание зависит от объекта. Как же тогда возникают сомнения и ошибки? Следовательно, знание не зависит от объекта» — такие сомнения не должны тревожить мудрых.


Пояснение к стиху 193

Словом ади здесь обозначается ошибка.

Ваставам означает «реальное», то есть относящееся к природе самого объекта.

Рассуждение таково: поскольку знание, сопровождаемое сомнением или ошибкой, не является знанием вещи как она есть, из этого не следует, что знание зависит от объекта.

Так что не стоит предаваться подобным сомнениям.




СТИХ 194

Праманасаудхаватум самшайади на ваставам шрутипраманасукхе джнянам бхавати ваставам

Сомнения и прочие несовершенства не являются реальными, поскольку они возникают из-за неправильного использования средств познания.
Истинное знание о Реальности — о Брахмане — возникает только тогда, когда шрути, священное откровение, используется как безупречное средство познания.


Пояснение к стиху 194

Прамана-асауштхава-вритам — то есть покрытое несовершенством средства познания.

Сауштхава означает «совершенство, правильность, безупречность»;

асауштхава — соответственно, «несовершенство, неправильность».

Ваставам — «относящееся к реальному объекту».

Ваставам джнянам — это знание самой Реальности, то есть Брахмана.

В вопросе о Брахмане, Высшей Реальности, высочайшим и единственным достоверным средством познания является шрути — священное откровение, содержащее высший смысл.

Поэтому то знание, которое возникает благодаря этому безупречному средству познания, и есть подлинное, реальное знание.

Как сказано в изречении:

«В том, что находится за пределами чувств, Веды являются средством познания».

Знание, свободное от недостатков, таких как заблуждение, небрежность, несовершенство органов чувств или обман, — то есть знание о единстве Брахмана и индивидуальной души — является истинным знанием Брахмана.




СТИХ 195

Васту таватам парам брахма нитьям сатьям дхрувам вибху шрутипрамане таджнянам сйад эва нирапекшакам

Брахман — это высшая Реальность: вечный, истинный, неизменный и всепроникающий. Знание, основанное на шрути как на достоверном источнике, поистине не зависит ни от чего иного.


Пояснение к стиху 195

В этом стихе перечисляются основные характеристики Брахмана, которые постигаются исключительно через шрути (Веды) и не зависят от каких-либо других средств познания или действий человека.

Нитьям (вечный) — означает, что Брахман не имеет ни начала, ни конца. Он не возникает и не исчезает, в отличие от всего сотворённого, что имеет предшествующее небытие (до появления) и последующее небытие (после разрушения). Брахман же всегда был, есть и будет — Он есть само Бытие.


Сатьям (истинный) — означает, что Брахман не может быть опровергнут или отрицаем ни в каком состоянии сознания (бодрствование, сновидение, глубокий сон, турия).

Он свободен от трёх видов ограничений: места, времени и объекта. Он есть единственная неизменная Реальность, лежащая в основе всех изменчивых явлений.


Дхрувам (неизменный, устойчивый) — Брахман не подвержен никаким трансформациям, он всегда равен самому себе, в отличие от мира, который постоянно меняется, возникает и разрушается.


Вибху (всепроникающий) — Брахман пронизывает всё сущее, подобно пространству, которое присутствует повсюду. Он не ограничен ничем и проявляется во всех формах, оставаясь при этом единым и неделимым.


Важно подчеркнуть, что это знание о Брахмане не является результатом человеческих усилий, действий, логических построений или умозаключений.

Оно основывается исключительно на шрути — Ведах, которые являются единственным достоверным источником познания трансцендентной Реальности, находящейся за пределами восприятия чувств и ума.

Поэтому такое знание называется независимым (нирапекшакам) — оно не зависит от действий, обстоятельств, личных качеств или способностей познающего.

Оно самоочевидно в своей истинности, будучи однажды воспринятым из авторитетного источника и подтверждённым внутренним опытом.


Содержание

СТИХ 196


Рупаджняне патха сампядриши сатьям бхавет татха шрутипрамане сатье ва джнянам бхавати ваставам

Подобно тому как знание формы возникает при ясном видении, так и при наличии шрути как средства познания возникает истинное знание.


Пояснение к стиху 196

Рупаджнянам — знание формы, знание объекта таким, как он есть, свободное от сомнений и т.д.

Шрутипрамане сати эва — когда есть средство познания — шрути, тогда через исследование утверждений веданты, которому предшествует постижение высшего смысла.




СТИХ 197

На карма яткриштипакшети хи рупопалабдхау пурушасья чакшух
джнянам татхайва шраванадиньям ваступракаро нирапекшам эва

В восприятии формы глаз не ожидает никакого действия; точно так же знание, обретённое через слушание веданты, независимо в освещении Истины.


Пояснение к стиху 197

Шраванадиньям — через шравану утверждений веданты, благодаря полному пониманию слов и их значения.

Нирапекшам — независимо; оно не имеет ожидания чего-либо иного в любое время.

Знание, которое зависит от своего объекта (Брахмана) и не ожидает действия, способно дать плод освобождения.

Знание Брахмана не создаётся, не зарабатывается и не достигается действием.

Оно есть ясное, непосредственное восприятие того, что всегда есть — «Я есть То».

Поскольку оно не зависит от действия, его плод — освобождение — также не зависит от времени, условий или обстоятельств.

Оно наступает сразу, как только исчезает невежество, и остаётся вечным, ибо оно есть сама истина.



СТИХ 198

Картуртантрам бхавет карма карматантрам шубхашубхам
праманатантрам виджнянам майатантрам идам джагат

Действие зависит от деятеля; благие и неблагие (результаты) зависят от действия; знание зависит от средства познания; этот мир зависит от майи.


Пояснение к стиху 198

Виджнянам праманатантрам — знание Брахмана зависит от средства познания — Упанишад;

знание других объектов зависит от таких средств познания, как непосредственное восприятие и т.д., и зависит от объекта.

Майатантрам — зависит от майи; оно неописуемо.


Здесь важное разграничение четырёх сфер, каждая из которых подчиняется своим собственным законам.

Действие, его результаты, знание и мир имеют принципиально разные основания, и смешивать их — значит впадать в заблуждение.


1. «Действие зависит от деятеля» (картуртантрам бхавет карма)

Действие — будь то ритуал, повседневная обязанность или любой поступок — всегда исходит от конкретного человека, обладающего телом, чувствами, умом и желаниями.

У него есть свобода выбора: он может совершить действие, не совершать его или совершить иначе (как сказано в 191).

Более того, мотивация, намерение и обстоятельства делают каждое действие уникальным.

Поэтому действие не существует само по себе; оно всецело определяется личностью деятеля, его кармическими склонностями и уровнем развития.


2. «Благие и неблагие результаты зависят от действия» (карматантрам шубхашубхам)

Каждое действие приносит плод, соответствующий его природе. Благое действие даёт счастье, заслуги, благоприятные рождения; неблагое — страдание, потерю, неблагоприятные условия.

Результат не зависит от желаний деятеля после совершения действия — он автоматически следует за действием, как тень за телом.

Человек не может по своему желанию изменить последствия совершённого; он может лишь влиять на свои будущие действия. Так закон кармы действует неумолимо и справедливо.



3. «Знание зависит от средства познания» (праманатантрам виджнянам)

Знание — особенно знание Брахмана — не является продуктом воли или усилий человека.

Оно возникает только тогда, когда есть правильное средство познания.

Для мира чувственных объектов таким средством служат восприятие, умозаключение и т.д.

Но для познания Брахмана единственным средством является шрути — Упанишады, Веды.

Само знание приходит не от деятеля, а от Брахмана, который освещается через авторитетный источник.

Как глаз видит форму, когда она освещена (стих 196), так и ум постигает Брахмана, когда он открыт через шрути.

Здесь нет места выбору или личной инициативе — знание либо есть, либо его нет, и это зависит исключительно от чистоты средства познания.


4. «Этот мир зависит от майи» (майатантрам идам джагат)

Мир, который мы видим, переживаем и в котором действуем, не является независимой реальностью.

Он есть проявление майи — неописуемой, непостижимой силы, которая скрывает Брахмана и проецирует множественность.

Мир зависит не от деятеля и не от знания — он зависит от майи, которая заставляет нас воспринимать иллюзию как реальность.

Поэтому мир не подчиняется воле человека, не может быть объяснён логикой и не может быть изменён действием — он может быть лишь преодолён знанием.


Каждая из этих четырёх сфер подчиняется своим собственным законам и не может быть смешана с другими.

Попытка использовать действие для достижения знания, или знание — для получения мирских результатов, или результат — для объяснения майи, или майю — для оправдания действия — это всё ошибки, проистекающие из непонимания их истинной природы.

Для ищущего освобождения это означает: чтобы познать Брахмана, нужно обратиться к шрути как единственному средству познания, оставив привязанность к действиям и их результатам.

Ибо мир (майя) не может быть изменён действиями, а Брахман не может быть достигнут через мирские усилия.

Только знание, рождённое из авторитетного источника и очищенное различением, способно разрушить невежество и привести к освобождению.

Содержание

СТИХ 199

Видйам ча авидйам чети сахоктир ийам упакрита садбхих саткармопасаньорн там тв атмаджнянакарманох квачи

Упоминание «видьи» и «авидьи» благородными людьми относится к благим действиям и упасане и действительно не относится к самопознанию и действию.


Пояснение к стиху 199

В одиннадцатом стихе «Ишавасья-упанишад» содержится важное утверждение:

«Тот, кто знает эти две, видью и авидью, вместе».

Однако, в зависимости от традиции прочтения, смысл этого стиха раскрывается по-разному.


В версии, следующей ветви Канва, словом «видья» обозначается медитация на Хираньягарбху (космический разум, первое проявленное существо), а словом «авидья» — ритуальные действия, предписанные Ведами.

В этом случае соединение видьи и авидьи возможно, так как и медитация, и обрядовая деятельность исходят от одного и того же человека и коренятся в изначальном невежестве, не являясь при этом знанием Высшего Я.

В версии, принадлежащей ветви Мадхьяндина, после трёх вступительных мантр следуют три мантры, где термины получают иное толкование.

Здесь «видья» понимается уже не как медитация на Хираньягарбху, а как прямое знание Брахмана, тогда как «авидья» обозначает совокупность действия и медитации на Хираньягарбху.

В таком прочтении соединение видьи и авидьи означает последовательное, но не одновременное объединение: сначала практикуется действие и медитация, а затем — знание Брахмана.

Тем самым подчёркивается, что знание и действие не могут сосуществовать в один и тот же момент, ибо они взаимно исключают друг друга.

Эта невозможность одновременного соединения проистекает из коренного различия между действием и знанием.

Они противоположны по своей причине, природе, результату и условиям его достижения.

Свет знания и тьма невежества не могут пребывать вместе — одно неизбежно уничтожает другое.


Различие между действием и знанием

Рассмотрим эти различия подробнее.

По своей причине действие возникает из невежества, привязанности, желания и ложного отождествления себя с телом и умом.

Именно неведение заставляет человека думать, что он — действующий, а мир — объект его действий.

Знание же, напротив, рождается из исследования, которое опирается на Упанишады как на единственное достоверное средство познания трансцендентной Реальности.

Оно не является продуктом желания или воли, но возникает как естественное следствие правильного восприятия Истины.

По своей природе действие есть не-освещение: оно совершается в темноте неведения, когда человек не видит своей истинной природы и потому стремится к внешним целям.

Знание же есть само освещение: оно открывает высшую цель — Брахмана — и являет человеку его истинную природу как чистое, вечное, недвойственное сознание.

Действие затемняет, знание проясняет.

По результату действие приводит к порождению, достижению, изменению или очищению чего-то внешнего, что всегда временно и преходяще.

Знание же не создаёт ничего нового, но устраняет невежество, которое скрывало изначально присутствующую Истину.

Что касается причины результата, действие зависит от практики, усилий и обстоятельств — его плод приходит не сразу и не всегда предсказуемо.

Знание же не зависит от усилий или времени: однажды возникнув, оно разрушает невежество мгновенно и окончательно.

Наконец, природа результата у действия всегда ограничена и временна — будь то богатство, сыновья, небесные миры или даже высокое духовное положение.

Всё это подвержено разрушению и исчерпанию.

Результат же знания — абсолютное благо, вечное освобождение, которое достигается уже при жизни (дживанмукти) и сохраняется после оставления тела (видехамукти).


Таким образом, действие и знание принципиально несовместимы.

Попытка соединить их в рамках одного пути — это заблуждение, проистекающее из непонимания их природы.

Как говорит комментарий к Брихадараньяка-упанишад:

«Не может быть совместного возникновения знания и деятельности, которые имеют взаимно противоположные средства познания, природу и результаты, как в случае света и тьмы»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 3.3.70).


Поэтому ищущий, который действительно стремится к освобождению, должен оставить действие и обратиться к знанию как единственному прямому пути.


Содержание

СТИХ 200

Нитьянитьяпадартхабодхарахито яшчопабхаятра сма
дяргханаманубхутилагрихадайо нирвиннаваддхиджанах тасьяйвасья джнасья карма вихитам шрутья вираджьябхитомокшаччхор на видхийате ту парамандартхино дхиматах

Тот, у кого нет понимания вечных и преходящих объектов, чьё сердце погружено в переживание гирлянд и т.д. как здесь, так и в иных мирах, чей ум лишён отвращения; для такого глупца одного только Веда предписывает действие.

Для того, кто отвратился от всего, кто желает высшего блаженства, для разумного ищущего освобождения оно не предписывается.


Пояснение к стиху 200

Срагади-артханам — гирлянд, сандаловой пасты, женщины и т.д.; объектов наслаждения.

Анубхутилагна-хридайах — чьё сердце погружено в переживание; чей ум наслаждается переживанием этих объектов наслаждения и постоянно пребывает на них.

Вираджья — став свободным от трёх видов желаний.

Поэтому только для того, кто лишён различения, отвращения, богатства умиротворённости и т.д., есть квалификация для действия; не для того, кто наделён четырёхчастной квалификацией.




СТИХ 201

Мокшаччхая ядахарева вираджьяте сау
ньясас тад эва вихито видушо мумукшох
шрутья тасьяйва парайа ча татах судхибхих праманико йамити четаси нирвичитам

Для мудрого ищущего освобождения та же высшая шрути предписывает отречение в тот самый день, когда в нём пробуждается отвращение к миру и возникает желание освобождения


Пояснение к стиху 201

Этот стих утверждает высший авторитет шрути в вопросе отречения и устанавливает, что санньяса — это не произвольный выбор человека, а предписание самого священного писания.

Мудрые наставники единодушно подтверждают: когда в человеке возникает подлинное стремление к освобождению, шрути не только позволяет ему отречься от мира, но и повелевает это сделать.


Санньяса основана на авторитете шрути

Та самая Веда, которая предписывает ежедневные обязанности — такие как сандхьявандана (утренние и вечерние молитвы), агнихотра (жертвоприношение огню) и другие обязательные ритуалы, — эта же Веда даёт право на отречение тому, кто уже не видит смысла в мирских действиях.

Это означает, что Веда является источником как для деятельности (правритти), так и для отказа от неё (нивритти).

Обе ветви происходят из одного и того же авторитетного источника, и обе имеют свою силу для соответствующих категорий людей.


Ключевая идея этого стиха заключается в том, что отречение не должно откладываться.

В Джабала-упанишад (4.1) сказано:

«Человек может отречься от мирской жизни в тот самый день, когда в нём пробуждается отвращение к ней.»

Здесь нет места промедлению, ожиданию «подходящего момента», завершению текущих дел или исполнению последних обязанностей.

Отвращение к сансаре (вайрагья) и стремление к Брахману (мумукшутва) — это не психологическое состояние, а глубочайший переворот в сознании, который требует немедленного ответа.

Откладывать отречение значит упускать момент, когда ум наиболее чист и готов к постижению истины.


Таким образом, санньяса — это не побег от мира и не проявление слабости, а сознательный акт, основанный на высшем авторитете писания.

Мудрый ищущий не должен колебаться: когда в нём созрело знание и отвращение к преходящему, он обязан оставить все действия, включая даже те, что считаются обязательными.

Такое отречение не является нарушением дхармы, а напротив — её высшим исполнением.

Это подтверждение того, что путь знания (джняна-йога) превосходит путь действия (карма-йога) как средство для достижения освобождения.


Слова «праманико йамити четаси нирвичитам» подчёркивают, что это знание должно стать глубокой внутренней убеждённостью, а не просто внешним согласием.

Ищущий должен утвердиться в этой истине с помощью размышления и исследования, опираясь на шрути и логику, чтобы ни сомнения, ни мирские влияния не смогли поколебать его решимости.


Отречение — не отрицание священного писания, а его прямое исполнение на высшем уровне.

Для того, кто обрёл различение и стремление к освобождению, шрути повелевает оставить все действия и полностью посвятить себя знанию Брахмана.


Содержание

СТИХ 202

Свапарокшасья ведадех садханатвам нишедхти натхам ведайрнам тапа сетьядина бхагаван апи

Бхагаван также отрицает Веду как средство для непосредственного переживания Я, утверждениями, такими как «не Ведами, не аскезой».


Пояснение к стиху 202

На ведах — Ведой, действием, предписанным ритуальной частью Веды.

На тапаса — не аскезой, практиками, подобными криччхре или чандраяне, постом, паломничеством и т.д.

«Я не (познаваем) Ведами, не аскезой, не щедростью и не жертвоприношением»

(Бхагавад-гита 11.53), — таковы слова Бхагавана.




СТИХ 203

Правриттиш ча нивриттиш ча двэ эте шрутигочарэ правриттйа бадхьяте джантур нивриттйа ту вимучьяте

Деятельность и отказ от деятельности — оба встречаются в Веде. Деятельностью человек связывается, отказом — освобождается.


Пояснение к стиху 203

Правритти — вовлечённость, путь действия.

Нивритти — отказ от деятельности, путь знания.


«Из санкхьев — путём знания,
а из йогов — путём действия»

(Бхагавад-гита 3.3);


«Действие связывает человека, знание освобождает. Поэтому те, кто прозрел цель и устремлён к ней, оставляют действия».

(Махабхарата, 12.241.7), — так говорит смрити.




СТИХ 204

Ятра свабандхо бхипатти мридасьяпи свачиттатах нивриттих кармасанньясах картавйо мокшакаршибхих

Поскольку даже глупец не желает себе связанности, ищущие освобождения должны отречься от всех действий.


Пояснение к стиху 204

Здесь приводится такое рассуждение.

Результат действия — будь то вид, возраст, наслаждение или обстоятельства жизни — не может быть пережит без тела.

А раз есть тело, неизбежно возникают радость и страдание.

За ними следуют привязанность к тому, что приносит удовольствие, и отвращение к тому, что причиняет боль, а также влечение к их причинам.

Из этого рождаются новые действия, а из действий — новые заслуги и проступки.

Всё это в конечном счёте уходит корнями в невежество — незнание недвойственной природы Я.

Так невежество становится первопричиной всех страданий.

Это устанавливается с помощью логического принципа «восхождения по лестнице»: каждое звено цепи порождает следующее, пока не достигается исходная точка — неведение.

Поэтому для устранения этого корня необходимо знание.

Но оно не приходит само.

Ищущий должен прежде отречься от всех действий, затем с преданностью и смирением приблизиться к учителю, как предписано шастрами, и приступить к шраване — внимательному слушанию наставлений.

Тогда благодаря великим изречениям (махавакьям), раскрывающим тождество Я и Брахмана, рождается знание.

Это знание подобно огню: оно сжигает невежество, которое является источником всей проявленной вселенной, проецируемой на Истину подобно миражам.

Только такое знание, разящее в самый корень, способно принести освобождение.


Содержание

СТИХ 205

На джнянакарманьясмат сахайогасту юджьяте тасмад виджня праятнена карма джнянеччхуна дхрувам

Поскольку соединение знания и действия невозможно, действие должно быть твёрдо оставлено с усилием тем, кто желает знания.


Пояснение к стиху 205

Дхрувам — с твёрдой решимостью.

Как познаётся противоречие между знанием и действием?

Знание — это мысль в антахкаране:
«Я не деятель и не наслаждающийся, но я — неизменная бесконечная Реальность».

Действие же — это представление:
«Я, принадлежащий к такой-то касте и стадии жизни, являюсь совершающим это действие; этот результат, достигнутый действием, будет моим».

Поэтому противоречие очевидно.





СТИХ 206

Иха садханатабуддхья грихитасьяпи вастунах виджняйя пхалгутам парашактах пунас тат пратикшате

Познав бесполезность объекта, который был принят с мыслью о нём как о желаемом средстве, кто станет снова смотреть на него?


Пояснение к стиху 206

Никто без цели не станет держаться за что-либо; подобно тому как, напившись воды, выбрасывают кокосовый орех.





СТИХИ 207–208

Упаратишабдартхам хй упараманам пурвадриштаправриттибхьях
со ям мукхья гаунарата ити ча вриттйа двирупатам дхатте

Вриттедришьяпаритяго мукхьяртхам ити катхьяте гаунартхах кармасанньясах шрутеругтая матах

Смысл слова «упарати» — это отстранение от действий, которые ранее воспринимались как приносящие радость.

Это (значение упарати) является первичным и вторичным; оно принимается как двойственное согласно вритти (прямой связи между словом и значением).

Полное оставление объектов ума называется главным значением; вторичное значение — это отречение от действия, рассматриваемое как вспомогательное средство согласно шрути.


Пояснение к стихам 207–208

Вритти — прямая связь между словом и его значением.

Дришьяпаритьяга — полное оставление внешнего видимого объекта.

Когда внутренний инструмент отстраняется от внешних объектов, это является первичным значением.

Кармасанньяса — оставление предписанных действий, как предписано.


«Мирный, обузданный, отрешённый»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.23) —

так говорит шрути.

Вторичное значение упарати как вспомогательного средства есть отречение от всех действий.





СТИХ 209

Пумпсах прадханасиддхьятхам ангасьяшраянам друвам
картавьяманганйунн чет прадханам найва сидхьяти

Для достижения главной цели следует непременно прибегать к вспомогательным средствам; без них главная цель не достигается.


Пояснение к стиху 209

Ашраянам — прибегание, принятие поддержки, практика с великой тщательностью и настойчивостью.

Питание главного непременно осуществляется через вспомогательное средство.

Анганьйунн чет — если оно без вспомогательного средства, то цель никогда не достигается.

Здесь главная цель — освобождение; его вспомогательное средство — отречение от всех действий.

Содержание

СТИХ 210

Санньяседвавирактах савигамутрартхатах сукхат
авирактасья санньясо нишкало пьягаят

Чрезвычайно отвратившись от объектов радости здесь и в иных мирах, следует отречься. Для того, кто лишён отвращения, отречение бесплодно и бессмысленно, подобно ритуалу, совершаемому тем, кто не имеет права на него.


Пояснение к стиху 210

Артхатах — означает «полностью отстранившись от объектов наслаждения», как это было подробно описано в разделе об отвращении (вайрагья).

Только тот, кто достиг такого состояния, может считать себя готовым к отречению.


Авирактасья — это тот, кто лишён подлинного отвращения и всё ещё ищет счастья в чувственных удовольствиях.

Для такого человека отречение не просто бессмысленно — оно становится источником страданий.

Как сказано в смрити:

«Но отречение, о могучерукий, трудно достижимо без йоги»

(Бхагавад-гита 5.7).


Поэтому право на отречение имеет только тот, в ком уже созрело истинное отвращение к мирскому, а не тот, кто лишь внешне следует форме.



Раздел об отречении теперь завершается:


СТИХ 211

Санньясасья ту ятих куяртхам пурвавишаямутим там там татсмаране тасья джугупса джайате ятах

Отрекшись, аскет не должен вспоминать прежние объекты наслаждения, поскольку при их воспоминании возникает отвращение.


Пояснение к стиху 211

Там там пурвавьясамритим — означает воспоминание о тех или иных объектах наслаждения, которые были пережиты на предыдущих стадиях жизни.

Частица «ту» здесь употреблена для усиления.

Ищущий может впасть в такое рассуждение:

«Теперь я лишён всякого удовольствия,
у меня нет никакой опоры. Нет жены, нет привычного убранства — гирлянд, сандаловой пасты, общества женщин. Как я вообще буду жить?

Увы, где теперь моя жена, где мои дети?
С этой единственной охряной одеждой — кто сочтёт меня достойным уважения? Пища, полученная как подаяние, совсем не вкусна. Почему мой повар не последовал за мной?»

Такими жалобами и сожалениями, видя внешнюю «сухость» отречения, человек лишь укрепляется в отвращении — но уже не к миру, а к своему новому положению.

Это предостережение: отречение не должно быть продиктовано чувством лишения или сожалением о прошлом; иначе оно становится ещё одним источником страданий, а не освобождением.

Содержание

ВЕРА (ШРАДДХА)

СТИХ 212

Гуруведантавакьешу буддхир нишчаятмика сатьямаитй эва са шраддха ниданам муктисиддхайе

Твёрдое понимание истины в утверждениях наставника и писания веданты есть вера; она есть коренная причина для достижения освобождения.


Пояснение к стиху 212

Сатьям эва — «только истина»; это означает твёрдое убеждение, что утверждения Писания и Учителя истинны именно так, а не иначе, без колебаний и сомнений.

Я нишчаятмика буддхих — то состояние разума, которое обладает природой окончательной определённости, свободно от внутренних противоречий и неуверенности.


В смрити сказано:

«Исполненный веры обретает знание»
(Бхагавад-гита 4.39).


Шрути также подтверждает:

«Имей веру, о дорогой»
(Чхандогья-упанишад 6.12.2).


Шри Шанкарачарья в «Вивекачудамани» (стих 25) определяет веру так:

«То, благодаря чему постигается точный смысл Писаний и глубокий смысл наставлений Учителя, мудрые называют верой. Только через неё Реальность становится ясной и очевидной».

Эти и многие другие свидетельства показывают, что вера (шраддха) является необходимой причиной, предшествующей знанию Брахмана.

Без неё ум остаётся колеблющимся, неспособным принять высшую истину;

с нею же он обретает устойчивость и ясность, позволяющие знанию укорениться и принести свой плод — освобождение.




СТИХ 213

Шраддхаватам эва сатам пурушартхах
самиритах сидхьяти нетарашам
уктам сусукшмам парамартхатам ча
шраддхатмья сомьети ча вакти ведах

Высшая цель, хорошо объяснённая, достигается только для благородных, обладающих верой; не для других. Сказано, что высшая истина чрезвычайно тонка, и Веда говорит: «Имей веру, о дорогой».


Пояснение к стиху 213

Тонкость Истины указывается в шрути:

«Вечный, многообразный, всепроникающий, чрезвычайно тонкий»

(Мундака-упанишад 1.1.6).


А также:

«В отношении этого даже боги в прошлом испытывали сомнения; ибо, будучи тонкой, эта сущность нелегко постигается» (Катха-упанишад 1.1.21).


Вера есть необходимое условие для постижения высшей цели. Без неё даже самое ясное учение остаётся бесплодным, ибо ум, лишённый веры, постоянно колеблется, сомневается и отвлекается.

Высшая Истина, Брахман, столь тонка и неуловима, что не может быть схвачена ни чувствами, ни логикой; она открывается только тому, кто подходит к ней с доверием и преданностью.

Именно поэтому Веда призывает: «Имей веру» — ибо вера есть начало пути, его опора и завершение.




СТИХ 214

Шраддхавихинасья ту на правриттих
правриттишуньясья на садхьясиддхих
ашраддхаяйвабхихатарча сарве
маджанти самсарамахасамудре

У того, кто лишён веры, нет стремления; у того, кто не стремится, нет достижения цели. Все, кого мучает отсутствие веры, тонут в великом океане сансары.


Пояснение к стиху 214

В смрити сказано:

«Невежественный, лишённый веры, сомневающийся идёт к погибели» (Бхагавад-гита 4.40).

Вера — это не просто эмоциональное принятие, а внутренняя опора, дающая силу следовать по пути.

Без неё человек не предпринимает никаких усилий; без усилий он не может достичь цели.

И когда вера полностью отсутствует, человек оказывается во власти страха, сомнений и отчаяния, что неизбежно увлекает его в пучину бесконечных перерождений и страданий.

Поэтому вера есть первое и необходимое условие для начала духовного пути.




СТИХ 215

Деве ча веде ча гурау ча мантре
тауйам махатмьям пи бхешадже ча
шраддха бхаватьясья патха ятхантас
татха татха сиддхир ити пумсам

В Боге, Веде, Гуру, мантре, месте паломничества, великой душе и враче; успех приходит к людям соразмерно вере в сердце.


Пояснение к стиху 215

«То, что совершается с пониманием, верой и Упанишадой (медитацией на божеств), приносит более сильный плод» (Чхандогья-упанишад 1.1.10);


«Человек состоит из своей веры; какова вера человека, таков и он» (Бхагавад-гита 17.3).

Вера не ограничивается одной областью — она пронизывает все сферы жизни. Будь то почитание Бога, изучение Вед, служение Учителю, повторение мантры, паломничество к святым местам, общение с великими душами или даже лечение у врача — во всех этих случаях именно вера определяет успех.

Всё зависит от глубины внутреннего доверия и убеждённости. Если вера мала, то и результат будет скудным; если же вера глубока и чиста, она раскрывает всё лучшее, что заключено в каждом из этих средств.

Содержание

СТИХ 216

Астаутйева упалабдхйам вастусадбхаванирначаят
садбхаванирначаяс тасья шраддхайа шастрасиддхайам

«Он (Брахман) всегда существует» —
так следует познавать, благодаря установлению Его бытия. Для ищущего установление Его бытия происходит через веру, утверждённую Писанием.


Пояснение к стиху 216

Вастусадбхаванирначаят — благодаря определению, то есть знанию без сомнения и ошибки, о бытии Брахмана, Истины.

Этот стих проводит важное различие между двумя уровнями постижения: сначала необходимо утвердиться в убеждении, что Брахман есть, что Он существует.

Это не результат умозаключений или чувственного опыта — это акт веры, опирающейся на авторитет Писания.

Установление бытия Брахмана (садбхава-нирначая) происходит для ищущего именно через шраддху, которая принимает слово Упанишад как достоверное свидетельство.

О том же говорит шрути в Катха-упанишад (2.3.13):

«(Я) должно быть сначала познано как существующее, а затем — как оно есть на самом деле. Из этих двух аспектов реальная природа Я, познанного просто как существующее, становится благосклонной (к самораскрытию)».

Иными словами, сначала мы принимаем на веру, что Брахман есть, и эта вера открывает возможность для непосредственного переживания и полного постижения.

Без веры нет даже подхода к Истине; с верой же она постепенно раскрывается и становится очевидной для самого сердца ищущего.




СТИХ 217

Тасмад бхавьям сусмадям гуруведантавакьйайох мумукшох шраддханасья пхалам сидхьяти наньятха

Поэтому вера должна быть хорошо взращена в утверждениях наставника и Писания. Для ищущего освобождения, наделённого верой, цель достигается; не иначе.


Пояснение к стиху 217

Поскольку необходимая причинность веры в знании Брахмана ясна из предыдущего изложения, следует с особым тщанием и усердием взращивать веру в словах Гуру и Веданты.

Пхалам — результат, то есть знание Брахмана и освобождение, — достигается только тем, кто обладает верой, и никак иначе.

Вера здесь — не слепое доверие, а осознанное принятие высшего авторитета, которое открывает ум для восприятия Истины.




СТИХ 218

Ятхартхавадита пумсам шраддхаджананакаранам
ведабхьейраваджакьявадйартхапарве нам сабхайах

Для человека качество говорения правды является причиной возникновения веры. Поскольку Веда есть речь Ишвары, нет сомнения в Её истинности.


Пояснение к стиху 218

Откуда берётся вера? Её источником служит правдивость — как самого человека, так и того, кого он слушает.

Когда человек видит, что слова Учителя истинны и не противоречат его собственному опыту и разуму, в нём рождается доверие.

Но высшим основанием веры является сама природа Веды: Она есть речь Самого Ишвары, а природа Ишвары — Истина.

Поэтому Веда по самой своей сути не может содержать ложь или заблуждение.

Это убеждение не требует внешних доказательств: авторитет Веды утверждается ею самою.




СТИХ 219

Муктасьяйваракапатвад гуровакьяпи тадриши тасмат тадвакьяйох шраддха сатам сидхьяти дхиматам

Поскольку освобождённый обладает природой Ишвары, слова Гуру также подобны (словам Ишвары). Поэтому мудрые и благородные имеют веру в их слова (Веды и Гуру).


Пояснение к стиху 219

Ишварарупатват — потому что он обладает природой Ишвары.

Как сказано в шрути:

«Тот, кто знает высшего Брахмана, становится Брахманом» (Мундака-упанишад 3.2.9).

Освобождённый мудрец, познавший Брахмана, не отличается от Него по своей сути; его слова несут ту же силу истины, что и слова самого Ишвары.

Поэтому слова Гуру, подобно словам Веды, являются совершенным и надёжным руководством.

Те, кто наделён разумом и благородством, принимают их как высший авторитет и взращивают в себе веру, которая становится опорой на пути к освобождению.



Дополнительное примечание

Вера (шраддха) здесь понимается как убеждённость в истинности слов Гуру и Писания.

Она возникает благодаря дисциплине чувств, однонаправленности ума и преданному служению Учителю.

Когда в человеке возрастают божественные качества, его вера становится саттвичной — чистой, устойчивой и проницательной.

Благодаря этому в нём укрепляется понимание авторитета слов Гуру и Писания, и знание Брахмана становится возможным.

Содержание

ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ УМА / СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХАНА)


СТИХ 220

Шрутюктартхавигахайя видуша джнеявастуни читтасья самьягадханам самадханамитириате

Правильное установление ума в том, что должно быть познано, ради постижения главного смысла, изложенного в шрути, называется мудрыми сосредоточением (самадхана).


Пояснение к стиху 220

Джнеявастуни — в том, что должно быть познано, в предмете высшей Реальности, Брахмане.

Видуша — мудрыми, теми, кто знает деятельность ума.

Сосредоточение — это не просто удержание ума на объекте, но его правильное, устойчивое и глубокое установление в Брахмане, как Он описан в Упанишадах.

Это качество позволяет ищущему проникнуть в суть учения и сделать его живым переживанием, а не просто теорией.



СТИХ 221

Читтасья садхьйакапаратвам эва
пуршартхасиддхер ниямена каранам
найваньятха сиддхьяти садхьямиша
джахпрамаде видушах праятнах

Полная посвящённость ума высшей цели есть безусловная причина достижения цели жизни. Иначе цель не достигается. Поистине, при малейшей небрежности ума усилие становится тщетным.


Пояснение к стиху 221

Садхьйакапаратвам — состояние, когда цель считается высшей, а всё остальное не имеет значения; когда ищущий видит в достижении Брахмана единственный смысл своего существования.

Если ум хотя бы немного отклоняется от цели, всё усилие оказывается бесполезным.

Как сказано Шри Шанкарачарьей:

«Если ум отклонится от своего идеала хотя бы на йоту и обратится вовне, он падает всё ниже и ниже, подобно мячу, упавшему на лестницу и скатывающемуся со ступеньки на ступеньку»

(Вивекачудамани, 325).

Поэтому необходима предельная собранность и бдительность.




СТИХ 222

Читтам ча дриштим каранам татханйад
экатра бадднати хи лакшьяхетта
киннут прамаде сати лакшьяхетту
банапрайого випхало ятха татха

Меткий стрелок привязывает ум, зрение и прочие инструменты к одной цели. Подобно тому как при малейшей небрежности стрелка полёт стрелы становится бесполезным, так же (и для ищущего).


Пояснение к стиху 222

Экатра — в одном месте, в единственной цели.

Випхалах бхавати — становится бесполезным; он не может поразить цель.

Это сравнение показывает, что духовное усилие требует такой же точности и сосредоточенности, как искусство стрельбы из лука.

Если стрелок отвлекается хотя бы на мгновение, стрела летит мимо. Так и ищущий: малейшее отвлечение ума от Брахмана разрушает всю практику.

Поэтому сосредоточение должно быть абсолютным и непрерывным.



СТИХ 223

Сиддхер читтасамадханам асадхаранакаранам ятас тато мумукшунам бхавитаттхам садамуна

Поскольку сосредоточение ума является исключительной причиной успеха, ищущие освобождения должны всегда обладать им.


Пояснение к стиху 223

Читтасамадханам — сосредоточение ума, установление его в цели, однонаправленность.

Здесь словом «сиддхи» следует понимать осуществление усилия в любом деле.

В парах привязанности и отвращения, холода и жары, почёта и порицания, радости и страдания ум не должен колебаться.

Сосредоточение — это не просто технический навык, а фундаментальное качество, без которого невозможно продвижение по пути.


Содержание

СТИХ 224

Атйантативравайрагьям пхалалипса махаттара тад этад бхайам видйат самадханасья каранам

Чрезвычайно сильное отвращение и великое желание обрести результат должны быть известны как причины сосредоточения.


Пояснение к стиху 224

Когда присутствуют обе причины — интенсивное отвращение к мирскому и пламенное стремление к освобождению — тогда возникает однонаправленность ума.

Как сказано Бхагаваном:

«Воистину, к этому йогину, чей ум умиротворён, чьи страсти утихли, кто стал Брахманом и свободен от греха, приходит высшее блаженство»

(Бхагавад-гита 6.27).


А также:

«Только для того, кто обладает крайним отвращением, есть самадхи; только для того, кто достиг самадхи, есть устойчивое осознание; для того, кто осознал Истину, есть свобода от уз; для свободного — переживание вечного блаженства»

(Вивекачудамани, 376).




СТИХ 225

Бахирангам шрутих праха брахмачарьяди муктайе шамадишаткам эвайтад антарангам видурбудхах

Шрути называет целомудрие и т.д. внешними средствами для освобождения; мудрые знают шестичастное богатство, начинающееся с умиротворённости, как внутренние средства.


Пояснение к стиху 225

«Живи здесь ещё год подобающим образом, с обузданием чувств, целомудрием и верой»

(Прашна-упанишад 1.2);


«Желая этого, люди практикуют целомудрие»

(Катха-упанишад 1.2.15);


«Это Я достижимо через истину, аскезу, совершенное знание и воздержание, постоянно практикуемые»

(Мундака-упанишад 3.1.5);


«Почитание богов, дваждырождённых, учителей и мудрых; чистота, прямота, целомудрие и не-насилие — это называется "аскезой тела"»

(Бхагавад-гита 17.14) — так говорит смрити.


«Мирный, обузданный, отрешённый»
(Брихадараньяка-упанишад 4.4.23) —

всё это было объяснено.


Внешние средства (такие как брахмачарья) подготавливают почву, но внутренние (шама, дама и т.д.) непосредственно ведут к освобождению.




СТИХ 226

Антарангам хи балавад бахирангад ятастатах шамадишаткам джиджнясор авардхам бхавьямантарам

Поскольку внутренние средства сильнее внешних, ищущий знания должен культивировать внутреннее шестичастное богатство умиротворённости и т.д.


Пояснение к стиху 226

Внутренние качества — умиротворённость, обуздание чувств, терпение, отрешённость, вера и сосредоточение — являются прямыми причинами знания.

Внешние практики, хотя и полезны, не могут заменить их.

Только развив в себе эти внутренние добродетели, ищущий становится способным к постижению Брахмана.



СТИХ 227

Антарангавихинасья криташраванакотайах
на пхаланти ятха йоддхур дхирасьястрасампадах

Для того, кто лишён внутренних средств, даже миллионы актов слушания не принесут плода, подобно тому как оружие бесполезно для воина без мужества.


Пояснение к стиху 227

Этот стих подводит итог: без внутренней чистоты и сосредоточения даже самое интенсивное изучение Писания остаётся бесплодным.

Как воин, вооружённый до зубов, но лишённый храбрости, не может победить, так и ищущий, не развивший шама и другие внутренние качества, не сможет постичь Истину, сколько бы он ни слушал и ни учил.

Внутренние средства — это сердце практики, а внешние — лишь её оболочка.

Поэтому они должны быть развиты в первую очередь.

Содержание

СТРЕМЛЕНИЕ К ОСВОБОЖДЕНИЮ (МУМУКШУТВА)

Теперь описывается четвёртое средство в четырёхчастной квалификации — стремление к освобождению.


СТИХ 228

Брахмаатмаикатвавиджнянад ядвибхавастумиччхати
самсарапашабандхат тан мумукшутвам нигадьяте

Благодаря знанию единства Брахмана и Я мудрый человек желает освободиться от уз сансары; это называется стремлением к освобождению.


Пояснение к стиху 228

Видван — разумный человек, обладающий различением.

Брахмаатмаикатвавиджнянат — благодаря знанию единства бесконечной Реальности и Я, знанию своей собственной природы как безграничной, бесконечной.

Самсарапашабандхам — связывающие узы сансары; три вида страданий есть сансара, и это есть узы, связывающие.

Мокшам — освободить, рассечь, устранить.





СТИХ 229

Садхананам ту сарвешам мумукша мулакаранам аничхор аправариттасья ква ква тат пхалам

Стремление к освобождению есть коренная причина всех средств. Для того, кто лишён желания и усилия, где шрути, где её плод?


Пояснение к стиху 229

Частица «ту» употреблена для усиления. Без стремления к освобождению все остальные средства — различение, отречение, добродетели — остаются бесплодными.

Именно желание освобождения придаёт им силу и направление.

Если человек не испытывает глубокой потребности в освобождении, он не будет прилагать усилий, а без усилий не будет ни знания, ни плода.

Поэтому стремление к освобождению является корнем всего пути.




СТИХ 230

Тиврамадхьямамандатимабхедач чатурвидха мумукша таткаролипи киртита шруятам будхаих

Стремление к освобождению бывает четырёх видов: интенсивное, среднее, слабое и крайне слабое. Различие описано; пусть будет услышано мудрыми.




СТИХ 231

Трибхир вибхир нияманекарупаих сантапьяманах кшубитантаратма
париграхам сарваманартхабудхья джняти са тивратара мумукша

Ежедневно мучимый тремя видами страданий в бесчисленных формах, тот, чей ум крайне взволнован, оставляет всё с пониманием его бесполезности; это есть интенсивное стремление к освобождению.


Пояснение к стиху 231

Трибхитапаих — тремя страданиями, начинающимися с адхьятмики (внутренних).

Сантапьяманах — мучимый, терзаемый палящим огнём сансары.

Анартхабудхья — с пониманием «всё это приносит мне лишь вред», исследовав так.

То, благодаря чему человек, отрекшись от всех действий и приблизившись к наставнику, совершает шравану, — это и есть интенсивное стремление к освобождению.




СТИХ 232

Тапатрайам тиврамавекшья васту
дриштва калатрам таньян вишантум
мадхье дригхолоданам атмано ят
таршиша мата мадхьямики мумукша

Увидев сильное тройное страдание и познав высшую Истину (в общих чертах), внутреннее колебание между тем, чтобы оставить жену и детей или же остаться, считается средним стремлением к освобождению.


Пояснение к стиху 232

Ят атманах лоданам — то внутреннее колебание, размышление, исполненное сомнения, из-за которого человек неспособен оставить всё.

«Между отречением и сансарой — что удержать и что оставить?» — тот, кто охвачен таким сомнением, обладает средним стремлением к освобождению.




СТИХ 233

Мокшасья каласти ким ад ме твара
муктвайва бхоган критасарвакарьях
муктвайва ятишье хамадити буддхир
эвам манда катхита мумукша

«Для освобождения есть время, что мне спешить сегодня? Сначала насладившись удовольствиями и совершив все дела, я буду стремиться к освобождению» — такое мышление описывается как слабое стремление к освобождению.


Пояснение к стиху 233

Мокшасья — для освобождения и для средств шраваны и т.д.

Каласти — есть время, есть много возможностей.

Критасарвакарьях — совершив все дела, обретя всё: детей, богатство, жену и т.д., и обретя внуков, золото, обширные земли.




СТИХ 234

Марге праятур маникабхавам
лабхате мокшо яди тархи дханьях
итьяшая мриддхиям матир я
саучатимандабхимата мумукша

«Если я достигну освобождения, как путник, идущий по дороге, находит драгоценность, то я буду благословен»; такое мышление глупцов описывается как крайне слабое стремление к освобождению.



Описав природу интенсивного стремления к освобождению, теперь показываются его причина и следствие.


Содержание

СТИХ 235–237

Джанманекасатстху тапасарадхитешварах тена нихшешанирдхутахридаястикалмашах

шастравидгунадошджньо бхогьяматрайвинисприхах
нитьянитьяпадартхаджньо муктикамо дридхавратах

ништхапракнайна патрамудасья тварая ятха джняти гехе тадвач ча тиврамокшешв апи хридрах

В бесчисленных тысячах жизней тот, кто поклонялся Ишваре через аскезу и тем полностью смыл нечистоты сердца; (235)

кто знает Писание, знает качество и недостаток; свободен от влечения к объектам наслаждения; знает вечное и преходящее; желает освобождения; твёрд в обетах; (236)

подобно тому как быстро оставляют раскалённую огнём посуду, так и дваждырождённый оставляет дом с интенсивным стремлением к освобождению.(237)


Пояснение к стихам 235–237

Шастравит — знающий Писание, Веду, веданту, вместе со словами, утверждениями и средствами познания (грамматика, миманса, логика).

Гунадошаджня — знающий качества и недостатки; недостаток — во всём преходящем творении, в сансаре; качество — высшее обретение, освобождение через самопознание.

Винисприха — свободный от влечения; чьё желание, стремление полностью исчезло.

Тот, кто обладает этими качествами, оставляет мир подобно тому, как человек, коснувшись раскалённой посуды, мгновенно отбрасывает её.

Для него освобождение становится не просто желанием, а единственной реальностью, к которой он устремляется без колебаний и сожалений.





СТИХ 238-239

Са эва сахасти самсритим гриваннуграхат ясту тиврамумукшах сйат са дживан эва мучьяте

Джанмантаре мадхьямасту тад аньяс ту югантаре чатуртхах калпакотьям ва найва бандхад вимучьяте

Только тот, кто является интенсивным ищущим освобождения, благодаря милости наставника немедленно пересекает сансару; он освобождается уже при жизни. (238)


Средний (ищущий освобождения) — в другой жизни; другой (слабый) — в другую эпоху; четвёртый — в миллионы циклов творения, или же вовсе не освобождается от уз. (239)


Пояснение к стихам 238–239

Тот, кто обладает интенсивным стремлением к освобождению, оставив дом и отрёкшись от всех действий, совершает шравану Веданты из уст наставника и ради устранения препятствий — сомнений и ошибок — практикует манану и нидидхьясану.

Такой человек освобождается уже в этой жизни, по милости Гуру.


Различие между типами стремления к освобождению

Четыре типа ищущих, в зависимости от интенсивности их стремления

Первый, высший тип — интенсивное стремление (тивра).

Такой ищущий наделён различением, отрешённостью и преданностью. Он полностью оставляет мир, посвящает себя слушанию, размышлению и созерцанию и благодаря милости Гуру достигает освобождения уже в этой жизни, ещё будучи в теле. Это — дживанмукти.


Второй тип — среднее стремление (мадхьяма).

Такой ищущий внутренне разрывается между сансарой и отречением, он не может решиться оставить всё окончательно.

Его путь занимает больше времени — он достигает освобождения в следующем рождении, когда обстоятельства и зрелость ума позволят ему завершить начатое.


Третий тип — слабое стремление (манда).

Такой человек неспособен отказаться от наслаждений и действий, он постоянно откладывает практику.

Его освобождение откладывается на целую эпоху, на множество жизней, в течение которых он будет постепенно накапливать необходимые заслуги и очищать ум.


Четвёртый, самый низший тип — крайне слабое стремление (атиманда).

Это глупый, ленивый человек, который не прилагает никаких усилий. Его стремление настолько слабо, что даже через миллионы циклов творения он может так и не достигнуть освобождения.

Содержание

СТИХ 240

Нриджанма джантор ити дурлабхам видух тато пи пумсвам ча тато вивеках
лабдхва тад этат тритапам махатма
ятета муктйаи сахаса вирактах

Мудрые знают, что человеческое рождение чрезвычайно трудно достижимо для существа; ещё реже — разумное мышление, и ещё реже — различение. Обретя эти три, великая душа, исполненная отвращения, должна быстро стремиться к освобождению.


Пояснение к стиху 240

Вивеках — различение между Я и не-Я.

Рождение человеком — это большая редкость, достижимая лишь после множества рождений в низших формах.

Но даже родившись человеком, не каждый обретает способность к разумному мышлению и различению.

И только когда эти три редких дара соединяются — человеческое тело, здравый ум и способность различать вечное и преходящее, — существо становится способным к освобождению.

Поэтому тот, кто обрёл эти три, не должен медлить. Он должен, исполненный отвращения к сансаре, немедленно и с решимостью устремиться к освобождению.




СТИХ 241

Путрасухриткалатрисукхам джанмане джанмане марьядита пурушатвам ча вивекаш ча на лабхьяте

Счастье от сыновей, друзей, жены и т.д. доступно в жизни за жизнью; человеческое рождение, разумное мышление и различение не достигаются.


Пояснение к стиху 241

Удовольствия, связанные с семьёй, друзьями и близкими, — это то, что можно получить в любом рождении, даже в низших формах жизни.

Однако человеческое рождение, способность к разумному мышлению и различению между вечным и преходящим — это великая редкость, которая не даётся просто так.

Поэтому, обретя эти три драгоценных дара, следует с великим усилием и твёрдой решимостью стремиться к их правильному использованию — то есть к освобождению, а не к простому повторению тех же удовольствий, которые были доступны и в прошлых жизнях.

Упустить эту возможность — значит потерять шанс, который может не представиться вновь в течение многих эпох.




СТИХ 242

Лабдхва судурлабхатарам нараджанма джантос татрапи паурушам атаха садасатвивекам сампрапья чаидикасукхабхито яди сьяд
вивакшаясйа джанма куматех пурушадхамасья

Достигнув чрезвычайно редкого человеческого рождения, а также способности к разумному мышлению и различению между реальным и нереальным, если человек при этом наслаждается мирскими радостями, то жизнь этого зломыслящего, низшего из людей достойна порицания.


Пояснение к стиху 242

Человек, который, получив в этой жизни все условия для освобождения — человеческое тело, здравый ум и способность различать, — всё же тратит своё время на пустые мирские удовольствия, подобен тому, кто нашёл сокровище и использовал его как простой камень.

Такая жизнь не только бессмысленна, но и достойна осуждения, потому что она упускает единственную реальную возможность вырваться из круговорота рождений и смертей.




СТИХ 243

Кхадате модате нитья шунаках шукарах кхарах тешам эшам виродхах ко вриттир йешам ту таих сама

Собака, кабан, осёл каждый день едят и веселятся. Какое различие между ними и теми людьми, чьё поведение такое же?




СТИХ 244–245

Явадджняшрайате рого явадджнякрамате джара явадджня дхирвипети яванмритью на парьяти

тадайва нарах свастхах сараграханататпарах вивеки праятет бхавабандхавимуктайе

Пока нет болезни, старость не наступила, разум не затемнён и смерть не приблизилась, — (244)

до тех пор здоровый и различающий человек, устремлённый к постижению истины, должен быстро стремиться к освобождению от уз сансары.(245)




СТИХ 246

Девришипитриманушьярнабандхамуктасту котирах бхавабандхавимуктасту ях кашчидрахсвитам

Есть бесчисленные миллионы, свободные от долгов перед богами, мудрецами, предками и людьми. Однако только один, лучший среди познавших Брахмана, свободен от уз сансары.


Пояснение к стиху 246

Долги перед богами, мудрецами и предками — это внешние обязательства, которые относятся к сфере действия (карма). Они могут быть исполнены в рамках мирской жизни.

Освобождение же от сансары означает полное прекращение всех рождений и смертей, выход за пределы всех долгов и обязательств. Это достигается только знанием Брахмана, и таких людей — крайне мало.

Как сказано Бхагаваном:

«Среди тысяч людей лишь один стремится к совершенству; из тех, кто стремится, лишь один действительно познаёт Меня как Я»

(Бхагавад-гита 7.3).


Содержание

СТИХ 247

Антарбандхена баддхасья ким бахирбандхамочанаих
тантарбхьяктиктьятхам криятам критибхих критих

Для того, кто связан внутренними узами, что сделают внешние освобождения? Усилие должно быть приложено мудрыми для освобождения от этих внутренних уз.


Пояснение к стиху 247

Антарбандхена — внутренними узами: невежеством, желанием и действием.

Словом «ади» обозначаются также рабство, долги и т.п.; освобождение от них подразумевается.

Критих криятам — усилие должно быть приложено через шравану и т.д.; ради устранения невежества, желания и действия, а также для обретения богатства четырёхчастной квалификации следует прилагать усилие.

Внешние свободы — освобождение от долгов, от рабства, от социальных ограничений — не имеют значения, если человек внутренне связан невежеством и привязанностями. Только освобождение от внутренних уз ведёт к истинной свободе.




СТИХ 248

Критипарявасанайва мата тиврамумукшата анья ту сукхаматрайа ятра на дришьяте критих

Интенсивное стремление к освобождению считается тем, чья кульминация — в усилиях по обретению освобождения. Иное же — лишь для удовольствия, где усилие не видно.


Пояснение к стиху 248

Тивравумукшата — интенсивное стремление к освобождению, интенсивное желание освободиться от уз через знание.

Как сказано Шри Шанкарачарьей:

«Объектом желания, обозначаемого суффиксом "сан", является знание, кульминацией которого служит реализация, ибо лишь плод должен быть объектом желания»

(Брахма-сутра-бхашья 1.1.1).


Истинное стремление к освобождению отличается от простого желания удовольствия тем, что оно приводит к действию, к усилию.

Если усилие не видно, то это не стремление к освобождению, а лишь желание комфорта, прикрытое духовными словами.




СТИХ 249

Гехадисарвамапахайя лагхутвабуддхья
саукхьеччхайа свапатитананаламавивидхих
кантаджанасья нията судридха твара я
сауша пхалантагамане каранам мумукшох

Понимая его бесполезность, оставив всё, начиная с дома, та твёрдая и решительная поспешность возлюбленной жены, которая желает войти в огонь вместе с мужем ради счастья (в иных мирах), является причиной достижения освобождения для ищущего.


Пояснение к стиху 249

Гехади сарвам — всё: дом и т.д.; сыновья, богатство, дом и т.д.

Саукхьеччхайа — с желанием счастья высших миров.

Аналам — для которой конец, достаточно, не существует.

Приводится пример сати — жены, которая, осознав тщетность всего мирского, с непоколебимой решимостью следует за мужем в огонь ради достижения высшего счастья.

Та же самая твёрдая и решительная поспешность, но направленная на освобождение от сансары, является причиной достижения освобождения для ищущего.

Как сати не колеблется и не отступает, так и ищущий должен с той же решимостью оставить всё и устремиться к освобождению.




СТИХ 250

Вивекадитья стхирашарирата ча
мритьюбхайам тапа ча мумукшавриддхих

Причинами роста стремления к освобождению являются различение между вечным и преходящим, понимание непостоянства тела, страх смерти и страдания.


Пояснение к стиху 250

Тапах ча — и страдание, тройственное страдание и череда скорбей.

Как сказано:

«Капля воды, играющая на лепестке лотоса, имеет крайне неопределённое существование; так и эта жизнь всегда нестабильна»

(Бхаджа-Говиндам, 4);


«Старость стоит, угрожая, как тигрица»

(Вайрагья-шатакам, 38).


Царь Парикшит также, из-за страха смерти, отрёкшись от всего и сев на берегу Ганги, чтобы слушать парамахамса-самхиту, стал совершенно сосредоточенным умом.

Различение описано ранее.

Содержание

СТИХ 251–252

Широ вивекас твангпаттам вайрагьям вапучьяте шамадаях шадгунани мокшешта прана учьяте

Идришасамьюктау джиджнясуюктиковидах
шурё мритьюм нириртхья эва сампраджнянасина друвам

Различение — голова; бесстрастие считается телом. Умиротворённость и прочие — шесть конечностей; стремление к освобождению зовётся дыханием.

Тот, кто наделён этим, желает (освобождения) и знает метод, — такой герой мечом полного знания непременно истребит смерть.


Пояснение к стиху 251–252

Для ищущего, желающего знания Брахмана, все средства достижения подобны телу.

Различение — это голова, направляющая всё существо; отвращение — тело, основа практики; шесть добродетелей (шама и т.д.) — конечности, с помощью которых действует ищущий; а стремление к освобождению — это само дыхание жизни, без которого всё тело мёртво.

Тот, кто обладает всеми этими «конечностями», подобен герою, который с мечом правильного знания — знания единства индивидуального и бесконечного Я — уничтожает смерть, то есть само невежество, которое является корнем всех рождений и смертей.




СТИХ 253

Уктасадханасампанно джиджнясух яти ратаннах джиджнясартхам гурум гаччхет самитьянинам йоджвалах

Аскет, наделённый описанными средствами и желающий знания, должен отправиться к наставнику ради знания Я, с подношениями в руках, сияя смирением.


Пояснение к стиху 253

Уктасадханасампаннах — наделённый описанными средствами, четырёхчастной квалификацией различении и т.д.

Джиджнясух — желающий знания, желающий обрести знание Брахмана.

Ятих — аскет, отрёкшийся от всех действий.

Найоджвалах — сияющий смирением и богатством средств.


В шрути сказано:

«Исследовав миры»
(Мундака-упанишад 1.2.12),


«То должно быть искомо,
То должно быть познано»
(Чхандогья-упанишад 8.7.1),


«Я должно быть увидено»
(Брихадараньяка-упанишад 2.4.5),


«Ищущие Брахмана желают постичь Его через регулярное чтение Вед, жертвоприношения, щедрость и аскезу, не ведущую к смерти»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.22).


После очищения ума, исследовав все миры, следует приблизиться к наставнику ради знания Брахмана.

Здесь возникает вопрос: какова цель утверждения шрути «ищущие Брахмана желают постичь Его через регулярное чтение Вед»?

Означает ли это, что желание знать возникает через обретение знания, которое является средством достижения Брахмана; или же в знании заключается применение жертвоприношений и т.д.?


Брахман имеет природу непревзойдённого блаженства. Для Его достижения средством является знание.

В этом смысле, благодаря ежедневным и периодическим действиям и упасане, которые практиковались в течение многих прошлых жизней с отношением бескорыстия, тот, кто наделён возникшей славой умиротворённости ума, даже в тени (уме) шраваны и т.д., не испытывает радости к средствам знания (шраване и т.д.) из-за препятствий, создаваемых бесчисленными недостатками, собранными в безначальной сансаре.


Поэтому до уничтожения препятствий практикуются действия жертвоприношений и т.д., а затем — отречение от всех действий, как предписано.

Впоследствии (после отречения) действия жертвоприношений и т.д., даже будучи прекращёнными, через обретение наставника вместе с отречением и через невидимый результат обеспечивают беспрепятственные средства шраваны и мананы и т.д., которые действуют до тех пор, пока не будет пережит результат, и порождают знание.


Затем, согласно утверждению «пусть он, чтобы обрести знание Вечного, приблизится к тому наставнику», предписывается приближение к наставнику.

Согласно словам Шри Шанкарачарьи: «даже знаток Писаний не должен искать знание Брахмана самостоятельно».

А также:

«тот, кто невежествен в отношении истинной традиции, даже будучи сведущим во всех шастрах, заслуживает быть отвергнутым как невежда».



«Я должно быть увидено (познано), услышано, обдумано, созерцаемо»
(Брихадараньяка-упанишад 2.4.5)

В этом утверждении, поскольку познание не может быть предписано (как действие), и поскольку Я всегда уже достигнуто, когда знание Я и не-Я в равной мере достигается через отвержение знания не-Я.

Поэтому ищущий Брахмана, через жертвоприношения, щедрость и аскезу, не ведущую к смерти, через действие, благодаря благословению чистоты ума, исследовав всё причинное как преходящее, ради знания непричинного Брахмана, взрастив желание знать, через отвержение знания не-Я, ради знания Я, ради шраваны и т.д., должен отправиться к наставнику, сведущему в Писании и утверждённому в Брахмане.




СТИХ 254–255

Шротриё брахмаништхо ях прашантах самадаршанах нирмамо ниранкаро нирдвандво нишприях

анапекшах шучакшах карунамритасагарах
эвамлакшанасампаннах са гурур брахмавиттамах

упасадьях праятнена джиджнясох садхьясиддхайе

Тот, кто сведущ в Писании, утверждён в Брахмане, крайне умиротворён, обладает равным видением, свободен от собственничества, эго, двойственности и привязанностей;

беспристрастен, чист, океан сострадания, подобный нектару; тот, кто наделён такими качествами, является наставником, лучшим среди познавших Брахмана.

С усилием он должен быть принят как прибежище ищущим знания ради достижения цели.


Пояснение к стихам 254–255

Шротриях — сведущий в Писании, изучивший шесть вспомогательных дисциплин Веды и Веданту, знаток прастхана-трайи (трёх основных источников) вместе со словами, утверждениями и средствами познания (грамматика, миманса, логика), или знаток истинной традиции.

Брахмаништхах — чьё непрерывное пребывание только в Брахмане, пребывание в непосредственном знании «Я есть Брахман, свободный от трёх видов ограничений, недвойственный».

Нирдвандвах — знающий ложность пар противоположностей холода и жара, радости и страдания и т.д.

Шучих — наделённый внутренней и внешней чистотой.

Карунамритасагарах — океан, бесконечное количество нектара сострадания.

Таков идеальный наставник. Тот, кто обладает всеми этими качествами, является не просто учителем, а воплощением знания и сострадания.

К нему следует идти с верой, смирением и готовностью учиться, ибо только такой гуру способен передать знание, которое ведёт к освобождению.

Он подобен океану сострадания, готовому принять всех, кто искренне ищет Истину.

Содержание