Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 51

Лекхмодвари мукхам сваналмалавати насамукхмалочане сведасави малабхипурнамабхито дурганьядурам вапух аньядуратумашакйам эва манаса мантум квачиттрахарти стрирупам катхамидурам суманасам патрибхаветратебхьях

Со ротом, сочащимся слюной, носом, сочащимся грязью, глазами со слезами, телом с гирляндой пота, наполненным нечистотами и пропитанным дурным запахом повсюду, чьи недостатки не могут быть описаны и которые ум никогда не может помыслить — как может такой облик женщины стать достойным объектом для глаз тех, чьи умы способны к различению?


Пояснение к стиху 51

Поскольку мужчина, желающий женщины, имеет к ней сильное влечение, поэтому, указывая на многие недостатки ради обучения отвращению, он говорит:
у женщины рот, сочащийся слюной и т.д.

Не следует думать об этом вообще.

Это описание — ради отвращения; оно для тех мужчин, которыми женское тело видится с представлением о красоте, как природа радости.


По принципу не-порицания (то есть порицание служит не для того, чтобы порицать порицаемое, но чтобы хвалить предписанное), цель этого — научить отвращению к объектам наслаждения тех, у кого есть желание.


Тела женщин и мужчин одинаковы для достижения того, к чему люди должны стремиться;

этим (телом) должны быть достигнуты цели дхармы и освобождения;

жизнь действительно не должна проживаться напрасно с объектами наслаждения и желаниями.

Тело мужчины также должно рассматриваться женщинами с теми же недостатками.


Асуры считают:

«Весь мир рождён из взаимного союза мужчины и женщины, побуждаемый желанием. Этот мир имеет одно лишь вожделение своей причиной.»


Шри Рама сказал:

«Какая красота есть в теле женщины, состоящем из нервов, костей и суставов? Она лишь статуя из плоти и каркас движущегося механизма с её рёбрами и конечностями»

(Йога-Васиштха 1.21.1).


«Можешь ли ты найти что-либо красивое в женской форме, отделённой от её (составных частей) плоти, кожи, крови и воды, что стоило бы созерцать? Почему же ты влюблён в неё?»

(Йога-Васиштха 1.21.2).


«Женщина — не что иное, как форма, составленная из пяти элементов, тогда почему разумные люди должны быть страстно привязаны к ней (на риск своей гибели)?»

(Йога-Васиштха 1.21.31).


«Я не удовлетворён, о Брахман! этими неуправляемыми наслаждениями, которые мерцают, как крылья пчёл, и которые так же быстро заканчиваются, как рождаются (как однодневки).

Я стремлюсь лишь к состоянию высшего блаженства, из-за страха перед повторяющимися рождениями, сансарой, старостью и смертью»

(Йога-Васиштха 1.21.36).



Те мужчины, которые в домах женщин, подобны ослу, быку, собаке, кошке и рабу:

«Как ослы, они просто несут груз;
они вечно мучимы своей работой, как быки; презираемы, как собаки; жалки и жестоки, как кошки; служа, как рабы, они достойны сожаления», —

сказано Шридхарой Свами в Шримад-Бхагавата-пуране (10.60.44).


«Это человеческое тело, внутри которого содержится (ничто иное, как) плоть, кости, кровь, черви, экскременты, флегма, желчь и ветер, покрытое кожей, усами, ногтями и волосами на теле и голове, есть живой труп.

Та глупая женщина одна служит такому телу как мужу, которая никогда не наслаждалась ароматом мёда твоих лотосных стоп»

(Шримад-Бхагавата-пурана 10.60.45).


«Ум женщины непостоянной добродетели, даже будучи замужем, всегда привлечён к новому человеку.

Мудрый человек не должен (поэтому) содержать такую нецеломудренную женщину, ибо, поступая так, он падает и здесь, и в будущем»

(Шримад-Бхагавата-пурана 10.60.48).


Этим сказано, что отвращение должно развиваться к телам мужчин так же, как оно должно развиваться к телам женщин.

Таким же образом оно должно развиваться и к своему телу: таково учение.

Это одно впоследствии расширяется одиннадцатью стихами.

Содержание

СТИХ 52

Дурадекшамитистранта пат анго рамьятвадуддхьям авибхинна наянти
ятха татха наттагеша сукшмам катхам нирикшита вимуктимаргам

Как мотылёк, увидев пламя издалека и считая его восхитительным, погибает, упав (в него); точно так же, как этот глупый человек увидит тонкий путь освобождения?


Пояснение к стиху 52

Как мотылёк погибает, когда, увидев пламя издалека и упав в него, считает его восхитительным; точно так же как этот глупый человек, лишённый различения, находящий радость в мире, увидит тонкий путь освобождения?

Напрасно проведя свою жизнь в объектах наслаждения, он уничтожается.



СТИХ 53

Камена кантам паригрихья тадбхаджанно пи аям наянти нахридудхих
мамсастхимаджамаламутрапатрам стриям сваям рамьятайва парамити

Точно так же этот человек, чей разум разрушен, обняв жену с желанием, гибнет. Он видит женщину, (чьё тело есть) сосуд из плоти, костей, мозга, выделений, мочи, как действительно прекрасную.


Пояснение к стиху 53

Точно так же этот человек, чей ум устремлён к женщине с желанием; обняв её с представлением о красоте, даже только умом, гибнет.

Сказано Шанкарачарьей:

«Чувственные объекты ещё более ядовиты в своих трагических последствиях, чем яд кобры.

Яд смертелен для того, кто его проглотит, но чувственные объекты убивают того, кто даже смотрит на них своими глазами»

(Вивекачудамани, 77).


Как мотылёк видит пламя с идеей, что оно восхитительно, так же точно он видит женщину как действительно прекрасную, чьё тело есть сосуд из плоти, костей, мозга, выделений и мочи; обняв её, он сам гибнет.

Таким же образом и женщины уничтожаются, обнимая как прекрасного мужчину, который есть сосуд из плоти, костей, мозга, выделений и мочи.



СТИХ 54

Кама эва ямах сакшат канта вайтарани нади вивекинам мумукшунам нилайас ту ямалаях

Для обладающих различением, ищущих освобождения, желание — это сам Яма, жена — река Вайтарани, а дом — обитель Ямы.


Пояснение к стиху 54

Для различающих ищущих освобождения, у которых есть желание знания и которые упражняются в исследовании, само желание действительно есть Смерть; жена — река Вайтарани; а дом, обитель наслаждения, действительно есть обитель Смерти, потому что это обитель чувственного наслаждения.



СТИХ 55

Мамале вапи грихе пи но нринам тапатраякташинавриттирасти
кинчитсамалокья ту таддирамам сукхатмана парьяпати мридалоках

Для мужчин нет избавления от страданий, возникающих от трёх видов бедствий, ни в обители Смерти, ни в доме. Глупый человек, испытав некоторое небольшое облегчение от страданий, считает его исполненным блаженства.


Пояснение к стиху 55

Для мужчин, будь то в обители Смерти или в доме, нет устранения страданий, возникающих от трёх видов бедствий:

· Адхидайвика — бедствия от сверхъестественных существ, демонов и т.д.;

· Адхибхаутика — бедствия от воров, тигров и т.д.;

· Адхьятмика — лихорадка, головные боли, болезни тела, чувств, жизненного воздуха и ума.

Нет избавления от них.

Однако глупый, неразумный человек, увидев временную передышку в страданиях, возникающих от трёх видов бедствий, считает свой собственный дом и питает представление о счастье в этом.



СТИХ 56

Ямасья камасья ча таратамьям вичарьямане махадасти локе
хитам каротьясья ямо приях сан камас тваршам куруте приях сан

При рассмотрении есть великое различие между Смертью и желанием в этом мире. Будучи нелюбимым, Смерть приносит благо, но, будучи любимым, желание приносит им противоположное (страдание).


Пояснение к стиху 56

Как Смерть приносит благо?
Дав наказание страданием согласно действию, она побуждает идти по правильному пути. В конце концов, желание становится причиной всех страданий.

Содержание

СТИХ 57

Ямо сатам эва каротьяршам сатам ту саукхьям куруте хитах сан камах сатам эва гартим нируддхакаротьяршам хй асатам ну ка катха

Смерть приносит несчастье только для неблагородных; для благородных она приносит счастье, будучи благожелателем. Преграждая путь, желание приносит несчастье для благородных; что уж говорить о неблагородных?


Пояснение к стиху 57

Смерть даёт благородным людям благородную участь — высшие миры, такие как небеса и т.д.

Согласно каймутикья-ньяе (принципу «тем более»), указывается, что в этом мире для них (неблагородных) велико страдание; более того, достижение несчастья (для них) также описывается.


Сказано в Катха-упанишаде:

«Невежественные стремятся к внешним удовольствиям; они попадают в сети широко распространённой смерти. Поэтому мудрые, познав вечно бессмертное среди непостоянных вещей, не ищут ничего здесь»

(Катха-упанишад 2.1.2).




СТИХ 58

Виврасья вриддхим свапнея каштхадхраватакам камиджанам сасаджам тенайва локах парибхушманах правардхате чандрамасева чаддхих

Желая роста вселенной, (Творец) сам создал вожделеющих существ как причину действия (размножения). Мир расширяется благодаря желанию, подобно тому как океан растёт от (силы) луны.


Пояснение к стиху 58

Праджапати, творец, желая роста творения, создал существ с желанием как причиной действия.

Он создал вожделеющих существ с надеждой расширить творение; поэтому они многократно сильно заблуждаются, и мир расширяется, подобно тому как океан (расширяется) от луны.


Когда посредством одного лишь ментального творения не удалось достичь разрастания вселенной, тогда Творец Брахма наделил человеческие существа силой желания.

С этого момента весь мир оказался во власти заблуждения — так гласит предание.


Как в шрути:

«Самосущий (Брахма) разрушил устремлённые наружу чувства»

(Катха-упанишад 2.1.1).


Сказано также Бхагаваном:

«Я — сила сильных, лишённая желания и привязанности. Я — желание, не противоречащее дхарме в существах, о лучший из Бхарат»

(Бхагавад-гита 7.11).


Когда есть желание — есть сансара; при отсутствии желания сансара отсутствует.

Поэтому только желание является причиной сансары: как это установлено методом наличия и отсутствия.

Когда спрашивают «как?», говорится:



СТИХ 59

Камо нама махабхагадбхамайита стхитвантаранго свапнам
свипусявитаретарангакануникшьешь абхаваих спхутам аньоньям паримокшам найтратамаса преманубандхена тау
баддхва бхрамайати прапутрапутранам самвардхаяннахатам

Желание — великий, чрезмерно выросший обольститель мира. Оно пребывает в сердце мужчины и женщины, где посредством физического влечения друг к другу, улыбок и обольщения обманывает их.

Обманув их, оно связывает их их собственным невежеством и узами привязанности. Оно обманывает всех, способствуя росту творения. Оно есть разрушитель/сокрыватель Брахмана.


Пояснение к стиху 59

Как (желание скрывает Истину)?

В форме васаны (тонких впечатлений), пребывая в интеллекте.

Оно обманывает мужчину и женщину такими (представлениями), как красота, желательность, привлекательность и пригодность, приписываемые частям тела.


Поэтому действительно сказано:

«Постоянно помня, что всё есть страдание, следует отстраняться от наслаждения, рождённого желанием»

(Мандукья-карика 3.43);


«Полностью отказавшись от всех желаний, рождённых санкальпой»

(Бхагавад-гита 6.24);


«О Партха, когда человек полностью отказывается от всех желаний ума»

(Бхагавад-гита 2.55);


«О желание! Я знаю твой корень;
ты рождён из санкальпы»

(Махабхарата, Шанти-парва 177.25);


«Я провозглашаю это с поднятыми руками, но никто не внимает. Отсутствие воображения есть величайшее благо. Почему оно не взращивается внутри?»

(Йога-Васиштха 6.126.94).


Таким образом, желание называется причиной сансары; его отказом утверждаются твёрдость в мудрости, пребывание в йоге и отсутствие сансары.


Согласно шрути:

«Тот, кто жаждет объектов желания, размышляя (о них), рождается там среди них для их исполнения.

Но для того, чьи желания исполнены и кто осознал Я, все желания исчезают здесь же»

(Мундака-упанишад 3.2.2).


Содержание

СТИХ 60

Ато нтарангастхитакамагадбхоше правриттих свата эва сиддхам
сарвасья джантошувьяманьятха чедабодхитартхешу катхам правриттих

Поэтому из-за желания, пребывающего в сердце, все существа без побуждения обращаются к объектам наслаждения. Если бы это было иначе, как могла бы быть деятельность с неизвестными объектами?


Пояснение к стиху 60

Согласно шрути:

«Те желания, которые пребывают в сердце этого (человека)»

(Катха-упанишад 2.3.14).


Ни один человек не предпринимает изучения ради знания объектов желания.

Однако эта деятельность (обращение к объектам желания) безусловно происходит, как это видно у животных и т.д.



СТИХ 61

Тенайва сарваджантунам камана балавамта джирьятиш ча дехе смин камана найва джирьяти

Из-за этого желание всех существ (даже Индры и т.д.) чрезвычайно сильно. Даже когда тело стареет, желание не стареет.


Пояснение к стиху 61

Сказано Бхартрихари:

«Мирские удовольствия не были нами наслаждены, но мы сами были пожраны; никаких религиозных подвигов не было совершено, но мы сами были иссушены; время не ушло, но ушли мы. Желание не уменьшилось в силе, хотя мы сами пришли к дряхлости»

(Вайрагья-шатакам, 7).


Камана — желание, влечение, стремление к наслаждению.



СТИХ 62

Авекшья вишайе дошам буддхиюкто вичакшанах камапашена йо муктах са муктаих патхи гочарах

Разумный и мудрый человек, обладающий различением, увидев недостатки в объектах наслаждения, освобождается от уз желания; он пребывает в месте назначения, достигаемом на пути освобождения.


Пояснение к стиху 62

Этими многими стихами были подробно описаны причина, природа, действие и результат желания.

Вичакшанах — тот, кто, исследовав объекты наслаждения и миры, которые приобретаются через действие, видит в них недостатки.



СТИХ 63

Камасья виджаёпаям сукшмам вакшьями сатамам санкальпасья паритьяга упаях сулабхо матах

Я расскажу тонкое средство для победы над желанием для благородных людей. Лёгким средством считается полное оставление представления о наслаждении.


Пояснение к стиху 63

«Следует победить желание, отказавшись от санкальпы, а гнев — отказавшись от желания»

(Шримад-Бхагавата-пурана 7.15.22);


«Отсутствие санкальпы есть величайшее благо»

(Йога-Васиштха 6.126.94);


«желания, рождённые из санкальпы»

(Бхагавад-гита 6.24).


Поэтому, отказавшись от представления о наслаждении, человек способен победить желание, а не иначе.



СТИХ 64

Шруте дриште пи ва бхоге ясмин касмин н ам вастуни самичинавадьятиягат камо нодети катричит

Будь то услышанный или увиденный объект наслаждения, когда представление о благе/пригодности в любом объекте оставлено, желание не возникает никогда.


Пояснение к стиху 64

Шруте — когда мирские или ведийские (объекты) также познаются опосредованно.

Дриште — когда мирские (объекты) познаются непосредственно.

Самчинатва — представление о благе, восторге, наслаждении.

Поэтому желание возникает только из представления о благе; это представление о благе и есть санкальпа.


Содержание

СТИХ 65

Камасья биджам санкальпах санкальпад ева джайате бидже наштек акуру ива тасмин н ам винайатих

Семя желания — санкальпа (представление о благе и последующее желание наслаждаться); желание рождается из этой санкальпы.

Когда семя уничтожено, росток не появляется — подобно тому, как из сожжённого семени не вырастает росток.


Пояснение к стиху 65

(Смысл ясен.)



СТИХ 66

На ко пи самьякт тийи винайва бхогьям нарах камайитум самартхах
ят татах камаджайештуретам самьякт тивриддхим вишайе ниручйат

Поскольку никто не способен желать объект наслаждения без представления о благе, тот, кто желает победить желание, должен уничтожить представление о благе в чувственном объекте.


Пояснение к стиху 66

(Смысл ясен.)



СТИХ 67

Бхогьям нарах камаджайештуретам сукхатвавриддхим вишайе ниручйат
яват тукхатвабхрамадхих падартхе тават ту джетум прабхаведдхи камам

Тот, кто желает победить желание, должен уничтожить это представление о счастье в любом объекте наслаждения.

Пока существует заблуждение, что счастье в объекте, до тех пор человек действительно будет неспособен победить желание.


Пояснение к стиху 67

Сукхатвабуддхи — представление о том, что объект обладает счастьем, представление о благе, наложение красоты.



СТИХ 68

Санкальпанудайе хетур бхашабхутартхадаршанам
анартхачинтанам чартхйам навакаро сья видйате

Понимание вещи как она есть и размышление о её недостатках являются причиной того, чтобы санкальпа — представление о благе в этой вещи — не возникала; при наличии этих двух факторов возможность для желания не остаётся.

Пояснение к стиху 68

(Смысл ясен.)




СТИХ 69

Радже яди шиладуддхияджайате ва бхайам татах самичинатвадхинаити нопедейятвадхир апи

Если кто-то считает драгоценность камнем или испытывает страх перед ней, не возникает ни представления о благе, ни идеи о том, что её следует приобрести.


Пояснение к стиху 69

Если человек знает: «это просто камень», — у него никогда не возникает желания его приобрести.

И даже если появляется страх: «это принесёт беду — будут болезни, потеря денег, Сатурн или Марс пойдут против меня», — то ни представление о благе, ни мысль о приобретении не удерживаются в уме.



СТИХ 70

Ятхартхадаршанам васту янартхасва пи чинтанам санкальпасьяпи камасья тадвёпайя ичьяте

Следует развивать правильное понимание и исследовать недостатки чувственных объектов; это считается средством устранения санкальпы и желания.

Ятхартхадаршанам — видение объекта таким, каков он есть на самом деле.

Буквально: «видение в соответствии с реальностью»; правильное, беспристрастное восприятие объекта без искажений, наложений и домыслов.


Как сказано:

«Изменение истинной природы никоим образом не происходит»

(Мандукья-карика 3.21).


Благодаря такому знанию человек не принимает одно за другое и не наделяет вещи несвойственными им качествами.


«Непривязанность, отсутствие чрезмерной любви к детям, жене, дому и т.д.»

(Бхагавад-гита 13.10),


«Видение недостатков в рождении, смерти, старости, болезнях»

(Бхагавад-гита 13.9),


«Эти наслаждения, рождённые от соприкосновения, суть источники одного лишь страдания, ибо они имеют начало и конец. О сын Кунти, мудрые не радуются им»

(Бхагавад-гита 5.22).


Тот, кто ещё до освобождения от тела способен выдержать порыв, рождённый желанием и гневом, — только он является истинно целостным и счастливым.


Кроме того, с помощью логики у того,
кто многократно видит недостатки чувственных объектов — а именно: что они имеют начало и конец, что они достигаются ценой больших усилий и потери богатства, что они подвержены изменениям и со временем теряют свою привлекательность, — возникает отвращение.

Благодаря этому, согласно шрути и логике, устраняется представление «это есть желанное средство для меня» — то есть представление о наслаждении и само желание.


Содержание

ОПИСАНИЕ ЗОЛ (НЕДОСТАТКОВ) БОГАТСТВА


СТИХ 71

Прачалитакадарбхасфутитабахусанвардханам
вишиштагунабадхамкрипанадхисамарадхам намуктигатисадхамбхавати напихриштодхинам

Богатство — причина страха, причина вечно возрастающего страдания;
прославление или обман - причина разрушенных отношений, препятствие для добрых качеств; предмет почитания для тех, кто скуп в мыслях. Оно не является ни средством достижения освобождения, ни средством очищения ума.


Пояснение к стиху 71

Богатство приносит страх — страх перед царями, ворами, завистниками.

Оно разрушает отношения между людьми, даже между братьями, которые начинают видеть друг в друге врагов из-за дележа имущества — как Пандавы и Кауравы.

Оно мешает развитию добрых качеств, таких как щедрость, сострадание, бескорыстие.

Его почитают лишь те, чей ум скуп и ограничен.

Богатство не ведёт к освобождению и не очищает ум — напротив, оно только усиливает привязанность и заблуждение.

Сказано Шанкарачарьей:

«Постоянно признавай богатство бедственным; правда в том, что от него нет вообще никакого счастья. У богатых есть страх даже перед собственным сыном. Такова природа богатства повсюду»

(Бхаджа-Говиндам, 29).


И также:

«Неустойчивое, как волна, оно никогда не стоит на месте; (но всегда колеблется во все стороны), как мерцающее пламя лампы. Поэтому его природа никому не известна»

(Йога-Васиштха 1.13.18).



СТИХ 72

Раджо бхайам чаурбхйам прамададубхайам татха джнатибхайам ча вастутах дхарма бхаяпрастаманартхамулам ятах сатам найва сукхайя кальпате

Страх перед царями, страх перед ворами, страх от небрежности и страх перед родственниками; богатство объято страхом и есть корень всех страданий. Поскольку это так, благородные люди не считают его источником счастья.


Пояснение к стиху 72

Богатство окружено страхами со всех сторон: страх перед властями (налоговые сборщики, чиновники), страх перед ворами и грабителями, страх потерять его из-за собственной невнимательности, страх перед родственниками, которые могут позариться на имущество.

Все родственники — родственники богатства, а не человека. Поэтому богатство не может дать счастья.


Сказано Бхартрихари:

«В наслаждении — страх болезни;
в общественном положении — страх падения; в богатстве — страх (враждебных) царей»

(Вайрагья-шатакам, 31).



СТИХ 73

Арджане ракшане дане вьяйе вапи ча вастутах духкхам эва сада нринам на дханам сукхасадханам

В заработке, сохранении, дарении или трате богатство всегда является для человека лишь страданием; оно не является средством для счастья.


Пояснение к стиху 73

На всех этапах обращения с богатством человек испытывает только страдания.

Чтобы его заработать — нужны тяжёлые усилия и лишения. Чтобы сохранить — постоянная тревога и подозрительность.

Чтобы отдать — сомнения и сожаления. Чтобы потратить — страх, что сделал неправильный выбор. Поэтому богатство не приносит подлинного счастья.


Также сказано:

«Велико страдание в заработке богатства и в его сохранении. Так же действительно велико страдание в потере и в трате богатства. Позор этому богатству, которое порождает лишь страдание!»

(Панчадаши 7.139).


Содержание

СТИХ 74

Сатам апи падартхасья лабхаллобхах правартате вивеко лупьяте лобхат тасмин лупте винашати

Даже у благородных людей при обретении объекта возникает жадность. Из-за жадности исчезает различение; когда оно исчезает, человек погибает.

Пояснение к стиху 74

(Различение) в чём? Об этом сказано: между деятельностью и карма-йогой, и отречением, пребыванием в знании;

между тем, что следует делать, что предписано, и тем, чего не следует делать, что запрещено;

между страхом и невежеством (их причиной) и бесстрашием, знанием единства Брахмана и Я (их причиной).

Из-за жадности всё это исчезает.



СТИХ 75

Дришьялабхе нихсватвам лабхе лобхо дришьямум тасмат сантапакам виптам касья саукхьям праяччхати

Когда богатство не обретено, мысль о бедности сжигает (бедного); когда обретено, жадность сжигает (богатого). Поэтому богатство есть причина страдания; кому оно дарует счастье?


Пояснение к стиху 75

Как в отсутствии, так и в присутствии богатство является причиной страдания.




СТИХ 76

Бхогена матта джанто данина пунар удбхавах вритхайва убхаятха виптам настй эва гатир анйатха

Существа опьянены наслаждением богатства; через щедрость — перерождение. Богатство бессмысленно в обоих случаях; иного исхода нет.


Пояснение к стиху 76

Но сказано Бхагаваном:

«жертвоприношения, щедрость и аскеза не должны быть оставлены, но должны совершаться»

(Бхагавад-гита 18.5).


Как же тогда через щедрость происходит перерождение?

Сказано — потому что результат действия даяния преходящ.

С щедростью принимается порождение заслуги, но не отсутствие перерождения.

Богатство не есть средство для освобождения.



СТИХ 77

Дханена мадавриддхих сйан мадена смритинашанам смритинашад дхинашо буддхибхрамшад винашьяти

От богатства возрастает гордость;
от гордости — разрушение памяти.
При утрате памяти — разрушение разума;
при разрушении разума — гибель.


Пояснение к стиху 77

Словом «память» имеется в виду знание различения между дхармой и адхармой; при его разрушении — разрушение разума; становясь неспособным различать должное и недолжное, человек становится разрушителем самого себя.



СТИХ 78

Сукхьяти дханам эветсватарашапишачья
дридхатарам упагрихо мридалоко джадатма нивасати тадупанте сантатам прекшамано браджати тад апи пашчатманам этасйа хритва

«Богатство непременно принесёт счастье» — так глупый, неразумный человек крепко схвачен этим демоном желания внутри. Он живёт вблизи него, постоянно созерцая его. Спустя некоторое время, похитив его жизнь, это богатство также уходит.


Пояснение к стиху 78

Желания одного лишь ума суть демон, в форме невидимого призрака и дарителя страданий. Одно лишь желание богатства есть причина несчастья.

Содержание

СТИХ 79

Сампанно бхьявадэва кинчид апарам но викшате чакшуша садбхир варджитамарга эва чара пратсарито балих тасминн эва мухух сваланнапритападам гатва бхйукте пат
тьясьябхйатнавитаркошадхимадам даридрьямебаджанам

Наделённый богатством не может видеть ничего иного глазами, словно слепой. Он идёт путём, отвергнутым благородными, подстрекаемый глупцами.

На каждом шагу многократно падая на том пути, он впадает в бедствие. Для него лишь бедность есть лекарство, устраняющее эту слепоту.


Пояснение к стиху 79

Всегда, постоянно тот, кто имеет желание богатства, занят теми средствами, которыми богатство достигается.

Смысл таков: когда человек ослеплён богатством, он переступает правила праведного поведения, границы общества, благородное поведение и исполнение своего долга;

отказавшись даже от своей жизни,
он лишается высшей цели жизни.

По сравнению с этим, лишь бедность пригодна; она устраняет болезнь слепоты из-за гордости богатством.



СТИХ 80

Лобхах кродхаш ча дамбхаш ча мадо матсара эва ча вардханте висамраптйа катхам таччитташодханам

Жадность, гнев, лицемерие, гордость и зависть только возрастают с обретением богатства. Как может оно быть средством очищения ума?


Пояснение к стиху 80

Это никогда не может быть средством очищения ума.



СТИХ 81

Алабхадвивигунам духкхам вистасья вьяясамбхаве татто пи криюнам духкхам дурвье видушам апи

Вдвое больше страдания в трате богатства, чем когда оно не заработано. Когда оно потрачено дурно, страдание втрое больше, даже для мудрых.

Поэтому от богатства следует держаться на расстоянии.



СТИХ 82

Нитьяхитена вилена бхаячинтанапайина
читтасвастхья крите джантор хриетхенахина ятха

В богатстве — непрекращающийся страх, беспокойство и невзгоды, подобно змее в доме домохозяина. Как могут существа обрести покой ума благодаря ему?


Пояснение к стиху 82

Как покой никогда невозможен для того, в чьём доме обитает змея, точно так же покой никогда невозможен для того, в чьём доме есть богатство.




СТИХ 83

Кантаре виджане ване джанападе сетау ниритоу ча ва чорайр вапи тапетаир нараварайукто випукто пи ва нихсвах свастхатая сукхена васати хйадийамано джанаих вилабхратй эва дхани садакуламатир бхиташ ча путрад апи

Тот, у кого нет богатства, пользуется уважением людей и живёт спокойно и счастливо — будь то в безлюдном месте, на трудном пути, в лесу, в городе, на мосту, в месте, свободном от раздоров, с ворами или с другими, в превосходном обществе или без него. Богатый же всегда с взволнованным умом, встревожен и боится даже собственных детей.


Пояснение к стиху 83

«У богатых есть страх даже перед собственным сыном»

(Бхаджа-Говиндам, 29) — так сказано Шанкарачарьей.


Кантаре — на трудном лесном пути,
где есть беспокойство от воров и т.д.

Джанападе — место, куда ходят люди, в том или в городе, полном людей, в месте, где происходят сделки между многими людьми.

Ниритау — в котором отсутствуют все шесть видов бедствий, где нет отсутствия дождя и т.д., где нет голода.




СТИХ 84

Тадмад анартхасья ниданам артхах пуммартхасиддхир бхаватитьянена
тато ванте нивасанти сантах самйамйа сарвам пратикулам артхам

Поэтому богатство — корень всех зол; благодаря ему цель человеческой жизни не достигается. По этой причине мудрые живут в лесу, отрёкшись от всякого богатства как неблагоприятного.


Пояснение к стиху 84

Тадмад — по указанной причине, из собственного опыта и из свидетельства истории.

«Не действием, не потомством, не богатством; одним лишь отречением достигается бессмертие»

(Каушитаки-упанишад 3).


«Благословенны они... кто живут в обители леса, наслаждаясь счастливым обществом возлюбленной жены (духовного знания)»,

«свободные от всех желаний и беспристрастные к множеству чувственных удовольствий, благословенные странствуют в уединённых местах без привязанности к обществу»

(Дханьяштакам, 2, 3).


Содержание

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: РЕЗУЛЬТАТ ОТВРАЩЕНИЯ


СТИХ 85

Шраддхадхавактиматим сатим гунаватим путранчхитантаммата накшьям васуданубхогавибхаваих шрисундарам мандирам сарвам нараварамитьяветма кавайах шрутюктиприюктибхих
самйамйантапаран ту татсукхамити бхрамйанти духкханаваих

Мудрые люди отрекаются от преданной жены, исполненной добродетелей, веры и преданности; учёных и почтительных детей; бесконечного богатства и великих наслаждений земли; великолепного дома, признавая их преходящими на основании шрути, смрити и разума. Другие же видят счастье в этих вещах и блуждают в океане заблуждения.


Пояснение к стиху 85

Узнав всё это, что делают мудрые?
Они отрекаются от всего.
От чего они отрекаются?
Об этом и сказано.

Преданная и добродетельная жена, имеющая веру и преданность Богу и Веде, в ком видны качества истины, доброго характера, хорошего поведения;

учёные дети, изучившие Веду и благосклонные к отцу;

то богатство, упадок которого не виден, которое всегда есть;

дом с великими наслаждениями земли, наделённый всеми видами славных наслаждений этого мира и блистательный богатством.

Всем этим косвенно описывается одна единица человеческого счастья.

Богатство, пища, животные, обретение многих детей, долгая жизнь в сто лет и т.д. — всё это указывается.


«Всё это преходяще»

(Катха-упанишад 1.1.26),


«Так же, как в этом мире результаты, приобретённые через действие, уменьшаются, точно так же и там результаты, приобретённые через заслуги, уменьшаются»

(Чхандогья-упанишад 8.1.6),


«Они имеют приход и уход, они преходящи»

(Бхагавад-гита 2.14),


«Они имеют начало и конец, о сын Кунти»

(Бхагавад-гита 5.22).


Кроме того, то, что произведено, преходяще, подобно горшку.

Кавайах — мудрые, те, кто знает прошлое, настоящее и будущее, отрекаются:


«Брахманы отказываются от желания сыновей, богатства и миров и ведут жизнь нищенствующих»

(Брихадараньяка-упанишад 3.5.1).


Также сказано:

«другие блуждают в мире заблуждения»

(Дханьяштакам, 1).




СТИХ 86

Сукхамити малараши йе раманте тра гехе
крипайа ива калатрекшетрапутранушактйа
сурапада ива тешам найва мокшапрасангас тв апи ту нирагамбхавасадухкхаправахах

Подобно червям, радующимся в куче нечистот, те, кто радуется здесь в доме с привязанностью к жене, земле и детям, — для них нет ни радости, как на небесах, ни возможности освобождения; напротив, у них непрерывный поток страданий, ада и перерождений.


Пояснение к стиху 86

Даже пребывая на небесах, подобно тому как боги не достигают освобождения, точно так же и для других существ, чрезвычайно привязанных к наслаждению, освобождение невозможно.



СТИХ 87

Йешамаша нираша сьяхарапатйадханадишу тешам стхити наньешам мокшашамбхукхи гатих

Путь к освобождению возможен для тех, кто признал желание жены, сына, богатства и т.д. безнадёжным; не для других.


Пояснение к стиху 87

Словом «ади» указываются другие желаемые вещи, такие как группы слуг и т.д., положения власти.


Сказано в Гите:

«Непривязанность, отсутствие чрезмерной любви к детям, жене, дому и т.д.»

(Бхагавад-гита 13.10).

Мокшабхимукхи гатих — стремление к достижению освобождения.



СТИХ 88

Саткармакшайапапман шрутиматам сиддхатманам дхиматам
нитйанитьяпадартхашодханамидам йуктья мухух курватам
тасмадутпрамахявирактйасмитам мокшайкаканкшаватамдхьянам сулабхам прийадивишайешвашалатаччхеданам

Для тех, чьи грехи уничтожены через благие дела, кто изучил Веду, кто покорил ум, кто обладает разумом, кто многократно различает между вечным и преходящим с помощью логики и благодаря этому различению обладает великим мечом отвращения;

кто желает одного лишь освобождения; кто чрезвычайно удачлив — для них возможно отсечение лианы желания к дорогим объектам.


Пояснение к стиху 88

Это относится к тем, чьи грехи сожжены исполнением предписанных обязанностей и поклонением (упасана); кто изучил Веды и вспомогательные науки; кто обуздал ум — будь то через практику аштанга-йоги или через почитание Брахмана с атрибутами; кто наделён разумом, опытен в исследовании, сведущ в логике и умозаключениях.

Для тех, кто снова и снова, разными способами, с помощью логики совершает это различение между вечным и преходящим; в ком благодаря этому различению родился великий меч отвращения; для кого единственное желание — освобождение, — для таких удачливых искателей отсечь лиану желания, привязанность к дорогим объектам (сыновьям, богатству, мирам), легко. Для других — нет.

Это заключение Веданты.

Содержание

СТИХ 89

Самсарамартьёрбалина правведу дварани ча шрани маханти локах
канта ча джитва канакам ча тани рунадришти ясья бхаям на мартьёх

В этом мире есть три великие двери, через которые могущественная смерть сансары входит в тело: привязанность к женщине, язык (привязанность к вкусу) и золото. Тот, кто преграждает их, не имеет страха перед смертью.


Пояснение к стиху 89

Есть вход в тело для могущественной смерти сансары через эти три двери.

Три двери смерти, сансары: привязанность к женскому телу; привязанность к вкусовым наслаждениям; желание обрести золото, желание богатства.

Как преградить их?

Тот, кто, как предписано писаниями, вступает в союз с женой, принимает пищу и накапливает богатство (в рамках дхармы), не имеет страха смерти.

Однако тот, кто действует, говорит и ест согласно своим собственным желаниям, всегда пребывает в страхе — таков смысл.



СТИХ 90

Муктришринагарасья дургаятарам дварам ядастъядим тасья две аре дханам ча ювати табхъям пинаддхам дридхам
камакхьяргаладаруна балавата дварам тадетам дхире ясту бхинанти со хам ти сукхам бхоктум вимуктишриям

Первая дверь к городу сокровищ освобождения трудна для завоевания. Её две створки — богатство и женщина, и она крепко заперта деревянным засовом желания. Но мудрый разбивает эти три; только он способен наслаждаться счастьем и сокровищем свободы.


Пояснение к стиху 90

Дхира — тот мудрый человек, обладающий различением; тот, кто отвращает свой разум от объектов или кто возвышает свой разум, есть дхира.

«Только те мудры, чьи умы не возмущаются в присутствии причины для возмущения» — так сказано великим поэтом Калидасой.



СТИХ 91

Арудхасья вивекашвам тивравайрагъякхадгинах
титикшавармаюктасья пратийоги на душьяте

Для того, кто воссел на коня различения, кто обладает мечом интенсивного отвращения и доспехами терпения, не видно противника.


Пояснение к стиху 91

(Смысл ясен.)



СТИХ 92

Вивекаджам тивравирактим эва муктир ниданам праваданти сантах
тасмад вивеки вирактим мумукшух сампадайета пратхамам праяджнат

Мудрецы говорят, что первопричина освобождения — интенсивное отвращение, рождённое различением. Поэтому различающий, отрешённый ищущий освобождения должен обрести это (отвращение) через великое усилие.


Пояснение к стиху 92

Вивекаджам — рождённое различением между вечным и преходящим.




СТИХ 93

Пуман аджатанирведо девакьям джихаситум на хи шакноти нирведо кьябхедо маханасау

Тот, у кого не возникло отвращение, не способен оставить оковы тела; это великое отвращение есть единственное средство разрушения оков.


Пояснение к стиху 93

(Смысл ясен.)



СТИХ 94

Вайрагьяхита эва ямалая ива лае
килашранти вивидхастапаирмахита апи пандитах

Хотя и учёные, те, кто лишён отвращения, заблуждаются и мучатся тремя видами страданий в своём доме, как в обители Смерти.


Пояснение к стиху 94

Подобно грешникам, так и те, кто охвачен невежеством и заблуждением, попадают в беду.

Здесь описание отвращения завершается; этим описанием излагается смысл, раскрываемый в Веде.

Вайрагьяхита — те, кто лишён отвращения, чей ум нечист, и у кого не удалена грязь заблуждения и твёрдое представление о благе в чувственных объектах.

Пандитах апи — даже будучи учёными, с опосредованным знанием (Я).

«Ум, как говорят, бывает только двух видов — чистый и нечистый. Нечистый — с мыслями желания, чистый — лишённый желаний».

«Один лишь ум является причиной связанности и свободы для людей.

Ум, привязанный к чувственным объектам, есть (причина) связанности, а ум, лишённый желаний к объектам, считается свободным»

(Амритабинду-упанишад 1, 2).


«Всё, что постигается умом, речью, глазами и ушами и т.д., знай, что это творение ума и потому (лишь) иллюзорно и преходяще»

(Шримад-Бхагавата-пурана 11.7.7).


«Исследовав миры, которые приобретаются через карму, ищущий должен развить отвращение; непричинное, то есть освобождение, не достигается действием»

(Мундака-упанишад 1.2.12).


«Миры вплоть до Брахма-локи подвержены перерождению, о Арджуна»

(Бхагавад-гита 8.16).


Такими (утверждениями) и другими (говорится, что) шама и т.д. имеют смысл и плод только для того, кто свободен от трёх видов желаний.


Содержание

ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ, НАЧИНАЮЩИХСЯ С УМИРОТВОРЁННОСТИ

Теперь описывается шестичастное богатство, начинающееся с умиротворённости:


СТИХ 95

Шамо дамас титикшопаратих шраддха татах парам самадханам ити проктам шад ваите шамадаях

Умиротворённость (шама), обуздание чувств (дама), терпение (титикша), отречение (упарати), вера (шраддха) и сосредоточение (самадхана) — эти шесть называются начинающимися с умиротворённости.



УМИРОТВОРЁННОСТЬ (ШАМА)

Здесь описывается умиротворённость:



СТИХ 96

Экавриттьяйва манасах свалакшье ниятастхитих шама итьючьяте садбхих шамалакшанаведибхих

Умиротворённость описывается теми мудрыми людьми, кто знает её признаки, как постоянное пребывание ума с однонаправленным вниманием на объекте медитации.


Пояснение к стиху 96

Свалакшье — в своей собственной цели, в чистом сознании.

Экавриттья — с одной мыслью, мыслью об объекте медитации.



СТИХ 97

Уттамо мадхьямарачайва джняни ити ча тридха нирупито випашчидбхих таттвалакшанаведибхих

Теми, кто мудр и знает признаки (умиротворённости), она описывается тремя способами: высший, средний и низший.



СТИХ 98

Свавикарам паритьяджья вастуматрата стхитих манасах соттама шантир брахманирваналакшана

Отказавшись от своих собственных видоизменений и оставаясь только с Реальностью, та умиротворённость ума является высшей, характеризуемая блаженством Брахмана.


Пояснение к стиху 98

«Отказавшись от медитирующего и медитации» (Панчадаши 1.55), осознание одного лишь объекта медитации есть высший (тип) умиротворённости.

Дисциплинированным умом медитирующий, через практику медитации, достигает того покоя внутри себя, который имеет своей кульминацией освобождение, характеризуемый пребыванием в знании Я как бесконечной Реальности, в форме полного отстранения; это есть высшая умиротворённость ума.


«Признаки чистой саттвы — бодрость, переживание своего собственного Я, высший покой, удовлетворённость, блаженство и постоянная преданность высшему Я, благодаря чему человек приходит к наслаждению вечным блаженством»

(Вивекачудамани, 119).


Брахманирваналакшана — характеризуется освобождением, которое есть высшая Реальность; природа высшей бесконечной Реальности.



СТИХ 99

Пратъякпратьяясамтанаправахакаранам дхриях яд эва мадхьяма шантих шуддхасаттваикалакшана

Та умиротворённость является средней, которая производит непрерывный поток мыслей, направленных к Я, в интеллекте; она характеризуется чистой саттвой.


Пояснение к стиху 99

Та, которая производит непрерывный поток мыслей, направленных внутрь; в недвойственной Реальности, непрерывно вызывает поток мыслей в уме, или, отложив несходные мысли, вызывает поток сходных мыслей в интеллекте.

Это называется средней умиротворённостью, характеризуемой одной лишь чистой саттвой.

Возбуждённый ум, отказавшись от своей обращённости вовне с помощью отвращения к чувственным объектам и т.д., становится обращённым внутрь.


Однонаправленность кратко указывается Махариши Патанджали:

«Результат однонаправленности ума — в том, что настоящая мысль (возникающая в уме) подобна прошлой мысли (которая утихла)»

(Йога-сутры 3.12).


Шанта — это «прошлое».
Удита — «настоящее».
Пратьяя — видоизменение мысли ума.

Когда объект, который схватывает прошлая мысль, также является объектом (следующей) возникшей мысли, это видоизменение ума называется однонаправленностью.

Ум, который возмущён раджасом, цепляется за объекты;

через особое усилие дхьяны, разрушением раджаса этого ума, состояние его направленности на объект уменьшается, и возникает однонаправленность.

Эта умиротворённость, характеризуемая чистой саттвой, должна быть обретена через усилие.

«Следует отводить непостоянный и нестабильный ум от всего, что заставляет его устремляться вовне, и подчинять его контролю Я»

(Бхагавад-гита 6.26).

Содержание

СТИХ 100

Вишаявьяпуртим тъяктва шраванаикаманастхитих
манасарупети шантир мишрасаттваикалакшана

Отказавшись от занятия чувственными объектами, устойчивость ума в одном лишь слушании (шравана) и т.д. есть иная умиротворённость ума; она характеризуется смешанной саттвой.


Пояснение к стиху 100

Среди трёх средств постижения Истины — слушания (шравана), размышления (манана) и глубокого созерцания (нидидхьясана) — главенствующее место занимает шравана, поскольку именно через неё начинается исследование и обретение достоверного знания.

Манана же и нидидхьясана служат для устранения препятствий, возникающих на пути этого слушания, и потому считаются вспомогательными.

Таким образом, когда говорится о шраване, два остальных средства подразумеваются сами собой — через отношение главного к подчинённому.

Это подобно тому, как при сильном голоде ум не находит удовольствия ни в чём, кроме еды, и не может вынести ни малейшей задержки с пищей.

Точно так же, когда в ищущем возникает крайнее отвращение ко всем мирским объектам — сыну, богатству, жене и прочему, — и одновременно с этим появляется глубокая, всепоглощающая радость от обращения к средствам познания Истины, то есть к шраване, манане и нидидхьясане, — тогда ум, обузданный и отвлечённый от чувственных объектов, многократно устремляется именно к этим средствам.

Такая устойчивая направленность ума на слушание и сопутствующие ему практики и называется умиротворённостью (шама).


Этими тремя стихами были описаны дхарана, дхьяна и самадхи в обратном порядке, в соответствии с высшим смыслом веданты.

Стих 98 — высшая умиротворённость (уттама-шама), когда ум полностью сливается с Реальностью. Это соответствует самадхи.

Стих 99 — средняя умиротворённость (мадхьяма-шама), когда ум непрерывно течёт к Я. Это соответствует дхьяне (медитации).

Стих 100 — низшая умиротворённость (адхама-шама), когда ум устойчиво направлен на слушание (шравана) и т.д. Это соответствует дхаране (сосредоточению).

Содержание

СТИХ 101

Прачьядичьякугасадбхаве шамах сидхьяти наньятха тивра вирактих прачьякугам удичьякугам дамадаях

Умиротворённость достигается при наличии предшествующих и последующих составляющих, а не иначе. Интенсивное отвращение является предшествующей составляющей; последующая составляющая — обуздание чувств и т.д.



СТИХ 102

Камах кродхаш ча лобхаш ча мадо мохаш ча матсарах на джитах шадме йена тасья шантир на сидхьяти

Покой не достигается тем, кем не покорены эти шесть — желание, гнев, жадность, гордость, заблуждение и зависть.


Пояснение к стиху 102

Он не достигает покоя. Желание и гнев были подробно описаны в стихе:

«желание дома — это цепь, связывающая ноги».

Жадность — это желание взять чужое.

Гордость — это высокомерие или опьянение.

Заблуждение — это ошибочное знание, отсутствие различения.

Зависть — это неудовольствие или злоба при чужой радости или успехе.



СТИХ 103

Шабдадивишайебхъё йо вишаятра нивартате тиврамокшештия бхикшо тасья шантир на сидхьяти

Мир не достигается для монаха, который с интенсивным желанием освобождения не отворачивается от чувственных объектов звука и т.д., как от яда.


Пояснение к стиху 103

Сказано в Аштавакра-гите:

«Если ты стремишься к освобождению, дитя моё, отвергай объекты чувств как яд»

(Аштавакра-гита 1.2).


Сказано Шанкарачарьей:

«Чувственные объекты ещё более ядовиты в своих трагических последствиях, чем яд кобры.

Яд смертелен для того, кто его проглотит, но чувственные объекты убивают того, кто даже смотрит на них своими глазами»

(Вивекачудамани, 77).



СТИХ 104

Йена нарайито дево йасйа но гурванграхах на варьям хридаям йасйа тасья шантир на сидхьяти

Мир не достигается тем, кто не почитает Бога, кто не удостоен милости Гуру и чей ум не обуздан.


Пояснение к стиху 104

Девах — Бог, Высшее Я.

Гурванграхах — принятие в ученики и знание веданты есть милость и благословение Гуру.

Содержание

СРЕДСТВА ДЛЯ УМИРОТВОРЁННОСТИ УМА

Средства для достижения ясности ума — слушайте, о разумные:


СТИХ 105

Манахпрасадасиддхьятхам садханам шруятам будхаих манахпрасадо ятсаттре ядабхаве на сидхьяти

Средства для достижения ясности ума должны быть услышаны мудрыми. Когда эти средства присутствуют, достигается ясность ума; в их отсутствии она не достигается.


Пояснение к стиху 105

Методом наличия и отсутствия раскрывается величие этих средств.

Хотя описываются многие средства, единственное число показывает, что они должны приниматься вместе.

Будхаих — мудрыми, теми, кто обладает различением.

Манахпрасадасиддхьятхам садханам — то средство, целью которого является достижение одной лишь ясности ума.



СТИХИ 106–108

Брахмачарьямахимса ча дая бхутешьявакта вишаешьятьвирвришнам шамд дхармавиварджанам

сатьям нирмамата стхайрьямабхиманавирваджанам
ишварадхьянапарата брахмавиддхих саха стхитих

джнянашастраикапарата самата сукхадухкхайох мананасактир еканташилата ча мумукшута

Целомудрие (брахмачарья), не-насилие (ахимса), сострадание ко всем существам, прямота; отсутствие влечения к чувственным объектам; чистота; отсутствие лицемерия. (106)

Правдивость; отсутствие собственничества; твёрдость; отсутствие гордости; посвящение себя созерцанию Бога; пребывание в обществе познавших Истину. (107)

Преданность писаниям знания (постоянство в знании Я); равновесие в радости и горе; не-привязанность к общественным почестям и уважению; любовь к уединению; стремление к освобождению. (108)



СТИХ 109

Ясья этадврите сарвам тасья читтам прасадати на тветаддхармашуньясья пракарантаракотибхих

Тот, в чьём уме присутствуют все эти качества, достигает ясности; не так для того, кто лишён этих качеств, даже миллионами других средств.


Пояснение к стиху 109

Коренная причина умственного беспокойства для людей — это образ жизни и внутренний конфликт.

Как сказано:

«Люди желают плода праведного действия, но не (самого совершения) праведного действия. Они не желают результата греховного действия, но совершают греховное действие с большим усердием».

Так же сказано Дурьодханой:

«Я знаю праведность, но не могу следовать ей; я знаю неправедность, но не могу отвратиться от неё».

Содержание

ЦЕЛОМУДРИЕ (БРАХМАЧАРЬЯ)


СТИХИ 110–111

Смаранам даршанам стринам гунакарманукиртанам
самичинатвадхис тасу притих самбхашанам митхах

сахавасаш ча самсаго штадха майтхунам видух этадвритьякшанам брахмачарьям читтапрасадакам

Думание о женщинах; видение их; многократное восхваление их качеств и действий; представление о благе в них; любовь; разговоры вместе (с женщинами); совместное проживание; общение — мудрые знают это как восьмичастное соединение.

Противоположность этому есть целомудрие (брахмачарья), которое приносит ясность ума.


Пояснение к стихам 110–111

Целомудрие (брахмачарья) в данном контексте понимается не просто как воздержание от физического союза, а как полный контроль ума и чувств в отношении противоположного пола.

Перечисляются восемь ступеней, по которым ум постепенно входит в сферу влечения:

1. Думание (смарана) — когда ум начинает вспоминать или мысленно представлять женщину.

2. Видение (даршана) — когда взгляд ищет и задерживается на женском облике.

3. Восхваление качеств и действий (гунакарманукиртана) — когда человек говорит о достоинствах женщины, её красоте, уме, поведении, тем самым укрепляя в себе привязанность.

4. Представление о благе (самичинатвадхи) — когда в уме возникает мысль: «это хорошо, это приятно, это приносит радость».

5. Любовь (прити) — эмоциональная привязанность, симпатия, которая перерастает в желание близости.

6. Разговоры (самбхашана) — общение, беседы, шутки, которые питают эту привязанность.

7. Совместное проживание (сахаваса) — постоянное пребывание рядом, привыкание друг к другу.

8. Общение (самсага) — интимная близость, физический союз.


Эти восемь шагов представляют собой постепенное падение ума в чувственное влечение.

Целомудрие — это не просто избегание,
а отстранение от всех восьми.

Если ум уже вступил на первый путь — думает, вспоминает, ищет взглядом, — то остановить влечение на более поздних этапах становится крайне трудно.

Поэтому брахмачарья для ищущего освобождения означает бдительное удержание ума от этих восьми форм взаимодействия с противоположным полом.

Противоположность этому — не просто отказ от близости, а полная невозможность возникновения любого из этих восьми состояний.

Такая бдительность очищает ум от страсти и делает его способным к постижению Истины.


Таким образом, целомудрие здесь — это дисциплина ума, а не просто телесное воздержание.

Пока ум продолжает думать, вспоминать и наслаждаться мысленными образами, брахмачарья не соблюдается.

Истинное целомудрие начинается с контроля мыслей, а не только с контроля действий.

Содержание

НЕ-НАСИЛИЕ (АХИМСА)


СТИХ 112

Ахимса ванмайах кайаих праниматрапрапитханам
сватмават сарвабхутешу кайена манаса гира

Не-насилие — не причинять боль никакому живому существу речью, умом или телом; (относиться) ко всем существам как к своему собственному Я телом, умом и речью.


Пояснение к стиху 112

Согласно смрити:

«Не-насилие есть величайшая дхарма».


Насилие речью — это злословие, оскорбительные слова.

Насилие умом — ненависть, поиск недостатков в чужих добродетелях.

Насилие телом — избиение.

Отсутствие этих трёх есть не-насилие.


Сказано Бхагаваном:

«Тот, кто через подобие (единство) Я, о Арджуна, видит повсюду равное — будь то удовольствие или боль, — считается высшим йогом»

(Бхагавад-гита 6.32).


Также сказано другими Ачарьями:

«Видь других также как Я; откажись от войны, откажись от соперничества».


Содержание

СОСТРАДАНИЕ И ПРЯМОТА


СТИХ 113

Анукампа дая сарва прокта ведантаведибхих
каранитратпешекарупатавакрата матам

Доброта считается состраданием знающими Веданту. Прямота в трёх инструментах считается прямотой.


Пояснение к стиху 113

Когда существа страдают, неспособность выносить их страдание есть каруна (сострадание), а желание устранить их страдание есть дая (милосердие).


Также сказано:

«Сострадание считается действием оставаться счастливым, относясь ко всем живым существам как к своему собственному Я ради их благополучия и блага»;

«Сострадание — относиться к чужому, родственнику, другу или врагу как к своему собственному Я».


Под «инструментами» (карана) понимаются три основные способности человека, через которые он взаимодействует с миром:

1. Органы познания (джняна-индрии) — пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Через них мы воспринимаем мир.

2. Органы действия (карма-индрии) — пять органов действия: речь, руки, ноги, органы выделения и размножения. Через них мы действуем в мире.

3. Внутренний инструмент (антахкарана) — ум, интеллект, эго и память. Через него мы мыслим, принимаем решения и осознаём себя.


Прямота (акратата) в этих инструментах означает согласованность, честность, непротиворечивость всех этих трёх уровней.

Это отсутствие расхождения между:

· Тем, что воспринимается (органы познания),
· Тем, что говорится и делается (органы действия),
· Тем, что думается и решается (внутренний инструмент).

Когда три инструмента собраны воедино, не противоречат друг другу и направлены на одно — такое состояние называется прямотой.


Цель, которая определена разумом после изучения писаний и Гуру, должна достигаться собранным умом и обузданными чувствами.

Качество, благодаря которому все они заняты этой одной целью, есть прямота.


Согласно шрути:

«Но тот, кто обладает правильным пониманием и чей ум всегда обуздан, его чувства обузданы, как хорошие кони у колесничего»

(Катха-упанишад 1.3.6);


Только у него утверждается мудрость,
так сказано в Гите:

«Поэтому, о могучерукий, его знание устойчиво, чьи чувства полностью обузданы от чувственных объектов»

(Бхагавад-гита 2.68).

Содержание

ОТСУТСТВИЕ ВЛЕЧЕНИЯ


СТИХ 114

Брахмадистхаварантешу вайрагьям вишаешвану ятхайва какавишраям вайрагьям таддхи нирмалам

Подобно отношению к экскрементам вороны, отвращение ко всем объектам — от Брахмы до неодушевлённого предмета, зная их преходящность. Это отвращение чисто.


Пояснение к стиху 114

Коровий навоз люди берут для хозяйственных нужд; иногда используются и другие виды экскрементов.

Однако экскременты вороны ни для чего не пригодны — они вызывают лишь безусловное отвращение.

Поэтому именно этот пример выбран для иллюстрации полного отсутствия желания.

Слово «экскременты» здесь включает и рвоту, и прочие нечистоты, которые разумный человек не станет рассматривать как объект влечения.

Отсутствие желания, возникающего к объектам, есть признак отсутствия влечения, высшего отвращения.

Где? В мирах, начиная с сатья-локи и заканчивая миром смертных, и в средствах их достижения.

Частица «ану» в данном контексте означает, что следует понимать: все эти объекты не вечны, ибо они возникли как следствие действия. Именно таков смысл этого указания.


Сказано Махариши Патанджали:

«То (отвращение) является высшим, которое из-за знания Пуруши есть отсутствие влечения к гунам»

(Йога-сутры 1.16).


Содержание

ЧИСТОТА

СТИХИ 115–116

Бахьямадхьянтарам чети двивидхам шаучам учьяте мудджаладхьям критам шаучам бахьям шариракам смритам

аджнянадурикаранам манасам шаучамантарам антахшауче стхите самьяг бахьям навашьякам нринам

Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота считается телесной, достигаемой с помощью глины и воды. (115)

Внутренняя чистота — это удаление невежества ума. Когда хорошо утверждена внутренняя чистота, внешняя для людей не обязательна. (116)


Пояснение к стиху 116

Этим указывается, что чистота одного лишь внутреннего инструмента является величайшей необходимостью, поскольку она есть прямая причина чистоты; другое (внешнее) — косвенное.




ОТСУТСТВИЕ ЛИЦЕМЕРИЯ


СТИХ 117

Дхьянапуджадикам локе дриштьева кароти ях парамартхикадхинах са дамбхачара учьяте пумсас татханачаранам адабхиттам видурбудхах

Тот, кто совершает такие действия, как медитация и поклонение и т.д., только на виду у других, без понимания их высшей важности, называется лицемером. Мудрые знают поведение, противоположное этому, как отсутствие лицемерия.


Пояснение к стиху 117

Или тот, кто с помощью одежды, языка, деятельности и хитрости и т.д., показывает своё величие, есть лицемер; обладание такой природой есть лицемерие; то, что свободно от этого, есть отсутствие лицемерия.

Дхьянапуджадика — так называется совокупность действий, в которой медитация и поклонение стоят на первом месте, а также жертвоприношения, щедрость и т.п.; слово образовано с суффиксом «кап» по правилам бахуврихи.

Парамартхикадхина — это человек, который не видит в перечисленных действиях высшей необходимости и не придаёт им истинного значения; иначе говоря, он лишён веры.

Содержание

ПРАВДИВОСТЬ

СТИХ 118

Пратйакшам дриштам самьяк шрутам тасьяйва бхашанам сатьямитьючьяте брахма сатьямитьабхибхашанам

Правдивость — это говорение только того, что было правильно увидено и услышано самим. Такая речь, как «Брахман реален», есть истина.


Пояснение к стиху 118

То, что увидено или сказано другим, кто обманывает, не является истиной, ибо только речь авторитетного/мудрого человека есть истина.

«Если кто-либо знает, что Брахман существует, то они считают его существующим в силу этого (знания)»

(Тайттирия-упанишад 2.6.1).


«И вот каково описание (Брахмана):
"не это, не это" — ибо нет иного, более точного указания, чем это. И священное имя Его — "Истина истины". Жизненная сила (прана) есть истина, а Он — Истина этой истины»

(Брихадараньяка-упанишад 2.3.6).


Таким образом, многими (утверждениями) шрути преподаётся реальность Брахмана.

Только Он есть Истина всей истины;
всё остальное отрицается через «не это, не это» и т.д.




ОТСУТСТВИЕ СОБСТВЕННИЧЕСТВА

СТИХ 119

Дехадишу свакиятвадбхавадудадхивисарджанам
нирмаматам смритам йена кайвалам лабхате будхах

Отказ от твёрдого представления о собственности в теле и т.д. считается отсутствием собственничества; это то, благодаря чему мудрый достигает освобождения.


Пояснение к стиху 119

Свакията — это состояние мышления о чём-то как о своём.

Подобно тому, как мысли «я их, они мои» в отношении детей, друзей, спутников, доброжелателей, своих людей, соратников и родственников являются заблуждением и причиной связанности, так же и в теле и т.д.; в пяти оболочках эти две мысли являются причиной связанности.




ТВЁРДОСТЬ

СТИХ 120

Гуруведантавачанаирниджитартхам дридхастхитих тадекавритта татстхайрьям найрачальям на ту варшанах

Твёрдость — это устойчивое пребывание в истине, установленной через слова гуру и упанишад, с однонаправленной мыслью; это не твёрдость тела.


Пояснение к стиху 120

Твёрдость тела является средством только для незрелых людей; эта твёрдость — ума, о которой говорится в шестичастном богатстве, начинающемся с умиротворённости.

Нишитартхе — это твёрдо установленный смысл утверждения, постигнутый через авторитетное слово гуру и Упанишад, очищенный размышлением и принятый как достоверное знание.

Тадекавриття — сосредоточение интеллекта на этом установленном смысле в виде непрерывного, однонаправленного потока мыслей, подобных по своей направленности.


Содержание