Собрание сути всех выводов Веданты

ОТКАЗ ОТ САМОМНЕНИЯ

СТИХ 121

Видйайварьятапорупкалаварнашрамадибхих санджатаханкритехтьягас тв абхиманависарджанам

Отказ от самомнения — это оставление гордости, возникающей из-за знания, могущества, аскезы, красоты, рода, касты, стадии жизни и т.д.


Пояснение к стиху 121

Перечисляются причины, порождающие гордость и самомнение:

· Видйа — знание. Здесь имеется в виду как низшее, мирское знание — изучение Вед и вспомогательных дисциплин (фонетика, грамматика, этимология, метрика, астрономия), так и светские науки, знание общественных установлений, искусств и ремёсел.

Всё это, будучи внешним, может стать источником гордости, если человек приписывает себе исключительность благодаря своей учёности.


· Могущество — сверхъестественные силы (сиддхи), начинающиеся с анимы — способности становиться мельчайшим, а также другие силы: лёгкость (лагхима), величие (махима), достижение желаемого (прапти), власть (ишитва) и т.д. Обретение таких сил легко приводит к опьянению и забвению истинной цели.


· Аскеза (тапас) — телесная (посты, молчание, неподвижность), речевая (правдивость, немногословие) и умственная (контроль мыслей, отвращение к чувственным объектам).

Даже суровая аскеза, если она не соединена с различением, становится пищей для эго.


· Облик (рупа) — красота, привлекательность тела, благородные черты лица, статность. Красота, данная от природы или достигнутая искусственно, часто служит причиной гордости и презрения к другим.


· Род (ванша) — принадлежность к знатному, древнему или прославленному роду.


· Каста (варна) — принадлежность к высшим сословиям (брахманы, кшатрии), что в глазах невежественного человека даёт повод для превосходства.


· Стадия жизни (ашрама) — пребывание в статусе домохозяина или отшельника, монаха; статус сам по себе может питать гордость.

Таким образом, все эти внешние и внутренние достижения — от учёности до положения в обществе — легко становятся пищей для эго, порождая самообожествление и отдаляя от осознания Брахмана.


Почему всё это должно быть оставлено?

Потому что объект постижения для ищущих — Брахман — не имеет ничего общего с перечисленными качествами.

Он есть:

«без происхождения, без атрибутов» (аджьям аниргунам) —

Мундака-упанишад 1.1.6;


«бестелесный среди тел, устойчивый среди непостоянных, всепроникающий»

Катха-упанишад 1.2.21;


«без дыхания (прана), без ума»

Мундака-упанишад 2.1.2;


«без касты, без веры, без семьи, без рода, без имени и формы, без заслуг и проступков, за пределами пространства, времени и чувственных объектов» (ниргуна, нишкола, нирвишеша) —

как сказано в Вивекачудамани (254).


Следовательно, все эти обозначения — учёность, могущество, красота, статус — суть внешние наложения на Я, не имеющие к Нему отношения.

Поэтому тот, кто стремится к познанию Брахмана, должен сознательно отбросить эгоизм, рождаемый этими качествами.


В отличие от ищущих освобождения, те, кто одержим демоническими качествами, пребывают в полном неведении.

Они говорят:

«Сегодня это добыто мной; я получу это желание. Это моё; это богатство также будет моим в будущем.

Тот враг убит мной; я уничтожу и других.
Я — господин, я — наслаждающийся, я совершенен, могуч и счастлив.

Я богат и знатного рода; кто ещё равен мне? Я буду жертвовать, я буду давать, я буду радоваться»

(Бхагавад-гита 16.13–15).


Они не видят за пределами своего «я»,
не знают ни высшей цели, ни истинной природы вещей. Их знание служит не освобождению, а лишь укреплению эго.

Именно такое знание, соединённое с эгоизмом, должно быть оставлено. Ибо только тогда, когда исчезает самомнение, возникает возможность ясного видения Брахмана, свободного от всех обусловленностей и ограничений.

Содержание

СОЗЕРЦАНИЕ ГОСПОДА

СТИХ 122

Вибхинна каранаих сампаттила ваишики крийапурва сварткачинтана патадикшьянамиритам

Полностью оставив всякую деятельность, связанную с чувственными объектами трёх инструментов, созерцание обусловленной Истины называется созерцанием Господа.


Пояснение к стиху 122

Трибхит каранахит — означает «полностью оставив деятельность всех трёх инструментов».

Что это за инструменты?

1. Тело (кайя) — все действия, совершаемые физически.

2. Речь (вач) — все слова, разговоры, общение.

3. Ум (манас) — все мысли, желания, воспоминания, планы.


Более детально, под «тремя инструментами» здесь понимаются:


Органы познания (джняна-индрии) —
пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Через них мы воспринимаем внешний мир.


Органы действия (карма-индрии) —
речь, руки, ноги, органы выделения и размножения. Через них мы действуем в мире.


Внутренний инструмент (антахкарана) — ум (манас), интеллект (буддхи), эго (ахамкара) и память (читта).

Через них мы мыслим, принимаем решения, осознаём себя и запоминаем.


Когда ищущий оставляет всю деятельность этих инструментов, связанную с чувственными объектами и мирскими целями, он становится способным к созерцанию.


Сватмайкачинтанам — означает «созерцание одного лишь Я», то есть направление всей силы ума на постижение своей истинной природы.

Это не просто размышление, а непрерывное, однонаправленное удержание ума на Я.


Эта практика может принимать две формы:

1. Медитация на Брахмана с атрибутами (сагуна-брахман) — когда ищущий сосредотачивается на Брахмане как на Личностном Божестве, наделённом качествами, такими как всеведение, всемогущество, милосердие.

Это форма упасаны (поклонения), которая очищает ум и подготавливает его к высшему знанию.

Примеры: медитация на Вишну, Шиву, Дакшинамурти или на Ом как символ Брахмана.


2. Медитация на основе отождествления с божеством (ахамграхопасана) — когда ищущий созерцает: «Я есмь Брахман», отождествляя себя не с телом и умом, а с чистым сознанием.

Это приближение к ниргуна-брахману (Брахману без атрибутов), но всё ещё в форме медитативного усилия, когда сохраняется различие между медитирующим и объектом медитации.


В обоих случаях цель одна — отвлечь ум от внешних объектов и приучить его пребывать в осознании Я.

В первой форме это делается через образ и преданность, во второй — через прямое утверждение тождества.

Постепенно, когда ум очищается и становится устойчивым, обе формы сливаются в чистое, безобъектное осознание, которое и есть конечная цель.


Таким образом, полностью оставив мирскую деятельность и направив все силы ума на созерцание Я — будь то через образ Божества или через осознание «Я есть Брахман» — ищущий очищает ум и приближается к освобождению.


Содержание

ПРЕБЫВАНИЕ В ОБЩЕСТВЕ ПОЗНАВШИХ ИСТИНУ

СТИХ 123

Чхаяйа сарвада васо брахмавидубхих саха стхитих

Жить как тень (для них) всегда — значит пребывать вместе с познавшими Брахмана.


Пояснение к стиху 123

Чхая ива — означает «подобно тени».

Тень неотступно следует за человеком: куда бы он ни пошёл, тень всегда с ним — без усилий, без условий, без желания что-то получить или сказать.

Она не предъявляет требований, не спорит, не учит, но её присутствие постоянно.

Она движется так же, как человек, повторяет все его движения, но остаётся в тени — не выходит вперёд, не заявляет о себе, не занимает место учителя.

Именно такое отношение предписывается ученику по отношению к брахма-виду — познавшему Истину.

Это значит:

1. Быть всегда рядом — искать общества мудреца, проводить время в его присутствии, насколько это возможно.

2. Никогда не быть впереди — не пытаться казаться умнее, не оспаривать слова учителя, не занимать первое место.

3. Подражать его образу жизни — как тень повторяет движения тела, так ученик старается следовать примеру гуру: его манере говорить, молчать, действовать, его отношению к миру.

4. Не быть навязчивым — тень не требует внимания, не докучает, просто присутствует, когда её не замечают, и остаётся рядом, когда на неё смотрят. Ученик не должен надоедать, но должен быть доступным и преданным.

5. Учиться без слов — тень не говорит,
но само её присутствие учит: она показывает, как быть незаметным, смиренным, постоянным.

Так и ученик, находясь рядом с мудрецом, впитывает знание не только через слова, но через само созерцание его жизни и поведения.


Таким образом, сат-санга — пребывание в обществе мудрого — это не просто формальное ученичество или интеллектуальное общение.

Это глубокая, почти полная передача знания через само присутствие.

Ученик становится как тень: рядом, без претензий, без эго, открытый и восприимчивый.

Именно такое смирение и постоянство позволяют знанию перейти от учителя к ученику — не через книги и лекции, а через живое прикосновение истины, которая сияет в самом образе жизни познавшего Брахмана.



В этих двух стихах (122 и 123) в сжатой форме содержится целый ряд важнейших качеств, необходимых ищущему.

Хотя прямо они не перечислены, они естественным образом вытекают из сказанного — как из медитации на Господа, так и из пребывания в обществе познавших Истину.


Вот что подразумевается:

1. Созерцание своей собственной природы (сварупа-дхьяна)

Это не просто размышление о Я, а непрерывное, глубокое удержание ума в осознании «Я есть Брахман».

Когда ищущий постоянно возвращается к этой истине, все ложные отождествления — с телом, умом, статусом, ролью — постепенно отпадают.


2. Следование познавшим Истину (брахма-вит-сева)

Это не просто физическое нахождение рядом, а глубокое внутреннее уподобление: ученик впитывает не только слова, но и молчание, отношение, сам образ жизни учителя.

Он учится видеть мир глазами мудреца и постепенно проникается его состоянием.


3. Действие в соответствии с наставлениями (шастра-видхи-анувана)

Когда ученик получил знание от Гуру и Упанишад, он не просто сохраняет его как теорию, но старается воплощать в жизни: вести себя в согласии с дхармой, избегать запрещённого, выполнять предписанное с чистым намерением, не ища плодов.



4. Равновесие в противоположностях (саматва)

Ищущий учится сохранять внутреннюю устойчивость независимо от внешних обстоятельств:

· в холоде и жаре,
· в удовольствии и боли,
· в почёте и бесчестии,
· в успехе и неудаче,
· в приобретении и утрате.

Он понимает, что все эти пары — лишь состояния тела и ума, а его истинная природа — за их пределами. Поэтому он не стремится к одному и не избегает другого.


5. Одинаковое отношение к похвале и порицанию (нида-стутй-упекша)

Мудрый не ищет одобрения и не боится осуждения. Он знает, что и похвала, и критика — лишь мнения других умов, основанные на их собственных представлениях и пристрастиях.

Они не прибавляют и не убавляют его истинного достоинства. Поэтому он остаётся ровным и свободным в обоих случаях.


6. Радость в благополучии всех существ (сарва-бхута-хита-рата)

Ищущий не замыкается в своём собственном освобождении. Он искренне желает блага всем живым существам — без различия между другом и врагом, своим и чужим. Его сердце открыто, и он стремится жить в гармонии с миром, принося пользу тем, кто вокруг.


7. «Не пренебрегай учением и обучением» (свадхьяя-правачанабхьям на прамадитвьям)

Это прямое указание из Тайттирия-упанишад (1.11.1) — наставление, которое традиция передаёт каждому ученику: никогда не оставляй изучение и передачу знания.

Ищущий должен постоянно учиться, углубляться, размышлять, а также, когда придёт время, делиться знанием с теми, кто готов его принять.

Так знание сохраняется в мире и передаётся дальше, оставаясь живым.


Содержание

ПРЕБЫВАНИЕ В ЗНАНИИ

СТИХ 124

Йадьюваста джнанашастре шраванадикабхешу ях ниратах кармадхирох джнанастха са эва хи

Тот, кто полностью предан тому, что сказано в учении веданты — в слушании, размышлении и созерцании; кто отрёкся от действия; только он пребывает в знании.


Пояснение к стиху 124

Кармадхират — это тот, чей ум целиком погружён в действие и находит радость только в нём.

Тот, кто лишён этого, не имеет намерения действовать — он отрёкся от всех действий, свободен от привязанности к чувственным объектам и к самой деятельности как к средству достижения целей.


Пребывание в знании — это пребывание в шраване (слушании), манане (размышлении) и нидидхьясане (глубоком созерцании) — то есть в средствах постижения веданты.

Частица хи указывает на отсутствие сомнения, а эва служит для усиления утверждения.


Шравана — это понимание того, что главная тема всех ведантических текстов, от начала до середины и до конца, есть знание неразличимости между бесконечной Реальностью (Брахманом) и индивидуальным Я (дживатманом), между Высшим и сокровенным Я.

Это достигается через созерцание их как единого утверждения, подтверждённого указателями, такими как «начало» и т.д.

Цель шраваны — устранение невозможности средства познания.

Под этим понимается представление, будто не существует средства познания, которое могло бы доказать, что природа индивидуального Я есть бесконечная Реальность, а творение — ложно.


Манана — это непрерывное созерцание бесконечной Реальности с помощью логики, не противоречащей веданте.

Эта Реальность была ранее (через шравану) понята как высший смысл на основании шести указателей и указана как бесконечная, единая без второго.

Цель мананы — устранение невозможности объекта познания, то есть представления о том, что единство индивидуальной души и бесконечной Реальности, а также ложность творения невозможны.


Нидидхьясана — это однонаправленность ума, утверждённого в смысле, хорошо установленном шраваной и мананой.

Благодаря этому происходит устранение ошибочных представлений: представления о Я в не-Я и представления о реальности мира.


В «Панчападике-Виваране» сказано:

«Асамбхавана — это неспособность ума к однонаправленной деятельности (к достижению единого заключения), что является причиной усиления размышления о единстве Брахмана и Я.


Випаритабхавана — это изобилие наложений впечатлений от тела и т.д.»

Содержание

РАВНОВЕСИЕ (САМАТВА)

СТИХ 125

Дханакантаджварадинам праптакале сукхадибхих викарашинатайва сьяд сукхадухкхасаманата

Равновесие в радости и горе — это отсутствие изменения через радость и т.д., когда обретены богатство, женщина, болезнь и т.п.


Пояснение к стиху 125

«Тот, чей ум не возмущается страданиями и кто не льнёт к удовольствиям, кто свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивой мудростью»

(Бхагавад-гита 2.56) — так говорит смрити.




БЕЗРАЗЛИЧИЕ К ПОЧЁТУ

СТИХ 126

Шрештам пуджьям видитва мам маньянту джана бхуви итьясяктья вишвенмананасяктиручьяте

«Признав меня лучшим и достойным поклонения, пусть люди почитают меня на этой земле»: полная свобода от этой привязанности есть безразличие к почестям.


Пояснение к стиху 126

Иными словами, когда человек думает о себе:

«Я — подвижник, я достиг совершенства, я великая личность, а все остальные ничтожны и годны лишь отягощать землю своим существованием», —

и на этом основании желает, чтобы люди оказывали ему почести, славили его, дарили дары и выражали почтение, то это есть привязанность к почитанию.

Освобождение от такого рода устремлений, полное безразличие к уважению, похвале и знакам почёта —
вот что называется мананасякти (бесстрастие к почестям).

Это состояние, когда ищущий не ищет признания и не страдает от его отсутствия, оставаясь равнодушным как к лести, так и к пренебрежению.



ЛЮБОВЬ К УЕДИНЕНИЮ

СТИХ 127

Саччинтанасья саббьё вигно ям нирджанай тат стхаишмитьяка эвасти чет сарвайканташилата

«Это многолюдное место — препятствие для созерцания Истины, поэтому следует жить в месте без людей». Если так живёшь один, это называется любовью к уединению.


Пояснение к стиху 127

Как сказано в смрити:
«отвращение к людской толпе»

(Бхагавад-гита 13.11).

Здесь имеется в виду не просто нелюдимость, а сознательное избегание общества тех, кто груб, невежественен, лишён внутренней чистоты и духовных устремлений — то есть людей, в ком отсутствуют самскары (благотворные впечатления и навыки внутренней дисциплины).

Общение с ними отвлекает ум, порождает привязанности и мешает сосредоточению на Истине.

Поэтому говорится:

«Пребывай в радостном уединении, в безлюдном месте, и погружай ум в Высшее — в созерцание Брахмана»

(Садхана-панчакам, 5).


Это уединение не есть бегство от мира как таковое, а необходимое условие для углублённой практики: когда ум освобождён от внешних раздражителей и пустых разговоров, он становится способным к однонаправленному созерцанию и постижению своей истинной природы.

Содержание

СТРЕМЛЕНИЕ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

СТИХ 128

Самсарабандханирмуктих када идити ме бхавет ити я судридха буддхир ирита са мумукшута

«Когда же я буду освобождён от этой связанности сансарой?» — такое твёрдое мышление называется стремлением к освобождению.


Пояснение к стиху 128

Самсарабандханирмукти — освобождение от уз сансары.

Что такое сансара? Это связанность, коренящаяся в невежестве, желании и действии.

Освобождение — это полное, окончательное избавление от этой связанности.

Сансару можно понимать по-разному:

- как непрерывный круговорот рождений, смертей, старости и болезней;

- как причинно-следственную цепь действий и их плодов, в которую вовлечён человек;

- или как скитание из этого мира в высшие миры и обратно, в зависимости от заслуг.

Освобождение — это выход за пределы всего этого.


Сам Шанкарачарья выражает это состояние так:

«О океан сострадания, когда же я освобожусь от оков сансары?» — такое твёрдое, пламенное стремление и называется мумукшутвой — желанием освобождения.


Это стремление должно сопровождаться настойчивой практикой обуздания ума, но без уныния.

Как сказал Шри Гаудападачарья:

«Подобно тому как океан можно осушить по капле с помощью кончика травинки куши, так и обуздание ума достигается неослабевающим усилием»

(Мандукья-карика 3.41).


И Махариши Патанджали подтверждает:

«Практика становится прочно укоренённой, когда она культивируется долгое время, непрерывно, с искренней преданностью»

(Йога-сутры 1.14).


Таким образом, истинное стремление к освобождению — это не мимолётное желание, а глубокая, устойчивая решимость, подкреплённая терпением и ежедневным усилием.

Именно такое отношение делает ум способным к постижению Истины.

Содержание

ОБУЗДАНИЕ ЧУВСТВ (ДАМА)

СТИХ 129

Брахмачарьядибхир мукхадудхедошинивриттайе
дандане дама итьяхридамарабдартхаковидах

Обуздание внутреннего инструмента ради устранения недостатков через добродетели, такие как целомудрие и т.д., известно как «обуздание чувств»: так говорят знающие значение слова дама.


Пояснение к стиху 129

Дошинивриттайе — означает «ради устранения недостатков».

Каких именно? Тех, что препятствуют самопознанию и переживанию блаженства Я: желания, гнева, жадности, гордости, заблуждения, зависти и всех прочих пороков, которые возмущают ум и не дают ему устоять в истине.


Дамашабдартхаковидах — это «знающие значение слова дама». Таковы мудрецы, сведущие в писаниях.

Они понимают, что дама — это не просто подавление чувств, а сознательное, разумное обуздание внутренних сил, направленное на очищение ума и устранение всего, что мешает постижению Я.

Таким образом, дама — это не насилие над собой, а мудрое управление внутренним миром, при котором ум освобождается от отравляющих его аффектов и становится способным к сосредоточению и ясному видению.



СТИХ 130

Таттадвитиниродхена бахьендриявиниграхах
йогино дама итьяхридаманасах шантисадханам

Обуздание внешних чувств через обуздание соответствующих мыслей о чувственных объектах йоги называют дамой; это средство для покоя ума.


Пояснение к стиху 130

Сказано также в Шримад-Бхагаватам:

«Следует победить желание через избегание санкальпы, а гнев — через отказ от желания»

(Шримад-Бхагавата-пурана 7.15.22).




СТИХ 131

Интриешьв индрияртхешу правриттешу паддхатаям анудхавати таньйва мано вапримивананах

Когда чувства, побуждаемые спонтанно желанием, устремлены к объектам, ум следует за ними, как огонь устремляется за ветром.



СТИХ 132

Интриешу нируддхешу тъяктва вегам манах сваям сатьябхавам упадатте прасадасья джайате

Когда чувства обузданы, ум, оставив свой порыв, сам обретает истинное состояние и рождается ясность.




СТИХ 133

Манахпрасада ниданам эва ниродханам йат сендриянам бахьендриешу садху нируддхамане бахьяртхабхого манасо нивартате

Коренная причина ясности ума — обуздание всех чувств. Когда внешние чувства хорошо обузданы, стремление ума к внешним объектам прекращается.


Пояснение к стиху 133

Методом наличия и отсутствия: когда чувства обузданы — есть ясность ума; когда чувства не обузданы — нет ясности ума.

Бахьендрие — внешние органы восприятия и действия (пять органов чувств и пять органов действия).

Бахьяртхабхога — желание наслаждаться внешними объектами, склонность к наслаждению.

Здесь обуздание чувств предваряется различением, а не принуждением.


Содержание

....

СТИХ 134

Тена свадиргхам паримукхам читтам
шанаих шанаих шантимападатти
читтасья бахьяртхавимокшам эва
мокшам видурмокшаналакшанаджнях

Благодаря этому ум освобождается от своего собственного несовершенного состояния и постепенно обретает покой. Те, кто знает признак освобождения, знают освобождение как освобождение ума от наслаждения внешними объектами.


Пояснение к стиху 134

Тена — «благодаря этому», то есть благодаря обузданию чувств, о котором шла речь в предыдущем стихе.

Что такое несовершенное состояние ума?

Это его естественная склонность устремляться вовне, к чувственным объектам, в поисках наслаждения.

В таком состоянии ум пребывает в возбуждении, когда объекты доступны, или в вялости, когда они недоступны, —

и всё это сопровождается ложным представлением, будто такое положение дел является правильным и благим.


Именно поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

«Полностью отказавшись от всех желаний, рождённых мысленным устремлением (санкальпой), и обуздывая чувства со всех сторон с помощью ума, постепенно успокаивайся»

(Бхагавад-гита 6.24–25).


Бахьяртхавимокша — это освобождение ума от влечения к внешним объектам, о котором говорилось в предыдущем стихе.

Только когда такое освобождение происходит, ум становится способным к устойчивому покою и сосредоточению на Истине.




СТИХ 135

Дамам вина садху манахпрасадахетум на вишаях сукарам мумукших
дамена читтам ниджадошаджатам висмритья шантим самупаити шигхрам

Без обуздания чувств мы не знаем никакого должного средства для ясности ума, легко достижимого для ищущего освобождения. Отказавшись от своих недостатков через обуздание чувств, ум быстро достигает покоя.


Пояснение к стиху 135

Ясность ума — это когда ум легко и всегда готов заниматься шраваной и т.д.

Ниджадошаджатам — то, что рождено из собственных недостатков, несовершенное состояние.




СТИХ 136

Пранайямадрибхавати манасо нишчалатвам прасадо ясьяпьясья пратиниятадигдешакаладьявэкшья
сампадьядриштья квачидипи тайа но дамо хьянте
таткришьядьяманьяманаласьячитташантьям праяджнят

Тот, кто обретает устойчивость и ясность ума через пранаяму, и у кого благодаря правильному видению акт наблюдения становится твёрдым и неколебимым, подобно направлению, месту и времени;
у того обуздание чувств никогда не разрушается. Поэтому разумный и прилежный должен с великим усилием культивировать обуздание чувств ради ясности ума.


Пояснение к стиху 136

Пранайяма — это контроль жизненной энергии (праны) и дисциплина чувств.

Благодаря такой практике ум обретает устойчивость и ясность.

Его естественное состояние — обращённость к Я — наступает без усилий, спонтанно.


Пратинията-дигдешакаладьявэкшья — это указание на то, что в практике наблюдения (упалакшана) должны быть строго соблюдены направление, место, время и другие подобные условия, как они предписаны писанием.

Они должны быть фиксированными, устойчивыми, неколебимыми — подобно тому, как само направление, место и время неизменны в своём существовании.

Так и для практикующего акт наблюдения становится твёрдым и непоколебимым.


Для такого обуздание чувств достигается долгой и непрерывной практикой. Как сказано в шрути:

«Его чувства обузданы, как хорошие кони у колесничего»

(Катха-упанишад 1.3.6).


И в смрити подтверждается:

«Мудрость устойчива у того, чьи чувства обузданы»

(Бхагавад-гита 2.61).


Таким образом, пранаяма и дисциплина чувств — это не просто технические упражнения, а средства, ведущие к естественному, беспрепятственному пребыванию ума в Я, когда внешние отвлечения больше не властны над ним.



СТИХ 137

Сарвендриянам гатиниграхена
бхогьешу дошадьявасарпинах
ишапрасадач ча гурох прасадат
дхйанти самайятьявирена читтам

Благодаря обузданию деятельности всех чувств, размышлению о недостатках в объектах наслаждения, милости Господа и благодати Гуру, ум вскоре обретает покой.


Пояснение к стиху 137

Дошадьявамаршана — означает «через размышление о недостатках» чувственных объектов, через их тщательное исследование, через осознанное противодействие влечению к ним, через глубокое постижение их несовершенства и преходящести.


Ишапрасадат — «по милости Господа» — всеведущего Владыки, который правит всем сущим, является внутренним управляющим всех существ, воздаёт каждому по плодам его действий.

Он украшен всеми силами и бесчисленными добродетелями, Он председательствует над всеми жертвоприношениями и аскетическими подвигами.

Именно Его милость, нисходящая на ищущего, очищает ум и делает его способным к постижению Истины.


О славе Шри Гуру уже говорилось в самом начале этого текста.

По милости того, кто стоит выше всех, кто разрывает узел невежества, кто исполнен безграничного сострадания, — безусловно, наступает мир и ясность ума.


Таким образом, в этом стихе перечисляются три условия, ведущие к покою ума:

- собственное усилие (размышление о недостатках),

-божественная благодать (милость Господа)

- и помощь наставника (милость Гуру).

Все три необходимы — ни одно из них не может быть исключено на пути к освобождению.


Содержание

ТЕРПЕНИЕ (ТИТИКША)

СТИХ 138

Адхьятмикади ядахшча праптам прарабдхавет ачинтая татсанам титикшети нигадьяте

Без беспокойства, терпеливое перенесение трёх видов страданий, испытываемых по силе прарабдхи, называется терпением.


Пояснение к стиху 138

Адхьятмикади дукхам — страдания, начинающиеся с адхьятмики (внутренних, связанных с телом и умом).

Словом «ади» здесь обозначаются два других вида страданий:

адхидайвика (вызванные действием сверхъестественных сил, стихий, духов) и

адхибхаутика (вызванные другими живыми существами — людьми, животными).

Они уже были описаны ранее, в стихе 55.


Прарабдхавагатах — означает «пришедшие по силе прарабдхи», то есть те страдания, которые являются плодами прошлых действий, уже начавших приносить результат в этой жизни.

Их нельзя избежать, отвергнуть или изменить усилием воли — они должны быть пережиты.


Ачинтая — «без беспокойства». Это означает, что они принимаются без внутреннего протеста, без попыток мести или возмездия, без тревоги, сожаления и ропота.

Такое спокойное, невозмутимое перенесение страданий и есть титикша (терпение).

Это терпение проявляется не только в отношении боли, но и в отношении пар противоположностей: холода и жары, удовольствия и страдания, почёта и бесчестия, успеха и неудачи.

Садхак остаётся равновесным, не позволяя этим внешним воздействиям нарушить его внутренний покой.

Более того, титикша распространяется и на препятствия, возникающие на духовном пути: трудности с шраваной (слушанием), мананой (размышлением) и нидидхьясаной (созерцанием).

Садхак терпеливо переносит эти препятствия, не оставляя практики и не впадая в уныние, ибо знает, что они — неизбежная часть очищения ума на пути к Истине.




СТИХ 139

Ракша титикшасадриши мумукшо
рнам видьяте сау пвина на бхиштате
ям эва дхирах кавачива вигхнан
сарвам стриникритйа джайанти майам

Для ищущего освобождения нет защиты, равной терпению; оно не разрушается даже молнией. Те мудрые, для кого оно подобно доспехам, обращают все препятствия в травинку и побеждают майю.


Пояснение к стиху 139

Мумукшо — «для ищущего освобождения», то есть для того, кто стремится познать бесконечную Реальность.

Желание освобождения такого ищущего защищено терпением, как доспехами.

Смысл в том, что без терпения даже самое сильное стремление может угаснуть перед лицом трудностей и препятствий.


Дхира — «мудрые». Это те, кто не просто обладает знанием, но и реализовал его в жизни. Они наделены четырьмя средствами достижения (садхана-чатуштайя):

1. различением между вечным и преходящим (нитья-анитья-васту-вивека);

2. отречением от мирских наслаждений (вайрагья);

3. шестью добродетелями (шамадади-сампатти): умиротворённостью, обузданием чувств, терпением, отрешённостью, верой и сосредоточением;

4. стремлением к освобождению (мумукшутва).

Всему этому предшествует полное отречение от всех корыстных действий.

Кроме того, они обладают теми качествами, которые были описаны ранее как средства для обретения ясности и покоя ума: целомудрием, не-насилием, состраданием, прямотой, чистотой, правдивостью, отсутствием собственничества, твёрдостью, отсутствием гордости, созерцанием Господа, пребыванием с мудрыми, пребыванием в знании, равновесием, безразличием к почестям, любовью к уединению и стремлением к освобождению.

Именно такие мудрецы, облечённые в доспех терпения, подобно воинам, которые защищены доспехами и обращают войска врага в солому, побеждают все препятствия майи — недостатки невежества, желания и действия.

Они не позволяют ни трудностям, ни страданиям, ни сомнениям сбить себя с пути, ибо их терпение непоколебимо, как броня, и их разум остр, как меч различения.

Содержание

СТИХ 140

Бхагаватам эва хи йогисиддхих
свараджьялакшмисукхабхогиссиддхих
бхагавиштинипатантивишрух
вартитахпарнавьяивадумат

Те, кто обладает терпением, достигают йоги и обретают богатство царства небес и наслаждение радостями. Те, кто лишён терпения, падают, побеждённые препятствиями, подобно тому как многие листья падают с дерева, сметённые ветром.


Пояснение к стиху 140

Йогасиддхих — это успех в йоге, то есть устойчивое пребывание в осознании бесконечной Реальности.

Частица «хи» здесь употреблена для усиления и придаёт высказыванию оттенок безусловной уверенности: именно терпение, и ничто иное, является решающим условием для достижения этой цели.

Те же, кто лишён терпения, при первой же встрече с трудностями оставляют путь познания Брахмана — они не выдерживают испытаний и сходят с пути, так и не обретя Истину. В этом заключается смысл данного стиха.



СТИХ 141

Титикшая тапо данам яджнястиртхам вратам шрутам бхутих сварго паваграм ча прапьяте таттарпибхих

Аскеза, щедрость, жертвоприношение, паломничество, обеты, знание, могущество, небеса или освобождение — с терпением достигается теми, кто ищет.


Пояснение к стиху 141

Как небеса достигаются ищущими небес, так и освобождение достигается ищущими освобождения; таким же образом всё остальное следует связывать.

Всё становится легко достижимым с терпением — таков смысл.




СТИХ 142

Брахмачарьяхимса ча садхунам апи чархагам парадхопадисаханам титикшор эва сидхьяти

Целомудрие, не-насилие, почитание благородных и терпеливое перенесение поношений от других достигаются только тем, кто обладает терпением.


Пояснение к стиху 142

Садхунам арханам — почитание, поклонение, служение благородным.

Паракшепадисаханам — терпеливое перенесение поношений и т.д. от других, от врагов.

Словом «ади» следует понимать как препятствия, критику, угрозы и тому подобное.



СТИХ 143

Садханешв апи сарвешу титикшоттамасадханам ятра вишта палаянте даивика апи бхаутиках

Среди всех средств освобождения терпение есть высшее средство. Когда оно обретено, три вида препятствий (адхидайвика, адхибхаутика и адхьятмика) бегут прочь.


Пояснение к стиху 143

Вигхнах — это препятствия, возникающие на пути шраваны (слушания), мананы (размышления) и нидидхьясаны (глубокого созерцания), то есть на пути всех средств, ведущих к знанию. Это могут быть как внешние помехи — болезни, неблагоприятные обстоятельства, недостаток времени или подходящего окружения, — так и внутренние: сомнения, лень, отвлечения, душевная смута, привязанности, страхи.

Когда ищущий обретает терпение, эти препятствия теряют свою силу и исчезают, подобно тому как рассеивается тьма перед восходящим солнцем. Терпение делает ум устойчивым и непоколебимым, и тогда ничто не может отвратить его от цели.



СТИХ 144

Титикшор эва виштебхьяс тванивартитаттасах сидхьянти сиддхья сарва анимади маха сиддхья

Все великие силы, начиная с анимы (способности становиться мельчайшим), достигаются только тем, кто обладает терпением и чей ум не отворачивается (от пути освобождения) перед лицом препятствий.


Пояснение к стиху 144

Все мистические силы (сиддхи), начиная со способности становиться мельчайшим (анима), а также и все прочие сверхъестественные способности, безусловно достигаются тем, кто обладает терпением.

Однако такие силы приходят не по желанию практикующего и не как цель, а как естественные побочные результаты на пути — для того же, кто твёрд в терпении, они не становятся помехой, а лишь подтверждают его устойчивость на духовном пути.




СТИХ 145

Татсаманмукхорадхика титикша сампаданорьяпистакарьясиддхья
тиха мумукша ча матсюпекша чопе титикшасакакаринам

Для ищущего освобождения, который желает одного лишь знания Брахмана и ничего более, терпение становится высшим средством. Когда другие (качества) не достигнуты, терпение не достигается. В этом суть.


Содержание

СТИХ 146

Таттвакаласамагатамаятате шантьяй правритто яди
сьяттапарихаракаушадхаратас таччинтане татпарах тадвибхух шраванадидхармарахито бхутва мри ташрештатах ким сиддхам пхаламапнуядубхаята прашта бхаветсвартхатах

Если отрешённый, каждый раз когда приходит болезнь, погружается в заботы о её устранении, ищет лекарства и размышляет только о них, то, пренебрегая шраваной и т.д., он умирает. Какой результат он тогда обретёт? В любом случае, он отпал от своей цели.


Пояснение к стиху 146

Шраванадидхармарахита — означает «лишённый занятий, начинающихся со шраваны».

Это состояние, когда отрешённый, вместо того чтобы посвящать себя слушанию, размышлению и созерцанию, погружается в заботы о теле: ищет лекарства от болезней, занимается строительством, украшением жилища, поддержанием комфорта — словом, тратит время и силы на дела, которые могут быть как мирскими (богатство, положение, удовольствия), так и формально ведийскими (совершение обрядов, жертвоприношений ради личной выгоды).

Всё это — не более чем отвлечение от главной цели. Такой человек носит одежды отрешённого лишь по названию, но на деле его ум занят тем же, чем и у любого домохозяина.

Он пренебрегает духовной практикой, а значит, упускает саму суть санньясы.




СТИХ 147

Йогамабхьясято бхикшопагаччхалитаманасах
прапья пуньякританллокан итйади прапта кешавах

Для отрешённого, который практикует йогу, но чей ум затем отпадает от йоги, про него Бхагаван Шри Кришна сказал: «достигнув миров праведников» и т.д.


Пояснение к стиху 147

В этом стихе содержится ссылка на известный диалог между Арджуной и Шри Кришной из «Бхагавад-гиты».

Арджуна вопрошает:

«Что происходит с человеком, который искренне стремится к йоге, обладает верой, но оказывается неспособным обуздать свой ум, и его сознание отклоняется от пути? Неужели все его усилия пропадают даром?»

(Бхагавад-гита 6.37).


На это Господь отвечает, что никто, вставший на этот путь, не гибнет понапрасну.

Даже тот, кто по разным причинам не достиг совершенства в этой жизни, не лишается плодов своей практики.

Такая душа, говорит Кришна, после смерти достигает миров праведников (пунья-лока), где пребывает долгие годы, наслаждаясь результатами своих заслуг.

А затем, когда благодетельные плоды исчерпаны, она рождается снова — но уже в семье чистых, благочестивых и состоятельных людей, где будет иметь все условия для продолжения духовного пути (Бхагавад-гита 6.41).

Это наставление призвано ободрить ищущего: даже если усилия кажутся недостаточными, они никогда не пропадают зря.

Сама практика йоги оставляет неизгладимый отпечаток и в конечном счёте ведёт к освобождению, даже если для этого требуется несколько жизней.

Поэтому отрешённый не должен отчаиваться из-за временных неудач или препятствий, а должен продолжать путь с терпением и верой.



СТИХ 148

На ту критвайва самньясам тришномева мритасья хи пуньялокагатим бруте бхагавасьясаматратах

Вступив в санньясу и храня молчание, Бхагаван не говорит, что тот, кто умирает, достигнет миров праведников одним лишь отречением.


Пояснение к стиху 148

Внешнее отречение само по себе не имеет силы.

Самньясам критва — «приняв санньясу» — означает формальное оставление дома, семьи и мирских дел, облачение в одежды отрешённого и вступление в последнюю стадию жизни (санньяса-ашрама).

Однако если это сделано лишь внешне, без внутренней перемены, то такая санньяса остаётся пустой оболочкой.


Тушним эва — «храня молчание» — подчёркивает, что даже внешнее безмолвие, если оно не сопровождается внутренней практикой, не имеет духовной ценности.

Молчание глупца ничем не отличается от молчания мудреца для стороннего наблюдателя, но внутренне это совершенно разные состояния.


Без практики слушания (шравана), размышления (манана) и глубокого созерцания (нидидхьясана) — без внутренней садханы — санньяса становится лишь сменой одежды, а не подлинной трансформацией.

Одежды отрешённого, принятые по названию, не дают плодов; они должны быть подкреплены непрестанным усилием познания Истины и устранением невежества.

Об этом говорится:



СТИХ 149

На ча самньясанад эва сиддхи самадхитатхети итй уграсанньягат сиддхьябхавам увача ча

«Совершенство не достигается одним лишь отказом от действий» — так сказал Бхагаван. И добавил, что отказ от исполнения предписанных обязанностей ведёт к неудаче, а не к успеху.


Пояснение к стиху 149

Ануштхея санньягат — означает «отказом от исполнения того, что должно быть совершено», то есть отказом от предписанных обязанностей (нитья-наимиттика-карма), которые являются неотъемлемой частью дхармической жизни.

Бхагаван Кришна в «Бхагавад-гите» неоднократно разъясняет, что подлинное отречение не имеет ничего общего с прекращением деятельности как таковой.

Отказ от действия без отказа от привязанности к его плодам есть не отречение, а заблуждение.

Настоящее отречение — санньяса — заключается в том, чтобы выполнять все предписанные обязанности, но без внутренней привязанности к результату, без эгоистического чувства «я делаю» и без ожидания награды.

Внешнее же отречение, когда человек оставляет дела, но его ум продолжает блуждать среди желаний, или когда он отказывается от предписанных обязанностей под предлогом духовного пути, — такое отречение не ведёт ни к чистоте ума, ни к совершенству, ни к освобождению.

Оно лишь создаёт иллюзию продвижения, но на деле оставляет ищущего в том же невежестве, только в другой одежде.

Именно поэтому Господь говорит, что успех достигается не одним лишь отказом от действий, а правильным отношением к ним, которое рождается из различения и внутренней свободы.




СТИХ 150

Тадмад титикшая содхва таттад дуккхам упагатам куйаччхактйанурупена шраванади шанаих шанаих

Поэтому, терпеливо перенеся возникающие страдания, следует постепенно, в соответствии со своими силами, совершать шравану и т.д.


Пояснение к стиху 150

Содхва — «вытерпев, пережив терпеливо» — означает, что ищущий должен научиться сохранять равновесие перед лицом всех жизненных испытаний: холода и жары, радости и страдания, похвалы и оскорбления.

Он должен стать уравновешенным, довольствоваться тем, что приходит как подаяние, не ожидая изысканной пищи.

Только на таком фундаменте терпения и равновесия возможно постепенное, шаг за шагом, продвижение в практике шраваны (слушания), мананы (размышления) и нидидхьясаны (глубокого созерцания).

Благодаря этой практике завершается последняя стадия жизни — санньяса.



СТИХ 151

Прайоджанам титикшайах садхитайах прапанкта практа дуккхасахишну тве на кинчид апи дришьяте

Когда человек неспособен выносить возникающие страдания, нет цели в том терпении, которое было достигнуто великим усилием.


Пояснение к стиху 151

Терпение, которое не выдерживает реальных испытаний, оказывается бесполезным.

Страдания, приходящие как следствие прошлых действий (прарабдхи), должны быть пережиты каждым.

И если, несмотря на практику терпения, эти страдания становятся препятствием для шраваны и т.д. или для пребывания в знании Брахмана, то такое терпение не приносит плода.

Оно есть лишь видимость, а не реальная сила, способная защитить ищущего на его пути.


Содержание

ОТРЕЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТКАЗ ОТ ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ

В шестичастном богатстве, начинающемся с умиротворённости, были подробно описаны умиротворённость (шама), обуздание чувств (дама) и терпение (титикша).

Были также хорошо объяснены многочисленные средства для ясности ума — от целомудрия до стремления к освобождению.

Теперь, ввиду неэффективности действия как средства для достижения освобождения, говорится об отречении через отказ от всех действий.


Как сказал Махариши Вьяса:

«Нет ничего, что способствовало бы духовному богатству брахмана, как последовательное обретение следующих добродетелей: одиночество, равновесие, правдивость, благонравие, устойчивость, не-насилие, прямота и отказ от действий»

(Махабхарата, 12.175.37).



СТИХ 152

Садханатвена душпанам сарвешам апи карманам видхина ях паритьягах са санньясах сатам матах

Полный отказ по предписанию от всех действий, признаваемых средством, считается отречением мудрыми.


Пояснение к стиху 152

Сарвешам карманам — всех ежедневных и периодических предписанных действий.

Поскольку нет предписания действий, имеющих освобождение своей целью, они не являются прямым средством для освобождения.

По отношению к знанию эти действия существуют как средство косвенное, а не прямое.

Прямым средством являются шравана и т.д.

Единственным средством для освобождения является знание.

В Ведах говорится, что действия ведут к высшим мирам — там есть чёткая связь между средством и целью.

Но ни в Ведах, ни в священном предании нет ни одного указания на то, что действие может привести к освобождению.

Действия, предписанные как ежедневные и периодические, имеют целью очищение ума и уничтожение негативных последствий.

Однако само освобождение не достигается через них — ни через отказ от мирского успеха, ни через отказ от грехов.

Поэтому единственный правильный путь для ищущего — это полное отречение от всех действий, предписанное шастрами.




СТИХ 153

Упарамайати кармани упантищабдена катхьяте ньясах ньясена хи сарвешам шрутья прапто вивидхам ньясах

«Упарати» — это прекращение действий; оно называется отречением. Благодаря отречению, по свидетельству шрути, достигается также оставление всех запрещённых действий.


Пояснение к стиху 153

Упарати — это отречение, понимаемое как полное прекращение всех действий.

Однако это не просто бездействие или уход от мира, а сознательное, осмысленное оставление всех корыстных деяний, которое выражается в жизни странствующего монаха (паривраджака).

Такой человек, отбросив все мирские привязанности и обязанности, посвящает себя исключительно постижению Истины.

Само слово "ньяса" означает «отложение, оставление», и в данном контексте оно указывает на высшую форму отречения — санньясу, которая становится завершением всех предыдущих стадий жизни.


Упарати — это не бегство от мира, а внутреннее и внешнее прекращение деятельности, мотивированной желанием и привязанностью к результатам.

Это состояние, когда ищущий больше не вовлекается ни в мирские заботы, ни в ритуальные действия, направленные на достижение плодов, и устремляется только к познанию Брахмана.

Такое отречение — не просто внешний поступок, а глубокая внутренняя перемена, знаменующая полное переключение ума с внешнего на внутреннее, с временного на вечное.


Содержание

СТИХ 154

Кармана садхьяманасьянитьятвам шруте ятах кармана нанена ким нитьяпхалешо парамартхинах

Как говорится в шрути, то, что достигается действием, преходяще;
какой смысл в действии для того, кто стремится к вечному, высшему результату?


Пояснение к стиху 154

Садхьяманасья — того, что должно быть достигнуто, результата.

Парамартхинах — того, кто стремится к высшему блаженству, ищущего освобождения, желающего пребывания в знании Брахмана.


«Ищущие Брахмана желают постичь Его через регулярное чтение Вед, жертвоприношения, щедрость и аскезу, не ведущую к смерти. Зная Его одного, человек становится созерцателем»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.22)


Сказано также Бхагаваном:

«Жертвоприношения, щедрость и аскеза не должны быть оставлены, но должны совершаться. Поклонение, щедрость и аскеза очищают даже мудрых»

(Бхагавад-гита 18.5).


Безусловно, действие порождает желание знания. Однако объектом желания знания является Брахман —
на это указывает слово «it».

Когда возникает отвращение ко всем действиям и их результатам и когда исследование совершается квалифицированным учеником, наделённым различением и т.д., тогда возникает желание познать Брахмана.


Сказано:

«Исследовав миры, которые приобретаются через карму, ищущий должен развить отвращение.

Беспричинное, то есть освобождение, не достигается действием.

Пусть он, чтобы обрести знание Вечного, возьмёт жертвенную солому в руки и приблизится к тому наставнику, который сведущ в Ведах и утверждён в Брахмане»

(Мундака-упанишад 1.2.12).


«Что нам делать с потомством,
нам, познавшим этот мир, это Я?»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.22).


«Хираньягарбха (Брахма) считает отречение средством освобождения. Но и сам Хираньягарбха есть не кто иной, как Высший Брахман. Все предписанные аскезы уступают отречению; отречение превосходит их все. Это знание дарует бессмертие.»

(Маха-нараяна-упанишад 78.12).


«Не действием, не потомством, не богатством; одним лишь отречением достигается бессмертие»

(Каушитаки-упанишад 3).


Также в шрути:

«Так же, как в этом мире результаты, приобретённые через действие, уменьшаются, точно так же и там результаты, приобретённые через заслуги, уменьшаются»

(Чхандогья-упанишад 8.1.6).


Сказано также Бхагаваном:

«Для мудреца, желающего настроиться на йогу, действие называется средством; для того же мудреца, который уже настроился на йогу, бездействие называется средством»

(Бхагавад-гита 6.3).


Если ум чист благодаря действиям, совершённым в прошлых жизнях, то, отрекшись уже от брахмачарьи, следует стремиться познать Брахмана.

Если же из-за привязанности известно, что он нечист, то следует стать домохозяином;

если и тогда нечист, то следует стать лесным отшельником;

если и тогда нечист, то там же, в лесу, следует проводить время; когда же наступает чистота, следует отречься.


Такова шрути:

«Завершив период ученичества (брахмачарья), можно стать домохозяином. Став домохозяином, можно стать лесным отшельником (ванапрастха). Став ванапрастхой, можно отречься от мира (и стать странствующим монахом).

Или же можно принять отречение непосредственно из брахмачарьи, или из (стадии) домохозяина, или из лесной (жизни ванапрастхи)...

человек может отречься от мирской жизни в тот самый день, когда в нём пробуждается отвращение к ней»

(Джабала-упанишад 4.1).


Поэтому, не видя никакой цели в действиях в форме результата освобождения, ищущий освобождения должен совершить отречение.


Единственное, что мешает человеку пребывать в своей истинной природе, — это невежество.

Устранить его можно только знанием,
а не действием.

Результаты действия всегда сводятся к четырём видам: порождение, достижение, изменение или очищение.

Ни один из них не способен ни дать освобождение, ни устранить невежество.

Поэтому для ищущего освобождения действия не имеют смысла — они бесполезны для достижения высшей цели.


Это объясняется смыслом следующего стиха:

Содержание

СТИХ 155

Утпадйамадхье самскарья викарья паринамате чатурдвидхам кармасадхьям пхалам наньяд итах парам

Результат, достигаемый действием, бывает четырёх видов: порождаемое, достигаемое, очищаемое и изменяемое. Нет ничего иного, кроме этого.


Пояснение к стиху 155

Порождаемое — как когда делают горшок. Здесь результатом действия является порождение горшка.

Достигаемое — как когда идут в деревню. Здесь результатом действия ухода является достижение деревни.

Очищаемое — как когда окропляют зёрна. Здесь результатом действия окропления является очищение зёрен.

Изменяемое — как когда варят рис. Здесь результатом действия варки является изменение в форме приготовления риса.



СТИХ 156

Наитадйантамам брахма када бхавитум архати сватахсиддхам сарвадатам шуддхам нирмалам акрийам

Брахман самоочевиден, всегда достигнут, чист, свободен от нечистоты и бездейственен. Он не может быть ни одним из них в любое время.


Пояснение к стиху 156

Поскольку Брахман самоочевиден,
Он не порождается.

Согласно шрути:

«Брахман есть Истина, знание, бесконечность»

(Тайттирия-упанишад 2.1.1).


Поскольку Он всегда достигнут, Его не нужно достигать; согласно шрути:

«То есть Реальное, То есть Я, Ты есть То»

(Чхандогья-упанишад 6.8.7).


Поскольку Он чист и свободен от нечистоты, Его не нужно очищать.

«Он всепроникающий, чистый, бестелесный, без ран, без сухожилий, незапятнанный, не тронутый грехом»

(Иша-упанишад 8).


Поскольку Он бездейственен, Его нельзя изменить:

«Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не произошло ни от чего, и ничто не произошло от Него»

(Катха-упанишад 1.2.18).


Поэтому, среди этих, Он не может быть ни одним из них в любое время.

Поскольку Брахман не является результатом действия, действие не имеет цели; поэтому желательно отречение от всех действий.



СТИХ 157

На часйа кашчит таджанитетйагамена нишиддхьято каранам брахма тат тадмад брахма нотпадйамичьяте

«Нет творца Его» — таким утверждением Веды отрицается причина Брахмана. Поэтому тот Брахман не считается следствием.


Пояснение к стиху 157

Поскольку Брахман не является следствием, Он не считается порождённым.

«Нет того, кто сотворил Его, и нет никого выше Него»

(Шветашватара-упанишад 6.8)

Поэтому Брахман не порождается никаким действием.




СТИХ 158

Аджняпьяпосту бхедаш чедаджня чапьямавапьяте аптусварупам аитад брахма напье кадачана

Однако если есть различие между достигающим и достигаемым, то объект достигается достигающим. Этот Брахман есть природа одного лишь достигающего; Он не достижим никогда.


Пояснение к стиху 158

Этот Брахман, Высшее Я, согласно шрути,

«тот Брахман, который непосредственен и прям»

(Брихадараньяка-упанишад 3.4.1).

Поскольку Он непосредственен и прям, Он достигается всеми всегда.


Содержание

СТИХ 159

Мантинсйаива самскаро дарпанадерибхрашьяте
йогавигнитьюддхасья брахмано найва самскшьяпа

В этом мире очищение требуется лишь для грязи зеркала и т.д. Для Брахмана, который вечно чист, подобно пространству, очищение невозможно.


Пояснение к стиху 159

Очищение возможно лишь для того, что нечисто, а не для того, что вечно чисто.



СТИХ 160

Кена духена йуджьяте васту нирмаламагатим падйогадагатам дошам самскаро винивартайет

С какой нечистотой может соединиться Брахман, свободный от нечистоты и действия? Очищение может устранить недостаток, возникший из-за соединения/соприкосновения.


Пояснение к стиху 160

Кена душтана — «с какой нечистотой?». Здесь имеется в виду любое ложное отождествление: тело, ум, чувства, эго, желания, невежество.

Всё это — наложения (адхьяса) на Я, которые не имеют реальной природы.

Брахман по определению чист, непривязан и бездейственен, поэтому никакая «нечистота» не может коснуться Его.

Как ложное, иллюзорное может соприкасаться с Истиной?

Очищение требуется не Брахману, а уму, ошибочно проецирующему нечистоту на Я.

Поскольку Брахман по природе свободен от нечистоты, бездейственен, вечно свободен от недостатков, неизменен и непривязан

Как сказано:

«Эта бесконечная сущность непривязана»

(Брихадараньяка-упанишад 4.3.15)

Он не имеет связи ни с чем, поэтому Он не подлежит очищению.



СТИХ 161

Ниргунасья гунадханам апи найвоппадьяте кевало ниргунаш чети найрагьям шруяте ят

Приписывание атрибутов невозможно для того, что свободно от атрибутов, поскольку в шрути сказано о безатрибутности Брахмана как о «Едином и свободном от атрибутов».


Пояснение к стиху 161

Поскольку Я-свидетель едино, свободно от различий — внутренних, однородных или разнородных, — согласно шрути:

«Свидетель, чистое сознание, единый (без второго) и без каких-либо атрибутов»

(Шветашватара-упанишад 6.11).


Наделение качествами — это разновидность очищающего действия. Однако Брахман лишён качеств, поэтому такое действие к Нему неприменимо. Следовательно, Он не нуждается в очищении.



СТИХ 162

Савайавасья шрирадесватах паринаминах йена кена виваритам сйатра нишкармавастунах

Тот объект, который имеет части и подвержен изменению, подобно молоку, может быть изменён другим объектом; это невозможно для того, что бездейственно.


Пояснение к стиху 162

Тот объект, который обладает частями, — только его изменение возможно; не того, что не имеет частей.

Здесь применяется логика: Я, которое подвержено изменению, — оспаривается.

Я не имеет частей, поскольку оно бездейственно; где есть бездейственность, там есть неделимость, подобно пространству.

Поскольку Я неделимо, оно неизменно, поэтому Я, Брахман, не является объектом действия изменения.

Содержание

СТИХ 163

Нишкалам нишкрийам шантам ниравадйам ниранджуна итьй эва вастунас тат шрутипурвитавьявастхитам

Природа Истины установлена шрути и разумом как не имеющая частей, бездейственная, мирная, безупречная и незапятнанная.


Пояснение к стиху 163

Шантам — это одно из описаний Брахмана, указывающее на Его абсолютную, неизменную природу покоя.

Этот «покой» не как отсутствие шума или волнения, а как полная свобода от всех форм изменений, деятельности, страданий и ограничений.

Когда говорится, что в Брахмане «творение отрицается», это означает, что в Нём нет ни возникновения, ни существования, ни разрушения чего-либо.

Брахман не является ни действующим, ни претерпевающим изменения.

Всё, что мы видим как мир, — это лишь кажущееся проявление, наложение (адхьяса), подобное иллюзии.

В реальности Брахмана нет ни творца, ни творения, ни процесса творения.

Поэтому Он называется «мирным» (шантам) — в Нём нет движения, нет становления, нет времени, нет причин и следствий.

Поскольку Брахман — это чистое, недвойственное сознание, Он по определению не может быть затронут ни одним из трёх видов страданий (тапа-трайя):

· Адхьятмика — страдания тела и ума (болезни, тревоги, страхи).

· Адхибхаутика — страдания от других живых существ (враги, хищники, стихии).

· Адхидайвика — страдания от сверхъестественных сил (божества, духи, кармические воздействия).

Брахман находится за пределами всех этих страданий, потому что Он не имеет тела, ума, чувств, желаний и кармы.

Он есть чистое, безмятежное, вечное сознание, в котором нет места ни для чего, что могло бы нарушить Его покой.


Сказано:

«Не имеющий частей, бездейственный, мирный, безупречный, незапятнанный, высший мост к бессмертию, подобный огню, сжегшему своё топливо»

(Шветашватара-упанишад 6.19);


«В котором все феномены отрицаются, мирный, благоприятный, недвойственный»

(Мандукья-упанишад 7);


«Это Я есть то, что описано как "не это, не это"»; «непривязанное, оно не привязано»

(Брихадараньяка-упанишад 3.9.26);


«Брахман действительно безупречен и един»

(Бхагавад-гита 5.19).



СТИХ 164

Тасматра кармасадхьятвам брахмано сти криташ чана кармасадхьям твинайам хи брахма нинайам санаанам

Поэтому Брахман не достигается никаким действием. Однако то, что достигается действием, преходяще; Брахман вечен и неизменен.


Пояснение к стиху 164

Кармасадхьятвам — быть достигнутым действием, быть результатом действия.

Поскольку Брахман вечен и неизменен, Он не достигается через действие.

«Он нерождён, вечен, неугасаем и древен»

(Катха-упанишад 1.2.18).




СТИХ 165

Дешадих шрипате локо ятхайва кармана читтах татхайвамушико локах санчитах пуньякармана

Подобно тому как тело и т.д., и мир, приобретённый через действие, уменьшается, так же и тот мир, который достигается через благие заслуги, преходящ.


Пояснение к стиху 165

«Так же, как в этом мире результаты, приобретённые через действие, становятся меньше, точно так же и там результаты, приобретённые через заслуги, становятся меньше»

(Чхандогья-упанишад 8.1.6).


Подобно тому как в этом мире дети, жена, богатство, дом, родственники —
всё приобретённое через действие —
преходяще.

Способности тела, чувств и интеллекта также рождены действием и потому преходящи.

Так же и результат небес и т.д., поскольку он произведён действием, преходящ.




СТИХ 166

Критакалпанитьятве хетургантим сарвада тадмаданитье свартхадам пандитах ко ну мушьяти

«Быть произведённым» всегда остаётся причиной преходящести. Поэтому какой мудрец будет заблуждаться относительно небес и т.д., которые преходящи?


Пояснение к стиху 166

Быть произведённым или достигнутым через действие является причиной преходящести результата действия; это обеспечивает его разрушение.

Здесь применяется логика: мир преходящ, потому что он произведён, или потому что он достигнут через действие;

то, что преходяще, и достигнуто через действие, подобно Брахману.

Поэтому, познав всё, включая небеса и т.д., как преходящее, какой мудрец будет заблуждаться?

Содержание

СТИХ 167

Джагадхитосту нитьявам сарвешам апи сампратти джагадхетутвамарчьева вавадити шрутирмушах

Вечность причины мира признаётся всеми; шрути многократно говорит о причинности одного лишь этого Брахмана.


Пояснение к стиху 167

Джагад-хетох — Брахмана, недифференцированной разумной и материальной причины мира.

Сарвешам — всех тех, кто сведущ в средствах познания, кто опытен в определении высшего смысла.


«В начале это было одним лишь абсолютным Я. Не было ничего иного вообще, что двигалось. Оно подумало: "Пусть Я творю миры". Оно сотворило эти миры»

(Айтарея-упанишад 1.1.1-2).


«Брахман есть истина, знание и бесконечность... Из того, истинно, из этого Я пространство возникло. Из пространства возник воздух...»

(Тайттирия-упанишад 2.1.1);


«То, из чего все эти существа рождаются, тем, чем они живут после рождения»

(Тайттирия-упанишад 3.1.1);


«То, из чего происходит рождение и т.д. этой вселенной»

(Брахма-сутры 1.1.2).


«Мудрые постигают повсюду то, что неуменьшаемо и что есть источник всего»

(Мундака-упанишад 1.1.6).


«О дорогой, в начале это было одним лишь Бытием, единым без второго»

(Чхандогья-упанишад 6.2.1).


«Оно узрело: "Я стану многим. Я рожусь"»

(Чхандогья-упанишад 6.2.3).


«Брахман должен быть также материальной причиной, чтобы не противоречить утверждению и примеру»

(Брахма-сутры 1.4.23)

Так говорится о причинности творения, поддержания и растворения мира у Я.


«Как можно знать так, где Оно, для чего и брахман, и кшатрий становятся пищей, и для чего смерть служит приправой?»

(Катха-упанишад 1.2.25)


«Поедатель (есть Бог) в силу присвоения всего движущегося и неподвижного»

(Брахма-сутры 1.2.9)



СТИХ 168

Айтадатмьям идам сарвам татсатьямити ча шрути арпьева нитьятам бруте джагадхетустах спхутам

«Всё это имеет То как Я, То есть Истина» — так шрути ясно говорит о вечности одной лишь этой причины мира.


Пояснение к стиху 168

Айтадатмьям — это Бытие, которое есть Я всего, это есть это Я; состояние бытия Этим есть айтадатмьям.

Этим Я, называемым «Бытие», весь мир является его Я.


Так в Чхандогья-шрути говорится:

«Всё это имеет То как Я. То есть Истина. То есть Я. Ты есть То, о Шветакету»

(Чхандогья-упанишад 6.8.7);

Поэтому Его неразрушимость ясно познаётся.

В другом шрути со всей очевидностью утверждается, что карма (действие) не является причиной освобождения:


Содержание

СТИХ 169

На кармана на праджайа дханенети свайам шрутих кармано мокшахетутвам сакшад эва нишедхати

«Не действием, не потомством, не богатством» — так сама шрути прямо отрицает действие как причину освобождения.


Пояснение к стиху 169

«Не действием, не потомством, не богатством; одним лишь отречением достигается бессмертие», — так Маханараяна-шрути ясно отрицает причинность действия для освобождения.

Так же и потомство, и богатство не должны вызывать сомнений относительно достижения освобождения.

«Этот мир людей достижим только через сына, а не через что-либо иное, подобное обрядам; мир предков — через обряды; мир богов — через медитацию»

(Брихадараньяка-упанишад 1.5.16), —

так шрути говорит о достижении миров как о плоде действия.

Освобождение же, высшее блаженство, достигается только знанием Брахмана и никак иначе.



СТИХ 170

Пратйагбрахмавичарапурвамубхайораикьябодхам вина кайвальям пурушасья сиддхьятй парабрахманатматалакшанам
на джнянайрапи киртайрапи джапайрнау куччхрачайрайапрай нау вапьядхараджагаданигамайрау мантратарайрапи

Без знания единства обоих (индивидуального и бесконечного), которому предшествует созерцание сокровенного Брахмана, освобождение, характеризуемое как Высший Брахман, являющийся Я, не достигается для ищущего: ни священными омовениями, ни воспеванием, ни повторением мантр, ни обетами, подобными криччхре и чандраяне, ни ритуалами, ни жертвоприношениями, ни щедростью, ни изучением Вед, ни мантрами и тантрами.


Пояснение к стиху 170

Парабрахманатматалакшанам — Высший Брахман, превосходящий всё, есть само Я; состояние бытия этим Высшим Брахманом, который есть Я, есть парабрахманатмата; то, что имеет это своим признаком.

Пратйагбрахмавичарапурвам — созерцание сокровенной бесконечной Реальности; того, что предшествует ему; недифференцированной разумной и материальной причины, которая не отлична от сокровенного Я, того, что из-за майи называется «четвёртым».

Убхайох — обоих, индивидуального и бесконечного.

Поскольку без знания тождества Я и Брахмана освобождение не достигается, беспредельность не может быть обретена никакими иными средствами.



СТИХ 171

Джнянад эва ту кайвальям ити шрутйа нигадьяте джнянасья муктирахетутваманьямавриттипурвакам

Шрути говорит: «только знанием — освобождение», — утверждая причинность одного лишь знания для освобождения, с предварительным отрицанием любого другого.


Пояснение к стиху 171

Согласно шрути:

«Познав Его одного, человек превосходит смерть; нет иного пути для этого»

(Шветашватара-упанишад 3.8).


Таким образом, только знание, и ничто иное, является прямым путём к освобождению.



СТИХ 172

Вивекино виракасья брахманитьятвавединах
тадбхавештхоранитьяртхам татсамагре крито ратих

Где будет радость в преходящих объектах и средствах их достижения для того, кто обладает различением, отвращением, знанием вечности Брахмана и желает достичь Брахмана?


Пояснение к стиху 172

Татсамагрье кутах ратих — в средствах для этого: в действии, детях, богатстве и т.д.; где будет радость?

Будет не-привязанность.

Смысл таков: у того, у кого возникло общее знание (о Брахмане), кто обладает различением и отвращением; кто желает достичь твёрдого, непосредственного знания «Я есть Брахман», — у того возникает отвращение к действиям, инструментам и результатам.




СТИХ 173

Тадмаданитье свартхам садханатвена чодитам нитьям наймиттикам чапи сарвам карма сасадханам мумукшуна паритьяджьям брахмабхавамабхишина

Поэтому ищущим освобождения, желающим достичь Брахмана, должны быть полностью оставлены ежедневные и периодические действия вместе с их инструментами, а также те, что предписаны как средство для достижения преходящих небес.


Пояснение к стиху 173

«(Причина) этого такова: древние знающие, говорят, не желали потомства, думая: "что нам делать с потомством, мы, познавшие этот мир, это Я?"

Отказавшись от желания сыновей, богатства и миров, они приняли жизнь странствующих монахов»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.22), —

так шрути разъясняет отречение от всех действий вместе со средствами.


Содержание

Следующие стихи 174–176 представляют собой пурва-пакшу — предварительную точку зрения оппонента, которую автор цитирует для того, чтобы затем показать её несостоятельность.

В стихе 177 автор приводит возражение оппонента и даёт на него ответ. Начиная со стиха 178 автор продолжает обосновывать свою позицию.



СТИХ 174

Мумукшорапи кармасту шраванам чапи садханам хастваддвайаматасья свакарьям садхайишьяти

Для ищущего освобождения и знание, и действие могут быть средством. Подобно двум рукам, они вместе приведут его к цели.


Пояснение к стиху 174

Этот стих излагает точку зрения оппонента (пурва-пакша) — сторонника комбинации знания и действия (самуччая-вадина).

Он утверждает, что для ищущего освобождения, который стремится обрести состояние Брахмана, не только слушание наставлений Веданты (шравана) является путём, но и совершение предписанных ежедневных и периодических действий (нитья-наимиттика-карма) также служит средством.

Оба эти фактора, подобно двум рукам, работающим вместе, должны сочетаться, чтобы достичь конечной цели — освобождения.

Знание без действия неполно, действие без знания слепо, но вместе они способны привести ищущего к успеху.



СТИХ 175

Ятха виджняпьяте дипам кружурукаранакармана
татха шраванаджо бодхах пумсо вихитакармана

Подобно тому как пламя лампы становится ярче от выпрямления фитиля, так и знание, рождённое слушанием, возрастает благодаря предписанному действию.


Пояснение к стиху 175

Для обоснования своей позиции оппонент приводит сравнение: лампа по своей природе обладает светом, но её пламя становится ярче и устойчивее, когда фитиль правильно выпрямлен и подготовлен.

Точно так же знание, возникающее из слушания Упанишад, хотя и является прямым путём к освобождению, становится более чистым, глубоким и действенным благодаря совершению предписанных Ведом действий (вихитакармана).

Действие здесь выступает как вспомогательный фактор, который устраняет загрязнения ума, усиливает восприимчивость и подготавливает его к полному постижению истины.

Таким образом, знание и действие дополняют друг друга, и ни одно из них не должно быть исключено.



СТИХ 176

Атах сапекшитам джнянаматхавапи самуччаям мокшасья садханамити ваданти брахмавадинах

Поэтому знание зависит от действия, или же от их соединения. Знающие Истину говорят, что это средство для освобождения.


Пояснение к стиху 176

Оппонент продолжает обосновывать свою позицию.

Здесь также следует учесть следующее:

Будучи причиной достижения, свободного от действий, отречение от всех действий неугодно священному писанию, поскольку действие также предписано писанием.

«Через неведение (авидию) переходят смерть, а через знание (видию) достигают бессмертия»

(Иша Упанишада. 11) — так говорится, что упасана (почитание) и действие полезны для освобождения.


«Поистине, совершая действия, следует желать жить здесь сто лет»

(Иша Упанишада. 2),


«Пока жив, должен совершать агнихотру»,
«жертвоприношения, даяние и аскезу не следует оставлять, но должно совершать» (БГ 18.5) —

так бесчисленными шрути и смрити до смерти тела предписывается действие как должное, совершаемое предписанным образом.


Если это так, то:



СТИХ 177

Мумукшормучьяте тягах катхам вихитакарманах ити шанка на картавья мридаватприштхитоттамаих

«Как возможно отречение от предписанных действий для ищущего освобождения?» — такое сомнение не должно легкомысленно поддерживаться величайшими учёными.


Пояснение к стиху 177

На этом аргументы оппонента закончены.

Ответ оппоненту:

если Веды предписывают действия на протяжении всей жизни, то как же ищущий освобождения может их оставить? Не будет ли это нарушением священного закона?

Но такое сомнение не должно возникать у мудрых, ибо оно основано на непонимании различия между сферой действия и сферой знания.

Это возражение подобно тому, как если бы кто-то спросил: «Как можно отказаться от еды, когда все вокруг едят?» — не понимая, что голодный и сытый находятся в разных состояниях.

Так и ищущий освобождения, познав свою истинную природу, выходит за пределы предписаний, которые относятся только к тем, кто ещё пребывает в неведении.




СТИХ 178

Карманах пхаламаньят шраванасья пхалам притхак

Результат действия отличен от результата знания.


Пояснение к стиху 178

Этим утверждением подчёркивается коренное различие между действием и знанием.

Результат действия всегда преходящ, ограничен и связан с достижением каких-либо объектов в этом или иных мирах.

Результат же знания — это само освобождение, то есть осознание своей истинной природы, которая уже есть и никогда не была утрачена.

Результат действия достигается, результат знания — осознаётся.

Они принадлежат к совершенно разным категориям, как свет и тьма, и поэтому не могут быть объединены или взаимозаменяемы.

Содержание

СТИХ 179

Вайлакшаньям ча самагриёчобхаяджняйикаринох
ками карманьяйикрито нишками шраване матах

Существует различие в средствах достижения и квалификации для обоих; тот, кто имеет желание, квалифицирован для действия, а тот, кто свободен от желаний, считается квалифицированным для знания.


Пояснение к стиху 179

Этот стих продолжает ответ автора (сиддханта) на возражение оппонента.

Автор переходит к систематическому обоснованию несостоятельности комбинации знания и действия (самуччая).

Он показывает, что знание и действие различаются по пяти основным параметрам (четырёхсвязная структура — анубандха), что делает их принципиально несовместимыми и не позволяющими рассматривать их как дополняющие друг друга средства.


Вот эти различия:

Квалифицированный ученик (адхикари)

· Для действия — тот, кто имеет желание:

стремится к достижению небес,
к рождению детей, к мирскому благополучию. Действие всегда мотивировано желанием, и предписания Вед о действиях относятся именно к таким людям.


· Для знания — тот, кто свободен от желаний, ищущий освобождения (мумукшу).

Знание не может быть достигнуто тем, кто ещё привязан к плодам действий, ибо само знание есть освобождение от всех желаний.



Цель (прайоджана)

· Для действия —

достижение того, что ещё не достигнуто (небес, богатства, детей), и отказ от того, от чего ещё не отказались (грехов, неблагоприятных состояний).

Цель действия всегда лежит в будущем, оно направлено на изменение существующего положения.


· Для знания —

освобождение, которое есть полное устранение страданий и достижение высшего блаженства.

Однако это не «приобретение» нового, а осознание того, что уже есть всегда (праптасья прапти), и отказ от того, что уже оставлено (пратиштасья пратишта).

Знание не создаёт освобождение, оно лишь устраняет неведение, которое скрывало его.



Предмет (вишая)

· Для действия —

действия и упасана (почитание, медитация с атрибутами), связанные с каждым желанием.

Это область низшего знания (апара-видья), которое должно быть познано как средство для достижения определённых результатов.


· Для знания —

само знание Брахмана, высшая Реальность, которая не является объектом, а есть субъект всего.

Это область высшего знания (пара-видья), которое не служит средством для чего-то иного, но есть конечная цель.



Средство познания (прамана)

· Для действия —

Пурва-миманса, кармическая часть Вед, которая предписывает действия (видхи) и обучает их совершению. Она имеет дело с тем, что должно быть сделано.


· Для знания —

Упанишады (Веданта), которые обучают, но не предписывают. Они не говорят «делай то или это», а раскрывают природу реальности как она есть. Они являются средством познания, а не средством действия.



Связь (самбандха)

· Для действия —

низшее знание связано с кармической частью Вед как средство для достижения плодов. Это связь между действием и его результатом.


· Для знания —

знание Брахмана связано с Ведантой как средство для осознания высшей Истины. Это связь между учением и тем, что оно раскрывает.


Итак, действие и знание различаются по всем ключевым параметрам — по ученику, цели, предмету, источнику и связи.

Тот, кто ещё имеет желания, находится в сфере действия и его результатов.

Тот, кто свободен от желаний, переходит в сферу знания, где действие уже не имеет смысла.

Эти два пути не могут быть соединены, потому что они принадлежат разным реальностям и служат разным целям.

Поэтому для ищущего освобождения, который уже отбросил желания, действие становится бесполезным, и он может и должен оставить его, чтобы полностью посвятить себя знанию.

Содержание