Свами Парамартхананда

СВАМИ ПАРАМАРТХАНАНДА

Свами Парамартхананда — это современный индийский духовный учитель, признанный авторитет в традиции Адвайта Веданты (учение о недвойственности) линии Ади Шанкарачарьи.

Основная биографическая информация

· Дата и место рождения: 18 мая 1953 года в Паллакад, Керала, Индия.

· Настоящее имя при рождении: Родился в семье Субраманьи Айера и Парвати.

· Духовное образование: В 1976 году вступил в трехлетний курс изучения Веданты под руководством своего гуру, Свами Даянанды Сарасвати, в Сандхипани Садханалайе (Мумбаи). Там он изучал санскрит, Бхагавад-гиту, Упанишады и другие священные тексты.

· Принятие санньясы (монашества): Получил монашеские обеты от Свами Даянанды в 1984 году.

· Основное место деятельности: После завершения обучения, по указанию гуру, переехал в Ченнаи, где живет и преподает до сих пор.


‍ Духовная линия и деятельность

Свами Парамартхананда является учеником Свами Даянанды Сарасвати, основателя движения "Арша Видья" (Arsha Vidya).

Он также глубоко почитает Свами Чинмаянанду, у которого учился его гуру.

Основное направление его работы — систематическое преподавание классической Адвайта Веданты.

Он известен своими глубокими, логичными и доступными лекциями, которые проходят в Ченнаи и распространяются по всему миру в аудио- и текстовых форматах.

Один из ключевых принципов его подхода — изучение священных писаний (шастр) как основной духовной практики (садханы), ведущей к внутренней трансформации.

Он делает акцент на том, что знание должно менять поведение и отношение человека к жизни.



Основные темы учений

Из его многочисленных лекций можно выделить несколько ключевых тем:

· Само-познание как цель: Подчеркивает, что освобождение (мокша) — это не достижение нового состояния, а осознание своей истинной природы через знание.

· Ваджра дисциплины: Его подход к дисциплине в духовной школе отличается от авторитарного: он считал, что настоящая дисциплина должна рождаться из внутреннего понимания, а не извне.

· Отречение внутреннее и внешнее: Объясняет, что истинное отречение (упарати) — это внутреннее состояние ума, а не просто внешние атрибуты монаха.

· Роль интеллекта: Настаивает на важности использования интеллекта на духовном пути и критического осмысления учений.


Где можно найти его учения?

· Официальные сайты: Информацию и расписание можно найти на yogamalika.org и arshavidyacenter.org.

· Лекции: Существуют тысячи часов его записей. Для удобства доступа был создан мобильное приложение "Sastraprakasika", где собрана большая библиотека его лекций.

· Влияние: Его цитируют другие учителя Веданты по всему миру, а его лекции посещают практики из разных стран.




1. ОБЩАЯ КАРТИНА Веданты

2. Глубокие вопросы и ответы по Веданте

3. ШРИМАД БХАГАВАД ГИТА
Обзор глав

4. Комментарий к "Вивекачудамани"

5. Реинкарнация в свете Веданты

Три порядка (уровня) реальности и две истины

Согласно классической адвайта-веданте, вся реальность и всё в познаваемом мире тождественны Брахману.

Для последователей адвайты существует единство во множественности, и нет никакой двойственной иерархии Творца и сотворённой им вселенной.

Все объекты, все переживания, вся материя, всё сознание, всё восприятие в философии адвайты — это не свойство, а сама природа единой фундаментальной реальности, Брахмана.

Исходя из этого, школа адвайты утверждает, что любое онтологическое доказательство (доказательство существования) должно предполагать наличие познающего «Я», и это доказательство должно объяснять все эмпирические явления, такие как спроецированная реальность во время сновидений и наблюдаемая множественность живых существ.

Для этого адвайта постулирует теорию трёх уровней реальности, теорию двух истин, а также развивает и интегрирует эти идеи с теорией ошибок (анирвачания кхьяти).

Шанкара предлагает три уровня реальности, используя снятие противоречий в качестве онтологического критерия:

Парамартхика (парамартха, абсолют) — метафизически истинная и онтологически точная реальность.

Это состояние переживания того, "что абсолютно реально и в котором могут быть разрешены оба других уровня реальности".

Эта реальность является высшей, она не может быть снята (ассимилирована) никакой другой.


Вьявахарика (вьявахара), или самврити-сая, состоит из эмпирической или прагматической реальности.

Она постоянно меняется с течением времени, поэтому эмпирически истинна в данное время и в данном контексте, но не метафизически.

Это "наш мир переживаний, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем".

Это уровень, на котором истинны как джива (живые существа или индивидуальные души), так и Ишвара;

здесь также истинен материальный мир, но это неполная реальность, которую можно устранить (заимствовать существование у Брахмана).


Пратибхасика (pratibhasika, кажущаяся реальность, нереальность), "реальность, основанная только на воображении".

Это уровень переживания, на котором разум создает свою собственную реальность.

Хорошо известными примерами пратибхасики являются воображаемые реальности, такие как восприятие змеи на веревке в условиях тусклого освещения.


Адвайта Веданта признает, что с эмпирической точки зрения существует множество различий. Согласно учению, у всего сущего и у каждой реальности есть множество точек зрения, как абсолютных, так и относительных.

Все они верны и истинны в своих контекстах, утверждает адвайта, но только с точки зрения этих контекстов.

Такое объяснение «абсолютных и относительных истин» адвайтисты называют доктриной «двух истин» на примере света и тьмы.

С точки зрения солнца, оно не восходит и не заходит, тьмы не существует, и «всё есть свет».

С точки зрения человека на Земле, солнце восходит и заходит, есть и свет, и тьма, и «всё не является светом», есть относительные оттенки света и тьмы.

И то, и другое — действительные реальности и истины, если рассматривать их с разных точек зрения. Однако они противоречат друг другу.

То, что верно с одной точки зрения, неверно с другой.

Согласно адвайта-веданте, это не означает, что существует две истины и две реальности, а лишь то, что одна и та же Реальность и одна и та же Истина объясняются или переживаются с двух разных точек зрения.

Три плана существования

Согласно классической адвайта-веданте, существует три плана существования:

- план абсолютного существования (парамартхика-сатта),

- план мирского существования (вьявахарика-сатта), который включает в себя этот мир и мир небесный, и

- план иллюзорного существования (пратибхасика-сатта).


Два последних плана существования являются порождением майи и, следовательно, в некоторой степени иллюзорны.

Пратибхасика-сатта, например, - это объекты, возникающие в виде миража, они менее реальны, чем объекты мирского существования.

Однако их нереальность отличается от той, которая характеризует абсолютно несуществующее или невозможное, например небесный лотос (лотос, растущий в небе) или сын бесплодной женщины.

Независимое существование миража и мира в целом, обусловленное определёнными причинно-следственными связями, прекращается, как только эти связи разрываются.

Причинно-следственная связь — это авидья, или невежество.

Независимое существование и восприятие мира прекращаются с обретением знания о Брахмане.

Суть знания о Брахмане заключается в том, что «я есть чистое сознание».

Самоневежество дживы (индивидуализированного «я») — представление о том, что «я ограничен», — сменяется знанием о Брахмане — представлением о том, что «я есть всё», — и сопровождается отождествлением «я» с трансцендентным Брахманом.

Познавший Брахман видит единую, неделимую реальность во всём. Он или она больше не наделяет абсолютной реальностью независимое и ограниченное существование мира, а воспринимает мир как творческое проявление чистого сознания.

Состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна (сушупти) указывают на четвёртое безымянное состояние — турию, чистое сознание, которое следует осознать как истинное «я».

Чистое сознание — это не только чистое бытие, но и высшее блаженство, которое частично переживается во время глубокого сна. Поэтому мы просыпаемся отдохнувшими.




Не реальное, не нереальное,
неописуемое — Майя

Майя Шакти — это сила Ишвары, проявляющаяся в сотворении вселенной. Следовательно, джагат — это форма Ишвары. (Ишвара пронизывает джагат).

Майя Шакти обладает двумя силами, которые воздействуют на дживу и Ишвару.

Аварна Шакти — это сила «сокрытия», а викшепа Шакти — сила, которая «проецирует» видимый проявленный мир.

Викшепа Шакти Ишвары создает вселенную форм, которую мы (все дживы) должны принимать такой, какая она есть (включая тело и разум, которые нам даны).

Аварна Шакти Майи вводит Ишвару в заблуждение, поскольку существует самосознание (Брахман).

Для джив аварна Шакти создает иллюзию мнимого комфорта, которая приводит к ощущению ограниченности и, как следствие, к обособлению «я» и «мое».

Это порождает иллюзию и субъективную проекцию в мире бодрствования (пратибхасика сат) и в состоянии сна.



Метод, позволяющий ослабить хватку Майи:

Пребывайте в саттва-гуне, которая ослабляет влечение к раджасу и тамасу.

С помощью ишвара-шаранагати позвольте уму сосредоточиться на более важных целях.

С помощью метода из 4 шагов, включающего в себя 6 этапов, пройдите весь ведический путь, чтобы обрести свободу.


В случае с верёвкой, которая кажется змеёй, на самом деле никакой трансформации не происходит.

Змея — это всего лишь виварта, или кажущееся видоизменение верёвки. Змея кажется верёвкой из-за того, что мы не знаем, что перед нами верёвка.

Точно так же мир — это всего лишь виварта Брахмана.

Майя (сила Брахмана) скрывает Брахман и создаёт мир. В то же время сила не тождественна тому, кто ею обладает, потому что даже если сила блокируется, её обладатель остаётся прежним.

Силу нельзя воспринять напрямую, о ней можно судить только по её проявлениям.

Майя проявляется как действие, знание и воля.

Высший безусловный Брахман вечен, бесконечен и недвойственен.

В сочетании с майей Брахман описывается как всемогущий.

Брахман проявляется как Сознание во всех живых существах.

Его сила проявляется в движении воздуха, твердости камня, текучести воды и тепле огня.

Подобно тому, как дерево с его ветвями, листьями, цветами, плодами и т.д. находится в скрытом состоянии в семени, так и этот мир находится в скрытом состоянии в брахмане (до его проявления).

Когда Брахман обретает способность познания, это называется умом. В уме возникают представления о рабстве и освобождении.

Майя отличается как от своего следствия, так и от своей основы.

О Брахмане можно судить только по действию, точно так же, как о жгучей силе тлеющего уголька можно судить только по волдырям, которые он вызывает.

Мир накладывается на Брахмана. Даже после осознания того, что Брахман - это единственная реальность, осознавший себя человек продолжает воспринимать мир, но не воспринимает его как реальный.

На него не влияют радости и печали этого мира. Именно в этом смысле говорится, что мир перестал существовать, когда был осознан Брахман.

Познавая Брахмана, мы познаем всю феноменальную вселенную.

Брахман - это существование, Сознание и блаженство, в то время как мир состоит из имени и формы.

Вся вселенная - это всего лишь проекция имен и форм на брахман, созданная Майей.

Когда человек осознаёт, что все имена и формы иллюзорны, и отвергает их, он остаётся чистым Брахманом.

Даже если он продолжает заниматься мирскими делами, радости и горести, связанные с ними, не влияют на него.

Осознав, что Брахман — это бытие, Сознание и блаженство, человек должен сосредоточить свой ум на брахмане и не позволять ему отвлекаться на имена и формы.

Так он познает блаженство недвойственности.

СУТЬ УЧЕНИЯ ВЕДАНТЫ

Здесь речь идёт о методе Веданты.

Веданта не отрицает мир напрямую.
Она использует метод наложения и последующего снятия.

Сначала мир принимается, потому что отрицать мир не так-то просто. Даже великие философы не принимают отрицания мира — это нелегко.

С другой стороны, если учитель начнёт отрицать мир, ученик вместо отрицания мира начнёт отрицать кого? Учителя. «Уходите, пожалуйста», — скажет он учителю. Поэтому учитель знает это и поступает иначе.

На стадии наложения мир принимается — как принимается горшок на первой стадии. А на следующей стадии я ввожу Брахмана как вторую сущность.

Если я просто начну отрицать этот мир, ученик может воспротивиться. Он не будет противиться, если я добавлю ещё одно: Бога. «Если ты собираешься добавить — я не против. Не забирай то, что у меня есть» - таков первый посыл ученика.

Поэтому что делает адвайтин?

В дополнение к миру он вводит Господа, или Брахмана. Это как ввести глину в дополнение к горшку.

И когда мы вводим глину, ученик уже с сильным представлением, что теперь есть две вещи: глина, которую ввёл учитель, и горшок, к которому я привязан всё время.

Учитель тоже временно принимает эти две вещи — хотя в уме учителя есть только адвайта; но он снисходит до уровня ученика — и временно принимает двойственность в форме глины и горшка. Мир и Брахман; следствие и причина.

И, принимая двойственность, учитель говорит: «Сделай различение Брахмана и мира».

Что значит различение?

Это различающее исследование, напряжённое исследование, изучение этих двух, которое называется различением Атмана и не-Атмана, различением тела и обладателя тела, различением мира и Брахмана.

Итак, теперь у нас есть две вещи.

Одна называется глиной.
Другая называется горшком.

У нас есть Бог и мир; есть два слова; поэтому можно сказать, что два объекта. Атман и не-Атман; сознание и материя; есть два, не так ли?

И тогда при исследовании что происходит?

Я узнаю, что глина и горшок — два слова, но нет субстанции под названием «горшок», отдельной от глины.

Тогда горшок теряет свою субстанциальность!

При исследовании горшок теряет свою субстанциальность.

Итак, у горшка есть относительная реальность; он вовсе не субстанция.

И как только я узнаю, что горшок не субстанция, я не хочу считать горшок номером два, потому что я считаю субстанцию.

Считая субстанцию, не-субстанцию считать не следует.

И потому что происходит?

Горшок списывается со счёта!

«Списываемое» означает митья.

Итак, ты начал с чего? С горшка.

В то время глины и в мыслях не было.

Но ты закончил чем? Глиной.

И что ты отбросил? Горшок.

Подобно этому, мы принимаем мир; вводим Брахмана; держимся Брахмана; и делаем мир несубстанциальным.

И этот Брахман есть Я Сам; поэтому только Я один достоин счёта...


... Мы не отрицаем опыт; отрицание адвайтина — очень своеобразное отрицание.

Когда мы отрицаем мир, мы не отрицаем опыт мира.

Многие философы неправильно понимают адвайту, думая, что мы отрицаем опыт мира. И они задают вопрос: если вы отрицаете мир, зачем вы учите Веданте? Ведь чтобы учить Веданте, нужно видеть хотя бы нескольких учеников.

Поэтому опыт мира не отрицается; отрицается собственная реальность мира.

Фактичность, субстанциальность мира отрицается; но не опыт мира.

Точно как когда я говорю: я отрицаю восход солнца, солнце ведь не восходит; но я не отрицаю опыт восхода. Даже после отрицания восхода солнце будет всходить для меня в опыте.

Итак, отрицание — в терминах знания, а не в терминах опыта.

Здесь речь не о мире вообще, а о том, что нет наложенного, воображённого объекта, отличного от основы.

Шанкарачарья обобщает: нет воображённого объекта, отличного от основы.

Позже мы должны применить это общее правило к любой конкретной вещи, включая вселенную.

Поэтому, кроме основы, нет отдельной сущности...

...Мы сказали, что знание Брахмана — тоже форма пробуждения.

Сон опровергается, когда ты просыпаешься один раз; а бодрствование опровергается, когда ты просыпаешься во второй раз, что называется мудростью.

В чём разница здесь?
Очень важная разница.

Когда ты просыпаешься ото сна, сон опровергается, и опыт сна тоже уходит. После пробуждения ты больше не видишь сон; сон опровергнут, и опыт сна тоже исчезает.

Но при втором пробуждении, в знании Брахмана, этот мир опровергается, но опыт мира не исчезает; опыт мира продолжается....

...Определённый опыт может продолжаться даже после обретения знания, противоречащего ему; в этом нет вреда.

Подобно этому, опыт двойственности продолжается даже после знания недвойственности.

Но одно утешение: опыт двойственности не может поколебать знание недвойственности.

Помни: знание не может быть поколеблено никаким опытом.

Суть учения Веданты в простейшей форме: Я — единственная реальность, и всё остальное, кроме Меня, имеет более низкий порядок реальности.

Поскольку мир имеет более низкий порядок реальности, я испытываю мир, но мир не может коснуться меня.

Какого меня? Не меня-тела; мир не может коснуться меня, Атмана-Меня.

Поэтому — ты испытываешь и одновременно свободный.

Поэтому: «Я — истина, мир — митья; поэтому Я — вечно свободный».

Это суть учения Веданты

Свами Парамартхананда
Из комментария по Вивекачудамани, шлока 253

Даже самая большая темнота невежества и проблем сансары рассеивается, когда зажигается свет знания Веданты.

***

Мы изучаем Веданту не для знаний, а для мокши.

***

Первая цель жизни человека - узнать цель жизни человека.
Вторая цель - достичь этой цели.

***

Ум - не проблема. Проблема - беспокойный невежественный ум.

Как обувь - не проблема,
но не по размеру - проблемы...


***

Мир не реален с точки зрения Брахмана (Высшего Сознания). Но если вы считаете себя телом, то мир - реален. Как сон для спящего.


***

Гуру - как врач-окулист: настраивает глаза ученика, чтобы тот мог видеть Реальность без искажений.


***

ГУРУ - МАСТЕР ОБЩЕНИЯ, изложения.

Кто сидит в горах в мауне (молчании), не является гуру.

ГУРУ должен :

1. Иметь знание (Гняну или джняну - мудрость Писаний, полученную от своего учителя).

2. Знать, как его сообщать, передавать.

Это - два таланта, способности. Есть те, кто хорошо рассказывает, но не имеет Гняны. Есть те, кто имеет Гняну, но не может рассказывать. Гуру должен иметь и то, и другое.

***

Не только гуру должен иметь способность конвертировать учение в слова, но и ученик должен иметь способность конвертировать слова в учение.


***

Тело в ведическиех писаниях сравнивается с лодкой. Это - не наша собственность (а Бхагавана), данная нам на время для пересечения океана сансары. Используй ее по назначению, и без привязанности и чувства собственности.

***

Ахамкару (эго) нельзя полностью убрать. Но нужно уменьшить ее значимость.
Как солнце утром восходит, и звезд не видно, хотя они есть, так и эго становится незаметным при свете Атмана (Высшего Сознания).

***

Волна смотрит на себя как на такую, которой всегда чего-то не хватает, без завершенности, полноты, умиротворения... Как на одинокую в огромном меняющемся и полном опасностей океане.

И так продолжается, пока она осознает себя как волну. Но по мере ее движения она когда-то начинает осознавать себя не как временную волну, а как воду.

Меняется ее восприятие своей природы. Она теперь видит себя как океан, и тогда к ней приходит полнота, завершенность и покой.

***

Надо не убирать плохие васаны, а делать преобладающими чистые васаны.

*

Часто люди говорят: "Я беспокоюсь о семье и т.д." Но в Бхагавад Гите Кришна учит, что беспокойство не связано с ответственностью.

Гняни (мудрый) лишен привязок, поэтому не имеет беспокойства. Но это не означает, что он безответственный.

*

Представление аджняни о реальности мира поддерживает его привязанность к миру.

Знание джняни о нереальности мира поддерживает его непривязанность (вайрагья) к миру.


*

Мир не реален с точки зрения Брахмана (Высшего Сознания). Но если вы считаете себя телом, то мир - реален. Как сон для спящего.

Настоящая карма — как живое семя, которое прорастает и даёт плоды (последствия, хорошие или плохие).

Действие джнани — как сожжённое семя. Оно выглядит как семя, но полностью потеряло способность давать какие-либо ростки или плоды.

У знающего исчезает чувство «я — делаю» (ахамкара) и желание плодов (пхала-абхисандхи).

Без этого «топлива» действие перестаёт быть кармой, связывающей человека. Оно не создаёт ни заслуг, ни грехов, ни тем более не ведёт к освобождению (которое уже достигнуто).

*

На пути самопознания и освобождения милость Бога важна.

Милость Гуру важна.
Милость шастр (Писаний) важна.
Принятие Веданты (упанишад) - тоже милость.

Но милость никогда не может заменить собственные усилия . Милость может только поддержать личные усилия.
Где есть Воля, появится и Путь...


*

Чтобы засевать поле, надо его подготовить вначале. В сухой земле семя не взойдёт. Это не значит, что семя плохое, а просто земля не подготовлена.

Так и Знания - джняна - должны даваться подготовленному ученику. Если он их не усваивает или не понимает, то это не знания нужно винить, не писания или учителя, их разьясняющего.

*

Освобождение (МОКША, ДЖИВАНМУКТИ) - не мгновенный, а постепенный процесс. Нельзя сказать, что я стал дживанмукти 1го апреля 2005г. Как ребенок не сразу получает вес 70 кг, хотя другим, кто видит его редко, кажется, что он вырос быстро.

Многие люди с трудом принимают идею о том, что Бог — это всё.

Мы можем видеть божественность в прекрасных вещах в жизни: в природе, лесах, водопадах, в восходящем солнце и мерцающих звездах ночью.

Но как быть с уродливыми вещами в жизни, такими как болезни, преступники и насилие? Это тоже Бог? Если учитель скажет «да», то как ученик может принять зло за Бога?

Когда возникает этот вопрос, необходимо дать высшее определение Бога.

Бог проявляется как мир, но не становится миром. На Ишвару не влияет ни одна форма, в которой Он проявляется.

Иными словами, Бог является основой всех форм, но превосходит все творение.

Точно так же паутина исходит от паука и является им самим, но паук не становится паутиной, и на него не влияет то, что может случиться с паутиной.

Поскольку Ишвара превосходит все формы творения, ни одна конкретная форма не принадлежит Ишваре.

Если вкратце описать три этапа понимания природы Бога, то на первом этапе Бог создаёт мир, на втором этапе Бог является миром, а на третьем, самом высоком, этапе мы видим, что Бог проявляется как мир во множестве форм, но не становится ими.

На первом уровне понимания я буду поклоняться олицетворённому божеству - личному Богу.

На втором уровне понимания я буду поклоняться Господу во всём, включая природу.

На последнем этапе понимания я вижу Бога как бесформенную сущность всего, как проявленного, так и непроявленного.

Последний этап не отрицает предыдущие два; он просто дополняет общую картину.

Веданта утверждает, что сознание — это фактор, который не зависит от тела, но пронизывает его, наделяя жизнью и разумом. Это сознание называется Атма, или просто «Я».

Свет, озаряющий «я», присутствует всегда, потому что без него ничего нельзя было бы воспринять или испытать.

Если я возьму в руку какой-нибудь предмет, например книгу, и спрошу вас, что вы видите, вы сразу же ответите, что видите книгу. Но есть ещё кое-что, что очень заметно, но все принимают это как должное.

Это свет, в котором видна книга. Книга пронизана светом; без него не было бы возможности воспринимать «книгу».

Продолжая эту метафору, важно отметить следующие моменты.

Свет не является частью, свойством или продуктом книги.

Свет — это независимый фактор, который пронизывает книгу и делает её видимой.

Свет не ограничен границами книги. Я могу взять книгу и разорвать её на части или сжечь, но свет не пострадает, когда книга будет уничтожена.

Свет существовал до появления книги и будет существовать после её уничтожения.

Наконец, что самое важное, когда книгу убирают, свет продолжает существовать, но его не видно, когда нет отражающей среды.

В священных писаниях говорится, что сознание во многом сравнимо со светом. Следовательно, то, что мы сказали выше, применимо и к сознанию.

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

До того, как появился мир, существовало только сознание, поскольку его природа вечна и всепроникающа.

В этом контексте сознание называется Брахманом, что означает «бесконечный» или «безграничный».

Слова «Брахман» и «Атман» указывают на одно и то же и используются в зависимости от контекста обсуждения.

Когда речь заходит об индивидууме, сознанию дается название атма.

С универсальной, макрокосмической точки зрения, одно и то же сознание называется Брахманом.

В зависимости от контекста, одному и тому же месту могут быть даны разные названия.

Находясь за границей, я мог бы сказать, что живу в Англии. Когда я вернусь в Англию, я скажу, что живу в Лондоне. Когда я буду в Лондоне, я уточню, что живу в Блумсбери.

Точно так же «я» может называться по-разному в зависимости от точки зрения, но все эти названия указывают на одно и то же сознание.

Брахман — это неизменный фактор сознания, а непроявленное, авьякта, — это изменяющийся принцип материи.

Из этих двух принципов именно авьякта эволюционирует, становясь телом и вселенной. Эта эволюция — постепенный процесс.

Подобно тому, как семя со временем становится ростком, точно так же причинное состояние постепенно эволюционирует в тонкое состояние, состоящее из пяти тонких элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Из этих тонких элементов возникают тонкое тело и тонкая вселенная.

Позже это тонкое состояние эволюционирует в грубое состояние, состоящее из пяти грубых элементов, которые являются видимыми. Они, в свою очередь, порождают грубое тело и грубую вселенную.

Первоначальное сознание и отражённое сознание

Мы уже установили, что три тела (грубое, тонкое и каузальное) состоят из материи и как таковые известны как анатма.

Несмотря на то, что они состоят из инертной материи, эти тела пронизаны и оживлены сознанием, которое делает их сознательными или разумными.

Это сознание не принадлежит телам. Сами тела функционируют как зеркало. У зеркала нет собственного света.

Если держать зеркало под солнечным светом, солнечный свет будет отражаться от поверхности зеркала, и оно будет сиять. Благодаря этому отражённому свету зеркало может освещать другие предметы не своим собственным светом, а заимствованным.

Таким образом, не светящееся становится светящимся. Подобным образом неразумное становится разумным благодаря отражённому сознанию.

Каждое тело не обладает собственной жизнью, но становится разумным благодаря отражённому свету сознания.

Это всепроникающее сознание оживляет всю Вселенную. Именно поэтому космос функционирует упорядоченно, как огромный макрокосмический организм.

Подобно тому, как клетки и органы нашего тела функционируют гармонично, так же функционирует и Вселенная.

Если мы нарушаем эту естественную гармонию, она нарушается и приводит к нежелательным последствиям.

Вселенная — это не хаотичная масса инертной материи. Пронизанная и оживлённая чистым сознанием, она функционирует разумно.

Микрокосмические уровни

Одно изначальное сознание оживляет три тела как на микрокосмическом (индивидуальном), так и на макрокосмическом (вселенском) уровнях.

На микрокосмическом уровне, когда сознание озаряет причинное тело, это отражённое сознание известно как праджня (сознание спящего).

То же самое сознание, оживляющее тонкое тело, называется тайджаса (сознание сновидца).

Сознание, оживляющее грубое тело, называется вишва (сознание бодрствующего).

Вместе эти три состояния отражённого сознания составляют дживу, или личность.

Джива ежедневно проходит через эти состояния бодрствования, сновидения и сна.

На вселенском уровне, когда сознание озаряет каузальное тело, оно известно как антарьями, каузальная вселенная.

Сознание, оживляющее тонкую вселенную, называется хираньягарбха, а сознание, оживляющее грубую вселенную, известно как вират.

Эти три уровня, как единое целое, называются Ишвара.

Короче говоря, джива и Ишвара — это отражения единого изначального сознания, проявляющиеся в микрокосмической и макрокосмической средах соответственно.

В то время как учёные продолжают изучать Вселенную и спорить о её происхождении, Веданта даёт такой анализ творения.

Освобождение при жизни

Дживанмукти означает свободу при жизни. Это относится к преимуществам самопознания, которые можно получить на ментальном уровне.

Мокша не наделит человека сверхспособностями, нечеловеческой силой и вечным физическим здоровьем.
Дживанмукта не сможет ходить по воде или превращать воду в вино.

В любом случае, это не имеет ничего общего со свободой. Ограничения и страдания сансары всегда были чисто ментальными. Самопознание устраняет это на уровне проблемы – ума.

Первое и самое важное преимущество, получаемое в результате самопознания, - это чувство удовлетворения от жизни (пурватвам). Когда мы по-настоящему осознаём, что наша природа — это вечное, безграничное сознание, а не временный комплекс «тело-разум-чувства», мы понимаем, что свободны от ограничений.

Всё принадлежит нам.
Мы свободны от изоляции и отвержения, потому что мы — всепроникающее «я». Как пространство не может быть отвергнуто никем из-за своей всепроникающей природы, так и «я» никогда не может быть отвергнуто никем.

Второе преимущество — это чувство независимости. Присутствие или отсутствие предметов не оказывает на нас эмоционального воздействия. Только когда мы зависим от внешних факторов, их присутствие или отсутствие может вызвать стресс. Очевидно, что, находясь в теле, мы все еще зависим от пищи, одежды и крова, поэтому определенная степень физической зависимости неизбежна.

Однако эмоциональная зависимость нейтрализуется самопознанием.
Вещи приходят и уходят, и наша привязанность к этим объектам ослабевает, потому что мы знаем, что мы — это вездесущее и вечно полное, вечное «я».

Полнота — это наша природа, и потребность в погоне за объектами для самореализации просто исчезает.
Это приводит к третьему преимуществу самопознания — эмоциональному равновесию или стабильности (саматвам).

Это наша возросшая способность справляться со взлётами и падениями в жизни. Знание о том, кто мы есть на самом деле, действует подобно амортизатору автомобиля.

Дороги могут быть ухабистыми и полными выбоин, но амортизаторы предохраняют автомобиль от повреждений.

Точно так же самопознание позволяет нам встречать жизненные потрясения лицом к лицу и принимать их, а также предотвращает чрезмерные эмоциональные потрясения.

Мы видим вещи такими, какие они есть: взаимодействие объектов в поле существования, танцевальное шоу, которое никоим образом не влияет на то, кто мы такие как осознание.

Мы можем испытывать лёгкое беспокойство в более бурные моменты жизни, но мы больше не подавлены.

Таково благословение усвоенного самопознания для дживанмукты.

Помните, когда мы говорим о милости Ишвары, вы не должны думать, что Ишвара — капризная личность; что у Него есть какая-то милость в руках, и Он оглядывается туда-сюда, вызывает одного человека и дает её ему.

Не по прихоти, не случайным образом, не капризно будет Он давать одним и лишать других.

Милость означает плод заслуг (puṇya), обретенных в прошлых рождениях благодаря благочестивым поступкам и духовным практикам.

Таким образом, эта милость основана на законе причины и следствия (кармы) и не является случайной.

Поэтому слово «божественная милость» можно заменить словами «прежние благие заслуги».

Если эти понятия одинаковы, зачем использовать два разных слова? На то есть важная причина.

Если я скажу: «Я заработал эти заслуги», есть риск, что я полностью припишу успех себе, не признавая множество других благоприятных, но неподконтрольных мне факторов.

Посадив дерево, я прилагаю усилия, но для его роста нужны и солнце, и дождь, и почва — все эти законы природы являются проявлением воли Творца.

Называя это «милостью Господа», я воспитываю в себе смирение и благодарность, признавая роль всех этих сил. Это формирует правильное отношение ко всему в жизни.

*

"Дхираих" означает "вивеки" — человека различения. Это тот, кто лично открыл для себя проблему сансары и её всепроникающее страдание, подобно Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он убедился, что ни богатство, ни слава, ни долг, ни родные не могут устранить глубинную экзистенциальную скорбь.

Он понял, что все прочие средства (ритуалы, мирские успехи) — лишь паллиативы, временные облегчения, подобные мази от простуды, которая проходит сама за неделю. Страдание возвращается вновь.

Он становится не просто мумукшу (ищущим освобождения), а тивра-мумукшу — тем, чьё стремление к мокше интенсивно и непреодолимо.

Если человек говорит, что не видит проблемы сансары, истинный учитель не гневается.

Он говорит: «Иди, живи в сансаре, набирайся опыта и страдай. Когда будешь готов — вернёшься. Учение будет ждать».

Готовность к исследованию (вичаре) требует двух крыльев: интеллектуальной компетенции и страстного стремления к свободе.

И, наконец, искатель должен быть целиком посвящён практике, направленной на Атман.

*

Сарвакарма‌ни санньясйа — «Отрекись от всех карм». Когда? Это чрезвычайно важный вопрос.

Когда следует отрекаться? Не в самом начале, а лишь после того, как плод от выполнения карм уже обретён. От всех действий следует отрекаться, получив от них предназначенную пользу. Этот принцип применим ко всему.

Даже наше рождение служит примером: мы покидаем материнскую утробу.

Ребенок отрекается от утробы не на втором, не на третьем и не на четвертом месяце. Он делает это после полного пребывания в ней и обретения всей пользы от этого состояния — то есть достигнув необходимого развития.

Схема такова: пребывай - расти - затем отрекись.

Что значит «отречься от колледжа»?
Не поступив в него отречься, а поступив, получив образование и пользу от него — то есть после выпуска. Для всего отречение наступает не в начале, а лишь после обретения должной пользы.

Если оковы рождены невежеством, то как их снять? Устранив саму причину — невежество. А как устранить невежество? Есть только один путь — обретение знания.

В чём проблема?
В чувстве локализации.
Чем оно вызвано?
Невежеством.
Как устраняется?
Знанием.
Вот и вся Веданта.

Познание своей нелокализованной природы — понимание, что «Я — безграничное сознание, лишь кажущееся ограниченным оболочками» — это и есть путь к освобождению.

Таким образом, конечная цель ученика — мокша, но непосредственная цель — знание, поскольку освобождение достигается только через него.

Переход от стремления к освобождению к стремлению к знанию — огромный прогресс на пути.

*

Раньше я хотел достичь мокши, теперь же ясно, что мне нужно знание. И только когда искание становится поиском знания, становится понятной необходимость глубокого изучения писаний.

Иначе люди спрашивают: зачем ходить на занятия, делать записи, слушать лекции? Почему бы просто не медитировать, не поднимать кундалини или не совершать обряды?

Бывает, люди едут за тридевять земель, чтобы им «открыли третий глаз» и даровали освобождение за 300 долларов.

Всё потому, что они представляют освобождение как некий экстраординарный опыт: увидеть свет, услышать звук, обрести силы.

Но как только мокша определяется как глубокое понимание, как прозрение в свою природу, систематическое изучение Веданты становится абсолютно необходимым.

Так мумукшу, ищущий освобождения, становится джнятри, ищущим знания.

«Когда же возникает стремление познать Брахман?» — именно тогда, когда искатель осознаёт, что путь лежит через знание.

*

Все писания единогласно утверждают: гуру необходим. И как только мы это говорим, ум тут же приводит исключения: «А как же Будда? Он сидел под деревом и достиг просветления сам!»

Откуда вы знаете, что у него не было учителя? Мы верим одной истории (о его одиночестве), но почему не верим другой — Ведам, говорящим о необходимости гуру?

Допустим, такие случаи есть. Это — исключения. А правило — гуру необходим. Когда речь идёт о правиле, мы следуем правилу, а не исключению.

Рамануджан стал математическим гением без формального обучения — значит ли это, что вашему ребёнку не нужно ходить в школу?

Музыкант Мандолин Шринивасан научился играть сам — возьмите вы мандолину, и у вас только струны порвутся.

Никогда не приводите исключения как пример для подражания, ибо они редки и уникальны.

А если кто-то скажет: «Свамиджи, я как раз то самое исключение» — что ж, желаю вам всего наилучшего. Больше нам не о чем говорить.

Мы говорим для большинства, которое не является исключением. Уважайте исключение, но не следуйте ему. Восхищайтесь гением, но для своего пути выбирайте проверенную дорогу — ведический путь.

Как только я отождествляю себя с телом, я должен понимать, что тело всегда небезопасно, уязвимо. Если сомневаешься, сходи в любую больницу.

Еще вчера человек был в порядке, но случился тромб или инсульт — и вся левая сторона парализована, или правая.

Этот парень прыгал вверх-вниз, возможно, был гимнастом, а в следующий момент — «овощ». Даже близкие и дорогие люди начинают молиться о смерти такого человека.

Физическая сущность вечно небезопасна. Если ты хочешь наслаждаться отождествлением с телом, научись принимать небезопасность тела. И не только небезопасность, но и смертность тела.

Если ты говоришь: «Я не могу принять смертность, я хочу быть бессмертным», тогда лучше приходи в веданту.

Если ты говоришь: «Я не против смертности», мы скажем, что тебе не нужна веданта, потому что мы не заинтересованы навязывать веданту кому-либо.

Веданта только для того, кто боится небезопасности, старости, смерти — если не своей, то хотя бы своих близких и дорогих.

*

Есть люди, которые говорят: «Для встречи с Богом не нужно ничего делать. Мы все, осознанно или нет, движемся к Нему. Со временем каждый достигнет Бога».

Что мы поймем из такого заявления?
Что можно не изучать никаких писаний (шастр), жить как живется, и однажды само всё образуется.

В пример приводят реки: как они в итоге впадают в океан, так и мы в итоге сольемся с Высшей Реальностью (Брахманом), с Богом.

Но это заблуждение. Здесь мы говорим: нет, освобождение (мокша) — это не естественный процесс. Он требует наших усилий, нашей инициативы, нашей напряженной внутренней работы.

*

О васанах

Кто-то хорошо сказал: воздушный шар привязан к земле сотней веревок. Чтобы шар взлетел высоко, сколько веревок нужно перерезать? Сотню.

Если вы скажете: «Свамиджи, я перерезал 99 веревок», — шар не взлетит. Я скажу, что он не взлетит, даже если останется одна веревка.

*

Я должен быть способен ощущать себя свободным не благодаря какому-то особому переживанию, но сознавать себя свободным, несмотря на любой тип ограничивающего опыта.

Царь лишился своего царства — оно было захвачено врагами. Царство это по праву принадлежит только этому царю, и поэтому он может законно заявлять: «Я есмь Царь» (Ахам Раджа Асми).

Но, несмотря на то, что это факт (царство действительно принадлежит ему), пока он не сможет вернуть его обратно и изгнать врагов, простое заявление «я — царь» не будет иметь ровным счетом никакого смысла.

Поэтому царь должен сразиться с каждым врагом, изгнать их, вернуть себе царство, и только тогда слова «я есмь царь» станут осмысленным утверждением, утверждением, соответствующим реальности.

Точно так же и здесь. «Я есть Брахман» — это факт, и мы можем законно заявлять об этом факте. Брахман — это царь всего мироздания.

«Я — тот, кто поддерживает древо мироздания, моя слава подобна вершине горы», — гласят Упанишады. Это учение Упанишад, и это также факт.

Но даже будучи законным фактом, пока я не вступлю во владение этим Царством, уничтожив врагов, я не получу никакой пользы. Я могу снова и снова твердить: «Я есть Брахман, я есть Брахман», но блага, которым я мог бы насладиться, не будет.

Именно поэтому здесь говорится: если царь не уничтожает врага, захватившего его законное царство, если он не обретает всё царство и всё его богатство, не сделав этих двух дел, он продолжает всем твердить: «Я есмь Царь. Царство по праву принадлежит мне, но они его отняли».

А сам он находится в лесу, не имея достаточно пищи, питаясь плодами и кореньями, лежа на голой земле и страдая от укусов насекомых. Он страдает, но на словах говорит: «Я есмь Царь».

Кому это нужно? И какая польза от такого заявления? Просто повторяя, как попугай, «я есмь царь», он никоим образом не может стать царем. Это всего лишь игра воображения.

Поэтому ему следует перестать пустословить и начать действовать. И прежде чем атаковать врагов, не нужно нападать с ходу — враг может быть силен.

Прежде чем атаковать, царь должен начать собирать силы, наращивать мощь и в подходящий момент напасть на врагов, изгнать их, войти в столицу и только тогда заявить: «Я есмь Царь».

Точно так же и Упанишады провозглашают: «Я есть Брахман». Царство Освобождения (Мокши) — внутри вас, как и Царство Небесное внутри вас. Упанишады объявляют вас владыкой вселенной Освобождения.

И я продолжаю твердить: «Я вечно свободен, вечно свободен, вечно свободен», и в то же время плачу.

Шанкарачарья говорит: «Прекрати пустословить, начинай действовать».

И каково же то действие, которое необходимо совершить? Это мы должны определить сами.

Что нам делать? Мы должны уничтожить врагов. Но кто здесь враг? Не люди. Враг — это неведение (аджняна). И чтобы уничтожить врага-неведение, я должен стать достаточно сильным, собрать войско.

Что это за силы? Это различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), спокойствие ума (шама), самоконтроль (дама), сосредоточенность (упарама),

*

Люди удивляются: физическое тело — оно и так очевидно, зачем посвящать ему столько слов?

Шанкарачарья объясняет: я вынужден говорить об этом так много, потому что всё ваше «я» целиком спрессовано, сконцентрировано в этой пыли материи. Беспредельное сознание оказалось словно запертым в это физическое тело.

Точь-в-точь как человек, заключенный в одиночную камеру; тот, кто мог бы свободно странствовать по всему миру, будучи помещенным в одиночную камеру, — насколько стесненным, насколько удушливым ощущает он свое существование? Это самое настоящее чувство клаустрофобии.

Вот точно так же и Я — всепронизывающий Брахман — чем теперь ограничено? Этим жалким пяти- или шестифутовым комком материи.

Осознай же, насколько невыносимо стесненным должно себя чувствовать Бесконечное, будучи отождествленным с этим телом!

А потому научись отсекать это ложное отождествление — и тогда чувство ограниченности исчезнет без следа.

*

Человек должен был жениться на девушке, всё уже было решено, совершены все предварительные обряды. И вдруг за день до свадьбы или даже за несколько часов выясняется, что эта девушка — сестра жениха.

Когда-то давно она потерялась в младенчестве, её считали погибшей, а она выросла в другой семье. И в тот момент, когда жених узнаёт об этом — это информация, знание, — его отношение к девушке полностью меняется. Перемена произошла исключительно благодаря знанию.

Так же и здесь: если я правильно пойму всё в творении — что такое мир, что такое человек, что такое моё тело, что такое мой ум, — глубокое понимание изменит моё восприятие.

Поэтому посмотри на своё тело, пойми, что оно такое, и тогда твоё отношение изменится. Это само по себе принесёт много перемен в твоей жизни.

На уровне Господа ум сравнивают с майей — майя создала весь мир бодрствования.

На уровне дживы ум создаёт весь мир сновидений.

Поэтому ум так же могуществен, как майя.

Истинное «Я» освещает ум и его состояния, само не затрагиваясь тем, что происходит во сне.

Почему сновидение так важно в изучении Веданты?

Потому что только во сне ум становится объектом моего опыта.

Каждый объект во сне — это не что иное, как ум.

Когда я вижу во сне тигра, этот тигр — не что иное, как моя собственная мысль о тигре.

Таким образом, сновидение — это объективация моего собственного ума.

В бодрствовании ум функционирует как инструмент, а мир — как объект.

В сновидении ум функционирует как объект.

Поэтому бодрствование — это состояние ума-инструмента, а сновидение — состояние ума-объекта.

Когда нечто служит объектом, вы легко можете понять, что оно отлично от меня.

Но когда нечто служит инструментом, этот инструмент тесно связан с субъектом и поэтому легко может быть ошибочно принят за субъект.

Вспомните пример с очками. Когда я смотрю на очки, чтобы проверить, нет ли на них пыли, они явно являются объектом. Я отличаюсь от них, я обращаюсь с ними как с объектом. Пересчитывая вещи перед собой, я обязательно включу очки в список объектов.

Но как только я надеваю очки, они становятся такой неотъемлемой частью меня, что я забываю: это объект, и принимаю их за часть самого себя.

Перечисляя объекты, я забываю включить очки.

Так и в бодрствовании: я включаю ум в себя, вместо того чтобы знать, что ум — это всего лишь инструмент.

Я не есть ум, так же как я не есть очки.

Поэтому сновидение даёт преимущество.

Я ясно знаю, что я не ум: во сне ум является объектом, в бодрствовании — инструментом.

Я не являюсь ни умом-объектом,
ни умом-инструментом.

Помните ключевую мысль:

Счастье (ānanda) и свобода (mokṣa) — это не то, что нужно получить.Это то, от чего нужно перестать отворачиваться.

Они — ваша врождённая природа, подобно тому, как жар — природа огня, а текучесть — природа воды.

Вы уже То, что ищете. Процесс утверждения — это процесс вспоминания этого факта снова и снова, пока оно не станет единственной реальностью, в которой вы пребываете.

*

Каждая душа прошла через разнообразие тел. Это человеческое тело ( манушья-шарирам ) — не первое. Мы прошли через миллионы человеческих тел, миллионы ослиных тел, миллионы буйволиных тел...

Таким образом, душа перемещается от одного творения ( сришти ) к другому, от одной обстановки к другой, от одного тела к другому.

Это безначальное непрерывное движение души называется сансара. Это бурное, непрерывное, зигзагообразное движение души и есть сансара.

Наше отношение к сансаре будет зависеть от того, как мы смотрим на это движение, с каким чувством ( бхавана ).

Некоторые люди могут смотреть на это как на прекрасное путешествие. Душа перемещается из мира ( лока ) в мир, получает разные переживания, меняет тела, членов семьи.

Это непрерывное движение можно рассматривать как путешествие, как отпускной тур. Если человек смотрит на это как на приятный тур, то это желанная вещь, и мы говорим: «желаю всего наилучшего».

Но если ты проанализируешь немного глубже, то это движение нельзя сравнить с туром или путешествием.

Почему? Потому что есть очень значительное различие. Важный фактор, который явно отсутствует в движении души.

Что это? В отношении любого путешествия — это я решаю, путешествовать или нет. Я решаю, когда путешествовать и куда путешествовать. Если мне скучно, я могу прервать путешествие и вернуться.

Во всех организованных турах я путешествую как хозяин, как свободная личность, обладающая силой выбора. Но движение души — от одного рождения к другому, из мира в мир — происходит без выбора.

Мы обнаруживаем, что мы здесь, и у нас нет выбора в отношении будущего.

Всякий раз, когда у меня возникают проблемы и я не могу их решить, я показываю свой гороскоп ( джатакам ), и люди говорят: «Вы проходите через трудный период Сатурна», чего я никогда не просил.

Если я хочу остановить путешествие, я не знаю, где находится щит управления, чтобы остановить его. Оно идёт по кругу без какого-либо контроля. Поэтому это нельзя сравнить с путешествием, которое всегда желанно.

Для этого лучше всего привести пример похищенного человека. Под контролем похитителя человека перевозят с места на место.

Знаменитого актера Раджкумара похитил бандит Вираппан. Несколько недель актер провёл в лесу. Его перемещали с места на место. Можем ли мы сказать, что Раджкумар совершил организованный тур по лесу под руководством Вираппана? Мы так не говорим. Полиция не пошла бы на спасательную операцию, если бы это было правдой.

Сам тот факт, что мы говорим о спасении, означает, что движение беспомощно, без свободы. Поэтому сансара становится болью и проблемой, требующей спасательной операции.

Таким образом, каждая душа — это похищенная душа. Похищенная Ямой, богом смерти ( Яма-дхармарадж )!

В «Катха-упанишаде» сам Яма прекрасно говорит: «Ты в моей сети; я перемещаю тебя с места на место, иногда в ад, а иногда и на небеса».

Поэтому душа требует спасения. Как только её спасают, это называется мокша (освобождение). Так с безначальных времён беспомощные души движутся, и это называется сансарой.

*

На что ты тратишь свою жизнь — на поиск правильной цели с неправильными средствами?

Ты ищешь безопасности в мире, который подобен «украшенному картонному стулу» — им можно любоваться, но нельзя на него опереться для настоящей опоры.

До тех пор, пока ты не поймёшь, что средством к вечному является знание (джнянам) о том, кто ты есть, а не действия по приобретению того, кем ты не являешься, ты будешь оставаться вьясанин — искателем, погружённым в беду.

"Ях сакалам виджанати":

только это сознание истинного «Я» освещает, осознаёт всё.

Здесь следует внимательно отметить: виджанати буквально означает «знает», и здесь мы используем глагол.

Обычно глагол указывает на действие, действие — на волю, а действие, основанное на воле, имеет начало и может быть прекращено.

Следовательно, там, где используется глагол, подразумеваются действие, воля, конечность, время, ограничение.

Но не следует переносить это на «знание» истинного «Я». Истинное «Я» не думает: «Хорошо, я буду знать» или «я не буду знать».

Оно не использует волю, не решает знать, не знает какое-то время, а затем не прекращает.

Всякий раз, когда мы говорим «истинное «Я» осознаёт что-то», «истинное «Я» знает что-то», мы должны ставить это в кавычки.

«Знание» истинного «Я» — не действие.

Это означает, что истинное «Я», будучи самим осознаванием, всё, что происходит вокруг него, автоматически познаётся в его присутствии.

Истинное «Я» не «знает» как действие;
но всё вокруг него познаётся в его присутствии. Поэтому здесь нет действия, нет воли, нет времени.

Это похоже на выражение «Солнце освещает землю».

Когда я говорю «Солнце освещает землю», это не значит, что Солнце решает освещать землю и даёт свет какое-то время, а потом не хочет (потому что никто не совершает вечерние молитвы или поклоны мне, эти люди не заслуживают моего благословения — поэтому я уберу свет).

Нет.

Мы используем глагол «Солнце освещает», как будто это запланированное действие Солнца, но при исследовании мы понимаем, что нет ни воли, ни выбора, ни решения, ни действия, ни времени.

Природа Солнца — свет; и в присутствии Солнца та часть земли, которая обращена к Солнцу, освещается. Это мы приписываем Солнцу и используем глагол «Солнце освещает».

Но какое выражение было бы правильным?

Солнце не «освещает». В присутствии Солнца, в его естественном состоянии, земля освещается.

Так и всё вокруг истинного «Я» «осознаётся» в присутствии осознавания; но мы приписываем это осознаванию и используем глагол — это компромиссное выражение. На самом деле глагол вообще нельзя использовать.