Введение в Веданту

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕЛИ

Четыре категории человеческих усилий

Человек видит себя как ограниченное существо. Его постоянные неподконтрольные компульсивные поиски делают очевидным это чувство ограниченности.

Чтобы избежать ограниченности, он стремится к различным целям в жизни, которые подпадают под четыре главные категории:

дхарма – этика;
артха – безопасность;
кама – удовольствие;
мокша – освобождение.

Все эти четыре цели вместе называются пурушартха – то, к чему стремится человеческое существо, пуруша.

Четыре основные человеческие цели можно разделить на две категории.

Первая – стремление к безопасности и удовольствиям, артха и кама, эти стремления общи у человека и других живых существ;

другая категория, усилия в соответствии с этикой, дхарма, и стремление к освобождению, мокше, которые свойственны только человеку.

Эти чисто человеческие цели возникают, потому что человек – само-осознающая личность, мыслитель, способный прийти к заключениям о самом себе.

Эта способность делает возможной заключение, свойственное каждому человеку – «я ограниченное, недостаточное существо, которое должно стремиться к определенным целям, с помощью которых я надеюсь стать самодостаточным и счастливым».


Бесконечное стремление к безопасности – артха

Артха – одна из целей поиска, которую люди разделяют с другими созданиями, и она включает в себя все формы безопасности в жизни – богатство, власть, влияние и славу. Каждое живое существо ищет безопасности в доступной ему форме. Животные, птицы, рыбы, насекомые, даже растения и микробы, – все ищут безопасности. Ищется укрытие, запасается пища, собака закапывает кость, пчела наполняет соты медом, муравей роет подземные хранилища для зерен.

Все существа ощущают свою незащищенность. Они тоже хотят чувствовать себя в безопасности. Однако их поведение и ощущения направляются встроенной программой. Их желание защищенности доходит до каких-то пределов и не превышает их; стремление животного к безопасности ограничено, имеет конец. Для них не существует бесконечных мыслей о безопасности.

Для человека же нет конца его стремлениям и борьбе. Бесконечность стремления человека к исполнению своих желаний может быть замечена при анализе ощущений. Если я стремлюсь к деньгам, не важно, сколько я уже накопил, все равно это кажется недостаточным.

Вне зависимости от того, сколько у меня на счету, я не чувствую себя в безопасности. Я могу использовать их для поиска безопасности, повышая власть и влияние, тратя на покупку влиятельности те самые деньги, которые я копил – это не потому, что деньги для меня более не важны, но потому, что теперь я придаю большее значение власти.

Я стремлюсь к безопасности через обретение власти. Стремление к богатству, власти и славе бесконечно. Я стремлюсь ко всему этому только потому, что не чувствую себя в безопасности.

Из-за того, что я являюсь само-осознающей личностью, у меня есть способность ощущать свою незащищенность, и я накапливаю различные активы, которые все равно не могут дать мне ощущения безопасности.

Обретая все больше, я чувствую, что этого по-прежнему недостаточно. Я постоянно хочу все больше и все более различных форм безопасности в безнадежной попытке создать условия для безопасности.


Эфемерная природа удовольствий – кама

Кама означает различные формы чувственных удовольствий. Все существа ищут то, что приятно посредством доступных им органов чувств. Для всех существ, помимо человека, стремление к удовольствиям определяется и контролируется инстинктами. Они стремятся к тому, на что они запрограммированы, прямо и просто.

Их удовольствие не осложняется философией или само-осуждением. Собака или кошка едят то, что вкусно, пока не наедятся, и совершенно безразличны к вопросам здоровья или эстетики. Наслаждение начинается, кончается, и ограничивается моментом, в соответствии с инстинктивной программой.

Человеческое стремление к удовольствиям более сложно. Наши желания определяются и инстинктами, и системой личностных приоритетов.

Инстинктивные желания, присущие любому живому существу, осложняются способностью человека иметь самые различные и изменяющиеся личные желания.

Каждый человек живет в собственном субъективном мире, где он видит объекты как желательные, нежелательные и нейтральные (ни желательные, ни не желательные). Когда я исследую свое отношение к этим объектам, я обнаруживаю, что желаемое мной является желаемым не всегда и не в любом месте, и не обязательно это мое желание разделяется другими. То, что желается, изменяется.

Время накладывает ограничения на желания, место накладывает ограничения, личные приоритеты тоже накладывают свои ограничения. Возьмем, к примеру, распродажи ненужного имущества, часто устраиваемые перед частными домами в Америке. На такой распродаже я продаю другим то, что когда-то было мной желаемым, но сейчас это стало мне не нужным, но по-прежнему может оказаться нужным другим.

В свою очередь то, что другие считают бесполезным, я нахожу полезным. И то, что было продано как бесполезная для меня вещь, может потом снова стать желаемой, если обстоятельства или мои приоритеты поменялись. Время идет, и многое из того, что я сейчас считаю ценным, потеряет свою ценность для меня, и тогда я вновь буду готов открывать очередную распродажу ненужных вещей.

Эти системы ценностей, благодаря которым объекты видятся как желательные, нежелательные или нейтральные, тоже меняются и определяют наши отношения к людям, идеям, идеологиями, ситуациям и местам. Все это может стать желаемым, нежелаемым или нейтральным. Старые дома, старые машины, старая мебель, даже старый муж или старая жена переходят из одного статуса в другой, и такие изменения происходят все время.

Субъективные ценности не остаются без изменений; когда ценности и приоритеты меняются, желания и отвращения тоже меняются. Желания и отвращения диктуют те удовольствия, к которым человек стремится, а также определяют то, что он отрицает и избегает.

Обратная сторона поиска удовольствий – это избегание того, что вызывает неудовольствие. И животные, и люди стремятся к приятному и избегают неприятное.

Разница в том, что человеческое стремление не определяется и не ограничивается никаким набором ограничений, но диктуется изменяющимися ценностями и приоритетами. Эти постоянно изменяющиеся системы ценностей заставляют человека постоянно стремиться к чему-то.


Человеческий выбор требует специальных критериев

Так как стремление к безопасности, артха, и удовольствиям, кама, не контролируется инстинктами, но руководствуется изменяющимися личностными ценностями, для общества становится необходимым принимать некоторые критерии или стандарты, независимые от личных субъективных ценностей, которые определяет его желания и нежелания.

Так как у меня есть свобода выбора, необходимы определенные нормы и границы, контролирующие мои разнообразные действия, карму. Не будучи запрограммированным, для меня цель не может оправдывать средства ее достижения. У меня есть выбор и целей, и методов.

Не только избранная цель должна быть приемлемой, но и средства достижения этой цели должны тоже отвечать определенным нормам. Этот специальный набор ограничений, контролирующих индивидуальный выбор действий, называется этикой.

Человеческое стремление к безопасности и удовольствиям, артха и кама, должны соответствовать этическим нормам. Стандарты этики предполагают уважение нужд окружающих людей. В выборе средств достижения того, что я хочу достичь, я должен принимать во внимание и нужды окружающих.

Я не могу использовать своего близкого или соседа как объект для достижения своих целей и быть безразличным к его желаниям. Я должен уважать не только свои желания, но и его.


Животные не нуждаются в этике

Для животных не возникает вопрос об этике. У них очень мало непрограммируемого выбора в действиях. Действия, контролируемые инстинктами, не дают возможности выбора и не создают этических проблем. Корова не накапливает заслуг, будучи вегетарианкой, а тигр, съев корову, не совершает греха.

Человек, с другой стороны, со своей возможностью выбора должен сначала выбрать цель, к которой он стремится, и затем средства достижения этой цели.

Мы используем свою свободу выбора при выборе целей, особенно в западном обществе, в бесконечной изменчивости разнообразия – в пище, одежде, стиле жизни и т.д. «О, это как раз мое!» – восклицает эта индивидуальность.

Затем, особенно видимо на западе, существует особенная ценность выбора, обозначаемого «спонтанным», но который на самом деле является просто импульсивным. Очень хорошо, что существует множество разных методов и целей, из которых можно выбрать, это складывается в разноцветный коллаж.

Однако импульсивный выбор, или выбор средств просто потому, что они просты и удобны, может привести к тому, что затрагиваются ценности моего ближнего, нарушается его безопасность, ему причиняются неудобства и боль.


Источник этики – общепринятые нормы

Человек открывает для себя источник этических ценностей, наблюдая, как он желает, чтобы другие вели себя по отношению к нему. Этические нормы основываются на общепринятом понимании того, как человек хочет, чтобы к нему относились. Я не хочу, чтобы другие обманывали или использовали подобные неприятные методы, чтобы забрать у меня то, что я ценю; поэтому честность становится ценностью, которая должна соблюдаться и мной по отношению к другим, когда я стремлюсь к своим целям.

Цели и средства, которые я хочу (или не хочу) чтобы другие использовали, потому что они неприемлемы для меня, устанавливают нормы для меня самого, по которым я могу оценить приемлемость своих собственных целей и средств.

Эти нормы принимают во внимание влияние моего выбора на других. Такие ценности представляют собой общепринятые нормы этики, которые признаются и подтверждаются писаниями в понятной этической доктрине, религиозной по своей природе – это то, что называется дхармой.


Трактовка этических предписаний

Общепринятая этика – это набор законов «делай то» и «не делай этого», основанных на том, как человек хочет, чтобы обращались с ним самим. Когда видится эта основа этики, становится ясно, что возможны обстоятельства, при которых оправдано видоизменение или отказ от конкретного стандарта.

Я хочу, чтобы ты говорил мне правду и не обманывал. Это – основа универсальной этической нормы «Говори правду и не говори лжи». Но возьмем для примера случай доктора и серьезно больного пациента, чье выздоровление под вопросом, чей разум слаб и депрессивен.

Если, по мнению доктора, полное знание тяжести его состояния может негативно отразиться на шансах выздоровления пациента, должен ли доктор следовать этому этическому указанию? Возможно, нет. В таких обстоятельствах, правило «говори правду» может быть видоизменено в свете всех вовлеченных факторов. Точно также, этическое предписание «не вреди другому» не запрещает работу хирургического скальпеля или бор-машины стоматолога.


Следовать этике – значит быть полноценным человеком

Для того, чтобы следовать этике, нет необходимости быть религиозным. Этические стандарты, определяющие допустимые и недопустимые методы достижения безопасности и удовольствий, основаны на общепринятых нормах. В отношении этих норм нерелигиозный человек может быть полностью этичным.

Следовать этике – значит быть полноценным человеком, не контролируемым одними только инстинктами.

Человеческое существо со своим высоко организованным, само-осознающим разумом имеет способность делать незапрограммированный выбор и понимать последствия своего выбора. Из этой способности вырастают этические предписания.

Быть полностью человеком – значит использовать эти предписания в своем выборе. Совершать неверные действия тоже значит быть человеком с моральной точки зрения. Животные, насколько нам известно, не могут совершать этических ошибок. Для них неизвестны этические нормы, контролирующие стремление к безопасности и удовольствиям. Они и не требуются, потому что животные не имеют незапрограммированной этической свободы выбора. Но человек может выбрать методы для достижения своих целей, недопустимые с этической точки зрения.

Со своим разумом, способным рационализировать, он может злоупотреблять данной ему свободой выбора; он может игнорировать общепринятые этические нормы. Когда он это делает, он не выполняет свою роль человека в обществе.

Общество устанавливает правила для предотвращения этого и с помощью криминального и гражданского кодексов уменьшает для остальных членов общества страдания, которые могут быть вызваны таким злоупотреблением свободой выбора.


Что добавляет религиозная этика

Иногда человек может быть достаточно сообразительным, чтобы злоупотреблять своей свободой, не нарушая при этом человеческих законов, или нарушая, но оставаясь не пойманным. Именно тут становится важна религиозная этика.

Необходимо отличать религиозную этику от общепринятой. Религиозная этика поддерживает общепринятую и добавляет дополнительные моменты.

Религиозная этика в целом говорит – ты можешь обмануть другого человека, ты можешь избежать рук правосудия, но ты не можешь избежать результатов своих действий. Плоды твоих действий настигнут тебя так или иначе, раньше или позже.

Религиозная этика обычно накладывает специальные обязательства и дополнительные запреты, основанные не только на общепринятых нормах, но и на каких-то религиозных традициях или откровениях писаний.

Для того, чтобы быть достойным членом человеческого общества, нет необходимости следовать этим специальным предписаниям, для этого вполне достаточно следовать общепринятым нормам.


Религиозная этика называется дхармой

Религиозная этика, называемая дхармой, описывается в Ведах, подтверждает общепринятые стандарты, определяет дополнительные религиозные «надо» и «нельзя» и добавляет понятия пунья и папа – результаты хороших и плохих действий, сейчас или в другом мире.

В соответствии с дхармой, человеческие действия приносят как ощущаемый сразу же результат, так и невидимый результат.

Неочевидный результат действий накапливается в тонкой форме на счету «деятеля» действия, и со временем созревает и становится очевидным для него как «хорошие» или «плохие» события – что-то приятное или болезненное.

Тонким результатом правильных действий, пуньи, является удовольствие; тонким результатом неправильных действий, папа, является боль.

Другое название для папы – грех или проступок. Проступком, прегрешением может быть или неверная цель или неверно выбранные средства для достижения приемлемой цели.

И то, и другое приводит к нежелательному результату, как раз такому, который делающему хотелось бы избежать. За папу, грех приходится расплачиваться нежелательными последствиями.

Слово пунья не имеет хорошего эквивалента в английском языке, а на русский его можно перевести как «заслуга». Это слово обозначает результат хорошего действия, который невидим, но который потом принесет желательное переживание, что-нибудь приятное.


Градация четырех стремлений

Дхарма обычно стоит на первом месте из четырех категорий человеческих целей, потому что стремление к безопасности, артха, и удовольствиям, кама, должно руководствоваться этическими соображениями.

Артха, стремление к безопасности, стоит на втором месте, потому что это самое основное желание любого существа. Каждый послушен под скальпелем хирурга как раз потому, что каждый желает жить.

Если существо живет, затем уже каждый хочет быть счастливым и стремиться к удовольствиям, кама. Я хочу жить, и хочу жить счастливо; и оба стремления, к безопасности и к удовольствиями, должно направляться этикой.

Последняя категория – это желание освобождения, мокша. Это желание стоит на последнем месте, потому что оно становится главной целью только когда человек осознает ограничения, присущие первым трем целям.


«Когда все на своем месте» – мокша

Мокша, как и дхарма – чисто человеческая цель, не разделяемая другими существами. Даже среди людей, только некоторые проявляют сознательный интерес к освобождению. Эти некоторые понимают, что они желают не больше безопасности или больше удовольствия, а саму свободу – свободу от всех желаний.

Каждый переживает свободу в некоторые моменты, когда возникает ощущение что я «оказался на своем месте».

Когда я «на своем месте», я свободен.
Эти мимолетные моменты ощущаются всеми людьми. Иногда музыка вызывает ощущение, что все на месте, в другое время это может быть исполнение заветного желание, или тонкое ощущение чего-то прекрасного. Тогда все находится на своих местах, и я не хочу ничего изменить в обстоятельствах момента.

Когда я не хочу ничего менять, я знаю, что я нахожусь в мире с тем, что есть. Я ощущаю наполненность. Мне не надо ничего менять, чтобы оставаться счастливым.

Я в этот момент свободен от необходимости борьбы за какие-то изменения во мне или в окружении. Если бы я постоянно был на своем месте, не требуя никаких изменений ни в чем, цели моей жизни оказались бы выполненными, стремления бы прекратились.

Стремление к освобождению – это стремление к той свободе, которую каждый ощущает в краткие моменты, когда все находится на своих местах. Как можно достичь такой свободы? Что лишает меня этой свободы? Давайте присмотримся к этим вопросам.


СУТЬ КРАТКО:

Человек, осознавая свою ограниченность, стремится к четырём главным целям (пурушартха):

1. Артха (безопасность). Стремление к богатству, власти и влиянию. В отличие от животных, чьи потребности ограничены инстинктами, человеческое желание безопасности ненасытно и бесконечно.

2. Кама (удовольствие). Стремление к чувственным наслаждениям. Желания человека не инстинктивны, а зависят от постоянно меняющихся субъективных ценностей и приоритетов, что делает их непостоянными и ненадёжными.

Поскольку стремления к артхе и каме не ограничены инстинктами, человеку нужны этические ориентиры, чтобы его выбор целей и средств не вредил другим. Эта этика — дхарма.


3. Дхарма (этика). Это система норм, основанная на золотом правиле: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Следовать дхарме — значит быть полноценным человеком, а не рабом желаний.

· Общепринятая этика — это светские нормы, необходимые для жизни в обществе.

· Религиозная этика (также называемая дхармой) добавляет к этому концепцию кармических последствий — пуньи (заслуга) и папы (грех), которые принесут удовольствие или страдание в будущем.


4. Мокша (освобождение). Высшая, чисто человеческая цель — свобода от самой потребности в чём-либо. Это стремление к тому состоянию полной удовлетворённости и «находимости на своём месте», которое каждый переживает лишь на мгновения. Мокша становится главной целью, когда человек осознаёт тщетность и ограниченность первых трёх.


Стремления должны быть упорядочены: Дхарма (этика) направляет Артху (безопасность) и Каму (удовольствие). Когда человек понимает несовершенство этого тройственного пути, он обращается к Мокше (освобождению).

ГЛАВА ВТОРАЯ.
ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

Место возникновения ошибки

Когда я вижу что-то, но не признаю в этом то, чем оно является, я могу принять это за что-то еще. Неспособность узнать объект как то, чем он является, приводит к ошибке относительно природы этого объекта.

Если объект совершенно не воспринимается, ошибки нет, есть только незнание объекта. Относительно совершенно неизвестного и невоспринимаемого объекта никогда не возникает ошибка относительно его природы.

К примеру, видя в сумерках нечто темное рядом с тропинкой, я не признаю в нем старого пня. Заключив, что это нечто является человеком, прячущимся в темноте, я опасаюсь его и выбираю другой путь.

Мое восприятие «чего-то» рядом с тропинкой стало местом возникновения ошибки. Я видел нечто, но не смог узнать в нем неопасный пень, которым он был, и это стало основой для неверного заключения по поводу увиденного, и эта ошибка привела к тому, что я пошел другой дорогой.

У моего близорукого соседа и его жены с прекрасным зрением, которые шли по той же дороге несколько минут спустя, не возникло вообще никаких проблем. Он не заметил темных очертаний старого пня, и не совершил по этому поводу ошибки. У него не было причины для ошибки, он не увидел ничего, он не знал, что там что-то есть. А его жена хорошо видела, что это было. Поэтому оба без проблем прошли по этой дороге, один в полном невежестве относительно существования объекта, и другая ясно зная его природу.

У животного мало шансов совершить ошибку относительно себя самого, потому что его осознание себя как индивидуума очень ограничено. У него нет большой способности критически оценить себя или других.

Корова не страдает от того, что дает не так много молока, как ее сестра в соседнем хлеву. Бродячий кот не ощущает депрессии по поводу того, что ему хотелось бы быть бульдогом. Лошадь не тратит время на поляне, пытаясь научиться летать.

Не имея самоосознания, которое позволило бы ему сравнивать и судить себя по сравнению с другими, животное не имеет основы для совершения ошибки относительно своей природы. Поэтому животное не имеет заблуждений относительно себя, оно кажется свободным от бесчисленного количества комплексов, которые беспокоят людей.

Но у человека есть возможность совершить такую ошибку. Осознавая себя, человек имеет основу для ошибки относительно себя. Если, глядя на себя, он не узнает себя как то, кем он является, у него возникает суждение о себе, как о ком-то другом.



Неадекватное понимание себя

Ясно, что одним из суждений, делаемых человеком относительно себя самого, является заключение, что я, какой я есть сейчас, несовершенен и неадекватен, у меня есть недостатки. Подтверждения такого суждения очевидны в неконтролируемой компульсивности и постоянстве человеческого стремления к безопасности и удовольствиям.

Как сознательное существо, понимающее разницу между «хорошо» и «плохо» в отношении средств достижения этих целей, человек часто игнорирует это знание, выбирая неэтичные средства. И даже когда избранные средства допустимы, можно увидеть, насколько важны безопасность и удовольствия в интенсивном стремлении к накоплению.

Преумножение безопасности и удовольствий становится столь важным потому что с этими накоплениями человек надеется избежать ощущения недостатка, неадекватности, неполноты и стать свободной, достаточной и адекватной личностью. «Я хочу быть самодостаточным, законченным человеком, а сейчас я неполон и недостаточен», – таково обычное заключение любого.

Это стремление стать достаточным растет из очевидного ощущения себя как недостаточного. Высокая степень человеческого восприятия и способности к суждению о себе делают возможным заключение о нехватке в себе.

Все стремления в жизни – это выражение желания быть достаточным. Заключение о том, что я недостаточен, может или действительно отражать мою природу, или быть ошибочным. Необходимо решить, так это или иначе.

Если это отражает мою истинную природу, тогда нет необходимости дальше искать понимания самого себя для изменения своего заключения о собственной недостаточности.

С другой стороны, если это ошибочное заключение, тогда мне необходимо больше знать о себе, чтобы убедиться в своей достаточности, которая от меня скрыта. Необходимо определить, достаточен ли я, или нет. Но пока я не пришел к заключению, факт в том, что я вижу себя как недостаточную личность, которой чего-то не хватает.



Попытка достичь достаточности через изменение

В большинстве ситуаций я ощущаю себя недостаточным, не полностью адекватным. Каковы бы не были обстоятельства, я не чувствую себя дома, мне постоянно необходимо что-то еще. И я пытаюсь достичь достаточности, изменяя ситуацию.

К примеру – молодой мужчина, в счастливом браке, с тремя маленькими детьми, хорошей работой, удобным домом, и в общем с прекрасной перспективой на будущее, тем не менее не чувствует себя удовлетворенным.

Он не чувствует достаточности, потому что он не откладывает достаточно денег для дальнейшего обучения детей. Дети не смогут быть успешными в жизни, если у них нет хорошего образования, однако цены на обучение возрастают с каждым годом. Тогда этот молодой мужчина решает работать на двух работах. Вторая работа дает ему дополнительный заработок, который он кладет под проценты.

Он беспокоится меньше о расходах на образование, но начинает беспокоиться о своем здоровье. Возможно, напряжение двух работ оказывается слишком большим, он чувствует себя постоянно усталым и замечает, что начинает тяжело дышать. Он начинает питаться по специальной диете и ходить на занятия в спортзал, чтобы поправить здоровье. Его энергия увеличивается и он чувствует себя лучше, чем когда бы то ни было, но остается чувство, что он все еще не на вершине горы.

Он вложил свои деньги в несколько шаткие акции, и рынок ведет себя непредсказуемо, – возможно, надо было вложиться в рынок недвижимости? Но опять же, давно прошли дни, когда налогообложение в недвижимости было благоприятно, и налоги могут поднять еще больше. Возможно, государственные заемы, не облагаемые налогом, были бы лучшим ответом, хотя это приносит меньше дохода.

И он начинает задумываться и о том, что надо попытаться проводить больше времени дома с детьми. Они росли и он редко их видел, его жена тоже была недовольна, что почти его не видит. Он хотел бы больше участвовать в жизни детей и быть хорошим мужем.

Необходимо найти пути уменьшить нагрузку и проводить больше времени дома. И так это и продолжается. Он продолжает целенаправленно работать над изменениями обстоятельств, которые могли бы позволить ему чувствовать себя на месте, полностью достаточным и адекватным.

Если посмотреть внимательно на многочисленные изменения, которые ты стараешься привнести в обстоятельства своей жизни, ты заметишь, что ты работаешь над тем, чтобы почувствовать себя достаточным и соответствующим.

Мои попытки изменить ситуацию – на самом деле попытки изменить себя. Я не пытаюсь изменить ситуацию, в которой я чувствую себя полностью на месте. Но когда я чувствую недостаточность в себе, я добавляю что-то в свою ситуацию, чтобы почувствовать себя лучше; или убираю какие-то аспекты, чтобы чувствовать себя удобно.



Личные ценности определяют типы изменений

Типы изменений, которые человек стремится сделать в любой данной ситуации, зависят от его личной шкалы ценностей.

Личные ценности состоят из субъективных ценностей и этических ценностей. Субъективные ценности вырастают из собственного темперамента и обусловлены личным набором ощущений успеха и неуспеха, боли и удовольствия.

Например, если мой темперамент активен, есть вероятность, что мне будут нравиться активные цели. Мои этические стандарты также повлияют на выбор, который я делаю, в некоторых случаях заставляя меня выбирать менее желательный вариант или отказаться от более привлекательной возможности.

Мои этические ценности – это те стандарты, которые принимают во внимание желания и нежелания других. Я принимаю эти этические руководства к действию или потому, что я не сопротивлялся их наложению на меня обществом, культурой или другим авторитетным источником, или потому что я сам вижу их ценность.

В любом случае, я следую им, потому что я чувствую, что таким образом я буду более удовлетворен и реализован, чем если бы я руководствовался только своими собственными желаниями и предпочтениями. Таким образом, этические стандарты также взаимосвязаны с желанием достичь приятного и избежать неприятного.



Об изменении

С самими изменениями нет никаких проблем. Их невозможно избежать. Жизнь – это процесс постоянного изменения. Мы обсуждаем определенные ожидания, основывающиеся на изменении. Мы говорим об изменениях, которые человек вынужден делать с целью изменить свои обстоятельства, ожидая, что это изменение сделает его более адекватным, более наполненным, а ситуацию – более комфортной.

Мы не говорим о простых, само собой разущихся изменениях, сделанных просто потому, что данные обстоятельства сделали их необходимыми; также мы не говорим о простых, случайных изменениях, которые делает любой ради разнообразия, и которым не придается большого значения.

Мы говорим об изменениях, относительно которых человек имеет определенные ожидания, связанные со своими заключениями о себе. Например, приготовление и поедание пищи – одно из обычных, естественных ежедневных действий (а изменение – это результат действия). Перенести приготовленное блюдо в сад, чтобы поесть за садовым столиком в приятный солнечный день – это сопутствующее, простое изменение. С такими изменениями нет никаких проблем. Это не изменения, к которым стремятся для изменения в себе, а изменения, соответствующие ситуации, естественные изменения.

Однако еда для того, чтобы быть счастливее, чтобы успокоиться и уменьшить боль задетых чувств, чтобы избежать момента, чтобы почувствовать себя более адекватным и соответствующим – это изменения, для которых действие еды становится инструментальным. Обед, вынесенный в сад потому, что человек стремится успокоить свою депрессию, поднять жизненный дух, хочет почувствовать себя более цельным – это изменение, к которому он стремится, желая съесть пищу в другой обстановке.

Большинство изменений, к которым стремится человек, это не изменения ради самих изменений, а для изменения себя самого. Когда я чувствую себя совершенно комфортно, у меня прекращаются все компульсивные бесконтрольные стремления к изменениям. В своих стремлениях к изменениям я на самом деле желаю изменить самого себя.

Изменение, которого я действительно желаю, – это такое изменение, которое сделает меня полностью удовлетворенным при любых обстоятельствах – настолько удовлетворенным и достаточным, что никакая ситуация меня не затронет. Если я достигаю полного удовлетворения, изменения ситуации для ощущения собственной адекватности перестанут быть необходимыми для меня.

Неконтролируемое стремление к изменениям фокусируется только на мне самом, – в надежде, что с помощью изменения я стану полностью адекватной и достаточной личностью.

Достижение через изменение всегда приходит с потерей

Необходимость быть свободным от ощущения неадекватности обнаруживается в каждом. Каждый человек ощущает проблему своей неадекватности, недостаточности, неполноты, и потому пытается от этого избавиться.

Эта попытка – естественное стремление, и желание его удовлетворить всегда происходит через изменение в стремлении к безопасности, артха, или удовольствиям, кама. Но любое достижение, получаемое в результате применения усилий, не является абсолютным.

Каждое достижение в области безопасности, к которому приходишь с помощью усилий, приносит сопутствующую потерю. Любое достижение требует времени и потраченных усилий, включает в себя дополнительные обязательства и потерю другой альтернативной возможности.

Например, когда я покупаю огромный и красивый дом в хорошем районе, я обретаю удовольствие и безопасность, которые помогают мне чувствовать комфорт и адекватность, но при этом я теряю потраченные деньги, залезаю в долги, осознаю необходимость нанимать уборщицу, становлюсь ответственным за поддержание и защиту нового имущества, и все это что-то вычитает из ощущения адекватности и комфорта, к которым я стремился, покупая этот дом.

Любое достижение через изменение включает в себя и потерю. Когда человек что-то получает, сначала он может почувствовать облегчение и освобождение от ощущения неадекватности, но потом обнаруживается, что проблема по-прежнему остается. Достижением или накоплением одного или другого проблема неадекватности не решается.

Адекватность, свобода от ощущения недостаточности, – цель, к которой я стремлюсь, когда желаю быть в безопасности, но никакие достижения или отказы не приводят к этой цели. Человек не достигает свободы, или адекватности, достижением одного или отказом от другого. Недостаточный человек остается недостаточным даже при обретении желаемого объекта.

Отказавшись от того, что ему не нравится, недостаточный человек по-прежнему остается недостаточным. Поэтому общечеловеческая проблема ощущения своей неадекватности и недостаточности никогда не решается через обретение или отказ от того, что обеспечивает безопасность или приносит удовольствия.



Неуловимое наслаждение

Стремление к удовольствию, каме, для того, чтобы обрести адекватность, ничуть не более удовлетворяюще, чем стремление к безопасности. Достижение удовольствия основывается на совпадении трех постоянно меняющихся факторов, которые невозможно полностью предсказать или проконтролировать.

Моменты удовлетворения требуют доступности объекта, доступности соответствующего эффективного инструмента для наслаждения им, и соответствующее настроение разума для наслаждения объектом.

Я могу сильно хотеть свежего спелого персика, но он может быть недоступным. С другой стороны, я покупаю персики, но неожиданный приступ аллергии не дает мне возможности насладиться их запахом или вкусом. Приступ проходит, и я уже готов вонзить в плод зубы, как мне сообщают, что что-то случилось с тем, кто мне дорог, и мой интерес к персикам пропадает, у меня нет никакого аппетита.

Даже если объект присутствует и доступен необходимый инструментарий, наслаждение не наступает, если нет подходящего настроения.

Удовольствие быстро проходит, потому что любой из необходимых факторов может измениться. Конечно, каждый испытывает наслаждение время от времени, но оно зависит от совпадения трех изменяющихся факторов, и потому длится только миг. Сами объекты наслаждения ограничены и связаны временными рамками. Некоторые пропадают в самом процессе наслаждения ими, и все они изменяются со временем.

Инструменты, необходимые для наслаждения, тоже ограничены временем и другими рамками, и не способны постоянно действовать должным образом. И, наконец, сам разум, будучи капризным и непостоянным, устает от того, чего он когда-то столь сильно желал и к чему стремился. Разум может обнаружить, что объекты однообразны.

Таким образом, попытка удержать момент наслаждения похожа на желание оседлать сразу трех диких лошадей, прокатиться на всех вместе, и быть способным управлять ими.



Понимание фундаментальной проблемы

Анализируя собственный жизненный опыт, можно увидеть, что за всеми постоянными стремлениями стоит желание стать полностью свободным от всех недостаточностей, желание стать полностью достаточным и адекватным во всех ситуациях. Но, за исключением редких моментов, я кажусь всегда в чем-то недостаточным.

Основополагающая, фундаментальная человеческая проблема состоит в том, чтобы стать адекватным. Методом достижения этого выбирается достижение и накопление средств безопасности и удовольствий.

Результатом является временное облегчение, которого, впрочем, может и не быть, но не прекращение чувства несостоятельности. Ни безопасность, ни удовольствия не приводят к прекращению ощущения недостаточности.

Если посмотреть на собственные стремления к безопасности, артха, и удовольствиям, кама, обнаруживается, что чувство наполненности и достаточности, которое я надеюсь достичь с помощью артхи и камы, достигается только временами и только на мгновение. Стремление никогда не заканчивается.



Анализ опыта

В Мундака Упанишаде говорится:

"Исследовав мирские достижения, достигнутые с помощью усилий, понимающий человек обретает бесстрастие и осознает, что безграничное не может быть достигнуто действиями. Чтобы постичь Бесконечное, он, с сухими ветками в руках, должен приблизиться к учителю, знающему писания и утвердившемуся в знании себя."

Упанишада говорит, что когда зрелый понимающий человек исследует свои собственные достижения в жизни, достигнутые с помощью действий, он становится бесстрастным по отношению к результатам усилий.

Обретение бесстрастия означает, что он понял неспособность результатов усилий разрешить основную человеческую проблему. Его жизненный опыт с изменениями, достигнутыми с помощью усилий, не принес ему длительного облегчения для его чувства недостаточности.

Но, хотя проблема и не была разрешена таким образом, осознание этого, тем не менее, полезно, потому что на его основе начинается анализ, который приводит к пониманию природы действительной проблемы. Действительное решение проблемы не может даже начаться, пока сама проблема не видна как она есть; ведь любой анализ зависит от имеющихся данных.

Личный жизненный опыт поставляет данные для анализа, что дает человеку возможность обнаружить основополагающую человеческую проблему. Получение опыта и его анализ очень важны, и только анализируя собственный опыт человек взрослеет.

Осмысляя собственный опыт, свои усилия и действия, достижения и неуспехи, я обнаруживаю, что я постоянно вижу себя как недостаточную личность. Неважно, сколько желаемых объектов я обретаю, неважно, от скольких нежелательных избавляюсь, я все равно остаюсь недостаточным. Несмотря на разнообразные удовольствия и достижения по обеспечению безопасности, я остаюсь недостаточной, неполной, неадекватной личностью.

Когда я осознаю свой опыт с этой точки зрения, я становлюсь зрелым. Зрелость выражается не в поисках еще более изысканных удовольствий, а в понимании с помощью анализа своего опыта основной человеческой проблемы – я хочу не быть недостаточным, я хочу быть адекватным и полноценным, и различные достижения не делают меня таковым.



Недостаточность фокусируется на мне самом

Исследование собственного опыта приводит к осознанию, что человек не может разрешить человеческую проблему стремлением к объектам этого мира и достижением их. Точно также проблема не решается отказом от объектов мира.

Обретения и потери – это все, что может стать результатом действий: или ты достигаешь того, чего у тебя не было, или освобождаешься от того, что у тебя есть. Будь это потерей или обретением, я обнаруживаю одно и то же – что я по-прежнему неадекватен и в целом не удовлетворен.

Когда что-то достигнуто, я не становлюсь полноценным; освободившись от отброшенного, я не становлюсь полнее. Делается открытие – причиной являюсь я сам, неудовлетворенность фокусируется именно на мне, а не на достигаемых или отвергаемых объектах.

Я неудовлетворен и неадекватен, потому что я неудовлетворен; неудовлетворенность и недостаточность не зависят ни от чего и ни от кого, кроме меня самого.

Ни правритти, позитивное стремление к чему-то, ни ниврити, отказ от чего-то, не излечивают мою неадекватность и неудовлетворенность. Это очень просто увидеть, исследуя свой опыт и опыт других.

Зрелая личность, брахманаха (в этом контексте брахманаха означает просто зрелую личность, что не то же самое, что и мудрый; мудрый – это тот, кто знает истину своей собственной природы) – это тот, кто, изучив свой собственный опыт, открыл, что полная удовлетворенность, тотальная адекватность, которую он ищет, не достигается с помощью усилий.

Он знает, что вне зависимости от обстоятельств, он всегда чувствует себя недостаточным. Он признает, что то, что действительно необходимо – это кардинальное изменение в себе самом, а не изменение обстоятельств. Он желает изменения, при котором он перестанет быть недостаточным, и будет совершенно адекватной личностью. Он знает также, что все изменения, к которым он стремится, имеют своей целью только помочь ему стать адекватной, достаточной личностью.


Понимание адекватности – точка отсчета для самооценки

Каждый желает быть свободным от недостаточности, сфокусированной на нем самом. Почему неадекватность неприемлема? Мы можем только сказать, что существуют проблески адекватности.

У меня есть некоторое понимание того, что это значит – быть достаточным и адекватным, потому я и не могу принять свою неадекватность. Ощущение адекватности появляется, когда у меня появляется свобода от восприятия себя как неадекватной, недостаточной личности. И такие ощущения возникают в жизни каждого человека.

Когда человек переживает момент радости или удовольствия, на мгновение он ощущает себя достаточной личностью. Возникнет ли это ощущение от шутки или тонкого юмора, неожиданного открытия чего-то удивительного или обретения давно желаемого, или от какого-то чувственного удовольствия – когда мы ощущаем момент радости, как бы не был он быстротечен, мы видим себя в этот момент ни в чем не нуждающимися и счастливыми.

Такие моменты есть в жизни каждого, как бы не были они редки. У каждого есть ощущение полного удовлетворения, достаточности, наполненности. Это ощущение нежелания чего-то менять становится точкой отсчета, относительно которой желание чего-то оценивается как несущественное.

Невозможно считать что-то плохим, пока неизвестно хорошее. Нет неудовлетворенности, если неизвестно, что такое удовлетворенность. Но нам известна эта точка отсчета для удовлетворенности и адекватности.

У каждого бывают переживания наполненности, собственной адекватности. Именно поэтому каждый стремится быть адекватным и полным. У каждого есть инсайт, знание, опыт своей адекватности, свободы на мгновение от всех ограничений, и всех скрытых недостатков.

Поэтому человек стремится к безопасности, артха, и удовольствиям, кама, с помощью которых, как кажется, временами возможно обрести ощущение момента адекватности. Но это стремление обычно безрезультатно, а когда приносит результат, то ощущение адекватности длится всего лишь миг.



Непосредственный поиск свободы от неадекватности

Стремление к мокше, свободе, обретает смысл, когда осознается, что за стремлением к безопасности и удовольствиям стоит естественное человеческое желание быть адекватным, свободным от любых недостатков, и что никакое количество средств безопасности и удовольствий не приводит к этой цели.

Мокша означает свободу от неадекватности. Когда я осознаю, что искомое мной в действительности – это разрешение собственной неадекватности, основывающейся на мне самом, я становлюсь искателем с открытыми глазами, который знает, что он ищет.

На санскрите есть очень точное слово, означающее такого искателя – мумукшу. Мумукшу – это тот, кто стремится к свободе безо всех ограничений.

Мумукшу понимает, что его стремление к первым трем из четырех человеческих целей, пурушартха, не решает его проблемы. Его этичный, дхармический поиск артхи и камы не решает проблемы его неадекватности, несоответствия.

Только поняв это, он готов к непосредственному поиску адекватности. Эта адекватность называется мокша, освобождение, и из-за того, что искатель считает, что этого следует достичь, это считается четвертой человеческой целью, четвертой пурушартхой, хотя скоро мы увидим, что освобождение не является «достижением» в обычном смысле этого слова.

Таким образом, когда зрелый человек анализирует свой жизненный опыт, он открывает, что за всеми его стремлениями к безопасности и удовольствиям стоит простое желание быть свободным от любой недостаточности, и никакие гарантии безопасности и никакие удовольствия не приводят к исполнению этого желания.

Это осознание приносит определенное бесстрастие, нирведа, относительно безопасности и удовольствий. Зрелый человек обретает бесстрастие по отношению к своим прошлым стремлениям и готов к непосредственному поиску свободы, мокши.

СУТЬ КРАТКО

Фундаментальная проблема человека — это постоянное, глубоко укорененное ощущение собственной неадекватности, неполноценности и недостаточности. Все наши действия и стремления — это попытки избавиться от этого чувства.



Ключевые моменты

1. Источник ошибки и страдания

· Ошибка возникает не из-за незнания, а из-за неправильного восприятия. Мы видим нечто (например, пень в сумерках), но, не распознав это правильно, принимаем за что-то другое (за опасного человека) и действуем ошибочно.

· То же происходит с нашим «Я». Мы смотрим на себя, но не узнаём свою истинную природу, и делаем ошибочный вывод: «Я — неадекватен, мне чего-то не хватает».


2. Проявление проблемы: стремление к достаточности

· Ощущение собственной недостаточности — главный двигатель человеческой жизни. Все наши цели (карьера, деньги, отношения, развлечения) — это попытки «достать» что-то извне, чтобы почувствовать себя цельным и полноценным внутри.

· Животные не страдают от этого, так как не обладают развитым самосознанием для сравнения и самооценки.


3. Почему внешние достижения не работают

· Достижения приносят потери. Купив большой дом (безопасность и комфорт), мы получаем долги, заботы и новые тревоги. Любое приобретение через изменение ситуации имеет свою цену и не решает внутренней проблемы.

· Удовольствие мимолётно. Для наслаждения нужны три фактора: объект, инструмент (например, здоровье) и подходящее настроение. Совпадение всех трёх — редкость и удача, а не правило.

· Итог: Неважно, сколько мы накапливаем (артха) или каких удовольствий достигаем (кама), чувство внутренней недостаточности всегда возвращается. Недостаточный человек остаётся недостаточным, даже получив желаемое.


4. Анализ опыта и зрелость

· Зрелый человек — это тот, кто, проанализировав свой жизненный опыт, понимает, что ни достижения, ни отказы не делают его по-настоящему адекватным и удовлетворённым.

· Он осознаёт, что проблема сфокусирована на нём самом, а не на внешних обстоятельствах. Это приводит его к бесстрастию (нирведа) по отношению к бесконечной погоне за мирскими благами.


5. Что же делать? Смена цели

· Понимая, что артха и кама не решают фундаментальной проблемы, человек становится мумукшу — тем, кто стремится к мокше (освобождению).

· Мокша — это не очередное «достижение», а свобода от самого чувства неадекватности. Это прямая и осознанная цель — изменить не обстоятельства, а своё собственное состояние, перестав быть «недостаточным».



Вывод в одном предложении

Вся человеческая деятельность — это попытка заглушить ощущение внутренней неполноценности, но ни успех, ни удовольствия не могут дать постоянного удовлетворения; решение заключается не в изменении внешнего мира, а в поиске внутренней свободы (мокши).

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.
ИНФОРМИРОВАННЫЙ ИСКАТЕЛЬ


Бесполезное стремление

Из собственного опыта зрелый мыслящий человек делает открытие, что безопасность и удовольствия не решают его основную проблему - его желание быть адекватным и свободным от ограничений - вне зависимости от полученных удовольствий и обретенной безопасности.

Удовольствия, которые всегда зависят от благоприятного совпадения изменяющихся факторов, не длятся долго, и они не могут дать продолжающуюся наполненность. Ощущение безопасности ограничено временем по самой своей природе, и потери всегда сопровождают достижения. Безопасность не обеспечивается навсегда.

Неадекватная личность, держась за ненадежные объекты, не может обезопасить себя. Недостаточный человек, накапливая моменты удовольствия, не становится более достаточным. Непрекращающаяся гонка за безопасностью и удовольствиями не меняет продолжающееся ощущение уязвимости и недостаточности у ищущего.

Зрелая же личность понимает, что стремление к адекватности и самодостаточности через поиск артхи и камы - бесполезно. Также бесполезна попытка достичь адекватности через отказ от этих целей. Недостаточность не зависит от присутствия или отсутствия объектов. Она фокусируется на мне самом.



Исследование адекватности

То, что я стремлюсь к адекватности - результат моего суждения, что я неадекватен. Но такое заключение было бы невозможным, если бы я не знал, что такое адекватность. Идея об адекватности появляется из опыта ощущения моментов, когда я достаточен, когда не требуется никаких изменений ни во мне, ни в мире. В момент адекватности и самодостаточности, я ничего не ищу. Я просто есть, ни к чему не стремясь. Мне ничего не нужно, я не желаю изменений ни в ситуации, ни в себе самом.

Такие переживания радости, моментов счастья, есть у каждого в жизни. Радость и неадекватность не могут ощущаться мной одновременно. Когда я удовлетворен, я достаточен и адекватен, и эту достаточность невозможно увеличить, потому что адекватность есть адекватность. Нет ощущения большей адекватности, нет ощущения сверх-адекватности - только адекватность, когда все находится на своих местах.

Адекватность не имеет степеней. Все помимо адекватности - неадекватность, несоответствие. Из-за этих моментов, когда я чувствую себя достаточным, я не лишен полностью ощущения достаточности. Но большинство моих ощущений, как мне кажется, подтверждают мою неадекватность, которую я, тем не менее, не могу принять.

Я постоянно стремлюсь к адекватности. Редкие моменты самодостаточности задают мне стандарт, точку отсчета, относительно которой я во все остальное время заключаю о своей недостаточности.



Различие между знанием и ощущением

Как можно разрешить противоречие между ощущением адекватности и неадекватности? Здесь необходимо различать знание от ощущения.

Знание - это понимание того, что есть. Опыт, ощущение - это непосредственное чувственное участие в событии. Опыт может привести к пониманию, но ощущение опыта совсем не обязательно является знанием. Опыт должен пониматься в терминах знания. Это потому, что возможно ощущать что-то и все равно быть невежественным относительно этого.

Ощущение - это одно; знание того, что я ощутил - совершенно другое. Когда я знаю, знание включает и восприятие, включает ощущение. Но ощущение не обязательно включает в себя знание. Для понимания, ощущаемое должно быть известно как оно есть. Ощущение может совпасть, а может и не совпасть со знанием.

Знание может как противоречить ощущению, так и объяснять кажущиеся противоречия в ощущениях. Ощущение может привести к знанию. Ощущение не обязательно включает в себя или является знанием. Ощущения могут быть противоречивыми.

Знание включает в себя ощущение. Знание может противоречить ощущениям. Знание также может разрешить противоречия в ощущениях.

Само знание не противоречиво. Любой определенный набор чувственных ощущений, полученных в результате опыта, может соответствовать, а может и не соответствовать знанию. Чтобы считаться знанием, ощущения должны пройти тест исследования.

Например, в большинстве областей мира опыт таков, что солнце встает каждый день на востоке и путешествует на запад, где и заходит. В полярных же регионах в определенное время года опыт показывает, что солнце движется по кругу, восхода и заката вообще нет. Какой из этих наборов ощущений более реальный? Или верны и те, и другие ощущения?

Становится необходимым призвать на помощь анализ. Должно быть проведено исследование, принимающее во внимание все доступные факторы. Вопросы таковы - является ли фактом ощущение солнца, встающего на востоке и заходящего на западе? Верно ли это наблюдение? А как насчет полярного солнца, которое движется по кругу? Как это наблюдение соотносится с фактами?

Опыт 1- Солнце всходит и заходит.
Опыт 2- Солнце движется по кругу.
Знание- Относительно земли солнце неподвижно, оно не входит и не заходит и не движется по кругу.

Только с точки зрения определенного местоположения на обращающейся планете, поворачивающейся вокруг своей оси, кажется что солнце встает и садится или путешествует по кругу.

После исследования и анализа противоречия разрешаются в правильном понимании взаимоотношения между землей и солнцем. Солнце, хотя и кажется движущимся, неподвижно относительно земли. Понимание этого факта является знанием.

Ощущения были только митья - кажущимися, - т.е. это то, что кажется очевидным, но не является таковым. Вид восходящего или заходящего солнца может вызывать прекрасные чувства; но с точки зрения знания это иллюзия. Ощущения могут противоречить друг другу; знание превосходит и согласует все противоречия.



Исследование природы себя - атма-вичара

По отношению к самому себе существуют противоположные ощущения. В основном, из опыта, я ощущаю себя неадекватным; но есть, тем не менее, моменты, когда я чувствую что я адекватен, не желаю ничего, достаточен и полноценен.

Тогда возникает вопрос - адекватен ли я, или неадекватен? Есть опыт, поддерживающий и одно заключение, и другое. Или, возможно, следует заключить, что я обычно неадекватен и временами адекватен, или что я в основном адекватен, и неадекватен лишь временами?

Если заключения таковы, тогда мне надо подумать, как я становлюсь неадекватным, если на самом деле я адекватен, или наоборот. Такие раздумья требуют исследования.

Исследование, необходимое для разрешения вопроса о само-адекватности называется атма-вичара.

«Атма» значит «я» сам, а «вичара» - исследование. Исследование себя, или атма-вичара, необходимо, потому что у меня есть набор из двух противоположных ощущений самого себя.

Мой непрестанный поиск объектов в надежде, что они сделают меня адекватным, показывает, что я ощущаю себя неадекватным. Обычно у меня есть ощущение недостаточности. Из-за этого продолжающегося ощущения недостаточности я заключаю, что я неадекватен.

Но временами я ощущаю моменты адекватности. Из-за существования таких моментов я знаю, что значит быть адекватным.Эти случающиеся ощущения адекватности делают преждевременными любые заключения о моей неадекватности

Вопрос стоит оставить открытым, для разрешения противоречий необходимо исследование. Я должен исследовать мои ощущения, чтобы увидеть, какие из них верно отражают действительность, а какие иллюзорны.

Анализ стремления к адекватности

Когда я исследую свое стремление к адекватности, я обнаруживаю, что адекватность не является объектом по отношению ко мне. Неадекватность фокусируется на мне. Я неадекватное существо. Я ищу адекватности самого себя.

Я не ищу адекватности, чтобы быть кем-то, от себя отличающимся, но я ищу это через другие объекты - через поиск безопасности, артха и удовольствий, кама, потому что это единственный метод, которым я умею искать адекватность.

Беспрестанно я ищу адекватность через стремления к артхе и каме, пока, наконец, не увижу, что эти стремления не приводят к моей адекватности. Тогда я становлюсь зрелым. Я узнаю, что я ищу саму адекватность, которая не является результатом обретения безопасности и удовольствия. Я становлюсь мумукшу, - осознанным искателем адекватности.

Когда я понимаю природу человеческой проблемы и понимаю, что она не может быть разрешена поисками артхи и камы, кажется, что я оказываюсь в безвыходной ситуации. Что мне остается делать? Все, что я знаю - это артха и кама, и с ними, как кажется, можно делать только две вещи - правритти, стремление к достижению, и нивритти, отказ от достижения; и ни то, ни другое не решают проблему неадекватности.

Арха и кама не работают. Возможно, решение просто в том, чтобы принять свою неадекватность? Но, когда исследуется возможность принятия неадекватности, смирения с ней, решения тоже не находится. Человек не находит возможным принять неадекватность.

Стремление к адекватности - это естественное, не обретенное желание. Это не желание, которое обретается по ходу жизни из-за обстоятельств и обусловленностей. Обретенное желание может быть оставлено, но от естественного стремления невозможно отказаться.

Желание стать космонавтом - обретенное желание, которое потом может быть оставлено по любой из множества причин. Но естественное желание, такое как желание дышать или есть не может быть оставлено; можно задержать дыхание, но желание дышать остается; можно отказаться от еды, но стремление есть все равно существует.

Стремление к адекватности универсально, и не в силах индивидуума от него отказаться, как и невозможно принять свою неадекватность и быть счастливым. Я не могу отказаться от стремления к адекватности, и я не могу принять неадекватность.

Я вижу, что за всеми моими стремлениями к безопасности и удовольствиям стоит фундаментальное естественное стремление быть адекватным, и что стремления к безопасности и удовольствиям не делают меня адекватным.

Ни стремление, ни отказ от стремления не делает меня адекватным. Видя все это, я становлюсь мумукшу, искателем свободы от неадекватности, который, как кажется, не имеет способов достичь желаемого.



Природа достижения

Жизненные достижения могут быть двух категорий. Первая категория, которую мы все знаем очень хорошо, это достижение еще не достигнутого, апраптасья прапти.

Вторая категория тоже встречается нередко, но гораздо менее узнаваема - это достижение того, что уже достигнуто, праптасья прапти. То, что еще не достигнуто, может быть достигнуто во времени и пространстве с помощью усилий.

Дом, которого у тебя еще нет, супруг, дети, деньги, слава, здоровье, - все, чего нет сейчас, требует достаточных продолжительных усилий для достижения.

Место, отличное от того, которое ты занимаешь сейчас, достигается с помощью усилий. Ты идешь, бежишь, ведешь машину или летишь на другое место. Глиняный горшок создается определенными усилиями, прилагаемыми некоторое время к куску глины, который имеет только потенциал обрести форму.

Это достижения, с которыми мы знакомы, достижения с помощью усилий того, что отделено от нас во времени и пространстве. Будучи зависимыми от усилий, эти достижения ограничены самими этими усилиями.

Данное усилие, будучи тем, что оно есть, ограничено по своей природе. Оно начинается и заканчивается. Оно может дойти до определенных пределов, но не далее.

Когда усилия ограничены, их результаты тоже ограничены. Результат усилий не может не быть ограниченным. Создание новых условий с помощью усилий одновременно приводит к изменению старых.

Например: Желаемое достижение- переместиться из точки А в точку В.
Усилие- быстрая прогулка в течении 5 минут.
Результат- достигнута точка В, оставлена точка А.
Точки А и В являются взаимо ограничивающими.

Достижение одной означает потерю другой. Новые условия приводят к изменению старых условий. Первое и второе, старое и новое взаимно ограничивают друг друга.

Очевидно, что результат, зависящий от усилия, всегда ограничен по своей природе, потому что ограничено само усилие. Поэтому достижения того, что еще не достигнуто, апраптасья прапти, будучи зависимыми от усилий, будут обязательно ограничены.

Поэтому достижение адекватности, четвертая человеческая цель, освобождение или мокша, не может подпадать под категорию еще не достигнутого, апраптасья прапти.

Адекватность, которая ищется, это ничто иное, как бесконечность. Человек желает обнаружить себя как наполненное, совершенное, адекватное существо без какого-либо намека на ограничения. Это открытие не может быть результатом процесса становления чем-то или кем-то еще.

Ограниченное существо с помощью ограниченных действий достигает ограниченного результата.

Последовательность ограниченных результатов не складывается в безграничность. Ограниченное существо плюс ограниченный результат плюс ограниченный результат плюс ограниченный результат, и так до бесконечности, по-прежнему остается равным ограниченному существу.

В процессе изменения, становления другим, неадекватное и ограниченное существо никогда не становится безграничным. Любые произведенные изменения, внутри или снаружи, не меняют ограниченность на безграничность.

Все, чего у меня нет, что отделено от меня во времени и пространстве (включая рай!) - попадает в одну категорию - еще не достигнутое, апраптасья прапти. И все, что отделено от меня во времени и пространстве - тоже ограничено. И то, что ограничено, остается ограниченным.

Человек не будет освобожден от своей неадекватности в каком-то особом месте и в определенный момент, или в другом месте когда-нибудь позднее. Это не может случиться. Изменение обстоятельств, изменение места и времени - все это имеет отношение только к тому, что ограничено.



Достижение уже достигнутого

Вторая категория достижений - достижение уже достигнутого, праптасья прапти. Если адекватность не является результатом достижения еще не достигнутого, апраптасья прапти, возможно, она окажется уже достигнутой целью, праптасья прапти.

Но есть ли вообще достижение уже достигнутого? Это кажется абсурдным. Как может кто-то искать то, что уже достигнуто?

Давайте посмотрим - допустим, человек усиленно молится Богу, чтобы тот ему дал голову на свои плечи. Бог появляется перед ним и говорит: «Нет, нет, я не могу тебе это дать».

«Что?!» - спрашивает человек, - «ты сам называешь себя всемогущим, но говоришь, что не можешь дать мне простую вещь, которую я у тебя скромно прошу?»

«Я являюсь Богом, но как я могу тебе дать голову на то же самое место, где у тебя уже есть другая? Я могу дать тебе вторую голову, или поменять имеющуюся, или изменить ту, которая есть, - и все это было бы тебе полезно , - но я не могу дать тебе голову на то место, где у тебя уже есть голова».

Не может быть достижения уже достигнутого, такого, как голова в том месте, где она уже есть. Существующий объект (голова) мешает достижению другого объекта (второй головы) в том же пространственно-временном положении.

Однако, есть и другая ситуация, когда достижение уже достигнутого становится возможным.

Когда у тебя есть что-то, но ты не знаешь, что оно у тебя есть, невежество относительно имеющегося может заставить тебя искать то, что на самом деле находится уже в твоих владениях.

Неузнавание чего-либо может заставить человека искать то, что у него уже есть.

Достижение уже достигнутого становится возможным, когда невежество не дает возможности знать, что объект уже здесь.

Например, отвлекшись на минуту от учебы, я автоматически сдвигаю свои очки для чтения со своих глаз наверх, пока линзы не оказываются на макушке головы.

Возвращаясь к книге несколько минут спустя, я обыскиваю весь стол и его выдвижные шкафы, пол и полки в поисках своих пропавших очков, не осознавая, что они на мне, на моей собственной голове. Я возмущаюсь, что кто-то забрал мои очки, в то время как они мне нужны, я в них нуждаюсь, и их необходимо их найти. Все это время мои очки пребывают на мне.

Только невежество относительно этого факта отделяет меня от них. Когда я ищу свои очки, которые находятся на мне, между мной (искателем очков или садхаком) и мной, уже владеющим очками (искомое, садхья), нет никакого расстояния ни в пространстве, ни во времени.

С забытыми очками, примостившимися у меня на голове, я хочу владеть своими очками. Я являюсь садхаком, ищущим состояния владения своими очками. Из-за того, что искомые очки находятся на моей голове, я являюсь и целью, садхья, владельцем своих очков.

Расстояние между мной, искателем очков и мной, искомым владельцем очков, - только невежество. Поэтому в ситуации, когда человек не знает, что искомое уже здесь, возможно достижение уже достигнутого; в этой ситуации собственное невежество создает кажущееся расстояние до искомого.

Свобода от неадекватности - уже достигнутая цель

Первые три человеческие цели, дхарма, артха и кама, основанные на этических нормах стремления к безопасности и удовольствиям, имеют дело с тем, что еще не достигнуто, с целями, которые отдалены от ищущего во времени и в пространстве, и должны быть достигнуты с помощью усилий.

Усилие по своей природе является ограниченным и потому приводит к ограниченным результатам.

Четвертая человеческая цель, свобода от неадекватности, безграничность, мокша, не является и не может быть результатом ограниченного усилия.

Свобода от неадекватности, мокша, не может быть тем, что еще не достигнуто, не может быть целью, достигаемой с помощью усилий. Возможно тогда, что мокша является уже достигнутой целью, скрытой от ищущего его невежеством.

Исследование природы адекватности показывает, что это является единственной категорией, к которой можно отнести мокшу. Если мокша, свобода от неадекватности, уже достигнута, это значит что я, как владелец очков желающий найти очки, уже адекватен, и желаю быть адекватным.

Я и есть адекватный я, и я ищу своей адекватности; это может обозначать только то, что каким-то образом невежество скрывает меня-искомое, от меня-искателя.



Информированный искатель

Уже говорилось, что искатель адекватности, мокши, называется мумукшу. Такой искатель обнаружил, что основная человеческая проблема, стоящая за всеми его поисками - это стремление быть полностью свободным от неадекватности. Он понял, что стремление к безопасности и удовольствиям не могут дать ему эту свободу.

Когда искатель непосредственно свободы далее понимает, что искомая цель должна подпадать под категорию уже достигнутого, к его пониманию добавляется новое измерение. Он может тогда понять, какие средства могут привести к достижению своей цели.

Когда я, ищущий напрямую свободы от всей неадекватности, открываю, что искомое не является чем-то отличным от меня, чем-то еще недостигнутым, а отделено от меня только непониманием, моей целью становится уничтожение невежества, и тогда я ищу понимания.

Когда ты знаешь, что ты не отличен от того, что ты ищещь, ты становишься информированным мумукшу. Ты знаешь, что ты ищешь знание.

Информированный мумукшу называется джигнясу - мумукшу - тот, кто стремится к свободе от неадекватности; джигнясу - тот, кто стремится к знанию ради свободы от неадекватности.

Мумукшу, который не обнаружил, что ему требуется именно знание, может делать множество бесполезных вещей в своем поиске освобождения.

Достаточно наблюдательный искатель, видя, что его обычные стремления не приводят к адекватности, но не понимая, что адекватность не может быть достигнута никакими усилиями, может обратиться к жестким аскетическим практикам в надежде получить свободу, которой он не смог достичь своими обычными усилиями.

В практически всех религиях можно найти множество примеров жестоких, болезненных и иногда довольно странных практик, предпринимаемых ради свободы от ограничений.

Каждый мумукшу, каждый искатель, станет джигнясу, который стремится не сделать что-нибудь, но понять что-то, когда он осознает природу своей проблемы.

Задача состоит в том, чтобы избавиться от непонимания самого себя. Решение состоит в том, чтобы обрести само-понимание. Адекватное существование, к которому я стремлюсь, никак не может быть достигнуто с помощью процесса становления кем-то. Факт в том, что я уже адекватное существо, хотя я и стремлюсь стать адекватным.

Дистанция между мной и адекватностью состоит в невежестве. И потому невежество относительно себя должно быть уничтожено.

Чтобы оно пропало, должно возникнуть само-понимание. Понимание самого себя и называется освобождением. Для познания себя необходимо само-исследование. Исследование необходимо из-за противоречивой информации о самом себе, которую предоставляет мне мой жизненный опыт.

У меня есть два типа ощущений - один тип заставляет меня заключить, что я неадекватен, а другой тип показывает мне мою адекватность. Мне необходимо разрешить противоречия между этими двумя типами ощущений, чтобы увидеть, что я на самом деле являюсь адекватным.

Чтобы противоречия были разрешены, я должен провести само-исследование, называемое атма-вичара. Это исследование самого себя, которое приводит к пониманию своей природы, называется Ведантой.



СУТЬ КРАТКО

Коренная проблема человека — ощущение внутренней неадекватности и ограниченности, которое не решается внешними достижениями (безопасностью и удовольствиями).

Решение этой проблемы лежит не в обретении чего-то нового, а в узнавании своей изначальной и уже достигнутой адекватности через устранение невежества о себе.

Адекватность — это фундаментальное, естественное состояние человека, которое характеризуется следующими ключевыми признаками:

1. Полная самодостаточность и отсутствие потребности в изменениях. В момент адекватности «я ничего не ищу. Я просто есть, ни к чему не стремясь. Мне ничего не нужно, я не желаю изменений ни в ситуации, ни в себе самом».

2. Ощущение полноты и совершенства. Это состояние, когда «все находится на своих местах». Человек чувствует себя «наполненным, совершенным, адекватным существом без какого-либо намека на ограничения».

3. Отсутствие степеней. Адекватность — это абсолют. «Адекватность есть адекватность. Нет ощущения большей адекватности, нет ощущения сверх-адекватности». Все, что не является ею, — это неадекватность.

4. Не является результатом или объектом. Адекватность — это не что-то, что можно получить извне, достичь с помощью усилий или стать ею. Она не зависит от наличия или отсутствия внешних объектов (безопасности, удовольствий).

Главный парадокс

· Человек ощущает себя неадекватным и поэтому постоянно стремится к адекватности через достижения.

· Однако само это стремление было бы невозможно, если бы у него не было знания о том, что такое адекватность, полученного из редких моментов переживания этого состояния.

· Таким образом, адекватность — это уже присущее человеку свойство, но оно скрыто от него его же собственным невежеством (незнанием своей истинной природы).

Адекватность — это не цель, которую нужно достичь, а наша изначальная природа, которую нужно узнать и осознать через устранение невежества. Это «достижение уже достигнутого» (праптасья прапти).

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.
НЕВЕЖЕСТВО И ПОНИМАНИЕ

Есть два типа достижений – достижение еще не достигнутого и достижение уже достигнутого. Свобода от неадекватности, мокша, не может быть достижением первого типа, потому что достижение еще не достигнутого включает в себя изменения, требующие усилий.

Изменение всегда ограничено. Изначальная ситуация и последующая ситуация взаимно ограничивают друг друга. Любые достижения с помощью изменений сопровождаются потерей. Невозможно абсолютное достижение. Наполненность, полная адекватность, не может быть достижением еще не достигнутого.

Если такое достижение вообще возможно, оно должно быть второго типа, достижением уже достигнутого. Каждодневный опыт дает примеры таких достижений. Ситуация, в которой кто-то ищет очки, которые подняты на его собственный лоб, – это пример поиска уже достигнутого.

Тот, кто хочет быть обладателем очков, уже является обладателем очков. Ищущий не отличен от искомого. Кажущееся разделение между ищущим и искателем создается невежеством.


Каждый рожден невежественным.

Как можно быть невежественным относительно собственных очков у себя на голове, также можно быть невежественным и относительно самого себя. На самом деле, нет причин, почему человек должен знать себя.

Каждый рождается достаточно невежественным. Не абсолютно невежественным, потому что даже младенец знает, как попросить пищи, боится падения, узнает улыбку, хотя его невежество огромно. Невежество новорожденного включает в себя невежество относительно самого себя. Невежество, с которого каждый начинает жизнь, включает в себя невежество относительно себя и невежество относительно всего остального.

Как можно быть невежественным относительно отца, матери, языка, математики и прочего, также можно быть невежественным относительно самого себя. У новорожденного присутствуют разные формы невежества, включая невежество относительно себя.



Избавление от невежества.

Невежество пропадает, когда обретается верное знание. Достоверное знание требует соответствующей праманы, достоверного инструмента, метода познания.

прама-каранам – знание-инструмент, праманам – метод знания.

Некоторые инструменты познания – пять органов чувств, поддерживаемые внимательным разумом – даны нам для познания мира. Вполне естественно использовать эти доступные нам средства. Если глаза открыты и уши слышат, и одновременно разум сознает, то человек видит и слышит. Точно также человек обоняет, ощущает вкус или прикосновение.

У новорожденного органы чувств не полностью функциональны, функциональность развивается постепенно. По мере развития ребенка, развиваются способности его органов чувств. Позднее, в процессе старения, возможности органов чувств снова снижаются.

С помощью этих методов познания – органов чувств с поддержкой разума – человек избавляется от невежества относительно мира и получает рабочее знание о мире.

По мере того, как появляется знание, невежество пропадает. Невежество не обретается – для того, чтобы не знать, нет необходимости что-то делать. Каждый рождается с огромным запасом невежества.

По мере роста, с помощью подходящих методов познания, человек избавляется от невежества, агьяна. Когда органы чувств и разум не дефективны, восприятие (использование органов чувств при поддержке разума) приводит к росту достоверного работающего знания.

Знание, получаемое через органы чувств – это «рабочее знание» для мира, достоверное для своей области применения. Семья поощряет этот процесс обучения, и в то же время делает доступным овладение речью, как частью обретаемого знания. Мать говорит – «это яблоко», «это стул», «это стол», «это цветок». Отец добавляет – «это твоя рука», «это камень», «это два камня». В детстве человек смотрит, трогает, пробует на вкус, обнюхивает воспринимаемые объекты и слушает звуки слов, обозначающие их.

Таким образом, невежество пропадает и появляется знание, сначала знание форм и названий, затем цветов и других качеств, затем приходит время для еще более тонких различений – оттенков цветов, различных размеров и конфигураций. Так растет знание форм и названий, а затем все более и более тонких деталей. Также обретается понимание действий – ребенок учится ходить, говорить, есть, а также понимание категорий, классов объектов и взаимодействий между категориями и внутри них.



Взаимосвязь – самбандха.

По мере накопления все большего объема понимания, получаемого с помощью органов чувств, человек обретает возможность воспринимать определенные связи между различными объектами, между классами объектов, между различными действиями, между действиями и объектами.

Эти особенные взаимоотношения или связи называются самбандха. Из-за таких взаимоотношений мы можем делать определенные выводы. Такие выводы называются вьяпти-гьяна. вьяпти – неизменная корреляция, гьяна – знание.

Я вижу дым. Я заключаю, что горит огонь. У меня есть вьяпти-гьяна, знание огня, полученное с помощью вывода. Таким образом, знание определенных взаимосвязий позволяет мне делать определенные выводы на основе своих восприятий. Такое знание тоже основывается на восприятии.

С помощью восприятия и выводов, основанных на восприятии, человек обретает знание мира. И достоверность такого знания подтверждается его практическим применением в жизни.



Объекты познаются с помощью восприятия.

Восприятие как метод познания, т.е. сигналы от пяти органов чувств, являются достоверными методами для знания объектов, которые органы чувств могут воспринимать как объект, объектифицировать.

Каждый из органов чувств воспринимает как объет определенные качества – глаза воспринимают форму и цвет, уши – звук, нос – запах, язык – вкус, тело – прикосновение.

Мои пять органов чувств объектифицируют пять доступных им категорий чувственных объектов, внешних по отношению к самим органам чувств. С помощью этих органов чувств, при поддержке разума, я узнаю все объекты, которые я могу объектифицировать.



Методы познания должны быть подходящими.

В свете знания, получаемого с помощью органов чувств, пропадает невежество относительно объектного мира.

Невежество не может пропасть, если не появляется знание, его противоположность.

Появление знания всегда требует достоверных методов познания. Метод должен соответствовать данному искомому знанию. Что может быть достигнуто с помощью одних методов, недоступно через другие методы.

Если ты хочешь узнать цвет цветка в своей руке, ухо не подходит; также как и глаза не могут сообщить тебе запах этого цветка. Органы чувств, каждый из них, способен воспринимать определенную форму знания – объектифицировать определенный объект определенным образом.

Подходящий достоверный метод познания определяется природой искомого знания. Если искомое знание – это цвет объекта, открой свои глаза и посмотри. Если объект слишком далеко для твоих близоруких глаз, чтобы определить оттенок цвета, бесполезным будет пытаться «услышать» его цвет с помощью прекрасно слышащих ушей.

Возьми очки посильнее или бинокль, но ты должен использовать свои глаза. Уши, как бы хорошо они ни слышали, не могут определить цвет. Определенное знание определенного объекта требует подходящих для этого конкретного знания метода познания.



Выводы основываются на восприятии.

Знание, основанное на логических выводах, тоже практически является восприятием, потому что зависит от данных, поставляемых органами чувств. Все выводы базируются на данных, воспринимаемых органами чувств.

Технологический прогресс привел к повышению чувствительности восприятия. Наша способность воспринимать сильно повысилась с использованием различных изобретенных инструментов – микроскопов, телескопов, рентгеновских машин, радарных установок и прочего. С новыми утонченными сенсорными данными, наше знание возросло.

Повышение уровня понимания в результате вооруженного более тонкими инструментами восприятия, приносящего больше данных для выводов, по прежнему остается всего лишь знанием о предметах, которые могут быть объектифицированы.

С улучшенным восприятием знание продолжает уточняться. Новое знание всегда о чем-то, что может ощущаться как объект. Будь это знанием о живой клетке, или об атоме, или о самой вселенной, – это знание всегда о том, что может быть объектифицированно, об объектах.

Человеческие мысли, реакции и точки зрения могут наблюдаться, т.е. объектифицироваться, и из этого могут делаться обобщающие выводы. Так рождаются новые направления в науке.

Накопление знания, которое мы до сих пор обсуждали, относятся к предметам, объектам. Восприятие всегда относится к объекту. Выводы основаны на восприятии. Поэтому все предположения и выводы, по своей природе всегда касаются только объектов.


Интеллектуальное понимание – это знание, основывающееся на выводах.

То, что называется «интеллектуальным знанием», есть ничто иное, как знание, основанное на выводах. Такое интеллектуальное понимание тоже имеет своей основой восприятие объектов. Нет такого интеллектуального понимания, которое не базировалось бы на восприятии объектов.

Интеллектуальное знание – это выводы, а все выводы и восприятия касаются только объектов – предметов, отличных от меня.



Знание не создается.

Обретение знания – это ничто иное, как избавление от невежества. В тот момент, когда я понимаю, что такое горшок, пропадает мое невежество относительно горшка.

Таким же образом, когда я узнаю, что такое клетка, мое незнание клетки уходит в соответствии с моим знанием о ней.

Незнание – это то, с чем каждый рождается. Знание – это только избавление от невежества, агьяна нивритти. Появление знания – это не создание, сришти. Обретение знания – это только отбрасывание, избавление от невежества. Знание скрыто невежеством.

Человек удаляет невежество, и тогда появляется знание. Знание – это не что-то созданное. Знание всегда есть Знание есть то, что есть. Удаляя невежество, человек открывает знание. агьяна-нивритти = гьяна, удаление невежества = знание.

Достоверное знание.

Знание достоверно, когда оно верно отражает то, что есть. Когда оно верно отражает то, что есть, его невозможно опровергнуть потом. Когда используется слово гьяна, знание, оно должно использоваться для обозначения абсолютно достоверного знания; знания которое невозможно потом опровергнуть, абадхитам.

По большей части, получаемое знание не абсолютно достоверно, обычно оно является «рабочим знанием» мира. Рабочее знание – это относительно достоверное знание, которое может быть опровергнуто, но тем не менее оно полезно. Что солнце взойдет на востоке завтра утром в определенное время – это работающее знание, основанное на воспринимаемых данных.

Это знание может быть опровергнуто, оно относительно достоверно только с определенной точки зрения. Более полное понимание фактов показывает, что солнце вообще не всходит. Но рабочее знание о восходе в определенном месте и в определенное время – это полезное знание, помогающее планировать собственные действия.

С помощью пяти органов чувств и разума, человек обретает знание и уничтожает невежество об объектах, отличных от него самого. Получаемое знание касается объектов, которые могут быть объектифицированы, но не о себе, не-объектифицируемом субъекте.

Объекты – это то, что отличается от меня, субъекта. У меня есть инструментарий для обретения практического знания объектов.

Чувственное восприятие и выводы, базирующиеся на чувственном восприятии, – это достоверные методы для моего познания всех предметов и объектов, которые я могу объектифицировать. Это то, для чего и предназначено восприятие, включая все виды улучшенного восприятия с помощью механических и иных средств, – для познания предметов, которые могут быть объектифицированы.

Выводы тоже основаны на восприятии, т.е. предназначены для познания объектов, отличающихся от меня самого.



Восприятие бесполезно для познания себя самого.

Я являюсь субъектом. Я являюсь тем, кто знает. Есть ли у меня достоверные методы для познания себя самого? Восприятие и выводы из него не относятся к субъекту.

Восприятие и выводы, на нем базирующиеся, бесполезны для знания субъекта – они работают только для того, что могут объектифицировать органы чувств. Человек может с пользой использовать свое восприятие и наслаждаться высоким уровнем информации об объектах, по-прежнему оставаясь невежественным относительно себя самого.

Человек может быть очень хорошо информирован, научен многим научным дисциплинам, иметь множество достижений, и по-прежнему оставаться в невежестве о самом себе.

Самопознание не является необходимым для работы методов познания, т.е. органов чувств и разума, для познания объектов. Нет необходимости знать себя для того, чтобы быть профессионалом в любой из обычных научных дисциплин.

Насколько мы знаем, все остальные существа помимо человека не имеют достаточно само-осознанающего развитого разума для того, чтобы заинтересоваться природой самих себя.

Тем не менее, они успешно используют способности к восприятию и деланию выводов. В определенной мере восприятие и выводы кажутся доступными всем существам. Миграционное поведение птиц показывает способность делать выводы, требуемые для навигации.

Летучие мыши могут определять местоположение и тип объектов, анализируя эхо, их поведение строится на выводах, следующих из этих данных. Корова, видимо, не имеет ни само-осознанности, ни знания себя, но ее невежество не является проблемой. Корова не говорит себе: «Я знаю, что моя порода – самая лучшая порода коров, дающая много молока каждый день, но я этим не могу удовлетвориться. Я думаю, какова же моя настоящая природа? Несомненно, я больше, чем живая машина для производства молока».

Корова не обеспокоена вопросами само-познания или невежества. Ее беспокоит только голод, жажда, тепло и выживание. Необеспокоенная своим невежеством, без само-осознания, тем не менее корова действует на основе своих восприятий, и некоторой способности к выводам.

В Бхашье (комментариям) к Брахма-сутре приводится классическое описание способности коровы к выводу.

Человек и корова находятся на поляне. Человек срывает пучок травы и подзывает корову. Она поворачивает голову и смотрит на него. Он улыбается, протягивает ей руку с травой. Она смотрит и думает. Трава – это ишта-садхана, желаемая цель, особенно, если можно съесть траву без усилий по ее добыванию. Она помнит, что так случалось несколько раз в прошлом.

«Люди, похожие на этого человека, угощали меня хорошей травой. Это было хорошо». «Иди сюда!» – подзывает ее человек. Корова смотрит на него внимательно. Он кажется не опасным. Корова решает, что ее ожидает неопасное приятное наслаждение. Она делает заключение, вывод, на основе своих ощущений и воспоминаниях о прошлых восприятиях, и начинает медленно подходить к человеку. Через несколько секунд человек роняет пучок травы, наклоняется и подбирает большую палку. Корова останавливается и внимательно смотрит. Человек замахивается палкой и что-то сердито кричит. Корова быстро делает новые заключениея – «Этот человек собирается побить меня палкой, очень неприятно». Она встряхивает головой, разворачивается и быстро отбегает подальше.

Оба решения, сначала – приблизиться к человеку, потом убежать – результаты выводов, основанных на восприятии. Таким образом корова, несмотря на невежество относительно самой себя, вполне способна к логическим выводам.

Человек превосходит корову или любое другое животное в накоплении воспринимаемых данных и деланию выводов из них. Мы улучшаем наше восприятие с помощью мощных инструментов, увеличивая возможности наших органов чувств.

Мы разработали изощренные методы логики, позволяющие делать далеко идущие выводы на основе собранных данных. Но какие бы данные ни собирались и какие бы выводы не делались, делая нас знатоками в бесконечных областях науки об объектах, человек может оставаться таким же невежественным относительно самого себя, как и корова. Потому что знание об объектах не уничтожает невежества о самом себе.


Необходимость знания самого себя.

Если существует решение исключительно человеческой проблемы постоянного стремления к завершенности, наполненности, тогда это решение может быть только в знании. Когда это стало мне ясно, когда я понял, что невозможно стать самодостаточным, адекватным существом через обретение или отказ от объектов, и в то же время я не могу отказаться от стремления к адеватности, тогда я знаю, что мне необходимо познать себя.

Адекватность, к которой я стремлюсь, не может быть результатом процесса становления кем-то или чем-то. Никакое действие не может привести к безграничности, поэтому есть только один путь к разрешению проблемы – не через действия, а через знание. Если моя проблема вообще решаема, она решаема только через познание себя.

Для обретения безграничности, к которой я стремлюсь, я должен уже быть этим полностью адекватным и достаточным существом, чья адекватность скрыта под слоем невежества. Мне необходимы средства для уничтожения невежества.



Средства для обретения знания себя.

Где человек может найти средства для обнаружения природы самого себя, субъекта, «я»? Как знающий, субъект, на который указывает местоимение единственного числа «я», я невежественен относительно самого себя. Я являюсь субъектом, знающим, стоящим за работой разума и органов чувств, но с самого детства и до сих пор, я, субъект, остаюсь неизвестным для самого себя.

Сначала я был невежественен относительно себя и многого другого. По мере роста и взросления, я накапливаю знание относительно многих предметов с помощью восприятия и логических выводов. Но мое невежество относительно себя остается тем же. Я хочу избавиться от этого незнания себя.

Есть ли достоверные работающие средства для получения знания о себе? Восприятие и логика полезны только для предметов, которые могут быть объектифицированы. Я, субъект, не поддаюсь объектификации.

Восприятия и выводы, базирующиеся на восприятии, полезны лишь для познания объектов, отличающихся от «меня». По определению, данные от органов чувств и выводы, на них основывающиеся, – это средства для познания предметов, которые субъект может объектифицировать.

Если объектифицировать субъекта, он перестает быть субъектом, становясь еще одним объектом, и тот, для которого он стал объектом и есть искомый субъект. Как я могу обрести знание самого себя, «я», окончательного не объектифицируемового субъекта?

В строке Мундака Упанишады мы встречаем описание необходимости познания и того, что надо делать для обретения этого знания – parIkSya lokAn karmacitAn brAhmaNo nirvedamAyAn nAstyakRtadaH kRtena tadvijJAn ArthaM sa gurumevAbhigacchet samitpANiH zrotriyaM brahmaniSTham (Мундака Упанишад, I, 2, 12).

Исследовав жизненный опыт, достигнутый с помощью усилий, зрелый человек обретает бесстрастие, и понимает, что несозданное (безграничное) не может быть достигнуто с помощью действия. Чтобы знать То (несозданное безграничное), он, с сухими ветками в руках, должен приблизиться к учителю, который знает писания и твердо пребывает в знании самого себя.

Зрелая личность понимает, по исследовании собственного жизненного опыта, что искомое ей – это адекватность, полнота, и способна увидеть, что цели, к которым она стремилась, не могут принести ей эту адекватность. Человек становится бесстрастным по отношению к безопасности, артха, и удовольствиям, кама.

Другими словами, он ищет не менее, чем саму безграничность. Обретение ограниченного не может привести к безграничному. Безграничность по своей природе не создана, акрита. Действиями, критена, несозданное не создается.

Чтобы знать эту несозданную безграничность, которая не может быть достигнута действиями, которая может быть только осознана, но не с помощью восприятия или логических выводов, искатель должен идти к учителю, к гуру, с позиции ищущего, готового учиться, «с сухими ветками в руках», что значит, что его руки готовы служить.

Эта строфа говорит о том, что должен делать мумукшу, информированный искатель свободы от ограниченности. Понимающий искатель знает, что его поиск – это поиск понимания; он стал джигньясу, тем, кто стремится к пониманию. Для этого понимания он должен прийти к учителю, гуру.



Для познания себя иди к достойному учителю.

Гуру – это тот, кто разгоняет тьму. Само это слово показывает его функцию: «гу» означает тьму, «ру» означает того, кто ее разгоняет; гуру – тот, кто разгоняет тьму. Он не создает ничего, даже знания. Он проливает свет на что-то, что уже здесь.

Гуру – это учитель, который может уничтожить невежество, скрывающее то, что кто-либо хочет знать. Если я хочу избавиться от своего незнания астрономии, мне необходимо найти кого-нибудь, кто знает что-то о звездах и планетах. Будет бесполезно идти к морскому биологу, который не может отличить галактику от созвездия. Я должен найти кого-то, кто избавился от своего невежества в области моего интереса, кого-то, у кого есть искомое мной знание.

Учитель не производит ничего; ему нет необходимости что-то создавать. Никто не может создать знание. Знание – это точное понимание того, что есть. Учитель проливает свет на что-то, что уже здесь.

Если объект, который я хочу увидеть, находится в абсолютно темной комнате, все, что мне надо – это свет, чтобы его увидеть. Свет не создает объект, он только прогоняет тьму, чтобы я мог увидеть искомое. Свет в темной комнате не создает ни комнату, ни объекты в ней, он только показывает то, что есть.

Сходным образом, чтобы избавиться от незнания себя, необходим свет. Являюсь ли я неадекватным, ограниченным существом, которым я себя обычно вижу? Или же я достаточное, полное существо, которым я стремлюсь стать, и моя наполненность каким-то образом скрыта от меня невежеством?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходим учитель, учитель с достоверным знанием, чтобы пролить свет на мою природу. Если учитель знает свою собственную природу, достаточно ли этого, чтобы прояснить мою природу?

Учитель, знающий себя, может пролить свет на себя, но дает ли ему этот свет знание и меня тоже? Если его природа и моя природа одинаковы, он будет знать меня как самого себя. Он будет способен пролить свет на мою природу для меня, исходя из знания его собственной природы.

Однако, если природа гуру какая-то особенная, отличающаяся от моей, тогда, возможно, его знание себя будет бесполезно для меня. Возможность отличия природы гуру не является на самом деле проблемой, потому что адекватное я, которое ищется, и адекватное я, которое знает гуру, не могут иметь никаких ограничений и оставаться при этом адекватным я.

Адекватность не имеет отличий, ограничений, особенностей. Адекватность – это тотальность, наполненность; адекватность не имеет никаких ограничений; адекватность – это безграничность, которая не может страдать никакой двойственностью.

Адекватность может быть только одной, единой без существования второго. Не может быть двух безграничностей. Когда есть два, оба будут ограничивать друг друга.

Поэтому строфа говорит – «tam gurum abhigacchet», иди к тому гуру, который может пролить свет на несозданное, на безграничное я. Гуру означает учитель, но не просто учитель определенной темы.

Гуру означает любого учителя, который при взаимодействии с ним может пролить свет на то, что он знает и что ученик хочет узнать. Чтобы быть достойным гуру, достойным своего знания, он должен быть способным пролить свет на невежество.

Ученик, из-за своего желания знать, желает служить учителю. Ученик является джигнясу – обладающим желанием знать. Джигнясу желает знать, невзирая на цену, и потому идет к учителю с готовностью служить, с открытым и любящим сердцем.

Строфа указывает на такую готовность ученика, говоря «samipaniH» – «с ветками в руках», т.е. приносящим топливо для очага учителя, традиционный метод, чтобы показать готовность служить учителю.

И что делает учитель? Он учит. Это все, что он должен сделать. Что такое учение? Учение, по большей части, – это только слова. Что могут сделать слова? Слова – это средство познания. Без сомнения, как и логические выводы, они зависят от восприятия, но в то же время они могут быть независимым методом познания.

Иногда слова способны на то, что не могут сделать собственные органы чувств. Слова зависят от восприятия – слышание ушами или видение глазами; но уши только слышут звуки, глаза только видят формы.

Информированный разум превращает звуки и формы в слова. Когда разум применяет науку языка, услышанные звуки уже больше не являются бессмысленными звуками, видимые формы перестают быть бессмысленными формами, они становятся осмысленными звуками и формами.

Слова, таким образом, отличаются от простых восприятий звука, что позволяет им приносить знание, которое простые чувственные восприятия не могут принести.

В словах зашифрованы восприятия прошлого, слова делают возможным анализ связей между восприятиями в отсутствие воспринимаемых объектов. Слова могут стать независимым средством познания, которое может открывать и известные, и неизвестные мне объекты.

Например, друг вернулся из путешествия в какую-то экзотическую страну и описывает мне очень необычную птицу. Птица с изумрудным клювом, рубиновыми ногами, крылья – золотые с серебряным. Я знаю, что такое птица, знаю части птицы и цвета и внешний вид драгоценных камней и металлов; таким образом, благодаря словам, я способен узнать то, что мне было неизвестно, странную птицу, которую я никогда не видел. Это знание обретено с помощью слов, шабда, что составляет независимое средство познания.


Непрямое и прямое познание с помощью слов

Слова могут дать прямое и непрямое знание, что зависит от взаимоотношения между знающим и объектом. Если объект не доступен для непосредственного восприятия знающим, слова могут дать только непрямое понимание; если объект находится в пределах непосредственного восприятия знающего, слова могут привести к непосредственному, прямому знанию.

Птица с изумрудным клювом, описанная ранее, известна только непрямым знанием. Пока я не увидел эту птицу своими глазами, мое знание птицы опирается на слова моего друга. Вес, который я придаю этому знанию, зависит от моей веры в аккуратность восприятия и правдивости моего друга. Таким же образом, я могу обрести непрямое знание многих предметов, не известных мне непосредственно.

Непрямое знание становится прямым знанием, когда подтверждается опытом. Например, кто-то в деталях описывает вид и вкус тропического джек-фрукта человеку, который никогда не видел и не пробовал его. Потом этот человек приезжает в Индию, где у него есть возможность попробовать множество тропических фруктов, неизвестных ему ранее. Однажды, пробуя незнакомый фрукт, он говорит хозяину дома: «О, это очень вкусно. Но когда-нибудь я бы хотел попробовать джек-фрукт, я так много слышал о нем!»

Слова дали ему непрямое знание об этом фрукте. Хозяин дома отвечает: «То, что ты ешь, и есть джек-фрукт», давая знание того, что его гость в этот момент и ощущает. «О, – говорит путешественник, – теперь я знаю джек-фрукт». Слова дали ему прямое, непосредственное знание.



Слова учителя дают прямое знание Себя

Какой тип знания о себе могут дать слова учителя? Прямое или непрямое? Я ищу знания себя, «я». Где это я? Близко ли оно или оно далеко от меня? Оно ни далеко, ни близко. Это непосредственно я.

Слова, проливающие свет на меня, дадут мне прямое знание «меня». Когда учитель, гуру, который имеет знание себя, учит, он проливает свет на меня, который здесь, сейчас, доступный, непосредственный я; знание будет прямым, непосредственным знанием.

Вот почему учитель само-познания и само учение считаются священными; они являются непосредственными методами познания себя.

Учение – это тело знания в форме слов и предложений, известное как Веданта, которое проливает свет на меня. Веданта называется шабда прамана, словесное средство познания. Слова – это непосредственный метод познания самого себя.


СУТЬ КРАТКО

Основная идея:

Истинная свобода и полнота (мокша) — это не что-то новое, что нужно создать или достичь, а наша изначальная природа, которая уже есть, но скрыта невежеством. Познать её можно не через действия или чувства, а через знание.

Ключевые моменты:

1. Два типа достижений:
· Достичь чего-то нового (с помощью усилий и изменений) — это всегда ограниченно и сопровождается потерей.
· Обрести то, что уже есть (как найти очки на своём лбу). Именно так обстоит дело с нашей истинной природой.


2. Роль невежества:
· Мы рождаемся в невежестве, в том числе и о себе самих.
· Знание устраняет невежество. Чтобы узнать что-то, нужен подходящий инструмент познания (прамана).


3. Пределы чувств и логики:
· Чувства и логические выводы на их основе — это эффективные инструменты для познания внешнего мира объектов.
· Однако они бесполезны для познания субъекта («Я»), того, кто познаёт. «Я» не может быть объектом.
· Поэтому можно быть учёным, знатоком мира, но оставаться в полном невежестве о себе (как корова, которая действует на основе восприятий, но не задаётся вопросом о своей сути).


4. Решение: Познание Себя через учителя и священные тексты:
· Поскольку стремление к полноте нельзя удовлетворить внешними достижениями, единственный путь — это познание себя.
· Для этого нужен учитель (гуру), который сам познал свою природу и может «рассеять тьму» невежества ученика.
· Учитель использует слова (учение Веданты) как особый инструмент познания.
· Поскольку наша истинная природа — это не отдалённый объект, а непосредственно данное «Я», слова учителя могут дать о ней прямое и непосредственное знание.


Вывод:

Познание Себя — это не приобретение нового качества, а устранение невежества о том, кем мы уже являемся — полными, безграничными и адекватными. Сделать это можно с помощью компетентного учителя и учения (Веданты), которые служат «светом», показывающим нам нас самих.

ГЛАВА ПЯТАЯ. УЧИТЕЛЬ

Обретение адекватности требует знания, а не действий

Для достижения чего-либо, удаленного от меня во времени или пространстве, требуется изменение. Изменение включает в себя усилия, применения действия, называемого кармой. Каждое изменение включает в себя потерю. Обретение с помощью изменения включает в себя потерю прошлого положения вещей.

Безграничное, адекватное существо, которым хочет стать человек, не может быть результатом процесса изменений. Человек не может стать полностью адекватным, наполненным, потому что новое обретенное положение вещей исключает прошлое положение.

«Становление», будучи становлением, всегда ограничено по своей природе. Ни в каком становлении нет абсолютного обретения. Абсолютное обретение невозможно в относительном мире. Поэтому адекватное существо никогда не может быть конечным продуктом процесса становления.

Поэтому обретение адекватности, к которому стремится каждый, должно быть обретением, которое не включает процесс становления, это должно быть обретение без усилий.

Единственное, что может быть обретено без усилий, это то, что уже обретено, что-то, что уже здесь. Необходимо «достичь» чего-то, что уже здесь, когда это что-то отделено от ищущего не во времени и пространстве, а только невежеством.

Если ищущий не знает, что искомое уже здесь, оно будет «как будто» где-то еще, отделенным от ищущего. Для обретения такого объекта требуется не действие, а знание. Знание зависит от действия достоверных методов познания.

У нас есть средства познания объектов, отличающихся от меня. Органы чувств предоставляют данные для знания объектов. Все объекты, отличающиеся от меня, могут быть познаны из данных органов чувств и логике, основанной на восприятии.

Но каковы средства познания знающего, субъекта? Кажется, что нет доступного средства для знания себя, знающего, который знает объекты. Субъект не может быть познан объективизацией восприятий и логикой.

Объектифицированный «субъект» становится объектом. Невозможно объектифицировать себя и по-прежнему смотреть на себя. Если я становлюсь объектом, я более не являюсь субъектом. Я-субъект не могу быть я-объектом.

Все объектифицированное не может более считаться субъектом, который смотрит, и который является «смотрящим-субъектом», которого я хочу познать. Является ли это безнадежной дилеммой? Обречен ли я на невежество касательно себя?


Слова – достоверный метод познания

Для познания себя необходимы достоверные методы познания, способные рассеять тьму невежества, какие-то другие методы, отличающиеся от восприятия, основанного на органах чувств, и логических выводов.

Мы видели, что слова, шабда, сами по себе, независимо от восприятия, могут быть достоверным методом познания. Слова основываются на слышимых звуках и видимых формах, но сами восприятия органов чувств не являются словами, восприятия могут только доставить услышанное слово информированному разуму, который узнает определенные звуки или формы как языка.

Звук или форма в виде слова приносят знание. Знание, принесенное словами, может быть прямым или непрямым. Доносят ли слова прямое или непрямое знание, зависит от объекта. Если объект находится не в сфере собственных восприятий и опыта, появившееся знание будет непрямым.

Непрямое знание, как бы полезным оно ни было, никогда не может полностью соответствовать объекту. Оно всегда может быть изменено в свете прямого знания. Однако, если объект не удален от меня, но находится прямо здесь, ощущаемый, но не узнаваемый, тогда слова могут дать прямое непосредственное знание, полностью соответствующее природе объекта.

Например, есть хорошо известная история, которая показывает, как слова могут дать и непрямое, и прямое знание.


История о десятом человеке

Десять учеников получили разрешение отправиться в путешествие от своего учителя. Во время путешествия они переправились через быструю реку. После переправы, главный в группе, ответственный за ее безопасность, собрал всех на берегу и пересчитал их. Он насчитал девять. Десятый ученик потерялся.

Он пересчитал снова, помедленнее, опять только до девяти. По-прежнему не хватало одного. Он осмотрелся вокруг, но нигде не увидел десятого человека. Он посчитал снова – только девять. Он стоял в шоке и расстройстве, думая о печальной новости, которую ему придется принести учителю – «одного мы потеряли».

Старик, стоявший на некотором расстоянии от них, наблюдал все это. Он подошел к печальному предводителю группы и спросил, чем тот столь опечален. Главный группы, указывая на своих товарищей, ответил, что когда путешествие началось этим утром, их было десять, теперь, после перехода через эту реку, осталось только девять.

Старик посмотрел на группу и спросил: «Значит, вас было десять, когда вы вышли?» «Да». «Теперь, ты говоришь, вас только девять?» «Да, мы не можем найти десятого. Наверное, он утонул», – ответил дрожащий предводитель. Старик несколько улыбнулся и сказал: «Не беспокойся, десятый человек переправился через речку вместе с вами. Он здесь. Я покажу тебе его».

Старик выглядел мудрым и правдивым, и на лице молодого предводителя отразилось облегчение. «Вы слышали?» – обратился он ко всем остальным, собравшимся вокруг, – «десятый есть!» Один из учеников был скептически настроен. «Почему ты это говоришь?» – спросил он главного, – «ты его уже видел?» «Нет», – ответил ведущий группы, – «я еще не видел десятого, но этот господин утверждает, что он здесь, и я ему верю».

Пока, в начале истории, ведущий группы имел только непрямое знание о существовании десятого человека. С помощью слов старика он обрел непрямое знание, называемое парокша гьянам, о существовании десятого человека.

Сначала он заключил, что десятый человек, видимо, утонул и его унесло рекой, но теперь вера в истинность слов старика позволяет ему принять, даже без личной проверки, что десятый человек существует.

Его разум более не взволнован и не напуган. Его разум в более нейтральном состоянии с верой в счастливый исход. Нейтральное состояние разума позволяет ему быть восприимчивым, готовым к пониманию, способным принять, что знание может быть обретено.

Ведущий группы имеет веру в правильность непрямого знания, веру в то, что непрямое знание будет подтверждено непосредственным, прямым знанием.

Это вера, шраддха, в ожидании открытия, позволяет быть открытым и позитивным в ожидании. У ведущего нет причин не верить словам старика, и его вера подтверждается также словами старика, что он покажет десятого человека, здесь и сейчас, а не когда-нибудь в другое время и в другом месте.

Старый человек сказал, что он предъявит десятого прямо сейчас, в этом месте. Он не сказал, что предводителю необходимо что-то сделать, чтобы десятый человек появился. Обещание, данное стариком, не требует усилий от главного в группе, или изменения места, или какого-то специального времени.

История продолжается – старик просит предводителя собрать всех остальных учеников перед ним и построить их в линию. Главный, с глазами, еще красными от слез о потерянном со-ученике, быстро это делает. «Теперь», – говорит старик, – «подойди ко мне и посчитай всех снова».

Сердце предводителя вздрагивает, он колеблется, опасаясь еще одного печального, бесполезного счета. Тем не менее, он верит в слова старика, и хотя он чувствует внутреннее сопротивление, но старик попросил посчитать, и он считает еще раз до девяти и поворачивается к старику, – «где десятый?», требовательно интересуется он.

Старик говорит: «Tat tvam asi. Это ты и есть. Ты – десятый человек. Ты, предводитель, забывший посчитать себя, и есть десятый человек, которого ты ищешь».



Проблема, когда ищущий является искомым

Любой поиск – это отрицание присутствия искомого. Сам поиск отрицает, что искомое находится в присутствии ищущего. Наличие поиска отрицает наличие искомого.

В истории о десятом человеке, ищущий является искомым. Когда ищущий является искомым, присутствие искомого отрицается прямо там, где оно, искомое, должно находиться.

Поиск, в котором ищущий и искомое являются одним и тем же, по своей природе, скорее всего, обречен на неудачу. Само состояние как искателя означает, что ты заключил, что искомое не находится при тебе; и это заключение не дает искать там, где желаемое единственно и может быть найдено.

Присутствие тебя как искателя отрицает для тебя то, что ты являешься искомым. Самое лучшее место, чтобы спрятать что-нибудь, – это там, где никто не подумает искать. Если что-то спрятано в месте, где, как считается, его не может быть, оно действительно будет хорошо спрятано.

Поэтому, как только десятый человек начал поиск, место, где искомое потом будет найдено, было исключено из поисков. Но десятый человек, видя свою группу недостаточной, не имел другого выхода, кроме поиска потерянного человека, который бы дополнил число людей до десяти, и этот поиск сам по себе исключает искомое. Природа такого типа ситуации должна быть четко увидена и полностью понята.

В такой ситуации, чтобы ищущий «нашел» искомое, он должен перестать видеть себя искателем, он должен быть на некоторое время освобожден от необходимости обрести искомое.

Старик, пообещав показать десятого человека, освободил разум предводителя группы от состояния ищущего. Этот разум, хотя еще и не обнаружил существование десятого человека, наполнился верой, шраддха, что открытие возможно, что позволило ему быть в состоянии определенной свежести и открытости.

Затем, с помощью одного предложения, свободный, свежий, восприимчивый разум был способен открыть, что «я есть то, что я ищу, я и есть десятый человек».

Учение с помощью слов в контексте

Слова старика «Ты есть то» были учением, упадеша, которое дало знание ученику. Знание было передано словами учителя в контексте, который создал учитель.

Контекст, т.е. связанные между собой условия, окружающие слова, является важным фактором в способности слов передать смысл, вложенный в них учителем. Старик не просто провозгласил истину, не заботясь о том, поверят ей или нет.

Вместо этого, он собрал всех учеников и позволил предводителю снова сделать ошибку, чтобы тот сам мог понять, что случилось. Его привели к тому, чтобы он сам увидел, что он сам опустил себя в счете, будучи искомым десятым человеком, с помощью сказанных слов в специально созданном контексте.


Общее знание и частное знание

С помощью старика опечаленный ученик получил вишеша гьянам, определенное, отличное от прошлого, дополнительное знание, которое улучшило его общее понимание ситуации, саманья гьянам.

До того, как он услышал слова старика, ученик не знал, что он сам является десятым человеком. У него не было этого частного знания, вишеша гьянам, десятого человека и себя самого, но он, определенно, имел какое-то понятие о десятом человеке и о себе.

Какое-то знание о десятом человеке было необходимо, чтобы он стал искателем десятого человека. Если бы он вообще не имел никакого понятия о десятом человеке, у него не было бы никаких оснований для потери десятого человека, не было бы основания для совершения ошибки по поводу его личности.

Но у него было некоторое знание. Он знал, что человек, который казался пропавшим, был человеком, учеником, и что он присутствовал в ашраме, когда их гуру пересчитал их перед отправкой в дорогу.

Даже безо всякой помощи от старика у руководителя путешествия было довольно много знаний о себе. Он мог бы описать себя физически, он мог бы перечислить своих родственников, он мог сказать свое местоположение и назвать то, что ему принадлежало.

Он знал, что он – путешествующий ученик, руководитель группы, и что он стоит на берегу реки. То есть, у него было знание о себе. Но у него не было этого частного знания, что он и был десятым человеком. Это отсутствие частного знания, что десятым человеком был он сам, сделало его искателем десятого человека. Когда он обрел это частное знание от старика, он перестал быть искателем.


Невежество относительно себя не является полным невежеством относительно себя

Когда говорится, что человек не знает себя, это не значит, что у него полностью отсутствует знание себя. Если бы он был полностью невежественным относительно себя, было бы невозможно сделать ошибку относительно себя.

Если у меня нет такого типа развитого разума, который может понять, что «я есть», тогда я не могу считать себя неадекватным существом. Если мне неизвестно «я есть», тогда я не могу заключить, что «я являюсь неадекватным».

Когда я не осознаю объект, я не совершаю ошибки относительно него. Однако когда я осознаю что-то, но не признаю это за то, чем оно является, только тогда я совершаю ошибку.

«Я есть» прекрасно мне известно.
Я знаю, что я сейчас здесь.
Я знаю, что «я есть» существует.

Вопрос в том, верно ли я знаю «я есть» как то, чем я являюсь на самом деле? Если я являюсь адекватным существом, которым я хочу быть, но не могу узнать этот факт, тогда я заключаю, что я неадекватен и стремлюсь стать адекватным, – бесполезное стремление.

Адекватность не обретается через изменения или с помощью действий. Адекватность может быть обретена только через узнавание этого как существующего факта, который был скрыт от меня невежеством.

Когда что-то является существующим фактом, не узнаваемым из-за невежества, слова могут дать непосредственное знание этого факта.

Слова «ты и есть десятый человек», сказанные в подходящем контексте, дают немедленное знание существования десятого человека для главного в группе студентов.

Если, на самом деле, адекватность является собственной природой, то, когда учитель создает подходящий контекст для донесения смысла слов, утверждение «tat tvam asi», «ты есть То», т.е. ты есть адекватное существо, которым ты хочешь быть, может дать непосредственное знание себя как адекватного существа.



Что должен знать учитель

Для того, чтобы учитель мог использовать слова для передачи непосредственного знания, не только сам объект знания должен присутствовать, но и сам учитель должен быть свободным от невежества об объекте знания, и знать, как создать контекст, в котором слова могут разрушить невежество ученика.

Для того, чтобы старик мог использовать слова для передачи непосредственного знания десятого человека, он сам должен был быть полностью лишенным невежества о личности десятого человека.

Если бы ученики разошлись по берегу реки, и некоторых стало бы не видно еще до того, как старик мог их всех сам посчитать, тогда у него не было бы непосредственного знания десятого человека. У него могла бы быть правдоподобная теорию, которую можно было бы проверить позднее, но у него не было бы того знания, которое позволило ему категорично утверждать, что он может тут же предъявить десятого человека.

Если бы старик не видел бы десятого человека, он мог бы поделиться только своим невежеством. Чтобы слова приводили к прямому непосредственному знанию, учитель должен четко знать, что он собирается передавать с помощью слов, и в присутствии объекта знания, должен быть установлен правильный контекст.

Старик четко видел, что руководитель группы сам был десятым человеком. Если бы он этого не знал, он не мог бы утверждать, что он может предъявить десятого человека. Старик был хорошим учителем. Он увидел проблему и он знал, что делает, создавая контекст перед тем, как указать на десятого человека. Учитель сам должен знать десятого человека, чтобы мочь указать на него.



Учитель должен знать бесконечность как самого себя

Чтобы показать бесконечность искателю, учитель сам должен знать бесконечность, и должен знать, как создать контекст, в котором узнается бесконечность.

Строфа из Мундака Упанишады, которую мы уже видели, описывает учителя: «gurumeva abhigacchet ... zrotriyam brahmaniSTham» – идет к учителю, который знает предмет и уверенно пребывает в этом знании.

Учитель, чьи слова могут быть непосредственным средством само-познания, должен быть одновременно шротриям и брахмаништам.

Шротриям означает того, кто хорошо знает писания как источник учения, того, кто знает содержание текстов и также методологию передачи знания.

Слово шротриям происходит от глагольного корня, который означает «слышать» и указывает на того, кто хорошо владеет знанием адекватности существа в устной традиции учения, услышав это знание из достоверных источников.

Брахмаништам – это тот, кто знает собственную адекватность, кто знает без сомнения, что «я являюсь достаточным существом». Брахмаништам знает брахмана как самого себя, не как нечто, отличное от себя.

Слово брахман происходит от корня, означающего «расти, увеличиваться», и означает «огромность» или «безграничность». «Ништа» означает «постоянство». Тот, кто является брахмаништам – это тот, кто постоянен в знании себя как полного, достаточного, безграничного существа.

Учитель, который может научить тебя, что ты являешься наполненным адекватным существом, должен сам постоянно пребывать в знании полноты своего существования, знать наполненность как самого себя.

Если у него нет этого знания, тогда скорее всего, его учение будет указывать на наполненность как нечто отличающееся от себя, что-то, что должно быть достигнуто с помощью усилий. В лучшем случае, если он изучил писания, он будет способен учить о безграничности как непрямом знании, почерпнутым из писаний, неподтвержденным им самим.

Учитель, не знающий сам себя, учит из непрямого знания. Он будет говорить, что «писания говорят нам, что есть полное, адекватное существо, которое скрыто внутри, и которое должно быть открыто с помощью аскетических практик, которое будет открыто в свете медитации».

Мы читаем подобное в книгах и мы слышим это от учителей, которые не поняли писания и не знают безграничность самих себя.

Такие утверждения способствуют заблуждению искателя. Полное безграничное существо никогда не может быть скрыто; оно только кажется скрытым из-за невежества.

Ничто не может скрыть полноту существа, потому что это – полное безграничное существо. Как пространство не может быть скрыто тем, что пребывает в пространстве, также не может быть скрыта полнота.

Будучи вездесущим, пространство не может быть скрыто чем-то в нем. Также, полное существо не может быть скрыто ничем – ни какими-либо формами мыслей, памятью, тенденциями, грехами и привычками. Единственное, что может скрыть безграничное – это невежество.

Даже небольшое количество невежества может скрыть безграничное. Полное существо может быть скрыто только незнанием того, что «я и есть полное безграничное существо». Это – все, что требуется. Невежество – единственная проблема.

Поэтому мудрый человек, который может учить знанию, является брахмаништам – тем, кто знает очень четко, что «я и есть безграничное существо». Он знает, что полное безграничное существо не является объектом, отличным от него самого.

Поэтому он не будет говорить, что «писания говорят, что в тебе есть полное существо, скрытое разнообразными объектами, которые ты должен убрать...» Он будет говорить «ты и есть полное безграничное существо». И, потому что он действительно знает, его слова будут иметь вес. Его слова не имеют веса, если он не знает.

Чтобы сказать тебе, что ты и есть полное, безграничное, достаточное существо, что ты являешься абсолютным блаженством, учитель должен знать, что он сам полон, абсолютен, достаточен, что он сам является блаженством. Учитель должен быть блажен, чтобы его слова работали как средство познания, когда он говорит тебе, что ты являешься полным абсолютным блаженством. Несчастный человек не сможет научить тебя, что ты являешься блаженством только потому, что писания так говорят.


Неадекватное учение может усугубить проблему

Учитель, который не может передать знание полноты ученику, т.е. не может прямо учить, что ученик является адекватным существом, либо потому, что не владеет методологией для передачи того, что он знает, либо потому, что сам не знает своей природы, может усугубить проблему ищущего.

Продолжать чувствовать себя несчастным после того, как ему рассказали, что он совершенно адекватен, что он – само блаженство – ситуация гораздо хуже, чем если считать, что я должен сделать что-то, чтобы стать счастливым.

Такая ситуация подобна тому, как несчастный бедняк обнаруживает, что он унаследовал огромное состояние, но слишком беден, чтобы заплатить требуемые налоги, чтобы получить наследство в распоряжение.

Знание того, что он владеет богатством, но не может его использовать, делает его еще более несчастным, чем раньше. Он чувствует себя еще хуже, чем раньше, до знания о своем наследстве. Знать, что богатство здесь, по праву принадлежит ему, но не иметь к нему доступа создает человеку больше проблем, чем он имел раньше в своей нищете.

Также, узнать, что я уже являюсь полным и адекватным без способности наслаждаться этой полнотой, делает человеческое страдание еще более острым. Такое учение не помогает никому, а лишь создает больше проблем.

Поэтому, строфа Мундака Упанишад говорит: brahmaniSTham gurum abhigacchet – иди к учителю, утвердившемуся в знании себя как безграничности. Иди к мастеру, который может уверенно сказать «Ты есть То».

Если он не видит то, чем является сам, учитель не может сделать это заявление с уверенностью. Иди к учителю, который является брахмаништой, утвердившимся в знании себя.

Учитель должен знать традиционную методологию

Та же строфа говорит также следующее: zrotriyaM gurum abhigacchet – иди к учителю, знающему писания.

Знание темы, знание писаний включает в себя знание методологии преподавания. Хороший учитель – это тот, кто научился у своего учителя, как учить.

Подтвержденный метод учения называется сампрадая, т.е. традиционная передача учения.

Таким образом, гуру, учитель, должен иметь сампрадаю, методологию обучения знанию себя. Из-за особенности темы, методология обучения знанию себя также важна, как и само знание себя.

Когда человек ищет знания себя, ситуация не похожа на поиск знания объекта. Объект – это что-то, что можно продемонстрировать. Один или несколько органов чувств могут объектифицировать объект.

По определению, объект – это то, что является внешним по отношению к субъекту, то, что может быть объектифицированно.

С самого детства органы чувств, поддерживаемые разумом, постоянно заняты объектифицированием всех объектов в своем окружении и хранением полученных восприятий в памяти; также запоминаются названия для этих воспринятых объектов. Мать, протягивает цветок ребенку, и указывая на него, говорит – «это желтый цветок»; затем, указывая на лимон – «желтый плод», потом она показывает ребенку канарейку и говорит «желтая птичка».

Ребенок может видеть объекты, может видеть их цвет и может сделать вывод, что мать говорит об их цвете, о том, что у них общего. Отсюда, с помощью восприятия органами чувств и помощи разума, ребенок узнает, что это определенное восприятие цвета называется «желтый». Желтый цвет доступен для восприятия.

Нет большой проблемы в научении тому, что доступно восприятию. Однако, дело обстоит совсем не так, когда целью изучения является собственная природа. Учитель не может показать тебе тебя самого, потому что искомое тобой не то, что может быть увидено глазами, а сам видящий.

Целью является знание природы наблюдающего, а не природы наблюдения. Поэтому познание себя оказывается в весьма необычной ситуации, когда искомое не доступно для обычных средств познания.



Учитель должен уничтожить неверные заключения

У учителя возникает еще одна проблема. Не только собственная сущность не доступна для объектифицирования, но и сам искатель понимания себя обычно также имеет набор вполне определенных заключений о себе самом, и эти заключения мешают ему, когда он пытается понять то, о чем говорит учитель.

На самом деле, заключения ученика о самом себе делают задачу учителя очень трудной. Ученик приходит к учителю с глубоко укоренившимися убеждениями по поводу себя самого. Всю свою жизнь он стремился быть счастливым, достаточным и свободным. Но, несмотря на все его стремления, он по-прежнему видит себя как слабое, неадекватное, бессильное, недостаточное существо.

Таковы хорошо утвердившиеся заключения о самом себе. Никогда даже на миг он не подозревал, что он может быть полным, абсолютным, свободным ото всех ограничений, что он может быть самой безграничностью.

Если учитель просто говорит такому ученику, что «ты уже есть безграничное существо», ученик, сидя перед ним со всеми своими ограничениями и психологическими комплексами, не сможет принять это утверждение, не говоря уж о том, чтобы понять его.

Более того, он будет спорить и доказывать, что он не полон, и приведет в качестве доказательств все то, что знает, логику, математику, физику, другие науки, чтобы убедить учителя в своей неполноте.

Чтобы такой ученик понял свою полноту, учитель должен обладать быстрой сообразительностью и детальным знанием содержания и методологии обучения. Он должен быть готов встречать и разрушать все возможные обусловленности и все возможные направления и школы логических рассуждений. Он должен быть способен уничтожать системы веры, не поддерживаемые прямым пониманием (вера в то, что я безграничен совсем не то же самое, что знание собственной безграничности).

Он должен быть способен обнажать смысл слов, таких как «вечное», лишать их расплывчатости, и использовать их так, чтобы они точно передавали то, что он хочет передать. Такой учитель называется шротрия, тот, кто владеет содержанием и методологией учения.


Необходимы и знание себя, и методология

Чтобы быть учителем знания собственной адекватности, недостаточно быть только брахманишта, твердо пребывающим в знании о своей адекватности. Учитель также должен быть шротрия – тем, кто знает методологию.

Разница между ними подобна разнице между певцом и учителем пения. Чтобы учить пению, недостаточно одного умения петь. Певец, не знакомый с методологией преподавания пения, может помочь тебе следовать его примеру некоторое время, или он может вдохновить тебя стремиться к знанию музыки, но он не может сделать из тебя певца.

Сходным образом тот, кто является только брахмаништой, разрешил вопрос естественного человеческого стремления для себя, он знает себя как полное существо, но само по себе это не дает ему методологии для помощи другому в разрешении его стремления.

Он может быть прекрасным источником вдохновения. Его блаженство и спокойствие могут быть убеждающими и абсолютными. Можно видеть, что он, спокойный и простой, пребывает в полном блаженстве, независимо от людей, принадлежащих ему богатств и обстоятельств. Он привлекает людей, их разумы тоже могут стать спокойнее в его присутствии. Его пример может служить вдохновением для них.

Но, если он не знает методологии передачи знания, он не может служить источником знания для других. Для учителя, таким образом, знание методологии обучения также важно, как и само знание предмета. Если этого знания нет, это становится мистицизмом.

Для мистицизма не требуется традиция; там может быть вдохновение, но не методология, учителю нет никакой возможности передать свое видение ученику.

Учение должно быть неуязвимым. Когда ученик идет к учителю за знанием, у учителя должен быть метод передачи это знание ученику.

Знание – всегда знание того, что есть. Все, что есть, все существующее, должно быть доступно для раскрытия. Знание, если это действительно знание, доступно для передачи. Для всего, что доступно для передачи, может существовать традиция учения. Природа объекта, о котором говорится, определяет метод передачи.

Когда преподаваемое – адекватная собственная сущность, необходим определенный метод передачи, из-за природы самой цели. Предметом изучения является субъект, сам я, что требует весьма специфического метода для своего изучения. Тот, кто учит, должен знать специальный метод, и должен умело его использовать.

Писания, шрути, ясно декларируют, что является природой себя. «Ты есть брахман. Ты являешься абсолютной наполненностью, тем самым полностью адекватным существом, которым ты хочешь стать».

Если кто-то слышит эти слова от учителя и по-прежнему не знает сам, что «я есть брахман, я есть безграничное существо», писания невозможно винить. Шрути, писания, не сделали ошибки. Ответственный – учитель, он должен показать тебе, что ты являешься брахманом. Учение не состоит в простом повторении «ты есть брахман». Учение должно быть основано на методологии, которая дает тебе возможность видеть, что ты есть брахман.

Слова писаний говорят, что ты являешься безграничностью – полным, абсолютным существованием, но чтобы ты увидел этот факт, учитель должен знать сампрадаю, методологию, которая создает контекст, который позволяет тебе увидеть факт за словами. Пока ты не видишь этого факта, учитель должен продолжать учить.



Течение знания от учителя к ученику

Когда началось это традиционное учение, показывающее природу себя? Учение течет от учителя к ученику. Каждый гуру, который является шротрия и брахманишта, был когда-то мумукшу. И его учитель тоже был однажды учеником, как и его учитель.

Попытка обнаружить первого учителя подобна попыткам обнаружить первого отца. Мы знаем, что отец был, потому что есть сын и каждый сын имеет отца. Также мы знаем, что отец когда-то был сыном. Ничего не меняется, если ты возразишь, что когда-то отец был обезьяной. Он по-прежнему был отцом. Все, что может быть сказано – это то, что отец был, потому что есть сын.

Гуру был, потому что теперь есть учитель. Как просто мое присутствие здесь доказывает, что цепь родителей, приведшая к появлению меня, была непрерывной, также и присутствие ученика, которого учит учитель, доказывает, что цепь учитель-ученик никогда не была прервана. Это то, что называется гуру-шишья парампара, течение традиционного знания, передаваемого от учителя к ученику.



Традиционное учение о знании себя называется Ведантой

Это традиционное учение, учение без начала называется Ведантой.

«Веда» означает знание, «анта» – конец. Веданта означает то, что находится в конце Вед.

Есть четыре Веды, т.е. знания, изложенного в писаниях, – Риг, Яджур, Сама и Атарва. Тексты, находящиеся в конце каждой из этих четырех Вед, относятся к знанию природы себя. То есть в писаниях, называемых Ведами, есть часть в конце каждой Веды, которая исследует вопрос природы себя. Здесь раскрывается знание себя.

Эти части Вед и их содержание, учение о знании себя, называются Ведантой. Местоположение, содержание, и преподавание этого содержания вместе называются Ведантой.

Мы не видим начала учения. Оно прослеживается к древним риши, вдохновленным мудрецам, которым открылись Веды. Мы не озабочены поиском мулы, корней этих мудрецов – Rsi mUlam na vicarayet – появление риши не должно рассматриваться.

Если необходимо посмотреть более раннюю историю, тогда можно только сказать, что изначальный гуру был сам Бог. То же самое может быть сказано о самом первом отце – он является Создателем, отцом всего, Богом.

Первый гуру – тот же Создатель, потому что знание пребывает с изначальным создателем. Любое знание принадлежит Создателю. До риши, учение прослеживается только к самому Богу-Создателю. На самом деле, источник любого знания прослеживается только к Богу. При внимательном исследовании, никакой человек не может быть источником знания, оно всегда приводит назад к Создателю.

Таким образом, это знание себя, называемое Ведантой, которое восходит к Создателю, которое находится в конце Вед, которое может быть прослежено к древним мудрецам, называемых риши, передается от учителя к ученику в традиционном потоке учения, называемого гуру-шишья парампара.

Этот поток знания, гуру-шишья парампара, уважается одинаково глубоко учителем и учеником, потому что является инструментом для решения фундаментальной человеческой проблемы. Традиционно, учение начинается с поклонения учению и учителям – тем, кто фокусирует свет, разгоняющий невежество, скрывающее природу себя. Так каждый приветствует гуру-шишья парампару:

sadAzivasamArambhAM zaGkarAcAryamdhyamAm
asmadAcAryaparyantAM vande guruparamparAm

Начиная с благословленного Господа, с учителем Шанкарой посредине, продолжающегося до моего учителя, я приветствую всю линию учителей.



СУТЬ КРАТКО

Основная идея: Обрести внутреннюю полноту и адекватность (осознать свою истинную природу) нельзя с помощью действий или изменений. Это можно сделать только через знание, которое рассеивает невежество.

Ключевые моменты:

1. Проблема «становления»: Стремление «стать» цельным через действия (карму) обречено на провал. Любое изменение подразумевает потерю предыдущего состояния. Абсолютная полнота не может быть результатом ограниченного процесса «становления».

2. Решение — знание, а не действие: Искомая полнота уже есть здесь и сейчас. Она скрыта только невежеством. Поэтому для её «обретения» нужны не усилия, а познание, подобное узнаванию.

3. Притча о десятом человеке: Группа из десяти учеников переплывает реку. Пересчитав себя после переправы, их предводитель насчитывает только девять и впадает в отчаяние. Мудрый старик, видя, что предводитель забыл посчитать себя, говорит ему: «Ты и есть десятый». Эти слова в правильном контексте дают предводителю прямое знание, которое мгновенно решает проблему.

· Мораль притчи: Ищущий (предводитель) и есть то, что он ищет (десятый человек). Пока он ищет вовне, он не находит искомого, потому что оно — он сам.


4. Роль учителя (Гуру): Чтобы передать такое прямое знание, учитель должен обладать двумя качествами:

· Брахманишта: Тот, кто прочно утвердился в знании себя как безграничной, полной сущности (Брахмана).

· Шротрия: Тот, кто владеет традиционной методологией (сампрадая) преподавания, чтобы правильно донести это знание до ученика, разрушив его ложные представления о себе.


5. Традиция (Веданта): Это знание передается из поколения в поколение в непрерывной цепи «гуру-ученик» (парампара). Само учение называется Ведантой (концом Вед), и оно исследует природу истинного «Я».


Итог в одном предложении: Ваша истинная природа — это уже полнота и адекватность, а чтобы осознать это, нужен не поиск и не действия, а знание, переданное компетентным учителем в рамках проверенной традиции.

ГЛАВА ШЕСТАЯ.
ДВЕ ЧАСТИ ВЕД

Веданта — это учение, находящееся в конце Вед. Каждая из четырех Вед — Риг, Яджур, Сама и Атарва — поделена на две части. Первая часть касается дхармы — религиозной этики; кармы — религиозных действий, различных ритуалов; артхи — других особенных действий для достижения безопасности и камы — удовольствий.

Эта часть называется карма-канда, т.е. часть, касающаяся действий, и она очень обширна, что понятно, потому что она имеет дело с человеческими желаниями и действиями, необходимыми для достижения желаемого. Человеческие желания разнообразны, и для детального описания разнообразных средств, карма, необходимых для их достижения, требуется много места.

Последняя часть Вед называется джняна-канда — часть, посвященная знанию. Она намного короче, потому что ее темой является единственное желание мокши, желание освобождения. Достижение этого желания невозможно через многочисленные действия, но только через знание, которое одно по отношению к тому, что должно быть узнанно.

Путей знания определенного объекта не много, потому что природа того, что необходимо узнать, определяет природу методов для достоверного понимания. Поэтому вторая часть Вед, «часть знания», называемая Ведантой, коротка.



Разнообразие действий

Когда действие, карма, является средством для достижения данной цели, всегда есть выбор. Есть множество разных действий, позволяющих достичь одной цели.

Про действие говорится: kartuM zakyam — это можно делать; akartuM zakyam — это можно не делать; anyathA vA kartuM zakyam — это можно делать по-другому.

Например: «Джим, иди сюда!» — Джим может прийти. — Джим может не прийти. — Джим может прийти по-особенному (прыгая, бегая, пешком, сейчас или позднее). Таким образом, для цели, которая достигается с помощью усилий, существует большое разнообразие возможных действий, кармы, из которых можно выбрать средства для достижения этой цели.

У каждого индивидуума есть множество желаний. И индивидуумы, у которых есть желания, тоже многочисленны. Желания отличаются у разных людей и время от времени и у самого человека; эти вариации многочисленны.

Возможные действия, карма, которые служат средствами достижения этих разнообразных желаний, тоже многочисленны и разнообразны. Поэтому карма-канда, первая часть Вед, имеющая дело с действиями для достижения желанного, действительно огромна.



Роль писаний

Веда, что означает «знание», — название собрания индийского знания, основанного на писаниях. Писание — это собрание знания, считающееся имеющим божественный авторитет, о том, что не может быть узнано обычными методами познания.

Веда, как первая, так и вторая части, в основном являются средствами познания для того, что невозможно узнать данными от рождения средствами знания, т.е. пятью органами чувств с поддержкой разума.



Знание тонких результатов действий

Карма-канда является источником знания об особых религиозных действиях — ритуалах, молитвах, медитациях и пр., которые требуются для достижения безопасности и удовольствий в этом мире и в иных мирах. Также в этом разделе в деталях описывается религиозная этика.

Как мы видели, религиозная этика узаконивает общепринятую этику, основывающуюся на том, как человек хочет, чтобы с ним обращались другие, а также добавляет дополнительные правила. Она добавляет понятия о пунья и папа, заслугах и прегрешениях, которые накапливаются исполнителем действий.

Пунья, заслуга — это тонкий, невидимый результат хороших действий. Папа, прегрешение — это тонкий результат плохих действий. Общепринятая этика, как она изложена в правилах дхармы и адхармы, устанавливает стандарты для определения, является ли действие «хорошим» или «плохим».

Тонкий, невидимый результат хорошего действия — это пунья, заслуга, определяющая приятный опыт когда-нибудь позже. Тонкий результат плохого действия — это папа, неприятный или болезненный опыт когда-нибудь позже.

Если человек отказывается печалиться, все, что может сделать папа, — это заставить ощутить боль. Если ты принимаешь и дискомфорт, вызванный болью, тогда папа не может тебе ничего причинить. Ты не можешь быть затронут внешней ситуацией, которая является негативным результатом прошлых действий, если ты защищен от любой реакции на ситуацию.

Зрелость мышления дает такую защиту. Обычно же человек не очень защищен. Он хочет находиться в условиях, приятных во всех отношениях, поэтому он должен избегать папа, тонкого неприятного результата неправильного действия, противоречащего дхарме. В то же время он стремится к пунье — приятным, удобным результатам верных действий.


Знание о рае

Приятные результаты пуньи часто откладываются для небес. Ритуалы и другие действия, которые приводят человека в рай, описываются в самой первой части Вед. Рай описывается там чем-то похожим на временный пансионат для отпуска. Это место, куда человек попадает на время и потом покидает его.

Т.е. райская жизнь не вечна. У нее есть начало. То, что когда-либо начинается, не вечно. Все, что может наступить, может также и кончиться. Вечное присутствует всегда.

Часть Вед, называемая карма-канда, описывает методы достижения рая. Во многом эти методы кажутся противоречащими друг другу. Можно достичь рая благотворительными действиями, смертью на поле боя, победой в бою, с помощью некоторых ритуалов, молитвами, хорошими действиями и так далее. Чтобы достичь чего-то с помощью действий, всегда имеется множество различных путей. Поэтому есть множество методов для достижения рая. Эти методы описываются в первой части Вед.

Почему человек мечтает попасть в рай? Потому что там обещано то, что ему не хватает здесь на земле. Говорится, что в раю человек будет иметь взрослое, но молодое тело, и все объекты наслаждений будут свободно доступными.

На небесах не будет недостатка в удовольствиях из-за отсутствия объекта удовольствия или недостаточности инструментов для наслаждения. Такое приятное состояние продолжается, пока ты пребываешь в раю.

Человек не стареет, и его окружение никогда не становится гнетущим. Таков образ рая, даваемый Ведами. У человека нет данных для того, чтобы доказать или разоблачить это описание рая. Поэтому его убеждения в верности или неверности этого описания, опирается только на веру или неверие.

Веды также говорят нам, что рай - это не место, где человек делает хорошие или плохие действия, приносящие положительные или отрицательные результаты. В раю человек не является исполняющим действия, он только наслаждается. Поэтому рай подобен праздничному отпуску, как путешествие на Гавайи. Туристы туда едут только для того, чтобы потратить деньги и с приятностью провести время.

В отпуске человек не зарабатывает, а только тратит. Только в таком месте, как земля, существо, имея человеческое тело, «сеет и пожинает» - наслаждается результатами прошлых действий и создает еще больше невидимых следствий своих действий, которые он испытает позже. Такое место, земля, называется карма-бхуми - полем для действий.

Таким образом, в раю человек только наслаждается, расходуя накопленный ранее капитал пуньи и не накапливая нового капитала. Когда пунья полностью расходуется, человек покидает рай.

В Бхагават-Гите (9.21) говорится:

"Насладившись просторным миром небес, израсходовав пунью, они входят в мир смертных, как заповедано тремя Ведами. Стремясь к объектам наслаждений, они приходят и уходят. Насладившись небесами, потратив благие накопления, пунью, человек возвращается опять на землю."

Достижение рая является одной из тем в части карма-канды Вед. Но должно быть хорошо понято, что достижение рая, даже если верить в то, что это возможно, - это только временное приятное времяпроведение. Оно не бесконечно. Оно не дает свободы от ограниченности.

В раю есть множеств обитателей, некоторые из которых заработали тела лучшие, чем у других. Некоторым даются более изысканные удовольствия, там есть различные степени наслаждения. И, наконец, этот период наслаждений всегда приходит к концу.

Значит, рай не является освобождением. Рая можно достичь с помощью действий, кармы. Освобождение с помощью кармы не достигается.

Знание ритуалов

Помимо методов достижения рая, карма-канда содержит множество других целей, достигаемых с помощью различных религиозных практик. Определённые ритуалы исполняются для получения желаемых результатов.

Есть две категории ритуалов для достижения результатов — те, которые сразу же приносят результат, и те, которые приносят результат позже. Оба типа ритуалов называются кармой. Из-за того, что есть ритуалы, дающие результат сразу же, в этой жизни, можно испытать, работают ли эти ведические кармы или нет, — просто выполни ритуал и посмотри, что случится.

Считается, что ведические ритуалы работают. Например, есть ритуал для вызывания дождя. Можно исполнить этот ритуал и посмотреть, пойдёт дождь или нет. Несколько лет назад американский профессор провёл такой опыт. Это был профессор восточных учений в американском университете, и он хотел устроить настоящий экзамен ведическим ритуалам.

Он приехал в Кералу, где собрал группу ведических учёных и попросил их исполнить ритуал. Он заплатил им значительную сумму денег, требуемую для ритуала. Это было в такое время года, когда никаких дождей не ожидается, и на небе не было никаких облаков и никакие признаки не указывали на возможность дождя. Этот ритуал был выполнен в сухой, ясный и безоблачный день. Как только была выполнена последняя церемония ритуала, небо покрылось облаками и пошёл сильный дождь. Дождь лил так, что было невозможно окончить ритуал.

Таким образом, ритуалы считаются работающими. Если работают ритуалы, дающие непосредственный результат сразу же, тогда мы можем заключить, что и те ритуалы, которые должны давать результаты потом, в будущем или в другом мире, вполне могут быть работающими.


Знание «как сделать» не является целью

Таким образом, первая часть Вед содержит знание о том, как делать разнообразные действия, чтобы они привели к данному результату сейчас или позже. Это знание о том «как сделать», почерпнутое из писаний, невозможно найти где-то ещё. Знание само по себе не дает нужного результата, но говорит нам о том, как сделать действие, которое принесёт результаты.

Простое знание действий не является окончательной целью. Всё, что может быть достигнуто во времени, зависит от усилий. Знание особенных усилий, которые дают нужный результат, необходимо для достижения этого результата, но само знание не является искомым результатом. Само знание не даёт результата, результат дают действия. Знание говорит нам, какое действие должно быть выполнено.

Например, если я голоден и хочу есть, для меня важно определённое знание — знание того, что съедобно, знание о том, где это найти, и знание того, как это приготовить. Знание всех необходимых карм, действий, не удовлетворяет мой голод. Только выполнение действий, и последнее необходимое усилие по поеданию готовой пищи, — вот то, что удовлетворяет мой голод.

То есть знание из ведической карма-канды не является окончательной целью. Это знание показывает действия, необходимые для достижения нужной цели. Это также верно и для дхармы.

Знание многочисленных религиозных этических норм, дхарма, описанных в первой части Вед, не являются окончательной целью. Жизнь в соответствии с дхармой следует правилам, которые позволяют избежать боли. Никому не нравится духкха — боль или страдание; все стремятся к сукхе — счастью и радости. Поэтому запреты и разрешения, описанные в первой части Вед, важны для всех тех, кто желает ощущать больше радости, чем страданий в жизни, основанной на действиях.

Но одно только знание всех запретов и разрешений не приносит обретения пуньи, способствующей сукхе, или избегания папы, способствующей духкхе. Знание этики, называемой дхармой, должно быть приложено к действиям, чтобы получить благоприятный или неблагоприятный результат.

Вся дхарма (этические предписания) предназначена для кармы, действий. Одно только знание этики не может помочь. Знание о необходимости правдивости не делает человека правдивым. Этика должна быть выражена в действиях.

Одно только знание не является окончательным результатом, когда желаемым результатом является достижение ещё не достигнутого во времени или пространстве. Достижение ещё не достигнутого требует усилий.

Знание того, какие усилия должны быть приложены, и как их прилагать, полезно для результата, но само оно не приносит результата. Знание должно быть применено на практике с помощью действий. Знание о рае не является окончательной целью, достижение рая является целью. Знание о том, как туда попасть, должно быть выражено в соответствующих действиях.



Знание, являющееся окончательной целью

С другой стороны, если желаемое достижение уже достигнуто, но этот факт не осознаётся, тогда знание является само по себе окончательной целью. Такой тип знания содержится в гьяна-канде, второй части Вед, называемой Ведантой.

Темой этой части является адекватное, безграничное «я», которым хочет быть каждый. Если полное, безграничное «я» является моей природой, но не узнаётся мной, тогда знание этого факта делает меня достигшим желаемого. Знание и цель равнозначны, когда я хочу достигнуть того, что уже достигнуто.

Обе части Вед являются источниками знания о том, для чего нет иных способов познания. Но роль знания различна для каждой части Вед.

В первой части содержится знание о разнообразных действиях, которые должны быть совершены для достижения разнообразных недостигнутых целей. Вторая часть содержит знание о единственной, уже достигнутой цели, которая не узнаётся, и которая достигается с помощью самого знания — обретение знания является одновременно и обретением искомого.



Особое название для окончания Вед оправдано

С первого взгляда кажется излишним специальное выделение небольшого раздела в конце Вед под особым названием Веданта. Но когда понимаешь, насколько сильно эта часть отличается от предыдущей, отдельное имя оправдывает себя.

Не предавая главную цель писаний, обе части открывают нечто, что не может быть известно никакими другими методами познания. Но здесь сходство между двумя частями Вед заканчивается. Две части ясно отличаются друг от друга как своей темой, так и целями, методами и аудиторией, к которой они обращены.

Первая часть описывает знание, согласно которому необходимо действовать, чтобы достичь цели. Это знание определённых действий и их результатов. Действия и результаты всегда разнообразны, изменяемы и ограничены по своей природе. Ничто не постоянно, ничто не безгранично. Аудитория для этой части — это те люди, которые ищут безопасности и счастья с помощью действий. Они стремятся к достижению безопасности и к удовольствиям в этой или следующей жизни, чтобы избежать своей недостаточности, чтобы найти завершённость, наполненность. Они ещё не поняли, что никакая сумма достижений не может решить проблему ощущения неадекватности.

Вторая часть, Веданта, имеет дело со знанием, которое нет необходимости практиковать для достижения цели. Оно само является целью. Это знание себя как абсолютно адекватного во всех отношениях существа — васту, то, что реально, неизменно и безгранично.



Ученик карма-канды

Первая часть Вед адресована тем, кто ещё не обнаружил главной проблемы. Знание «как сделать» из карма-канды полезно для авивеки, т.е. человека, не понимающего полностью основную человеческую проблему. Эта часть предназначена для того, кто стремится, в этом или другом мире, к ограниченным целям, достижимым с помощью действий. Для того, кому нужен дождь, богатство, здоровье, влияние, потомство, удовольствия, удобства, рай и избегание преисподней.

Изучающий эту часть может достичь каких-то удовольствий и удобств в своих поисках, но он остаётся ограниченным существом. Знание в этой части не является целью само по себе, но даёт возможность человеку выполнять действия, которые приводят к желаемому результату. Достигнутое таким образом всегда ограничено.



Ученик Веданты

Веданта, вторая часть Вед, адресована тем, кто обнаружил проблему. Эта часть предназначена для вивеки, различающего человека, который понял основную человеческую проблему и знает, что дхарма, артха и кама (этика, безопасность и удовольствия) не могут разрешить его проблему.

Анализируя свой собственный опыт, вивеки определил свою основную проблему — «чаще всего я кажусь себе ограниченным, неадекватным существом, но я хочу быть безграничным, наполненным существом, которым я себя ощущаю время от времени».

Вивеки понимает, что безграничность, к которой он стремится, может быть достигнута только с помощью знания и не может быть достигнута никакими действиями. Он видел, что за всеми его стремлениями к недостигнутым ещё целям (для которых необходимо знание того, как делать, и сами действия) стоит основная цель, которая не может быть достигнута никакими действиями — полнота и безграничность.

Безграничность, по самой своей природе, не может быть апраптасья прапти, целью, которая ещё не достигнута, ограниченной целью, достижимой с помощью действий. Полнота и безграничность может быть только праптасья прапти целью, уже достигнутым, но ещё не узнаваемым; целью, для достижения которой знание — это всё, что требуется.

Такой человек, влекомый к изучению Веданты, поняв, что действия, будучи ограниченными, не могут дать ему желаемого, обретает определённую бесстрастность, невовлечённость относительно действий и их результатов.

Естественным образом вивеки также в какой-то мере бесстрастен относительно мирских достижений, т.е. он становится вайраги. Это — информированный искатель, который осознал, что дхарма и карма не являются средствами для свободы от ограниченности.

Недостаточно просто жить праведной жизнью, придерживаясь этики. Действия, какими бы этичными они ни были, не могут привести к освобождению. Мокша не достигается с помощью дхармы. Приятные, но ограниченные достижения могут быть результатом дхармы. Состояние спокойного разума, открытого знаниям, также может быть достигнуто с помощью дхармы. Но освобождение приходит только с пониманием, а не через определённые действия.

Знание своей собственной природы — это то, к чему стремится ученик Веданты. И это знание, которое одновременно является средством и целью, которое решает основную человеческую проблему, обнаруживается в конце Вед и называется Ведантой.

Ученик Веданты стремится к знанию, которое покажет ему его собственную природу, откроет ему глаза на то, ограничен он или безграничен. Для этого ему необходим особый источник знания. Это знание является самоцелью.

Это знание, подобное «учению» старика в истории о десятом человеке. Когда старик сказал опечаленному предводителю группы, что «ты и есть десятый человек», предводителю не надо было ничего делать, чтобы обрести десятого человека. Само знание «доставило» ему десятого человека.

Таким же образом, когда искомым является свобода от ограничений, само раскрытие и обнаружение природы себя является целью. Никаких действий, никаких «практик» не требуется для этого открытия.

Слова являются методом познания в обоих частях Вед

В обоих частях Вед слова являются средством познания того, для чего нет других средств познания. Мы уже видели, как слова могут дать и прямое, и непрямое знание. Слова дают непрямое знание, когда познаваемый объект отделён от познающего во времени или пространстве.

Когда слова в первой части Вед дают знание о пунье и папе, или рае и аде, это знание является непрямым. Объект этого знания не доступен для непосредственного восприятия. Словесное знание о том, что не доступно для непосредственного восприятия, т.е. для того, что отделено от меня в пространстве и времени, является непрямым знанием.

Слова дают непосредственное, прямое знание, когда объект познания непосредственно доступен для понимания. Объект познания во второй части Вед, в Веданте, — это сам я. Какое знание о себе, прямое или непрямое, могут мне дать слова?



Слова Веданты дают непосредственное знание себя

Какое знание может быть обретено из слов обо «мне», ищущем, борющемся, видящем, слышащем, осязающем, наслаждающемся, говорящем, ходящем и делающем, о том «мне», который не знает свою собственную природу?

Слова могут дать прямое знание.
Я всегда здесь, доступный непосредственно. Я никогда не бываю отделённым от себя. Я не удалён в том смысле, в каком удалён рай. Я прямо здесь ощущаю себя. Я ощущаю себя как печалящееся, недостаточное существо. Временами я ощущаю себя счастливым и достаточным. Я всегда непосредственно доступен для себя.

На самом деле, я — это единственное, что ощущается непосредственно постоянно. Мои ощущения всего остального зависят от моего пребывания здесь, от моей возможности ощущать «других». Мои ощущения всего остального зависят от моих средств познания, от моего восприятия, моих мыслей.

Моё знание о солнце в небе, о дуновении прохладного ветра, о камне на дороге зависят от работы моих органов чувств, моих средств познания, с помощью разума, который воспринимает данные от органов чувств. Объекты не объявляют мне о себе. Они не доказывают мне свою очевидность. Их существование доказывается только когда я использую свои средства познания.

Однако я сам самоочевиден. Мне не надо применять средства познания для того, чтобы знать, что я есть. Я всегда здесь.

Чтобы получить возможность видеть, слышать, ощущать вкус и запах, чтобы думать, я уже должен быть. До видения, до слышания, до думания, я уже здесь как личность. Я, использующий средства познания для знания объектов, отличных от меня, никогда сам не могу быть удалённым объектом. Я всегда здесь. Поэтому я всегда доступен для прямого знания себя.

Для меня невозможно быть объектом непрямого знания. Я не могу обрести непрямое знание о том, что мной ощущается прямо сейчас. Если обретённое знание о себе верно, оно будет прямым знанием, которое сразу же будет подтверждено на моём опыте. Единственное знание, которое я могу обрести о себе с помощью слов, — это прямое знание.

Знание, которое слова могут мне дать обо мне, будет или прямым знанием того, что я являюсь полным и достаточным, или прямое знание того, что я недостаточен.

Никогда не может быть непрямого знания обо мне самом. Очень важно чётко это понять, потому что только когда это понято, человек действительно готов к учению Веданты.

Из учения Веданты, учения о знании самого себя, я или должен обрести непосредственное прямое знание того, что я достаточен и безграничен, не лишённый ничего, или же я должен обрести непосредственное прямое знание того, что я недостаточный, ограниченный человек. Слова дадут мне или прямое знание себя, или вообще ни
какого знания.


Понимание слов Веданты

Как любой инструмент познания, слова должны использоваться должным образом в нужных условиях, чтобы они дали действительное знание объекта. Для того, чтобы работали глаза, должно быть достаточно света. Для некоторых глаз требуются очки. Для того, чтобы уши различали определённый звук, он должен иметь достаточную громкость, быть на правильном расстоянии, использовать нужные ноты. Для того, чтобы работал нос, он не должен быть заложенным от простуды.

Для того, чтобы слова Веданты работали как средство познания, они должны быть верно услышаны от учителя, который, зная методологию, может словами передать знание себя. Слова, раскрытые в определённом контексте, т.е. использованные в соответствии с определённой методологией, являются средствами для познания себя.

Как средство познания, слова Веданты должны сделать весьма специфическую работу. Видение Веданты состоит в том, что я являюсь полным, безграничным существом, не имеющим ни в чём недостатка, моя природа — сама безграничность. Это видение должно быть передано как прямое знание себя, доступное для непосредственного понимания, с помощью слов.

Но сами слова по своей природе весьма ограничены. Более того, смысл и значение слов отличаются у разных людей. Перед учителем стоит задача обнажить нечто безграничное с помощью ограниченных средств, слов, выбирая для этого слова, которые точно могут передать то, что он хочет сказать. Используемые им слова должны быть известны ученику, и учитель не должен определять незнакомые слова с помощью других незнакомых слов.

Когда не понятно значение слова «бессмертный», будет бесполезно определять его как «вечный», т.е. с помощью другого слова с неясным значением. Поэтому учитель избегает слов с неясным смыслом, такие как «вечный», «трансцендентный», «духовный», смысл которых на самом деле неясен ученику. Учитель Веданты использует простые известные слова. Но он создаёт контекст, который позволяет этим словам, хотя они и ограничены, показать ученику его собственную безграничность.

Необходимость создания нужного контекста делает роль учителя столь важной. Учитель должен знать методологию, которая позволяет ему создавать контекст, в котором слова могут показать ученику его собственную безграничность. В таком контексте ученик с подготовленным чистым разумом, открытым для слов учения, открывает для себя свою собственную природу.


Разум должен быть внимательным

Все средства познания имеют одно общее условие, которое должно быть выполнено, чтобы эти средства могли работать. Это условие — полное внимание разума.

Разум должен поддерживать рабочие средства познания. Он должен быть активным, чтобы глаза могли видеть, уши — слышать, нос — обонять, язык — ощущать вкус и руки — осязать. Кусок пищи может находиться прямо во рту, но если разум витает в другом месте, он не почувствует никакого вкуса.

То же самое верно и для других органов чувств. Звук может быть громким, но уши не услышат его, если разум увлечён чем-то другим. Глаза могут быть широко открыты, но ничто не увидится, если разум занят мечтами. Органы чувств могут выполнять свои функции только когда разум их поддерживает, а не занят чем-то ещё, или отвлечён на эмоции, реакции, опасения или отстаивание собственных мнений. Все эти занятия могут повлиять на чёткость восприятия.

Знание — это понимание того, что есть. Поэтому верное восприятие должно соответствовать тому, что есть. Разум не должен быть мешающим фактором в восприятии. Разум должен быть свежим, открытым, внимательным — доступным для понимания того, что есть.

Таким же образом, чтобы слова Веданты могли служить средством познания, разум должен быть свежим, внимательным и не мешающим — простой, чистый разум необходим для того, чтобы слова могли принести необходимый результат. И для работы органа чувств, и для восприятия слов, разум должен сдаться необходимому средству познания и уметь служить ему для выполнения его функций.

Когда речь идёт о восприятии с помощью органов чувств, разум должен отдаться без остатка на алтарь органа чувств, чтобы восприятие этим органом чувств верно отражало воспринимаемый объект. То же самое верно, когда средством познания являются слова, говоримые учителем. Разум должен твёрдо стоять за органом слуха, чтобы слышать звуки слов, а также за самими словами, чтобы чётко понимать их смысл. Это то, что называется «сдаться словам учения».

Слова Веданты сами являются непосредственными средствами познания, а не вспомогательными средствами для чего-то ещё. Как глаза являются прямым средством для видения, а не вспомогательным средством для него, также и слова Веданты — не дополнительное к чему-то средство познания себя, а самое прямое непосредственное средство для познания себя.

Веданта — это не средство, облегчающее понимание природы себя каким-то иным методом. Веданта и есть главное средство. Слова Веданты являются инструментами для познания себя точно так же, как глаз является инструментом для различения форм и цветов. И точно так же как разум должен сдаться глазу, чтобы видение объекта случилось, разум должен сдаться словам Веданты, чтобы понимание себя стало возможным.

Сдаться словам Веданты означает просто иметь внимательный разум, который может чётко слышать произносимые слова и понимать их значение.



Доказательство Веданты

Как может быть доказано, что слова Веданты на самом деле дают прямое знание себя? Сначала послушай историю о человеке, который родился слепым.

Некий человек родился слепым. Он не мог видеть форму и цвет, не мог различать свет и тьму. Состояние его глаз не поменялось и тогда, когда он вырос. Он стал взрослым человеком, чей мир был ограничен тем, что можно объектифицировать четырьмя другими действующими органами чувств.

Но однажды доктор сказал ему, что теперь есть новая хирургическая процедура, которая, возможно, даст ему возможность видеть. С помощью местного благотворительного общества, слепой человек отправился в большую столичную клинику, где специалист сделал операцию. В течение нескольких дней после операции, его глаза были забинтованы, чтобы зажили следствия хирургического вмешательства. Наконец, настал день, когда доктор аккуратно снял бинты и сказал: «Пожалуйста, открой глаза!»

Пациент, крепко зажмурив глаза, ответил: «Пожалуйста, дайте гарантию того, что я буду видеть, и только тогда я открою свои глаза». «Я гарантирую, что ты будешь видеть. Операция прошла успешно. Пожалуйста, открой свои глаза!» «Нет-нет! После всех этих лет, я не хочу разочароваться. Я не переживу такого удара. Докажи мне сначала, что я буду видеть, и только тогда я открою свои глаза. Я не хочу ни малейшего шанса столь большого разочарования».

Что может сделать доктор? Ничего. Он ничего не может ни сказать, ни сделать для доказательства того, что ранее слепые глаза излечены. Единственно возможное доказательство состоит в том, чтобы открыть глаза. Глаза должны быть открыты для того, чтобы узнать, могут ли они видеть. Только это и является доказательством. Других доказательств не существует.

Глаза — единственное средство для того, чтобы видеть. Любое средство познания доказывает само себя. Это не что-то, что может быть доказано с помощью других средств познания. Если говорится, что слова Веданты являются средством познания самого себя, то единственным доказательством для этого утверждения будет проверить эти слова, чтобы увидеть, работают ли они.

Когда говорится, что слова Веданты открывают природу самого себя, и что в понимании Веданты, ты не то ограниченное существо, которым ты привык себя считать, а что ты безгранично свободен, ты должен дать себе возможность проверить учение на себе.

Это единственное доказательство слов Веданты — ты должен проверить для себя, работают ли они или нет. Создавая контекст, учитель уничтожает свойственные словам ограничения для того, чтобы дать тебе возможность увидеть безграничность, которой ты являешься.

Открытый, внимательный разум начинает видеть значения слов и понимать их волшебное значение по мере того, как они открывают мне мою собственную природу как наполненность, и достаточность, не имеющую ни в чём нужды и недостатка, саму безграничность.



Заключение
Введение в Веданту. Понимание фундаментальной проблемы

Мы проводим всю свою жизнь в поисках разнообразных удовольствий, богатства и славы, ожидая, что они дадут мне полное удовлетворение. Но каждый ощущаемый момент счастья является только моментом, высвечивающим то, что всю остальную жизнь мы ощущаем себя неудовлетворёнными, неполными, в чём-то недостаточными.

С другой стороны, Веданта, знание, находящееся в конце Вед, утверждает с захватывающей дух чёткостью, что моя собственная природа — полнота и безграничность. Веданта также говорит, что мокша, освобождение от всех ограничений, которые связывают человеческое существо, возможно прямо здесь и сейчас.

В своём ярком и живом Введении в Веданту Свами Даянанда показывает, как постоянное стремление человека преодолеть свои ограничения с помощью нескончаемого стремления к безопасности и удовольствиям обречено на неудачу по одной простой причине, что средства не являются верными, и их использование следует из непонимания настоящей природы самой фундаментальной проблемы.

Все усилия, как бы велики они не были, ограничены, и результат таких усилий тоже будет в той же мере ограниченным, недостаточным. Путь к свободе от ограничений поэтому вряд ли находится в этом направлении.

Воистину, утверждает Веданта, путь к безграничности — только в верном понимании собственной природы как абсолюта. Эта книга — о необходимом первом шаге, чётком понимании человеческой фундаментальной проблемы невежества и заблуждения относительно своей собственной природы.

(с) Gangadhareswar Trust



СУТЬ КРАТКО

Веды делятся на две принципиально разные части:

1. Карма-канда (первая часть)

· Содержание: Обширное описание разнообразных ритуалов, этических норм (дхарма) и действий (карма) для достижения мирских и посмертных целей: удовольствий (кама), безопасности (артха), рая.

· Цель: Достижение ограниченных, временных результатов.

· Метод: Действие. Знание здесь — лишь инструкция «как сделать», но не цель. Само по себе знание ритуалов или этики не приносит результата; необходимо практическое исполнение.

· Примеры: Ритуалы для вызывания дождя, достижения богатства или попадания в рай. Рай — это временное место наслаждения, где человек тратит накопленную «пунью» (заслугу), но не создает новую. После исчерпания заслуг он возвращается на землю.

· Аудитория: Люди («авивеки»), которые еще не осознали главную проблему — свою внутреннюю ограниченность — и пытаются преодолеть ее с помощью внешних достижений.



2. Джняна-канда / Веданта (вторая часть)

· Содержание: Знание о собственной природе человека. Утверждает, что наше истинное «Я» уже является полным, безграничным и совершенным.

· Цель: Мокша (освобождение) — прямое постижение своей безграничной природы. Это не достижение чего-то нового, а осознание того, что уже есть.

· Метод: Знание является и средством, и целью. Поскольку истинное «Я» уже здесь и сейчас, никакие действия не нужны. Требуется только прямое знание, которое рассеивает неведение.

· Аудитория: Зрелые искатели («вивеки»), которые поняли, что никакие действия (карма) или мирские блага не дадут им полноты и свободы от ограничений.


Ключевые различия и выводы:

· Действие vs. Знание: Карма-канда ведет к временным целям через действие. Веданта ведет к абсолютной свободе через знание.

· Роль слов: В обеих частях Веды — уникальный источник знания. Однако в Карма-канде слова дают непрямое знание о недостигнутом (например, о рае). В Веданте слова, переданные учителем в правильном контексте, дают прямое знание о нашем «Я», которое всегда доступно непосредственно.

· Условие для познания: Для постижения Веданты необходим спокойный, внимательный и открытый разум, «сдавшийся» словам учения, без внутренних помех и предубеждений.

· Доказательство: Единственное доказательство истинности Веданты — это личный опыт. Как слепой, перенесший операцию, должен сам открыть глаза, чтобы убедиться, что видит, так и искатель должен непосредственно проверить учение на себе, чтобы познать свою безграничную природу.



Итог: Фундаментальная проблема человека — ощущение неполноты и ограниченности. Веданта предлагает ее решение: наша истинная сущность уже есть безграничная полнота, и для ее осознания нужно лишь правильное знание, а не новые действия или достижения.


КОНЕЦ

ОБЩАЯ КАРТИНА Веданты

Свами Парамартхананда


Введение

SHININGWORLD представляет следующий простой и логичный обзор Веданты, науки о «Я».

Веданта — это проверенный способ избавиться от чувства ограниченности, которое мучает всех людей. В ней рассматриваются основные и второстепенные ведические решения, изложенные в священных писаниях, для успешного достижения наших целей, как мирских, так и духовных.

В ней задаётся вопрос, хотим ли мы жить зависимой или независимой жизнью, и далее подробно объясняются учения, ведущие к свободе: (1) карма-йога, (2) упасана-йога, ряд дисциплин, ведущих к спокойствию ума, и (3) этапы ведантического самоисследования.

Затем раскрывается тема преданной любви, после чего даётся чёткое определение Бога, объекта преданности.
Далее в ней объясняются условия, необходимые для успеха в самоисследовании, после чего следует анализ трёх состояний опыта, трёх тел и пяти оболочек.

Затем раскрывается знание о «я», творении и отношении индивида к безграничному «я», а в завершение обсуждается карма и освобождение.

Этот обзор был представлен Свами Парамаратнадой из Ченнаи, одним из ведущих учителей Веданты в Индии. Это было записано одним из учеников свами и переведено на понятный, простой английский язык Рори Маккеем.

Джеймс Шварц Амстердам, Нидерланды, сентябрь 2016



Человеческие стремления.

У людей есть много общего с другими живыми существами. Все существа должны есть и спать, чтобы выжить.
Наряду с потребностью в пище и отдыхе, животным и людям свойственны страх и стремление к самосохранению. Все формы жизни, от людей до собак и комнатных растений, хотят выжить и продолжить свой род.

Однако если другие живые существа похожи на нас в этом отношении, то чем мы отличаемся? Почему люди считаются «венцом творения»?

Одна из особенностей, которая отличает людей от других, — это способность говорить.

В то время как животные могут общаться с помощью звуков, люди обладают сложными методами коммуникации в виде речи и языка. Мы также обладаем сложным интеллектом, способным думать, анализировать, воображать и различать.

Животные тоже умны и обладают зачатками интеллекта, но они явно не способны читать газеты, не говоря уже о том, чтобы создавать литературу, строить и поддерживать цивилизации.


Мы видим общую картину.

Благодаря этой уникальной способности к мышлению человек способен ясно видеть свою жизнь.

У животных есть инстинктивная способность запасать пищу, но им не хватает самоанализа и способности думать и планировать наперёд, и они никогда не беспокоились бы о таких вещах, как экономия денег или страхование жизни.

С другой стороны, дальновидное мышление, постановка конкретных целей и работа над их достижением — уникальные черты людей. На санскрите эти человеческие цели называются «пурушартха».

«Пуруша» означает «человек».
«Артха» означает «цель», то, чего желают и к чему стремятся.

Целей столько же, сколько людей. Один человек может захотеть, чтобы его имя попало в Книгу рекордов Гиннесса за поедание наибольшего количества хот-догов. Другой может захотеть свободно упасть с самолёта и раскрыть парашют только на высоте 60 метров. Если ему это удастся, он может попытаться побить свой собственный рекорд и дождаться, пока парашют раскроется на высоте 30 метров, и так далее, пока в один несчастливый день он не приземлится на землю.

Другие могут поставить перед собой цель подняться на Эверест с кислородом и, если им это удастся, попытаются подняться на вершину без кислорода. Кто-то может поставить перед собой цель стать учёным или политиком, а кто-то хочет стать актёром, спортсменом и так далее.

На протяжении жизни у нас много целей, и они постоянно меняются. В детстве вам может хотеться трёхколёсного велосипеда, а в подростковом возрасте — велосипеда с мотором. Подросткам нужны машины, а взрослым — собственные самолёты или яхты. С другой стороны, пожилые люди могут довольствоваться ходунками.



Четыре универсальные цели человека

Так что же мотивирует человеческое поведение и наши различные желания и цели? Веданта выделяет четыре типа человеческих целей, общих для всех людей.

1. Богатство и безопасность (Артха)

У всех людей есть базовые потребности, необходимые для выживания, такие как потребность в достаточном количестве еды, одежды и жилья. Стремясь к богатству и безопасности (артха), мы стремимся защитить себя от болезней, страданий, голода и смерти.

Это главная цель, от которой зависят все остальные. Она может включать в себя поиск хорошей работы, зарабатывание достаточно денег, чтобы обеспечить крышу над головой, еду и предметы первой необходимости для нашей семьи.

Мы также можем откладывать деньги на пенсию и на старость. Таким образом, мы заботимся не только о своём богатстве и безопасности в настоящем, но и о будущем.


2. Наслаждение (Кама)

После того, как мы обеспечили себе основу, мы можем сосредоточиться на том, как наслаждаться жизнью (Кама).
В зависимости от наших предпочтений мы можем проводить время, слушая музыку, смотря телевизор, читая книги или посещая оперу.

В современном западном мире, где у большинства людей уже есть базовые потребности в выживании и безопасности, чрезмерное внимание уделяется отдыху и поиску удовольствий. Именно по этой причине индустрия развлечений является одной из крупнейших на планете.


3. Невидимое богатство (Дхарма)

Третье стремление человека связано с тем, что можно определить как невидимое богатство (дхарма). Это включает в себя понятие хорошей кармы, удачи или заслуг. Это основа большинства религий, и её цель — усилить удовольствие от этой жизни и, возможно, от следующей.

В индийской культуре распространена вера в реинкарнацию. Люди верят, что, следуя священным писаниям, ведя праведную жизнь и совершая определённые действия, они накапливают хорошую карму (пуньяму), которая сохранится в следующей жизни и обеспечит благоприятное перерождение.

Буддисты верят, что, накопив достаточно «заслуг», они смогут вырваться из цикла перерождений. Христиане верят, что, молясь и посещая церковь каждое воскресенье, они попадут в рай. Даже среди людей, не исповедующих никаких духовных или религиозных убеждений, широко распространено мнение, что добрые дела вернутся к нам в виде хороших результатов.



Ограничения первых трёх целей

Если вы проанализируете поведение людей, то обнаружите, что почти все стремятся к одной из этих первых трёх целей. В любой момент они могут стремиться к безопасности, богатству, удовольствиям или пытаться обеспечить себе попадание в рай или хорошее перерождение в будущем.

Однако, преследуя эти цели в течение какого-то времени, разумный человек, способный учиться на собственном опыте, поймёт, что все эти три цели имеют определённые ограничения.



Боль

Каждое действие неизбежно влечёт за собой как положительные, так и отрицательные последствия. Мы хорошо осознаём положительные стороны каждой цели. Если мы зарабатываем деньги, покупаем дом, женимся или отправляемся в путешествие, мы испытываем огромное удовольствие.

Положительные стороны очевидны, в то время как отрицательные могут быть не очевидны сразу. Печальная истина заключается в том, что все удовольствия, к которым мы стремимся, в равной степени связаны с болью.

Во-первых, их получение часто сопряжено с большой борьбой, усилиями и конкуренцией. Незабываемый отдых во Флориде может потребовать изнурительных часов сверхурочных и бессонных ночей, связанных с беспокойством о банковском балансе.

Возможно, на новом BMW приятно ездить по открытым дорогам, но кредит, который мне пришлось взять, чтобы его оплатить, — это постоянный источник стресса, и последний платёж просрочен.

К сожалению, в жизни нет выигрыша без соответствующих потерь. На самом деле, чем выше выигрыш, тем большую цену приходится платить. Приобретение всегда сопряжено с потерями, будь то в денежном выражении, энергии, времени и так далее.

Даже после того, как приобретение достигнуто, борьба еще не закончена, поскольку затем мы должны сохранить его. Помимо погашения кредита, мы должны платить за топливо и содержание автомобиля; и чем больше механик его ремонтирует, тем больше у него остается возможностей для ремонта! Поддержание всегда сопряжено с той или иной болью.

Но есть и плохие новости. Несмотря на все наши усилия, в конце концов мы потеряем всё, что приобрели. Мы понимаем, что ничто не вечно, и в итоге это была нисходящая спираль.

Приобретение было болезненным, поддержание было ещё более болезненным, а окончательная потеря была самой болезненной из всех. Таким образом, нельзя отрицать тот факт, что удовольствие, которое мы получаем от жизни, всегда смешано с болью.


Недовольство.

Сколько бы мы ни приобретали в жизни, мы никогда не будем полностью удовлетворены. Неважно, есть ли у меня 100 долларов или 100 000 долларов в банке, я всё равно буду чувствовать себя неуверенно.

На самом деле, чем больше у меня есть, тем больше я могу чувствовать себя неуверенно. Если у меня есть огромный мраморный особняк, наполненный бесценными артефактами, я буду гораздо больше беспокоиться о безопасности и возможном ограблении, чем если бы у меня была маленькая квартира с очень небольшим количеством вещей.

Мы продолжаем гоняться за объектами в поисках удовлетворения, но это удовлетворение никогда не бывает полным.

В детстве вы можете думать, что будете удовлетворены, когда станете взрослым. Став взрослым, вы решаете, что будете удовлетворены, когда женитесь. Став женатым, вы думаете, что удовлетворение может прийти, когда у вас появятся дети. Став отцом, вы понимаете, что родительство — это стресс, а ваши дети не успокоятся. И так продолжается снова и снова. Мы никогда полностью не достигаем этого длительного удовлетворения. Всегда кажется, что до чего-то еще далеко.


Зависимость

Еще одна опасность заключается в том, что мы становимся зависимыми от объектов наших желаний. В плане безопасности мы зависим от нашей зарплаты, ипотеки и пенсии; в плане развлечений и удовольствий мы зависим от нашего любимого ресторана и оперного театра. Мы можем думать, что в следующей жизни наше наслаждение зависит от хорошей кармы.

Всё это — внешние факторы, и, становясь зависимыми от них, как наркоман становится зависимым от своего наркотика, мы обнаруживаем, что становимся рабами того, что любим.

Без этих вещей мы не можем чувствовать себя комфортно, счастливо и безопасно. Это настоящая проблема, потому что всё, что можно получить в жизни, может быть и неизбежно будет потеряно.

Это снова приводит к первым двум ограничениям человеческих стремлений:
Боли и неудовлетворённости.
Но отсюда мы выходим на другую конечную цель человека.


Внутренняя свобода (мокша)

Конечная цель человека — стремление к свободе, в данном случае к свободе от зависимости от внешних объектов. Если раньше мы были рабами денег, людей, ситуаций и даже хорошей кармы ради счастья, безопасности и удовольствия, то теперь мы обнаруживаем, что счастье на самом деле внутри нас и его никогда не отнять.

Это осознание называется мокшей. С этим пониманием мы больше не зависим от определенного набора внешних факторов, и нам больше не к чему стремиться.

В жизни что-то может приходить и уходить, но нам больше не нужно гнаться за этим в неуместных поисках счастья.

Первые три цели, независимо от их результата, предполагают элемент зависимости от внешних факторов и связаны с немедленной выгодой (прейас).

Только четвертая, стремление к мокше, приносит окончательную свободу (шрейас). По этой причине она считается высшей человеческой целью (парама-пурушартха).

ПИСАНИЯ

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕЛИ МОЖНО разделить на две категории: непосредственные, мирские блага (прея) и конечные, долговременные блага (срея).

Писания Санатана-дхармы — это свод литературы, цель которого — помочь человеку в достижении обоих типов целей. Писания призваны помочь нам достичь свободы и счастья. Священные писания обширны, но их можно разделить на два основных типа.


Веды: Основная литература

Веды являются основными и наиболее важными из священных писаний.

Существует четыре Веды: Ригведа, Яджур Веда, Сама Веда и Артхарвана веда. Считается, что со временем некоторые части Вед были утрачены.

Согласно традиции, изначально у четырёх Вед было более тысячи ветвей, из которых сегодня доступны лишь некоторые. Тем не менее, существующие ветви настолько обширны, что редко кому удаётся полностью изучить хотя бы одну Веду.

Согласно традиции, Веды не были изобретены человеческим разумом. Поэтому их называют апаурушея, что означает «не созданные человеком».

Вместо этого Веды считаются откровенным знанием, или шрути, «тем, что услышано».

Мудрецы (риши) были посредниками, которые получали ведические мантры. В каком-то смысле они функционировали как приёмные центры, подобно радиоприёмнику, настроенному на определённую частоту. Эти риши получали Веды, а затем могли поделиться ими с остальным человечеством.


Вторичная литература

Для поддержки и толкования Вед существует множество вторичных писаний. Они не являются откровенным знанием, как Веды, но были написаны великими учителями (ачарьями).

Эти второстепенные учения важны для углублённого изучения ведических учений и рассмотрения многих концепций, которые могут показаться абстрактными и трудными для понимания.

Они представляют учения Вед в более конкретной форме, часто с использованием примеров, историй и метафор. Ещё одна причина, по которой второстепенные учения полезны, заключается в том, что они систематизируют материал.


Сутры

Среди второстепенных писаний на первом месте стоят сутры.

Сутры излагают учения четырёх Вед в ясной форме, представленной в виде коротких афоризмов.

Глубокие идеи передаются в коротких высказываниях, которые легко понять и запомнить. Как и в случае с Ведами, изначально сутры не были записаны. Вместо этого их заучивали и повторяли в виде санскритских мантр.


Смрити.

Слово «смрити» означает «запомненная мудрость». Когда учения представлены в краткой форме, как в сутрах, есть вероятность, что какие-то элементы будут упущены, что может привести к путанице.

Изучив Веды, авторы систематически изложили учение в ясной и всеобъемлющей форме. Благодаря хорошо структурированным главам и стихам учение Вед стало легкодоступным. Если вы хотите узнать о какой-то теме, вам просто нужно найти и прочитать соответствующую главу.


Пураны.

Пураны представляют ведическое учение в ещё одной форме: в форме историй. Существует 18 «великих Пуран» и 18 «малых Пуран», большинство из которых приписывается писцу Вьясе.

Пураны представляют собой обширную и объёмную литературу, состоящую из 80 000 стихов.

Это связано с тем, что для каждой ведической мантры, такой как «сатья вада» («говори правду»), есть целая история.

Пураны показывают, как важно следовать правильным ценностям и как опасно поддаваться искушениям и сбиваться с истинного пути.

Некоторые истории явно вымышлены, в то время как другие могут быть основаны на реальных событиях или содержать их смесь.

Независимо от того, вымышлены они или нет, эти истории передают вечные истины, знания и мудрость, которые всегда актуальны и значимы.

Даже если общество меняется, эти истины никогда не изменятся. Эти истории нравятся как детям, так и взрослым, развлекая ребёнка и давая взрослому пищу для размышлений, в том числе об этике, социологии и психологии.


Итихаса

Последний вид литературы носит исторический характер — «Итихаса».

К ней относятся хорошо известные «Рамаяна» и «Махабхарата», которые, как считается, повествуют о реальных событиях, произошедших много веков назад.

Возможно, несколько вымышленных элементов были добавлены для большей увлекательности, но само слово «итихаса» означает «так оно и было».


Две части Вед

Веды задают важный вопрос. Они спрашивают нас, хотим ли мы жить в зависимости или в независимости.

Обычно мы предпочитаем зависимость, потому что привыкли к ней, как крыса, которая привыкла сидеть в коробке и не хочет оттуда выходить.

Эта зависимость связана с нашей опорой на других людей, предметы, деньги и другие вещи для обеспечения безопасности и удовольствия. Мы тратим свою жизнь на погоню за такими вещами. Если это то, чего мы хотим, то Веды могут нам помочь.

Однако, если мы устали от зависимости от объектов и достаточно мудры, чтобы стремиться к независимости, то Веды также предоставляют нам метод для этого. Веды никогда ничего не навязывают. Решать и выбирать должны мы сами.

Исходя из этого, Веды в широком смысле подразделяются на две части.

Первая, «Ведапурва», имеет дело с реализацией первых трех человеческих потребностей, таких как безопасность и удовольствие, каждая из которых ведет к зависимой жизни.

В ней говорится о том, как заработать богатство и стать преуспевающим, завести семью, путешествовать, получить образование и так далее.

Как только человек взрослеет и осознает ограниченность этих стремлений, он готов стремиться к четвертой цели – внутренней свободе (мокша). Именно для этого предназначена вторая часть Вед — Веданта.

Значительная часть Вед посвящена образу жизни. Для достижения целей, будь то безопасность, удовольствие, добродетель или конечная цель — освобождение, — рекомендуется вести определённый образ жизни.

Веды учат, что наш образ жизни должен быть сбалансированным и соответствовать определённым факторам, чтобы обеспечить как социальную гармонию, так и индивидуальный прогресс.

ТРИ ГУНЫ.

Концепция гун, трёх качеств энергии, которые влияют на всю сотворённую вселенную, берёт своё начало в философии санкхьи и является ключевым понятием в веданте.

Эти три качества формируют и влияют на всех существ, объекты и силы в природе, от грубого физического уровня до более тонких уровней разума, эмоций и интеллекта.

Гуны присутствуют во всём, но существуют в разных пропорциях, и именно эти пропорции определяют характер и качества конкретного объекта. Очень полезно иметь представление об этих качествах и о том, как они влияют на наше восприятие жизни в любой момент времени.


Три гуны – это саттва, раджас и тамас.

1. Саттва:

Слово «саттва» происходит от «сат», что означает «я», или чистое осознание. Саттва означает гармонию, невозмутимость, открытость и покой. Когда в уме преобладает саттва, мы чувствуем умиротворение, счастье, лёгкость и свободу от желаний и страхов.

Это состояние ума, к которому стремятся йоги и искатели духовного освобождения, поскольку оно позволяет нам ясно мыслить и различать без помех.

При соблюдении определённых правил образа жизни, таких как спокойная, добродетельная жизнь и чистая и простая диета, можно развить преимущественно саттвический ум.


2. Раджас:

в то время как саттва по своей природе отражает, раджас — это проецирующая сила. Это гуна страсти, действия, экстраверсии и возбуждения. Раджас необходим для того, чтобы совершать действия и добиваться результатов. Он вызывает желание и стремление действовать и приобретать.

Когда в уме преобладает раджас, человек постоянно взволнован, беспокоен, охвачен желаниями и страхами, всегда чувствует необходимость быть занятым и, возможно, склонен к гневу и агрессии.

Деятельность, которой мы занимаемся, окружающая среда, в которой мы находимся, пища, которую мы едим, и мысли, которые мы думаем, — всё это влияет на гуны, действующие в наших телах и разуме.

Некоторая доля раджаса может быть полезна для поддержания баланса, но избыток раджаса — источник больших страданий.


3. Тамас:

инертный и тяжёлый, тамас — самая плотная из трёх энергий. В то время как саттва отражает, а раджас проецирует, тамас обладает затемняющей, вуалирующей силой.

Тамас необходим нам для отдыха и сна, и может проявляться в теле и уме как вялость и лень.

В то время как раджасический ум активен и полон желаний, тамасический ум склонен быть ленивым и невежественным.

С тамасичным умом может быть очень трудно мыслить ясно. Вместо этого все, что мы, скорее всего, захотим сделать, - это поваляться на диване перед телевизором с куском пиццы в одной руке и кружкой пива в другой.

Очевидно, что если мы действительно хотим достичь своих целей в жизни, будь то мирские или духовные, качество нашего ума очень важно.

Счастье, душевный покой и ясное мышление просто невозможны, когда ум затуманен тамасом и раджасом. Поэтому настоятельно рекомендуется развивать саттвичный ум.



Четыре класса, основанные на взаимодействии этих гун

В ведической культуре описывают варнашраму – классификацию, основанную на разделении общества на четыре различных сословия.

Хотя эта кастовая (варновая) система может рассматриваться как специфическая для индийской культуры, на самом деле это универсальное разделение, которое встречается во всех нациях и обществах.

Это разделение основано на естественных человеческих чертах и типах личности и на том, как они функционируют вместе, создавая социальную сплоченность.

Этими классами являются:

- Духовный класс (брахманы):

по своей природе эти люди обладают саттвической природой, подкреплённой раджо-гуной. Будучи по своей природе созерцательными и преданными, они должны обучать священным писаниям, служить искателями, священниками, учителями и наставниками.


2. Класс управленцев (Кшатрии):

следующая по значимости варна в обществе — это класс правителей, управленцев и защитников. Эти люди обладают энергичным характером, обусловленным преобладанием раджаса, а также некоторой долей саттвы.


3. Класс торговцев (Вайшьи):

далее следует класс торговцев и земледельцев. Будучи активными по натуре, эти люди обладают в первую очередь раджасической природой, поддерживаемой тамасом. Из таких людей обычно получаются хорошие фермеры, торговцы и ремесленники.


4. Класс обслуживания (шудра):

Последний класс – это класс обслуживания, в котором преобладает тамас, смешанный с раджо гуной. Такие люди, как правило, бездельничают, а их деятельность является механической, неквалифицированной и рутинной, что делает их наиболее подходящими для неквалифицированного труда.

Эти различия наблюдаются во всех обществах и культурах, поскольку они основаны на универсальных конфигурациях гун — сил, определяющих то, как человек живёт, мыслит и действует в материальном мире.



Дхарма и естественный порядок жизни

Одно из ключевых понятий в ведическом учении — дхарма, которая связана с соблюдением естественного порядка жизни в отношении действий, обязанностей, ответственности и поведения.

У всего в жизни есть естественная дхарма, которая коренится в сущностной природе этого конкретного объекта или существа.

Дхарма огня — гореть, воды — течь, а Земли — вращаться вокруг Солнца. Дхарма птиц — летать, змей — ползать, а цветов — цвести. Все существа, включая людей, должны следовать своей природе и вносить соответствующий вклад в жизнь, чтобы поддерживать всё творение.

Дхарма также связана с универсальными ценностями, такими как ненанесение вреда себе и другим, правдивость и жизнь в соответствии со своей природой.

Без дхармы жизнь была бы хаосом, в котором невозможно было бы предпринимать какие-либо значимые действия или добиваться какого-либо прогресса.

На ситуативном уровне в каждой ситуации есть соответствующая дхарма, или правильное действие. Вы должны прийти на приём к врачу вовремя. В кинотеатре от вас требуется оставаться на своем месте и соблюдать тишину во время просмотра фильма. Нарушение этого правила может привести к таким последствиям, как пропуск назначенной встречи и продолжающаяся болезнь, или вас выгонят из кинотеатра и вы пропустите окончание фильма.

Большая часть ведической литературы посвящена жизни в соответствии с дхармой, которая должна превалировать над личными предпочтениями и антипатиями.

Нарушение дхармы всегда приводит к проблемам и нежелательным последствиям.

Чтобы жить счастливой жизнью, нужно найти баланс между универсальной и ситуативной дхармой (соблюдением правил, поддерживающих жизнь и общество) и собственной личной дхармой (свадхармой).

Именно по этой причине ведическая система учит классификации общества по варнам и ашрамам, в которой все люди играют свою роль в соответствии со своей природой, определяемой гунами.

Это также привело к созданию четырёхступенчатой модели жизненного пути для всех людей, известной как четыре ашрама.



Четыре стадии жизни

В священных писаниях говорится о четырёх стадиях жизни, через которые должен пройти каждый человек, хотя бы внутренне.

Это

- стадия ученичества (брахмачарья),
- стадия домохозяина (грихастха),
- стадия отшельничества и аскезы (ванапрастха) и
- стадия отречения (санньяса).

Эти стадии отражают естественное развитие человека как личности.

Жизнь начинается с обучения, и студенческий этап продолжается в течение многих лет в детстве и юности. Даже после окончания школы человек может приступить к профессиональному и трудовому обучению, а также к духовному развитию, например, к изучению священных писаний.

Следующий этап жизни — это этап домохозяина. Достигнув зрелости, человек продолжает работать, преследует мирские цели, а также женится и заводит семью.

Постепенно, по мере того как карьера человека идёт на спад, а дети покидают дом, начинается этап жизни на пенсии. Это этап ухода от мирской жизни, на котором человек уделяет меньше внимания безопасности, богатству и удовольствиям и начинает размышлять о четвёртой и последней цели человека: освобождении от мирских привязанностей (мокша).

На последнем этапе жизни человек полностью посвящает себя внутренней свободе, оставляя позади общество и социальные обязательства, чтобы стать отшельником.

Следуя этой модели жизненного цикла, основанной на дхармическом понимании жизни, человек может не только наслаждаться мирским успехом, но и вносить свой вклад в развитие общества, производя потомство, и в конечном итоге достичь мокши, переключив своё внимание с мирских забот на духовные поиски.

Согласно священным писаниям, все человеческие достижения должны приводить к мокше. Без мокши человеческая жизнь неполноценна. Вот почему Священные Писания считают материальные достижения второстепенными целями, а духовные свершения – высшей и главной целью жизни.

Что касается мокши и четырех стадий, то у человека есть возможность полностью миновать стадии домохозяина и выхода на пенсию и сразу перейти к стадии отречения. Эти отреченные (санньяси) мало стремятся к мирским благам и сильно стремятся к духовной истине и освобождению.

Однако возникает вопрос о том, как достичь мокши. Для этого Веданта предлагает три дисциплины (садханы), которые в конечном счёте приведут человека к освобождению: карма-йога, упасана-йога и джняна-йога.

Все три важны и необходимы для всех людей. Точно так же, как нельзя пропустить ни одного шага при подъёме по лестнице, мы не можем пропустить ни одного шага, если хотим с комфортом достичь своей цели. Поэтому для достижения мокши необходимо знать, понимать и практиковать все три йоги.

КАРМА-ЙОГА

«КАРМА» — это санскритское слово, которое означает просто «действие». В контексте карма-йоги «карма» означает «правильное действие», а «йога» означает «правильное отношение».

Таким образом, правильное действие с правильным отношением — это суть карма-йоги.

Чтобы понять карма-йогу, полезно сначала рассмотреть природу действия, а затем подробно остановиться на отношении, с которым совершается это действие.

Действия можно условно разделить на три категории: хорошие действия (саттвика-карма), средние действия (раджаса-карма) и плохие действия (тамаса-карма). Это разделение основано на соответствии действий трём гунам, а также на эффектах и влиянии, которые эти действия оказывают на человека.


Хорошие действия

Первая категория действий известна как саттвика-карма. Эти действия направлены не на обретение материального богатства, славы, удачи и статуса, а на внутренний рост человека.

Их польза неочевидна, но они позволяют нам развивать спокойный, саттвический ум, необходимый для различения на более поздних этапах Веданты.

Пять священных действий Священные писания рекомендуют пять священных действий, связанных с саттвика-кармой.

Вот они:

1. Поклонение Божественному (деваяджня): Господу можно поклоняться в любой форме. Это поклонение может принимать форму молитвы, повторения имени Господа (джапа), изучения священных писаний, посещения храмов и священных мест, подношения даров или посвящения своего времени и сил благородному делу.


2. Поклонение нашим родителям (питьяджня): в основе каждого из этих действий лежит чувство благодарности. Мы выражаем благодарность за то, что нам дано, и, в свою очередь, вносим свой вклад в творение. Это второе священное действие означает уважение к родителям и старшим и заботу о них.

Безусловное почитание и уважение к родителям необходимы, как показано в эпосе «Рамаяна», где Рама ежедневно простирается ниц перед своим отцом, несмотря на то, что тот виновен в его изгнании.


3. Поклонение священным писаниям (брахма-ягья): это означает регулярное изучение учений и размышление над их смыслом.


4. Служение человечеству (манушья-ягья): сюда входят все виды социального служения, такие как помощь в домах престарелых и приютах, пожертвования в продовольственные банки, помощь пожилым и больным и так далее.


5. Служение всем остальным живым существам (бхутаяджня): это действие подразумевает служение нечеловеческим существам, таким как животные, растения, леса и мир природы в целом. Это означает уважение ко всему живому и недопущение жестокого обращения с животными и причинения им страданий ради удовлетворения собственных желаний и прихотей. Природа хрупка и сбалансирована, и её следует уважать и защищать.

Все эти действия способствуют формированию чистого и саттвического ума, подготавливая ищущего к мокше. Насколько масштабными или незначительными должны быть эти действия, зависит от времени и ресурсов человека.


Промежуточные действия

В то время как саттвика-карма не имеет ничего общего с нашими личными симпатиями и антипатиями, раджаса-карма полностью основана на наших собственных желаниях.

Священные писания разрешают действия, продиктованные желаниями, и действительно предлагают множество ритуалов для исполнения этих желаний.

Действия, основанные на желаниях, способствуют нашему материальному благополучию, но их вклад в наш духовный рост минимален.


Плохие поступки

Последняя категория действий, тамаса карма, относится к действиям, которые активно препятствуют нашему стремлению к мокше. Это действия, нарушающие дхарму, такие как насилие, ложь, мошенничество, воровство и т.д. Такие действия неизбежно имеют негативные последствия для человека, совершающего их, а также для других людей и общества в целом.

Увеличение саттвика-кармы, уменьшение раджаса-кармы и избегание тама-са-кармы должны быть целью всех, кто стремится к освобождению.


Отношение к карма-йоге

Суть карма-йоги заключается в формировании правильного отношения к нашим действиям и их результатам. Это состояние душевного равновесия и невозмутимости.

В «Бхагавад-гите» Кришна подробно описывает этот подход к жизни.
Действия неизбежны в жизни. Каждый день мы совершаем бесчисленное количество действий, стремясь к различным целям. Но вместо того, чтобы эмоционально вкладываться в эти действия и беспокоиться о результатах, карма-йога позволяет нам увидеть, что результаты наших действий определяются факторами, которые мы не можем контролировать.


Преданность и принятие

Преданность, пожалуй, является самым важным аспектом карма-йоги. Каждое наше действие должно совершаться с преданностью.

Мы преподносим свои действия как дар Господу, благодарные за всё, что нам дано, и счастливые от того, что можем внести свой вклад в жизнь.

Мы больше не делаем то, что делаем, ради себя, а благословляем силу, которая создала, питает и поддерживает нас. Вместо того, чтобы жить в стяжательстве и потреблении, мы живём с широким, созидательным мышлением.

Мы больше не думаем о том, что можем получить от жизни, а о том, что можем дать жизни. Жизнь, прожитая таким образом, со смирением и преданностью, автоматически успокаивает и очищает разум.


Второй шаг карма-йоги — признать, что результаты наших действий не зависят от нас. Как говорит Кришна в «Гите», мы имеем право действовать, но не имеем права на результаты этих действий. Результаты определяются не нами, а Господом в форме поля дхармы.

Осознав это, мы расслабляемся и стараемся принять результат, будь он хорошим или плохим, как божественный дар (прасад).

Вместо того, чтобы осуждать и противиться тому, что происходит, мы понимаем, что даже если результаты не такие, как мы предполагали или хотели, в действии участвуют более могущественные силы, и во всём есть скрытые благословения.


Польза карма-йоги

Карма-йога — основная дисциплина для всех, кто стремится к мокше. Она должна лежать в основе подхода к жизни и её проживанию. Совершая правильные действия с правильным настроем (полным преданности и принятия), мы очищаем, уравновешиваем и совершенствуем свой разум.

Мы больше не беспомощно поддаёмся влиянию своих желаний и страхов и вместо этого совершаем правильные действия с благородным настроем.

Карма-йога также нейтрализует тревогу, которую мы испытываем из-за результатов наших действий, и избавляет от депрессии, отчаяния и сопротивления, с которыми мы могли бы столкнуться в противном случае, столкнувшись с неблагоприятными результатами. Соответственно, мы испытываем меньше стресса и гораздо больше душевного покоя.

Во многих отношениях карма-йога, основанная на простом понимании того, как на самом деле устроена жизнь, является противоядием от жизненных стрессов и напряжений.

Занимаясь карма-йогой, мы естественным образом меняем свои приоритеты. Наше стремление к освобождению усилится, и благодаря всё более ясному и спокойному разуму мы будем лучше подготовлены к его достижению. Одного желания недостаточно; нужно также быть готовым к его достижению. Карма-йога, лежащая в основе духовной практики (садханы) искателя, является необходимым условием для подготовки ума к мокше.

УПАСАНА-ЙОГА

СЛЕДУЮЩАЯ ВЕТВЬ садханы называется упасана-йога. Упасана-йога – это искусство дисциплинирования, совершенствования и интеграции личности.

Дисциплинировать личность – все равно что строить плотину поперек реки. Плотина построена для сохранения воды, которая в противном случае стекала бы обратно в океан. После сохранения эта вода может быть использована в строительных целях, таких как орошение и производство электроэнергии.

То же самое относится и к человеческой личности. Все мы обладаем определенным количеством силы (шакти), и с ее помощью мы способны достичь самых разных целей. Однако существует множество способов, которыми эта сила растрачивается впустую.

Только научившись культивировать эту силу, мы сможем использовать ее в созидательных целях. Следовательно, дисциплина необходима для сохранения и направления этой энергии.

Эти силы можно классифицировать как:
- силу желания (ичха-шакти),
- силу познания (джняна-шакти) и
- силу действия (крия-шакти).

Вопреки широко распространённому духовному представлению о том, что желание — это плохо, сила желания на самом деле крайне необходима. Только благодаря желанию мы можем стремиться к высшей цели в жизни.

Собака не может желать мокши, но человек может. Затем нам нужен способ реализовать это желание, и для этого у нас есть сила знать и рассуждать, а также сила действовать. Именно благодаря дисциплине ума можно правильно использовать эти три силы.

Дисциплина – это принцип контроля как качества, так и количества. Это относится к каждому нашему действию.

Священные Писания говорят о четырех уровнях дисциплины: дисциплине тела, дисциплине речи, дисциплине органов чувств и дисциплине ума.


Физическая дисциплина

Важно уделять внимание физическому телу, потому что здоровое тело — это основа для любых достижений, в том числе мокши. Без здоровья мы ничего не сможем достичь. Даже если нам удастся чего-то добиться, без здоровья мы не сможем наслаждаться плодами своего труда.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что ради здоровья нужно соблюдать дисциплину в еде, как в отношении качества, так и в отношении количества. Переедание так же опасно, как и чрезмерное голодание.

Точно так же чрезмерная активность вредна, как и избыток бездействия. Активность и бездействие должны быть сбалансированы. Всё это требует баланса, чтобы физическое тело было готово к достижению мокши.

Йога, физические упражнения и правильное питание — вот некоторые из методов, рекомендуемых для поддержания тела в хорошей форме.


Речевая дисциплина

Принцип контроля качества и количества также применим к речи. Учение придаёт большое значение речевой дисциплине. Рекомендуется избегать споров, так как это экономит наше время, силы и нервы. Также следует избегать сплетен и разговоров о других людях. Наконец, рекомендуется избегать пустой болтовни, разговоров, которые не приносят пользы ни говорящему, ни слушающему.

Слишком много говорить о прошлом или будущем — это, как правило, пустая трата времени, если только это не связано с настоящим. Многие люди тратят много энергии, размышляя о прошлом и будущем, что лишает их возможности наслаждаться жизнью в настоящем.

Избегая споров, сплетен и пустых разговоров, мы замечаем, что количество наших слов значительно уменьшается, высвобождая много энергии для других дел. С точки зрения контроля качества, наша речь должна быть необидной, вежливой, полезной и правдивой.


Сенсорная дисциплина

Органы чувств подобны открытым дверям, через которые мир проникает в наш разум в виде звуков, прикосновений, цветов, вкусов и запахов. Эти органы чувств автоматически работают, когда мы находимся во внешнем мире.

Нравится нам это или нет, но их информация поступает в наш разум. Когда мир обретает форму в разуме с помощью органов чувств, он может беспокоить и загрязнять наш разум. Вот почему необходима дисциплина, чтобы не позволять миру тревожить разум.

Избегание нездоровой атмосферы — это основная сенсорная дисциплина, как и отказ от склонности к чрезмерному увлечению даже так называемыми полезными вещами. Избегание излишеств и нездорового воздействия необходимо, потому что органы чувств — это открытые врата, которые нужно охранять.

Свами Чинмаянанда советовал нам: «Повесьте табличку: «Вход только по разрешению». Не превращайте свой разум в общественный туалет, где можно испачкаться». Сенсорная дисциплина достигается благодаря бдительной разборчивости в жизни.

Дисциплина ума — самый важный аспект. Есть четыре аспекта ума, о которых следует позаботиться.

1. Расслабление: в наши дни стресс достиг масштабов пандемии в нашем обществе. Ум должен быть защищён от этого, потому что расслабленный ум способен достичь чего угодно в жизни, от материальных до духовных целей. Умение развивать спокойный, расслабленный ум крайне важно.


2. Сосредоточенность: нам нужна способность концентрировать внимание. В нашей быстро меняющейся культуре дефицит внимания становится почти нормой. Способность концентрировать внимание на определённой теме в течение определённого времени необходима для работы с Ведантой.


3. Расширение: разум должен быть способен расширяться, чтобы охватить все аспекты творения. Это означает, что нужен открытый, широкий и любознательный разум, а не узкое, ограниченное мышление.


4. Очищение: Очищение ума происходит при культивировании этических ценностей.

Критические способности могут быть развиты с помощью практики медитации (упасанам).

Основываясь на каждой из этих четырех способностей, медитацию можно разделить на четыре разновидности.


Медитация для расслабления

Одна из основных причин, по которой многие люди практикуют медитацию, заключается в ее хорошо документированном эффекте для расслабления. Цель этого вида медитации — развить глубокое чувство физического и умственного расслабления.

Для этого существуют различные методы, например, наблюдение за вдохами и выдохами или визуализация красивых пейзажей, таких как сады, горы, небо или океан. Природа всегда расслаблена и не испытывает напряжения, поэтому её визуализация — эффективный метод расслабления.


Медитация концентрации

При такой медитации разум сосредоточен на определённой задаче, например, на повторении или визуализации имён и форм Господа, произнесении определённых молитв или размышлении над стихами из священных писаний.

Использование мантры — отличная форма концентрированной медитации, которая практикуется уже тысячи лет.

Обычно мантру повторяют мысленно, повторяя одну мантру, например, «Ом Намах Шивая» или «Ом Намо Нараяная». Акт концентрации фокусирует ум и создает умиротворенное, но в то же время бдительное и целенаправленное состояние ума.


Медитация расширения

Эта форма медитации направлена на изменение нашей точки зрения. Когда мы стоим перед деревом, оно кажется очень большим из-за своей высоты, но если смотреть на него с вершины горы, оно кажется очень маленьким. Дерево, конечно, совсем не изменилось; оно просто кажется другим, потому что изменилась наша точка зрения.

Точно так же, когда мы зациклены на своём эго, наши проблемы часто кажутся огромными и всепоглощающими. После практики медитации расширения наши проблемы кажутся гораздо менее важными и значительными.

Расставание с любимым человеком или потеря работы могут показаться концом света, но если посмотреть на это с более широкой точки зрения, то на самом деле это просто часть жизненного цикла.Всё приходит и уходит, и когда что-то не получается, на смену этому приходит что-то другое.

Смотря на вещи с более широкой, вселенской точки зрения, мы можем принимать события, обстоятельства и других людей такими, какие они есть, и учиться расслабляться, плывя по течению жизни.

Это расширение сознания, при котором мы учимся смотреть на всё в целом, прекрасно описано в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна предстаёт перед Арджуной не как человек, а как вся вселенная. Именно это и подразумевается под вселенским видением.



Медитация на ценности

В медитации на ценности мы размышляем о положительных качествах, осознавая их важность для нашего духовного развития. К этим ценностям относятся истина, сострадание, доброта и терпение.

Мы также принимаем во внимание негативные качества, такие как нетерпеливость, причинение вреда другим, ревность и ненависть, и размышляем о том, насколько они вредны. Такие качества создают форму психического расстройства, которое препятствует нашему росту.

Определив эффективность этих качеств и ценностей, мы затем сознательно принимаем и закрепляем позитивные из них.

Даже если в данный момент мы не обладаем ими в полной мере, мы продолжаем мысленно утверждать, что обладаем терпением, любовью, состраданием и так далее. Даже простое механическое повторение и сосредоточенность приведут к постепенным изменениям.

Говорят, что когда муравей передвигает камень, несмотря на то, что камень твёрдый, а муравей лёгкий, муравей медленно и постепенно разрушает камень.

Точно так же, если постоянно сосредотачиваться на положительных качествах и утверждать их, они начнут вытеснять отрицательные черты. Такое изменение, являющееся результатом продолжительной медитации на ценностях, называется очищением ума.

Эти формы медитации помогают создать дисциплинированный ум, готовый к следующему этапу садханы.

В «Катха-упанишаде» приводится прекрасная аналогия, в которой жизнь сравнивается с путешествием. Физическое тело — это колесница, в которой совершается путешествие. Органы чувств — это лошади, ум подобен поводьям, а интеллект — вознице.

Если транспортное средство или какой-либо другой из этих факторов находится в плохом состоянии, существует высокий риск аварии. Поэтому, чтобы успешно добраться до места назначения, необходимо исправное транспортное средство, дисциплинированный ум и опытный водитель.