Глубокие вопросы и ответы по Веданте

Глубокие вопросы и ответы по Веданте

Свами Парамартхананда

Вопрос № 1: Какова роль Ишвары в адвайта-философии?

Ответ:

Недвойственность (адвайта) означает «Единый, не имеющий второго» – «единое без второго» (экамева адвитиям).

Это провозглашение Высшей Истины о том, что Абсолютное Сознание (Брахман) существует во все времена как принцип Существования/Сознания во всех живых существах.

Исследование великих изречений (махавакья-вичара) помогает духовному искателю постичь эту Истину и обрести свой статус Брахмана.

Это знание, которое освобождает обусловленную душу (самсари) от его ложного представления о своей ограниченности (самсаритве).

Кто раскрывает это духовное знание?

Абсолют, будучи полностью бездействующим, не может раскрыть это знание.

Это Священные Писания (Шастры) раскрывают эту истину.

Все Писания исходят из уст самого Личностного Бога (Ишвары) и поэтому считаются очень священными и действительными во все времена.

Брахман, связанный с творческой силой, называемой иллюзией (Майя), называется Личностным Богом (Ишварой).

Он является творцом, хранителем и разрушителем (шришти-стити-лая-карта).

Все писания и Веды являются словами самого Бога (Ишвары).

Все, что видимо, наблюдаемо и переживаемо, является ни чем иным, как Ишварой.

Именно Он дарует «плоды действий» (карма-пхала) всем индивидуальным душам (дживам) и исполняет желания Своих преданных, которые поклоняются Ему с искренностью и преданностью.

Именно Он контролирует и поддерживает творение в надлежащей гармонии и порядке.

Поскольку такова слава Ишвары, мы все должны быть ориентированы на «Бога как Личность» (Ишвара-прадхану), а не на «безличный Абсолют» (Брахма-прадхану), поскольку Брахман бездейственен и не может решить ни одну из наших мирских проблем.

Поклонение Ишваре в различных формах, безусловно, очень полезно, поскольку позволяет поклоняющемуся обрести чистоту ума (читта-суддхи).

Но оно не может напрямую привести человека к «освобождению» (мокше).

Освобождение возможно только тогда, когда ложное представление индивидуума о том, что он является страдающей душой в круговороте перерождений (самсари), устраняется посредством ведантического знания, приобретенного через изучение Писаний (шастр) и выполнение исследования великих изречений (махавакья-вичара).

Согласно нашим Писаниям, только Брахман может быть единственной и неподдельной реальностью (сатьей).

Это означает, что все, кроме Брахмана, должно быть иллюзорной видимостью (митхья).

Исходя из этого, Ишвара также должен быть иллюзорной видимостью, даже несмотря на то, что он наделен всеведением, всемогуществом и вездесущностью.

Милость Бога (Ишвара-ануграха) очень необходима для искателя, даже чтобы прибегнуть к ведантическим исследованиям и выполнению слушания (шравана), размышления (манана) и т.д.

Даже когда искатель принимается за философское исследование (веданта-вичара) для достижения своей конечной цели вечного блаженства (нитьянанды), он должен одновременно продолжать поклоняться Ишваре, чтобы его попытки увенчались успехом.

Мудрец, достигший знания (джани), также признает важность Ишвары и продолжает поклоняться Ему даже после получения высшего знания (джаны).

Он знает, что Ишвару нельзя игнорировать ни на каком этапе.

Он считает свое тело/ум храмом Бога – см. Гиту, глава 18, стих 61: «Бог пребывает в сердце всех существ, о Арджуна».

По той же причине в последнем стихе Мандукья-карики древний философ Гаудапада приносит поклонение Высшей Реальности.

Вопрос № 2: Могу ли я получить непрерывную ананду от объектов чувств?

Ответ:

Совсем нет.

Объекты чувств, будучи анатмой, не содержат в себе ни капли блаженства (ананды).

Откуда же взять блаженство от них?

Упанишады провозглашают, что единственным источником полного блаженства является природа истинного «Я» (Атма-сварупа) человека.

Тайттирия-упанишада провозглашает,
что природа истинного «Я» (Атмы) – это полнота блаженства (пурнаанда).

Она называется блаженством истинного «Я» (Атмананда).

Она называется полной, потому что она полна сама по себе.

Состояние полноты (пуртатва) – это состояние, в котором человек полностью расслаблен, в нем больше нет страданий или неудовлетворенности, и он испытывает чувство полного удовлетворения внутри себя.

Другими словами, человек удовлетворен собой таким, какой он есть, поскольку он достиг исполненности долга (крита-критьяты).

Его отношение к миру – это беспристрастие (упекша), состояние, в котором нет привязанности (раги) или отвращения (двеши), нет ожиданий от мира.

С другой стороны, он может помогать миру. Это и есть значение полноты.

«Я», истинное «Я», представляет собой целостность, безграничность, которая стоит нераздельно между объектом и собой.

Блаженство истинного «Я» относится к этой нераздельной целостности, единству.

В том, что целостно и нераздельно, не может быть ничего, кроме полноты блаженства (пурна-ананды).


Чандогья-упанишад определяет, что такое полнота. Она называется «беспредельность» (бхума).


Упанишада говорит: «что есть беспредельность, то есть счастье».

Слова «Абсолют, Целое» могут быть использованы только тогда, когда человек не видит ничего, не слышит ничего, не понимает ничего, кроме своего собственного «Я».

В тот момент, когда что-то вне себя становится видимым или слышимым и т.д., наступает неполнота.

Все мы находимся в этом состоянии полноты блаженства (пурна-ананда), когда мы находимся в глубоком сне.

В этом состоянии тело/ум и мир полностью растворяются, и спящий погружается в свою собственную природу истинного «Я».

Но он не осознает этого состояния из-за своего основного невежества, называемого корневым неведением (мулавидья).

Когда джнани утверждает свою Атма-сварупу, его природа полноты блаженства (пурна-ананда-сварупа) также автоматически утверждается.

Будучи полностью свободным от влияния тела/ума и мира, он всегда остается в состоянии полноты блаженства, состоянии, в котором он всегда остается самореализованным.

Вот почему он говорит:

«Я – форма сознания-блаженства,
я – Шива, я – Шива».

Именно это также называется Чистой Любовью, которая является безусловной и является неотъемлемой природой мудреца.

Именно эту всеобъемлющую любовь джнани распространяет вокруг себя и смотрит на каждое живое существо и каждую вещь в творении с чистым состраданием и доброжелательностью.

То, что испытываем все мы, – это лишь блаженство от объектов (вишая-ананда), возникающая из удовлетворения наших желаний через объекты чувств в этом мире.

Это совершенно субъективно.

Когда мы испытываем что-то приятное, ум становится относительно спокойным, и происходит отражение небольшой части первоначального блаженства (ананды).

Именно это блаженство испытывает индивид.

Объект (вишая), будучи анатмой, не может иметь даже частицы блаженства.

Он может только вызвать подъем счастья в уме, когда ему нравится ум.

Он никогда не может быть его источником.

Будучи чем-то, что испытывается время от времени, блаженство от объектов должна быть временной.

Она просто появляется в уме на некоторое время, а затем исчезает.

Если бы его ум оставался спокойным и невозмутимым на протяжении всего времени, он наслаждался бы непрерывным потоком блаженства в своем уме.

Все эти проблемы будут решены одним махом, если признать присутствие истинного «Я» (Атмы) внутри себя и заявить, что это его истинная природа.

Другого пути нет.

Вопрос № 3: Может ли улучшение анатмы помочь человеку достичь состояния полного счастья?

Ответ:

Анатма, будучи ограниченной во всех аспектах, никогда не может быть улучшена на 100%.

Улучшение ума на самом деле не является целью духовного искателя.

Все, что требуется, – это отказаться от своей идентичности с телом/умом и миром и заявить о своей истинной природе (ниджа сварупе), которая является свидетельствующим сознанием (сакши чайтаньей), постоянно сияющей внутри него.

Это то, что делает джнани.

Он просто отказывается от всех привязанностей и отвращений (двеша) анатмы, понимая, что он не является умом или телом, что он всегда является природой чистого сознания (Чит сварупой).

Для него не существует никакой двойственности.

Он видит себя как истинное «Я» (Атму), существующее во всем, что он видит и испытывает.

Как только он утверждает свою природу истинного «Я» (Атма-сварупу), даже если ум имеет какие-либо недостатки (доши), они не могут повлиять на него, поскольку в его видении они вообще не существуют.

Джняни понимает это и поэтому всегда пребывает в своем высшем «Я».

Вопрос № 4: Упанишады говорят об «анупревеше» Брахмана в творение. Существует ли такая реальная анупревеша или она только символическая?

Ответ:

Не может быть такого «вхождения» (анупревеши) Брахмана в мир, поскольку любое вхождение означало бы какое-то физическое движение.

В Брахмане нет никакого действия.
Он полностью не-действующий (акарта).

Упанишады используют слово анупревеша только для того, чтобы символически показать, что он пронизывает комплекс тела и ума, оживляет его и «кажется заключенным» в нем.

Принцип Сознания, будучи всепроникающим, пронизывает все, включая тело и ум.

Кроме того, он отражается в комплексе тело-ум и делает его чувствующим.

Такой чувствующий комплекс тело-ум называется индивидуальной душой (дживатма).

Сколько есть таких заключений, столько и дживатм, каждая из которых переживает мир как переживающий (бхокта).

Хотя индивидуальная душа (дживатма) воспринимает мир, внутреннее Сознание, называемое внутренним «Я» (пратьягатма), остается полностью свободным от всего, что делает дживатма, поскольку оно по своей природе является неизменным (нирвикара).

Не может быть никаких действий в сущности, которая является полной во всех отношениях, не имеет частей или разделений и всепроникающая.

Это внутреннее «Я» и есть всепроникающее Сознание.

Именно это внутреннее «Я» «приравнивается» к Высшему «Я» (Паратматме) через великие изречения (Махавакьи).

Это похоже на понимание того, что пространство внутри созданного горшка является тем же самым, что и всепроникающее пространство, а горшок является лишь сосудом.

Точно так же тело/ум является лишь средством, через которое Параматма проявляется как индивидуальная душа.

Сознание, пронизывающее весь комплекс тела/ума, называется общим Сознанием (саманья чайтанья),

а то, что распознается в определенной части тела (например, ощущение, которое человек получает, когда его касается другой человек), называется ограниченным Сознанием (вишеша чайтанья).

Вопрос № 5: Является ли творение реальным?

Ответ:

Согласно Упанишадам, только Брахман является Реальностью (Сатьей), а все остальное — иллюзорной видимостью (митхья).

Упанишады раскрывают:
Брахман — это реальность (сатьям),
мир (джаган) — иллюзия (митхья).

Адвайта не может допустить никакой двойственности в любом виде.

Согласно Упанишадам, мир является лишь видимостью.

В результате ложного наложения он кажется реальным, но в конечном итоге оказывается нереальным.

Эта точка зрения поддерживается священным изречением (вакья) в Брихадараньяка Упанишад V.2.5.19, которая гласит:

«Ишвара Своей магической силой проявляется как эта многообразная вселенная».

Ишвара со Своей иллюзорной силой (майя-шакти) проявляет мир, который неверно называют творением.

Все остается в Ишваре в потенциальной форме и проявляется как мир по закону кармы.

Хотя мир видится существующим для нашего опыта и использования, его существование является лишь кажущимся в том смысле, что его существование дается ему Брахманом.

Это подобно тому, как горшок не может иметь собственного существования. Это глина, которая проявляется как горшок.

Точно так же Брахман проявляется как мир в различных именах и формах.

Таким образом, мир не может иметь реального существования, даже несмотря на то, что он постоянно воспринимается и имеет полезную ценность.

Опыт объекта никогда не может доказать его существование.

Мы испытываем мир снов во сне, и он кажется очень реальным в состоянии сна; но мы очень хорошо знаем, что он полностью исчезает, когда мы просыпаемся.

Следует помнить, что мир никогда не создается.

Создание подразумевает начало и конец.

Мир является «без начала» (анади) и существовал в своей потенциальной форме «непроявленного» (авьякта) до своего проявления как мир «проявленного» (вьякта).

Во время растворения (пралайи) он снова сливается с Ишварой.

Этот цикл продолжается бесконечно.

Материя никогда не может быть создана.

Мир является лишь кажущимся «превращением», называемым «видимостью» (виварта) Брахмана.

Ади Шанкарачарья объясняет:

так называемый мир является иллюзорной видимостью (митхья) по той причине, что он воспринимается; только познающий/воспринимающий «я» является реальностью (сатья).

«Я» как истинное «Я» (Атма) — это все в пределах времени и за пределами времени.

«Я» придает «существование» всему, и «Я» существую даже тогда, когда внешний мир не известен.

Как и мир, тело и ум тоже являются объектами наблюдения и чем-то переживаемым, а значит, иллюзорной видимостью (митхья).

Ачарья Гаудапада выражает «теорию отсутствия рождения» (аджата вада).

Он полностью отрицает сам мир, его создание или существование.

Эта теория называется «теория отсутствия рождения» (аджата вада) и гласит, что воспринимаемый мир никогда не рождается, т.е. никогда не создается.

Эта теория полностью отвергает всю причинность мира.

Он говорит, что Брахман, который является неограниченным и бессмертным, не может стать чем-то ограниченным или смертным в любое время.

Это означает, что в реальности ничего не рождается и ничего не умирает.

Ничто не существует, кроме Брахмана, единственной и неповторимой Реальности.

Эта Реальность существует как принцип существования во всех объектах снаружи и как оживляющий принцип сознания внутри индивидуальной души (дживатмы).

Только для невежественных людей мир кажется реальным.

В других Упанишадах, кроме Мандукья Упанишад, подчеркивается «теория иллюзорной видимости» (митхья вада) как метод (пракрия).


Причина (карана) объявляется реальностью (сатьей), а следствие (карья) — иллюзорной видимостью (митхья).

Это потому, что следствие (карья) имеет имя и форму, а причина (карана) — нет.

Брахман с его силой майи является причиной и реальностью (сатьей), а мир — следствием, следовательно, иллюзорной видимостью.

«Я» как внутреннее Сознание неотлично от Брахмана.

«Я» как внутреннее Сознание является свидетелем всего, что происходит снаружи, включая три состояния существования тела/ума – бодрствование (джаграт), сновидение (свапна), глубокий сон (сушупти) каждый день.

«Я» остаюсь «Я» без каких-либо изменений как свидетельствующее Сознание, даже несмотря на то, что «Я» существую в теле/уме во всех трех состояниях.

Вопрос № 6: В главе 4, мантре 9 Светашвара-упанишады говорится, что Ишвара является создателем, тогда как Тайттирия-упанишада говорит, что все произошло из Брахмана. Не является ли это противоречием?

Ответ:

На первый взгляд это действительно выглядит как противоречие.

В одной Упанишаде творение приписывается Ишваре, в другой — Брахману. Однако, если понять онтологический статус Ишвары и Брахмана в адвайте, это противоречие снимается.

Видьяранья Муни разъясняет это сомнение следующим образом.

Брахман есть чистое, бездейственное Сознание (ниргуна, нишкала, нишкрия). В нём нет ни малейшего следа активности, движения или намерения, поскольку Он абсолютно недвойственен и не имеет частей.

Поэтому Брахман не может быть творцом в прямом смысле этого слова.

С другой стороны, когда то же самое Сознание (Брахман) рассматривается в соединении с Майей — иллюзорной силой, содержащей в себе все имена, формы, время, пространство и причинность, — Оно называется Ишварой.

Именно Ишвара, обладающий силой Майи, проявляет, поддерживает и растворяет вселенную.

Поэтому в Упанишадах, где говорится о творении, речь идёт об Ишваре как о деятельном аспекте Абсолюта, а не о Брахмане как о чистом Сознании.

Важно понять, что Ишвара не подчинён Майе, а является её повелителем. Он держит Майю под своим полным контролем.

Поэтому, в отличие от обычных существ (джив), которые находятся под влиянием Майи и страдают от неведения (авидьи), Ишвара всегда остаётся незатронутым Майей.

Он подобен магу, который создаёт иллюзию, но сам не обманывается ею.

Точно так же, по аналогии, Ишвара как свидетельствующее сознание (сакши чайтанья) пронизывает каждый комплекс тела и ума.

Он находится в непосредственной близости ко всем действиям, мыслям и переживаниям каждой индивидуальной души (дживы).

Однако Он остаётся совершенно незатронутым ни страданиями, ни радостями, ни действиями (кармой) этих джив.

Он подобен пространству, которое пронизывает все сосуды, но само не пачкается и не изменяется от того, что внутри сосудов.

Таким образом, противоречия нет, потому что:

1. Шрути (священные тексты) говорят о творении с двух точек зрения:

Парамартхика (с точки зрения высшей Реальности) — творения вообще нет, есть только Брахман (это утверждает аджата-вада Гаудапады).

Вьявахарика (с точки зрения эмпирической реальности) — творение признаётся как условная реальность, и его творцом является Ишвара.

2. Ишвара и Брахман — не две разные сущности, а одна и та же Реальность, рассматриваемая с двух позиций: как безличное, бездейственное Сознание (Брахман) и как Личностный Бог, наделённый творческой силой (Ишвара).

3. Использование слова «Брахман» в Тайттирия-упанишаде означает, что источником всего является Сознание, а не что Сам Брахман совершает действие.

Это похоже на выражение «из глины возникает горшок» — глина не совершает действие, она является материальной причиной, но само творчество (форма горшка) требует гончара (Ишвары).

Поэтому Видьяранья Муни заключает: Майя-сахита чайтанья (Сознание, соединённое с Майей) — то есть Ишвара — является творцом, а Брахман как чистое Сознание — лишь неизменный субстрат, на котором держится вся эта иллюзорная игра Майи.

Без Брахмана не было бы ни Ишвары,
ни мира, но Сам Брахман остаётся за пределами всех действий и атрибутов.

Именно поэтому Шанкарачарья в своих комментариях постоянно подчёркивает: Брахман не творит, не сохраняет и не разрушает мир.

Это делает Ишвара через Свою Майю,
и это признаётся только на уровне эмпирической реальности (вьявахары).

На абсолютном уровне (парамартхике) нет ни творения, ни творца, ни мира.

Вопрос № 7: Если сатья может быть только одной, а именно Брахманом/Атманом, то как мы можем говорить о вьявахарика и пратибхасика сатья?

Ответ:

Это правда, что может быть только одна реальность (сатья), а именно Брахман.

Она называется абсолютной реальностью (парамартика сатья), которая остается неизменной во все времена.

Она не может быть опровергнута ни эмпирической реальностью (вьявахарика сатья), ни кажущейся реальностью (пратибхасика сатья).

С другой стороны, обе противоречат абсолютной реальности (парамартхика сатья).

Обе являются низшими уровнями реальности.

Комплекс тела/ума и мир являются лишь проявлением Брахмана и называются эмпирической реальностью (вьявахарика сатья), потому что мир доступен для наших повседневных действий (вьявахар) и также полезен для нас.

Но он имеет только эту транзакционную реальность.

Кажущаяся реальность (пратибхасика сатья) — это то, что существует только в своем проявлении.

Например, человек видит веревку в тусклом свете и принимает ее за змею.

Здесь змея, которая кажется там, является творением человека, видящего веревку, и человек реагирует на нее в виде страха перед змеей в своем уме.

В то время как веревка принадлежит к эмпирической реальности (вьявахарика), ошибочная змея принадлежит к кажущейся реальности (пратибхасика).

И эмпирическая, и кажущаяся реальности являются лишь относительными понятиями и фальсифицируются через знание Брахмана (брахма-гьяну).

Это лишь фальсификация, а не уничтожение.

Например, когда человек видит змею в веревке, «существование» змеи является лишь проекцией змеи в уме того, кто видит веревку.

Змея никогда не была на веревке. Это было лишь ложное знание, наложенное на ум.

Это ложное знание «снимается» или фальсифицируется правильным знанием.

Правильное знание заключается в том, что «существование» всех объектов принадлежит только Брахману, а не отдельным объектам.

Таким образом, знание (джняна) снимает как эмпирическую, так и кажущуюся реальности, которые являются иллюзорной видимостью (митхья).

Вот почему мы говорим, что пробудившийся, его бодрствующее состояние и мир, в котором он находится, не имеют собственной реальности и, следовательно, должны быть классифицированы как иллюзорная видимость (митхья), так же как сон является иллюзорной видимостью с точки зрения пробудившегося.

Вопрос № 8: Почему понимание митхьятвы мира необходимо для ведантического знания?

Ответ:

Обычный человек склонен считать мир реальным, поскольку он видит и испытывает его вне себя, его существование не зависит от него, и он оказывает влияние на человека, взаимодействующего с ним.

Но на самом деле мир, будучи не-душой (анатмакьярой), является иллюзорной видимостью (митхья) и, следовательно, нереальным, его существование полностью зависит от сознания, и он никогда не может повлиять на сознание каким-либо образом.

Даже из нашего обыденного опыта мы знаем, насколько ненадежен мир. Он никогда не бывает стабильным, он постоянно меняется и всегда непредсказуем.

Ни один мудрый человек не будет полагаться на мир в вопросах постоянного мира и безопасности.

Вся двойственность является продуктом корневого невежества (мулавидьи) или Майи.

Двойственность будет отрицаться только тогда, когда будет отрицаться корневое невежество (мулавидья).

Следует понимать, что множественность мира необходима только с точки зрения ритуальной части Вед (кармаканды).

Знание и понимание иллюзорной видимости (митхьятвы) мира очень важно с точки зрения веданты.

Основное учение веданты само по себе является:

Брахман — реальность (сатья),
мир — иллюзия (митхья),
индивидуальная душа (джива) есть не кто иной, как Брахман (дживо брахмаива наапара).

Отрицание реальности мира является обязательным условием для того, чтобы искатель мог отойти от зависимости от мира, а затем от зависимости от Бога к зависимости от Себя.

Сначала необходимо понять иллюзорность мира (джаган митхятва).

Искатель ведантического знания должен понять, что мир, будучи анатмой, иллюзорной видимостью (митхья) и следствием (карьей) Ишвары, является лишь именами и формами без какой-либо сущности, является преходящим (анитья), лишённым вкуса/сути (а-раса) и нереальным (асатья).

Мир сам по себе не является проблемой. Все проблемы создает зависимость от мира.

Это похоже на человека, который зависит от стула из картона, чтобы на нем сидеть.

Вся обусловленность (самсаритва) индивидуума возникает из-за ложных убеждений, что его тело/ум реальны, мир также реален и на него можно полагаться для своего комфорта.

Все эти ложные убеждения возникают из-за незнания своей истинной внутренней природы.

Только когда это незнание будет устранено правильным знанием, человек освободится от круговорота рождений и смертей (самсары).

Хотя невозможно отказаться от этих привязанностей одним махом, священные писания (шастры) предоставляют различные духовные практики (садханы), методы (пракрии), которым должен следовать ищущий.

Путем упражнения своей способности различения (вивеки) и отрешенности (вайрагьи) ищущий должен постепенно уходить от захвата тела/ума и привязанности к миру.

Только тогда любое ведантическое слушание (шравана) и размышление (манана), которые он делает, будут иметь желаемый эффект.

Следует понимать, что тело/ум, мир, священные писания, Гуру, его учения, хотя все это и является иллюзорной видимостью (митхья), тем не менее, очень необходимы для получения знания об истинном «Я» (Атма-гьяны).

Вопрос № 9: В Тайттирия-упанишаде карана Брахма называется асат, тогда как во всех других местах он упоминается как Сат. Согласно общему правилу, только карана является сат. Не является ли это противоречием?

Ответ:

Это правда, что Упанишада называет Брахмана асатом (не-сущим, непоявленным).

Упанишада хочет сказать, что мир оставался в Брахмане только в потенциальной форме и не был доступен для взаимодействия, так же как масло остается в потенциальной форме в молоке и становится доступным для использования только после извлечения.

Таким образом, пока оно не извлечено, оно равносильно асату.

Мы можем сказать, что масло «есть» только тогда, когда оно проявляется как таковое, когда оно извлекается из молока посредством определенного процесса.

Точно так же мы можем сказать, что мир «есть» только тогда, когда он доступен для взаимодействия после своего проявления.

Асат в священном гимне Риг-мантре означает, что мир находится в непроявленном состоянии (авьякта) в Брахмане как причине (карана-рупа).

В начале, до проявления мира, все находилось в состоянии «несуществования».

Такое «несуществование» называется асат.





Вопрос № 10: Человек в сушупти-авастхе растворяется в своей собственной сварупе. Становится ли он асатом в этом состоянии?

Ответ:

Правильное понимание должно заключаться в том, что человек растворяется в Брахмане как причине (карана-брахмане), который является Ишварой, проявляющим мир.

Человек действительно остается реальностью (сатом) и не становится асатом во время состояния глубокого сна (сушупти-авастхи), благодаря воспоминанию при пробуждении: «Я спал счастливо» или «Я ничего не знал».

Такое воспоминание возможно только тогда, когда существующее существо собирает этот опыт во время состояния глубокого сна (сушупти-авастхи).

Вопрос № 11: Что такое Сакши-чаитаньям?

Ответ:

Принцип сознания, пронизывающий тело/ум, называется Сакши-чаитаньям (Свидетельствующее Сознание) или Атма (истинное «Я»).

Только он один отвечает за отражение сознания в уме своим присутствием.

Он находится в уме как свидетель всего, что происходит в уме, и остается незатронутым тем, что происходит в уме.

В то время как ум познает каждый объект последовательно, один за другим, Сакши-чаитаньям раскрывает все вместе, не требуя последовательного процесса.

Это похоже на солнечный свет, освещающий все объекты, на которые падает свет, вместе, а не по одному.

Мантра 6.11 из Светашватара-упанишады гласит, что это Чайтаньям (Сознание), Атма (истинное «Я»), скрыто во всех существах в том смысле, что оно недоступно для восприятия, но благодаря его присутствию само восприятие становится возможным.

Чайтаньям (Сознание) руководит всеми действиями и благословляет все виды деятельности.

Хотя Сакши-чайтаньям появляется в каждом теле как отдельное существо, это не означает, что существует столько же Сознаний.

Чайтаньям только один, и он просто появляется, заключенный в отдельных телах.

Вопрос № 12: Как отделить сознание от тела/ума?

Ответ:

Для этого необходимо четкое понимание «различения истинного «Я» и не-Я» (атма-анатма-вивека).

Анатма (не-Я) состоит из всего мира с его содержанием и тела/ума.

Как видно из самого названия, его характеристики полностью противоположны характеристикам истинного «Я» (Атмы).

Анатма имеет пять характеристик:

- быть видимым/воспринимаемым объектом (дришатвам),

- быть познаваемым (бодхятвам),

- обладать качествами/атрибутами (сагунатвам),

- быть подверженным изменениям (са-викаратвам) и

- обладать свойством возникновения и исчезновения (агамапайитвам).

Анатма является продуктом пяти великих элементов (панчабхут) и поэтому может быть увидена и испытана, имеет физические характеристики и атрибуты, изменчивую природу и подвержена приходу и уходу.

Искатель ведантической истины должен понять эти ограничения анатмы и осознать, что они никогда не могут быть источником постоянного счастья, которое является его целью.

Поэтому он должен интеллектуально отстраниться от привязанности ко всем её формам.

Он должен размышлять над истиной:

«Я не являюсь физическим телом/умом,
и даже если тело исчезнет, я буду продолжать существовать. Я должен понять, что сознание не принадлежит уму, а только проявляется в уме».

Такой интеллектуальный процесс мышления, позволяющий дистанцироваться от анатмы, называется атма-анатма-вивека.

Эта способность различения (вивека) должна быть глубоко обдумана в уме и укорениться в нем.

Я должен понять, что признание сознания, Свидетельствующего Сознания (сакши-чаитаньям), является лишь новым пониманием уже существующего сознания в уме.

Это сознание, истинное «Я» (Атма), находится за моим самым существованием, за всеми моими мыслями и действиями и во всех трех периодах моего существования.

Оно продолжает существовать даже после исчезновения тела.

Нельзя игнорировать важность ума.

Именно через ум, который является иллюзорной видимостью (митхья), нужно приобретать и усваивать ведантическую мудрость.

Хотя для невежественного человека (аджнани) ум создает рабство, для мудреца (джнани) он помогает приобрести знание о Себе.





Вопрос № 13: Поскольку Сакши чайтаньям (сознание-свидетель) находится очень близко к телу/уму, не будет ли оно подвержено влиянию дош (дефектов) ума?

Ответ:

Нет. Сакши чайтаньям является неограниченным (нираваява), неизменным (нирвикара) и лишённым качеств (ниргуна).

Это и есть характеристики Сакши чайтаньям.

Он всегда остается незатронутым любыми нечистотами ума и остается вечно чистым.

Простое проникновение не может повлиять на его чистоту, так же как солнечный свет не подвергается влиянию нечистот в объектах, которые он освещает.

Мысли, возникающие в уме, могут быть чистыми или нечистыми, но они не влияют на Сакши чайтаньям.

Вопрос № 14: Освободит ли знание о сакши чайтаньям ищущего от сансары и позволит ли ему достичь мокши?

Ответ:

Ищущий должен не только знать о присутствии Свидетельствующего Сознания (сакши чайтаньям) в своем теле/уме, но и пойти дальше и провозгласить, что «Он» сам является этим Свидетельствующим Сознанием.

Это самый важный шаг, который должен сделать каждый ищущий.

Простое знание о том, что в нем есть Сознание, не поможет.

На самом деле, он уже знает об этом, и доказательством тому является то, что он обладает сознанием.

Чтобы сделать такое заявление, ему необходимо отказаться от убеждения, что он существует как тело/ум.

Это убеждение глубоко укоренилось в его уме и укрепилось благодаря его собственному чувству «я» (аханкара) и «мое» (мамакара).

Искатель должен знать, что его реальное состояние — это не его тело/ум, а внутреннее сознание.

Одновременно с этим он должен знать, что мир — это:

- иллюзорная видимость (митхья),
- множественный (анека),
- преходящий (анитья),
- нереальный (асатья) и
- лишённый сути (а-сара),

и поэтому он должен отвергнуть его.

Он должен твердо понимать, что проблемы его тела/ума принадлежат только телу/уму и не влияют на него, истинное «Я».

Это знание может быть достигнуто им только через исследование великих изречений (Махавакья вичара) в форме исследования термина «Ты» (твам-пада-вичара) и исследования термина «То» (тат-пада-вичара).

Исследование термина «Ты» основано на свидетельстве опыта человека в этом мире (анубхава прамана),

а исследование термина «То» основано на свидетельстве Писаний (шастра прамана).

Когда искатель говорит «Я осознаю ум», он должен понимать, что «я», о котором он говорит, это «я-познающий», истинное «Я», а не физическое я.

Это «субъектное Я» является истинным «Я».

В нём нет «я» (аханкары) или «мое» (мамакары).

Таким образом, происходит полное отречение от тела/ума и «я» (анатмы).

Такое созерцание требует постоянного глубокого медитативного погружения (ниддхидйасанам) над этими истинами.

Вопрос № 15: Пожалуйста, объясните, что такое мысль «я»?

Ответ:

Присутствие Свидетельствующего Сознания (сакши чайтаньям) и его отражение в уме как отражённое сознание (пратибимба чайтаньям) заставляет мысль «я» возникать в уме человека.

Это называется «мысль «я»» (ахам-вритти).

Неодушевлённое существо никогда не может сказать «я есть».

Эта мысль (вритти) всегда присутствует, когда ум находится в состояниях бодрствования (джаграт) и сновидения (свапна).

Чтобы сказать «я есть», не требуется никаких особых усилий, кроме того, что нужно находиться в сознательном состоянии.

Хотя весь процесс осуществляется благодаря Сакши, сама мысль принадлежит уму, а не Ему.

«Мысль «я»» (ахам-вритти) необходима мне, чтобы утверждать и провозглашать «я есть Брахман» (ахам Брахмасми).

Всякий раз, когда мы что-то переживаем, происходит тройной опыт, т. е. видение объекта, знание об объекте и познающий «я».

Это означает, что я что-то знаю, а также знаю, что я знаю.

Для обоих этих процессов Сакши является наблюдателем.

Это ни что иное, как настоящее «Я», Истинное «Я» (Атма).

Наблюдаемый мир возникает в уме только в форме мысли.

Это называется «мысль» (идам-вритти).

Ясно, что она является объектом для наблюдателя «Я».

Когда исчезнут и «мысль «я»» (ахам-вритти), и «мысль» (идам-вритти), останется только Свидетельствующее Сознание.

Не будет ни «наблюдателя Я», ни «испытывающего я», называемого эго «я».

Останется только чистое «Я», поскольку Я не являюсь ни субъектом (драстой), ни объектом (дравямом).

Чистое Сознание (Чайтаньям) не может быть наблюдателем само по себе.

Из-за невежества я приписываю свойству ума Свидетельствующее Сознание, что заставляет меня чувствовать, что я нахожусь где-то и что-то делаю.

Когда ум возмущён, я думаю, что я возмущён.

Чтобы преодолеть эту проблему, нужно отделить себя от эго «я».

Моя внутренняя природа — это Свидетельствующее Сознание, и Я - всего лишь свидетель того, что происходит вокруг меня.

Я всегда присутствую во всех трёх состояниях существования.

Вопрос № 16: Можно ли сказать, что дживатма является частью Параматмы и что мы все — части Параматмы?

Ответ:

Нет.

Это противоречит самому учению Упанишад.

Внутренняя природа как индивидуальной души (дживатмы), так и Высшего «Я» (Параматмы) одинакова, это Брахман.

Это можно понять на примере «горшка». Пространство внутри горшка, называемое пространством горшка, не может отличаться от общего пространства.

Пространство не имеет частей, оно является цельным по своей природе и поэтому неделимо.

Простое наблюдение пространства в сосуде не делает его отдельным пространством горшка, отличным от общего пространства.

Общее пространство не претерпевает никаких изменений, хотя пространство видно и внутри горшка.

Та же аналогия применима к индивидуальной душе (дживатме) и Высшему «Я» (Параматме).

Как только игнорируются придатки обоих, становится видно, что оба они идентичны во всех отношениях.

Это так, даже несмотря на то, что всепроникающее Сознание кажется заключенным в индивидуальных телах.

Дживатма и Параматма — это просто два разных имени с разных точек зрения.





Вопрос № 17: Как мы можем распознать сознание?

Ответ:

Именно наше сознание становится разнообразным опытом, когда оно связано с различными мыслями.

Мы должны понять, как мысли возникают в уме.

Когда мы смотрим на объект, наши органы чувств вступают с ним в контакт, и ум регистрирует присутствие объекта.

Это называется мыслью об объекте (вишаякара-вритти).

По сути, это не что иное, как сознание + объект, что приводит к опыту объекта.

Когда кто-то говорит «Я осознаю объект», это означает, что его сознание охватило объект и сделало его известным уму.

Сознание — это чувствующий принцип, который делает инертный объект известным.

Наблюдаемые и переживаемые объекты могут меняться, но само сознание, которое освещает объект в уме, не меняется вовсе.

Даже если все объекты исчезнут и ничего не останется, сознание будет продолжать существовать, поскольку оно вечно, всепроникающе и самораскрывающееся.

Оно подобно постоянному свету, который освещает все вокруг.

Даже если нечего освещать, свет будет продолжать сиять.

Между двумя меняющимися мыслями человек может распознать свое собственное сознание, которое является ни чем иным, как его собственной реальной внутренней природой.

Вопрос № 18: Брахман и Ишвара одинаковы?

Ответ:

Оба слова используются довольно свободно в разных контекстах.

Их нужно понимать в зависимости от контекста.

Очень часто Брахмана называют Ишварой.

Они отличаются друг от друга.

Брахман всегда понимается как Высшая Реальность, единственная Реальность (Сатьям).

Ничто не существует, кроме Брахмана. Таким образом, он является недвойственным (адвитиям).

Он также является лишённым качеств (ниргуна), не имеющим определенного характера, хотя «сущность» объектов приписывается ему как принцип Бытия (Сат).

Брахман, связанный с Майей, называется Ишварой.

Ишвара заимствует существование у Брахмана и, следовательно, подпадает под категорию иллюзорной видимости (митхья).

Ишвара является смесью макро-отраженного сознания и макро-отражающей среды.

Он также имеет три качества (гуны), причем его качество чистоты/гармонии (саттва-гуна) является очень доминирующей.

Он имеет оттенок активности/страсти (раджас) и инерции/тьмы (тамас).

Брахман и Ишвара неразделимы.
Они всегда существуют вместе.

В то время как Брахман является не-действующим (акарта), полностью бездействующим,

то вся деятельность — проявление (шришти), поддержание (стити) и растворение (лайя) — осуществляется Ишварой.

Когда Упанишады называют Брахмана творцом проявления (шришти-карта), они имеют в виду Ишвару, который также известен как Брахман с качествами (Сагуна Брахман).

Хотя Ишвара связан с Майей, Майя никогда не может контролировать Ишвару.

Именно Ишвара держит силу Майи (майя-шакти) под своим контролем.

Понимание Ишвары важно для понимания Брахмана.

Как контролер всего творения, он поддерживает все в надлежащей синхронизации и порядке.

Вот почему его называют Высшим «Я» (Параматмой).

Если убрать приставку «высший» (парам) из этого имени, он будет ничем иным, как Брахманом без качеств (ниргуна-Брахманом).

Вопрос № 19: Пожалуйста, объясните методологию адхьяропы и апавады.

Ответ:

Адхьяропа означает наложение, а апавада — отрицание этого наложения.

Эта методология используется в Веданте для установления определенной истины.

Обе методологии являются взаимодополняющими по своей природе; одна без другой является неполной.

Эта методология может показаться противоречивой, поэтому ее необходимо правильно понимать.

Она применяется, в частности, в отношении творения.

В начале Упанишады говорят, что творение произошло из Брахмана; позже эта идея отвергается, и делается вывод, что мир вовсе не создан и он так же «реален», как мир, увиденный во сне.

Точно так же, говоря об освобождении (мокше), сначала ученику говорят, что он должен искать милости Ишвары, чтобы освободиться от мирских проблем.

Позже эта идея отвергается, и ученику говорят, что мир сам по себе не является причиной его страданий; настоящей причиной является его отношение к миру с точки зрения его привязанности к нему.

Через апаваду ему советуют изменить свое отношение и понять, что мир сам по себе является иллюзорной видимостью (митхья), а он сам является основой/субстратом (адхиштанам) мира с точки зрения своего статуса Брахмана.

Для первоначального понимания этой методологии приводится пример с веревкой/змеей.

Когда человек видит веревку в тусклом свете, он принимает ее за змею.

Восприятие так называемой змеи является наложением (адхьяропы) на веревку.

Когда он видит ту же веревку в ярком свете, змеи больше нет.

Таким образом, знание о змее отрицается правильным знанием о веревке.

Это отрицание наложения (адхьяропы) называется апавада.

Точно так же, из-за невежества, все страдания тела/ума навязываются Свидетельствующему Сознанию (сакши чайтаньям), истинному «Я» (Атме).

Это также случай наложения (адхьяропы) на истинное «Я».

Благодаря ведантическому знанию ложное знание отрицается.

Это отрицание является апавадой.

Вопрос № 20: В стихе 5 главы 6 Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит, что мир существует в Нем, а Он существует в мире. Разве здесь нет противоречия?

Ответ:

Идея заключается в том, что только Брахман действительно существует как единство (экам), а все остальное существует заимствованно.

Таким образом, различие между творцом проявления (шришти-карта) и творением (шришти) устраняется.

Несмотря на то, что наблюдаемые дживы и мир существуют, все является одним лишь Брахманом, проявляющимся в разных именах и формах.





Вопрос № 21: Предшествует ли установление джагат-митхятвам Брахма сатьям?

Ответ:

Да.

Крайне важно сначала установить иллюзорность мира (митхятву джагата).

Самопознание может быть эффективным только тогда, когда это твердо установлено в уме.

Одновременно с этим необходимо понять иллюзорность (митхятвам) прарабдхи (созревшей кармы).

Избегание мира или бегство от него не установят иллюзорность мира (джагат-митхятвам).

Внутренне ум должен быть полностью убежден, что весь мир (джагат) является лишённым сути (а-сара) и заслуживает отрицания.

Упанишады провозглашают, что мир – это не что иное, как набор имен и форм.

Доказательством отрицания мира будет то, что искатель скажет:

«Пусть со мной или в мире со мной происходит что угодно, я не затронут ни в малейшей степени».




Вопрос № 22: Где находится невежество (авидья)?

Ответ:

Невежество (авидья) не может существовать независимо, оно должно иметь местоположение.

Это местоположение — истинное «Я».

Три состояния – бодрствование (джаграт), сновидение (свапна) и глубокий сон (сушупти) – покоятся на невежестве (авидье).

Авидья также называется корневым невежеством (мулавидья) или Майей, которая создает фундаментальное невежество о своей истинной внутренней природе через свою завесу, называемую силой сокрытия (аварана шакти).

Это не невежество об объектах материального мира, это духовное невежество, от которого человек страдает с самого рождения.

Атма и мулавидья/майя существуют вместе.

Мулавидья не имеет собственного бытия (сат), сознания (чит) или блаженства (ананда).

Именно благодаря этой силе проявляется всё творение (шришти), которое существует в потенциальной форме в Брахмане.

Таким образом, Брахман является основой/местом пребывания (ашраей).

Вопрос № 23: Какова природа мулавидьи?

Ответ:

Мулавидья (корневое невежество) или Майя является проявлением всей вселенной.

Весь мир анатмы является продуктом только этого.

Она обладает силой сокрытия (аварана-шакти), с помощью которой она скрывает истину о Брахмане и заставляет дживу верить, что мир является реальным, через свою силу проекции (викшепа-шакти).

Настоящая проблема заключается не в силе проекции (викшепа-шакти), а в силе сокрытия (аварана-шакти).

Именно аварана-шакти создает невежество относительно истинного «Я» (атма-аджнянам) для индивидуума.

Она является причиной иллюзорного знания (митхья-джнянам), которая заставляет индивидуума верить, что анатма действительно существует и может быть воспринята.

Только митхья-джнянам приводит к восприятию проявленного мира и последующей обусловленности (самсаре).

Шанкарачарья называет даже действие невежеством (аджнянам), поскольку оно связывает действующего.

Обратите внимание, что Майя не может действительно скрыть реальность, Брахмана, так же как облако никогда не может скрыть солнце.

Она только скрывает нашу способность познавать Брахмана и, таким образом, действует как препятствие для познания Брахмана.

До тех пор, пока длится это невежество, мир будет казаться нам реальным, и мы будем постоянно ощущать обусловленность.

Именно через изучение веданты и исследование великих изречений (махавакья-вичара) можно превзойти мулавидью.

Во всех трех состояниях существования это невежество находится в сознании ума.

Когда человек говорит: «Я невежественен» — это значит, что он ошибочно приписывает невежество самому себе, своему истинному «Я».

На самом деле само «Я» не может быть невежественным. Оно всегда чистое и знающее.

Невежество находится в уме, но сам ум не является его источником или местом, потому что ум сам порождён этим невежеством.

Весь мир, который мы видим в состоянии бодрствования, создаётся этим глубинным невежеством, которое находится во мне как в Свидетеле.

То есть невежество действует через меня, но не затрагивает меня. Оно лишь проецирует мир перед моим сознанием.

Проявленный мир бодрствования создается корневым невежеством, находящейся во Мне, Свидетеле.

Другими словами, «я» являюсь создателем проявленного мира бодрствования (джаграт прапанча) и проявленного мира сновидения (свапна прапанча) через корневое невежество (мулавидью).

Ни один из них не имеет собственного существования, поскольку оба являются иллюзорной видимостью (митхья).

Когда искатель обретает мудрость «я есть Брахман» (ахам Брахмасми), это невежество автоматически стирается.

Несмотря на то, что Атма и ум с невежеством очень близки друг к другу, Атма, будучи бездействующим, не может устранить невежество.

Оно должно быть устранено только через исследование Писаний (Шастра-вичара) и обретение знания Брахмана (Брахма-гьянам).





Вопрос № 24: Каков статус мулавидьи? Оно относится к категории «существующее» или «несуществующее»?

Ответ:

Согласно Веданте, это отличается и от существующего, и от несуществующего – не относится ни к категории существующего, ни к категории несуществующего.

Оно существует до тех пор, пока не будет устранено знанием (джнанам).

Вопрос № 25: Создана ли джива Брахманом?

Ответ:

Нет.

Брахман не создаёт и не может создать ничего. Всё, что выглядит как творение, является проявлением Ишвары, действующего через Майю.

Ишвара создаёт лишь тело и ум дживы. Сама же джива не имеет начала.

Когда человек говорит: «Я родился» — это относится только к его телу и уму.

По невежеству рождение тела ошибочно приписывается дживе.

В момент смерти тело умирает, но джива не умирает.




Вопрос № 26: Создает ли Ишвара этот мир?

Ответ:

Ишвара сам по себе не творит мир в одиночку. Он является лишь общей причиной творения.

А особой причиной служит совокупность карм джив — их добрых и злых поступков.

Мир нужен дживам для того, чтобы они могли существовать и проживать последствия своих действий.

Поэтому можно сказать, что дживы также поддерживают Ишвару в процессе развёртывания творения.

И джива, и Ишвара существуют вечно,
без начала. Джива не рождается — рождаются только её тела.




Вопрос № 27: Почему Шастры относятся к миру бодрствования и миру снов одинаково, если мир бодрствования переживается непрерывно, а мир снов — только во сне?

Ответ:

С точки зрения Писаний, оба эти мира очень похожи по своей природе.

Всё, что мы видим в бодрствовании, кажется реальным, но точно так же всё, что мы видим во сне, кажется абсолютно реальным, пока мы спим.

Однако после пробуждения сон исчезает.

Та же логика применима и к бодрствованию: оно тоже является проекцией в уме и исчезает в глубоком сне, где мир сохраняется лишь в потенциальной форме.

Разница лишь в том, что мир бодрствования — это проекция Ишвары, а мир снов — проекция самой дживы.

По своей сути оба они равны: оба временны, оба изменчивы и оба не являются высшей реальностью.



Вопрос № 28: Имеет ли джива свободу воли или она полностью подчиняется воле Ишвары?

Ответ:

Да.

Все мы наделены полной свободой воли, чтобы думать, действовать и совершать правильные или неправильные поступки, в зависимости от ситуации.

За пределами этого наша свобода воли не распространяется.

Как только действия совершены,
мы становимся связанными их результатами.

Ишвара является Дарителем плодов действий, и результаты даются Им без какой-либо пристрастности или предпочтения.




Вопрос № 29: Атма является чистым сознанием по своей природе. Как она может быть местом для невежества?

Ответ:

Да, может.

Абсолютная реальность является основой для мира.

Это похоже на сосуществование воображаемой змеи в веревке или миража воды в пустыне.

Сама по себе реальность (веревка, пустыня) не содержит змеи или воды, но из-за невежества их видят.

Так и Атма остаётся чистой и незатронутой, но из-за невежества ей ошибочно приписываются свойства ума и мира.

Такое сосуществование является причиной невежества.




Вопрос № 30: Шастры говорят, что вечное блаженство не может быть испытано; это то, что нужно понять и утверждать. Пожалуйста, объясните.

Ответ:

Шастры говорят о двух типах блаженства в Упанишадах.

Один из них — это переживаемое блаженство, которое испытывается в уме и возникает от контакта с приятными объектами.

Тайттирия-Упанишада описывает это блаженство, которое классифицируется от человеческого уровня до уровня Брахмана, но оно не относится к категории вечного блаженства.

Вечное блаженство — это полнота блаженства, которая является самой сущностью Брахмана или Атмы.

Это тот самый источник, из которого вытекает всё переживаемое блаженство.

Тело и ум пронизаны всепроникающим Сознанием, которое по своей природе является этой полнотой блаженства.

Когда ум человека относительно спокоен и умиротворен, именно это блаженство, отражаясь в уме, признаётся как чувство счастья.

Его продолжительность ограничена тем временем, пока ум остаётся спокойным; оно исчезает, когда ум возвращается к своему обычному состоянию беспокойства.

Мы должны понимать, что полнота, будучи Целым во все времена, и есть вечное блаженство.

Когда мы утверждаем свой статус как самой Атмы, мы также утверждаем свою природу как Целого, как полноты бытия.