Обсуждение Книги Тота и Каббалы (копия)

6 сентября 2014

Вопрос:

Я полагала, что Парабрахман скорее соотносится с Айн Соф.

Как турьятита присутствует во всех состояниях сознания,
так и Айн Соф (Парабрахман) присутствует в Кетер первого треугольника (мира Ацилут).

Если в Айн Соф Парабрахман без пред-сознания (Брахмана или Хокмы) и без пред-материи (Пракрити или Бины), то в Кетер Он уже с ними.

Можно сказать что Кетер — это Абсолют на "пороге проявления",
когда первичные условия для проявления (Хокма и Бина, или Брахман и Практити) уже возникли.

Это ещё не проявленный Космос, но Пред-Космическая Мысле-основа. Идеальный мир Архетипов.

Поэтому, да, Пахабрахман (Айн Соф) интуитивно познаётся в Кетер, на границе сознательного и бессознательного, как бы в "пред-сознании".

То, что Махарадж называл «первым уровнем речи» — это «первый треугольник на Древе Сфирот».
Это "область предсознания" или план идеальных архетипов, в которую можно попасть через Даат (знание смерти).

Между целостным сознанием (проявленного мира) и местом чистой интуиции за пределами восприятия лежит пропасть.


К первому сообщению

9 сентября 2014

Вопрос:

Интересно поразмышлять ещё о трёх колоннах на Древе Жизни.
Одна из них негативная (ж), другая - позитивная (м), а посередине - колонна равновесия. Колонна Равновесия в некотором смысле, наверное, может быть сопоставима со "Срединным Путём", в отличие от Пути "Молнии".

Как можно даже одну сефиру называть "негативной" или "позитивной", если они двуполы,
т.е. пассивны по отношению к предлежащей сефире и активны по отношению к послележащей?

Как можно среднюю колонну Древа Сефирот ассоциировать со "Срединным путем",
если, во-первых, она не является путем, но сама содержит несколько путей и сефир,
а во-вторых, Срединный путь подразумевает постепенное продвижение по пути,
названный Буддой Восьмеричным путём, а не перескакивание со ступеньки на ступеньку.

цитата:

Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Осваивать эти правила следует постепенно, ступенчато, как наставлял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности».

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути.

Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Пожалуйста, не делайте преждевременных ассоциаций!

Каббала - это такой инструмент, которым можно начинать пользоваться (в том числе и для ассоциаций) только в конце, т.е. когда вы познакомитесь со всеми сефирами и всеми Арканам Таро, являющимися путями между сефирами.

Арканы Таро – это пути между сефирами, поэтому мы знакомимся с ними одновременно.

Но это не «пути» в привычном смысле слова, это Пути Бога к «человеку малкута» и обратно.

Они описывают не то, что вам нужно делать, а "схему" проявления абсолютной реальности,
они дают ключи к пониманию того, как из абсолютной реальности вы превратились в обособленную часть своего же проявления.

Но каббала начинает давать понимание, только когда собраны все ключи, коих - 32:
10 сефирот и 22 буквы (Аркана Таро).

Вот когда все ключи собраны, тогда у вас есть инструмент, который сам начинает работать.

Знание части Арканов или части сефир ничего вам не даст, но только когда будет известен самый последний из Арканов и последняя из сфирот, тогда они начнут взаимодействовать и открывать знание на интуитивном уровне, а не на ментальном.

И это будет знание не на уровне сознания, а на уровне интуиции. Вы не сможете перевести это знание в слова. Если бы это знание можно было получить на уровне слов, в каббале не было бы нужды!

Это инструмент, который выводит вас, как сказал бы Махарадж, с четвертого уровня речи, через третий и второй, на первый, где эта "речь" уже невербальна, поэтому не может быть передана обычным вербальным способом.


Я очень прошу вас понять, что вам не нужны никакие асоциации на уровне ментального ума, от них нет проку; каббала – это не рассказ, это инструмент, взаимодействующий с вашим интуитивным планом.

Поэтому вы пользуетесь ментальным умом для понимания того, что вы читаете по каббале, но и только.
Вы только укладываете это в ум, а затем это начинает работать само, но уже на другом уровне сознания, на том, с которого вы не можете вынести это знание на ментальный план и положить на слова.

И это не имеет отношения, как говорят некоторые, к неспособности пользоваться словами;
у этого знания нет аналогов в мысли, не говоря про слова.
Про него даже подумать не получается, тем не менее, это уже импульс к некой идее.

Это не так, как в Кетер, а так как "зародыш идеи", как пред-идея, или первичный импульс к идее,
но само по себе оно полное и достаточное, и именно "спускаясь" на уровень более оформленных идей, а затем и мыслей, оно ограничивается, становится более фиксированным, и поэтому неполным.

Из-за этого все слова не могут коснуться знания на интуитивном уровне. Это уровень Кохма-Бина.

Тогда как Кетер - это чистая турьятита, абсолютная полнота знания, где нет ни единой викальпы, ни единого движения в сторону идей, не говоря уж про мысли и слова.

Но вот в ней что-то "зашевелилось" и возникает Кохма (Мудрость), как наполнитель сосуда, и Бина, как сосуд для мудрости. Это пред-лингам и пред-иони, или абсолютные лингам и иони.

Это Мудрость Абсолюта, вливающаяся в сосуд Абсолюта, это как «вещь в себе», а не «вещь в чем-то ещё».

Но вы должны понять, что эта Мудрость не имеет отношения к мудрым мыслям или поступкам сефиры Малкут. Это Мудрось другого порядка, это абсолютная мудрость, это ещё пред-идеи, зародыши идей, потому что знание "Я есмь" станет явным только в Тиферет.
А в Кетер знание "Я есмь" не имеет ориентиров, поэтому тождественно незнанию.


И вот как можно наложить свой негативный или позитивный опыт на правую или левую колонну Древа Сфирот, если в первом треугольнике Древа ещё нет знания "Я есмь"? Откуда там негативный или позитивный опыт?
Там даже опыта нет, это только подготовка к опыту.

Можно считать, что весь первый треугольник – это турьятита.
А недвойственное сознание – это Тиферет (Небесный Человек, когда есть различия, но нет разделенности).

Все, имеющие опыт сатори, на миг касаются Тиферет, но чтобы коснуться первого, Божественного треугольника, нужно пройти через смерть, пересечь Бездну в состоянии неума.

В «Божественном треугольнике» нет «Небесного Человека», нет целостного, проявленного сознания, попасть в «Божественный треугольник» можно только пройдя через «пропасть смерти знания "Я есмь"».

И как можно называть Бину и Кохму (неразделимые Шиву и Шакти, лингам и иони) называть негативными или позитивными и при этом стараться не цепляться за них? Это уж совсем из области абсурда!


Чтобы попасть сначала в Тиферет (недвойственное сознание) вы преодолеваете «первую завесу», отделяющую Тиферет от двойственности Малкут,
и затем, чтобы попасть в «Божественный треугольник» вы должны преодолеть Бездну (пройти через смерть, через сингулярность).





Вот два поперечных препятствия, которые вам нужно пройти. И кто прошел только в Тиферет (недвойственность), тот не пересёк Бездну и не достиг истока.


К первому сообщению

10 сентября 2014


Каббалу можно сравнить с инструментом, с помощью которого вы выходите на интуитивный уровень понимания, а не с ребусом.

Каббала - не ребус и не тайный шифр, поэтому её не нужно решать, нужно овладеть всеми её инструментами.

Вопрос:

Понравилась табличка соответствия сфирот позициям точки сборки! Она тоже из книги Дины Форчун?
Есть над чем подумать любителю Кастанеды!) Например, я думала, что Тиферет - это второе внимание, а оказывается - потеря человеческой формы... Это кое-что объясняет.

Нет, не из книги Дион Форчун.

Но аналогия Тиферет с «потерей человеческой формы» правильная,
потому что знание "Я есмь" в Тиферет не имеет формы, а значит тождественно миру.

Или так: сознание тождественно своему содержанию.

А что такое само сознание в Тиферет без содержания?

Правильно - это отражение Кетер на ментальный план.

Так, изучив Кетер с её двумя модусами (Кохма-Бина) вы можете интуитивно понять, что такое "Я есмь" до «я»-концепции, потому что это и есть то самое безначальное знание "Я есмь" тождественное незнанию.

Но полнота знания придет после последней - Малкут, потому что она - Шут и соединяется с Кетер.
Догадываешся, что это значит? Это означает последний, 10 сезон Дзенского Быка Просветления.

Они даже графически похожи: без поклажи, с одним мешочком за спиной он идет глядя в Небо...

цитата:

Шут, Скоморох, Безумец, Дурак, Глупец, Блаженный, Пилигрим...
Шут – это ГЛАВНЫЙ АРКАН, главная из Великих Тайн Таро. Именно он вдыхает жизнь и смысл в колоду. Если Шута положить на первое место, а другие карты выложить в ряд слева направо, то можно обнаружить, что Шут идет к другим персонажам, как бы проходя через все карты. Он, подобно духовно невидящему из-за повязки на глазах неофиту, готов отправиться в сложнейшее путешествие, ведущее через врата Божественной Мудрости. В ходе этого путешествия сознание должно утратить детское видение Вселенной, чтобы в конечном счете вернуться к нему же на новом уровне. Шут олицетворяет каждого из нас. Сущими Дураками мы отправляемся в Путешествие Героя, в земную жизнь, а потом за её пределы. Шут подает первый импульс, но он же находится вне Мира и олицетворяет Непостижимое (число «ноль»).
Нулевой или XXII Аркан благословляет путь смелых, путь героя, единственый путь, ведущий к исполнению заветного желания (здесь можно вспомнить дурачка из русских народных сказок, получающего ВСЕ в конце своего безрассудного и причудливого странствия).

Вопрос:

Очень понравилась новая книжка "Сакральный мистицизм Египта", и читается легко, после Шмакова-то...

Это такие тексты, которые нужно аккуратно укладывать в голову. Потом вам будут снится сны
с посвящениями и откровениями. И в конечном итоге вы узнаете невыразимые словами истины.

Я не могу вас заставить читать ещё и этот текст, потому что понимаю вашу занятость,
но очень советую, особенно вместо какой-нибудь телепередачи или художественной книги.

И ещё, вы их укладывайте в ум, но не делайте выводов, позвольте собраться всем пазлам,
потом выводы придут к вам совсем в иной форме, не в ментальной.

Это не обычные тексты, они рассчитаны не на рассуждающий ум, а на интуитивный уровень сознания,
поэтому не ищите в нем интересных фактов и даже аналогий.
Они сами к вам придут, но совсем в иной форме. Просто услыште меня.

Оптимально их читать вслух, и то, что показалось непонятным, прочтите дважды или даже трижды.
Так они укладываются туда, куда надо. Когда будет собрано достаточное количество пазлов,
они сами вспывут в сознании в виде интуитивного постижения многих вещей, для которых не существует слов.
Ваша задача - просто уложить их в ум.

Будет ещё один параллельный текст, тоже по Арканам.
Но он тоже необязателен для всей группы, только для заинтересованных.
Для заинтересованных удобно читать тексты параллельно, например, по одному Аркану из каждого текста,
и немного каббалы.

Не пугайтесь сложности текстов, вам не обязательно понимать всё, просто уложите их последовательно в ум, тем способом, который я написала.

Вам, наверное, кажется, что бессмысленно читать то, что ты не до конца понимаешь. Вы ошибаетесь!
Известны случаи, когда так учили языки и даже высшую математику.
Не помню фамилию извесного математика, который стал математиком благодаря тому, что в 5 лет нашёл на чердаке книги по математике и просто рассматривал их несколько лет.
А потом с ним "что-то случилось", и он стал понимать сложнейшие уравнения.
Вы не знаете возможностей сознания и всех его уровней, так почему бы вам не попробовать?

Вопрос:

Хорошо, Лакшми, я больше не буду пока не только озвучивать, но и обращать особо внимание на возникающие ассоциации. Буду читать молча, а спрашивать только если действительно что-то непонятно. Надеюсь, я тебя услышала.

Правильно, иначе получается, как в притче про слона: ты вслепую нащупываешь хобот и думаешь, что это шланг, потом нащупываешь ногу и думаешь, что это колонна, потом живот принимаешь за стену, а ухо за веер. В итоге, вместо целого слона у тебя получается набор разных вещей.

Когда ты "общупаешь" все части до последней и увяжешь их воедино, тогда ты распознаешь слона.

А пока ты просто собираешь информацию, без выводов, что это похоже на «веер» или «стену».


К первому сообщению

12 сентября 2014

Вопрос:

ЧТО автор книги называет "нами" в этом месте?
Причем есть догадка, что ответ находится уже в этой цитате (в её целом смысле), но я не могу проникнуть, уловить.

Человека Малкута, обособленное существо. Когда он срывает с себя всё человеческое
и даже всё медитативное, тогда остается чистое невыразимое (Дух).

Помнишь сравнение "я" человека с дырой.
Вокруг этой "дыры" слоями располагаются "одежды" обусловленностей.
Когда они сорваны, то там - Ничто, и это Ничто есть Божественная Сущность.

Таким образом, Она одновременно и в нас, и не в нас.
Когда мы в "одеждах" обусловленностей, тогда мы - не Она, без них мы - Она.

Вопрос:

книга, кстати, мне тоже понравилась, хочется её всю изучить

Если не терпится, то вот ссылка на всю книгу САКРАЛЬНЫЙ МИСТИЦИЗМ ЕГИПТА (22 ступени посвятительного пути), или скачать.
Автор: Рудникова Нина (ученица №40 F. F. R. C. R.)
Кстати, она же записала «Курс Энциклопедии Оккультизма ГОМа» (Григорий Оттонович Мёбес)
в 1912 году. С.

Именно про эту книгу я говорила, что будет ещё одна параллель Арканам Таро.


_________________


Все эти тексты являются дополнением к «Книге Тота», дающим много подсказок.
И более доступным языком.

Но трудность языка Шмакова (Книги Тота) проистекает не из его косноязычности;
это такой намеренный приём изложения, которым пользуются посвящённые.

Язык действительно сложен для беглого чтения, и именно поэтому его применяют, когда передают посвящение (ГОМ, кстати, тоже).

Это нужно для того, чтобы вынудить читателя (слушателя) удерживать внимание на тексте,
не отвлекаться на посторонние мысли;
а главное - в том, что такое напряженное внимание к тексту откладывает в подсознании очень мощные "отпечатки", которые там же в подсознании формируются "неведомым образом" и затем всплывают в сознании в виде интуитивных постижений.

Чтобы хоть как-то понять абзац текста, вам порой приходится прочитывать по три и даже более раз.

И тогда вы начинаете замечать, что текст как бы вынуждает вас к неотрывному напряжённому вниманию,
и вы понимаете, что ваше непонимание смысла, заключённого в абзаце, было связано с бегающим вниманием, т.е. с отвлечениями, о существовании которых вы даже не догадывались читая обычные тексты.

И вы начинаете осознавать, насколько поверхностно до сих пор работал ваш ум,
что фактически он никогда не фокусировался на изучаемом предмете должным образом,
что ум просто не умеет работать в таком режиме.
Он привык к другому, "горизонтальному" режиму, когда он скачет с одного на другое,
покрывая большую "горизонтальную поверхность", он привык узнавать немногое о многом.

Таков его привычный режим работы: очень немногое об очень многом.

В таком режиме работает любой посредственный ум, и, конечно, такой ум ни на что путное не способен.

Перестроиться на правильный режим не так уж и сложно, если, конечно, есть намерение это сделать, просто сначала потребуются некоторые усилия над собой; ум сопротивляется, когда его принуждают (привязывают к столбу).

Ум должен научиться "вертикальному" режиму, когда он познаёт очень многое о очень немногом.


Я могла бы вам перевести любой абзац «Книги Тота» на обычный язык, но в этом не будет никакого толку, потому что такое понимание быстро улетучится и забудется.

Предполагается, что вдумчивый читатель сначала будет многократно перечитывать каждый абзац текста, чтобы уловить смысл, пока наконец ум не приобретёт навык к однонаправленному вниманию.

Это значит, что читая какую-то информацию, вы превращаетесь в неё;
уже нет никаких рассуждений, никаких аналогий, никаких выводов,
читатель исчезает, остаётся само читаемое.

Способность ума к однонаправленному вниманию на протяжении длительного времени очень полезна и в повседневной жизни, потому что она позволяет сконцентрироваться на решении практических задач без помех со стороны персоны с её воображениями и эмоциями.


Как правильно читать «Книгу Тота»: сначала вы берете абзац и пытаетесь его перевести на обычный язык. Для этого вам понадобится понять смысл абзаца, иначе как вы певередёте.
А это подразумевает однонаправленное внимание, потому что изложение непривычное для вас, и стоит вам отвлечься, как смысл ускользнет от вас. Поэтому вы перечитываете несколько раз, пока смысл не станет очевидным.

Но постепенно это соскальзывание прекратится, и ум войдет в режим однонаправленного внимания.

Конечно, могут попадаться такие абзацы, где вы не можете понять по другой причине – из-за отсутствия дополнительной информации; это не страшно, такого рода непонимание допустимо, потому что оно устранится по мере дальнейшего продвижения по тексту.

Но это вовсе не подразумевает, что вы можете механически читать, т.е. не включая ум.



Берем, к примеру, этот абзац из Первого Аркана «Книги Тота»:

«Субстанциональное Творчество есть расчленение Самосознания Сущности, это есть выявление потенциальной возможности бытия Ее отдельных аспектов, как самостоятельных субстанций второго рода, аналогичных Субстанции Основной. Дальнейшее изменение Целостного Самосознания осуществляется Основной Субстанцией уже через посредство этих отдельных аспектов.
Отсюда следует, что Субстанциональное Творчество первично по Природе и не может иметь продления, Оно заканчивается в момент порождения идеи творчества как таковой и ею исчерпывается. Таким образом, акт мирового Творчества есть акт выявления идеи о нем Божественной Сущностью, как следствие противопоставления ей Мирового Инертного Начала, Абсолютного Ничто».

Что вы поняли из прочитанного? Переложите на обычный язык. И я от вас отстану.


К первому сообщению

12 сентября 2014

Ответ на вопрос:

Речь идет о природе мироздания, проявления.
Первый тезис не говорит о том, что всё едино,
несмотря на кажущуюся различность есть порождение единого Божества.

О каком проявлении идёт речь?
Первый тезис не говорит о том, что всё едино!
И никаких "кажущихся различий" ещё нет!

«выявление потенциальной возможности бытия Ее отдельных аспектов»

Вот о чем речь! Это только выявление потенциала аспектов, но не самих аспектов.

Ответ на вопрос:

Дальше описывается "механика" того, как это происходит:
Божество проявляется путем разделения себя на части (воспринимающий и воспринимаемое, например, мужское/женское начало) и именно таким путем реализует и познаёт себя одновременно.

Нет, самопознание происходит не от выявления в себе воспринимающего и воспринимаемого, но активного и пассивного аспекта самого себя. Тут ещё нет речи о воспринимающем и воспринимаемом, и даже в третьем Аркане о воспринимающем нет речи,
ЭТО ТОЛЬКО ИХ ПОТЕНЦИИ!!!!

Первый воспринимающий появится только в Тиферет.
До этого только потенции, а для ума - это лишь допущения.
То есть, это предполагается умом, но не воспринимается как троичность.

А воспринимается это как нирвикальпа самадхи.

Весь первый треугольник есть сам Эйн Соф, Абсолют, Пара-брахман, разложенный допущением ума на три составляющих.

Это ещё не проявление, а только готовность к нему, выявление потенциала (условно говоря).
Ум считает это долженствующем быть, потому что из ничего не может появиться что-то.

Поэтому, само собой разумеется (априори), что видящий, видимое и видение потенциально уже содержатся в Эйн Софе, поэтому он триедин в себе.

О переживании этого "Божественного треугольника" вы можете сказать только то, что это Пустота, но это не пустота вакуума, она заполнена потенциями до краёв, и выплёскивается это в проявление.

А Паралайя - это не небытиё нигилистов, а именно вот эта Шуньята, наполненная собой.

Ответ на вопрос:

Но, само Божество не находится там, где его проявление, ОНО непостижимо с этого уровня (т.е. непознаваемо на уровне рассматриваемого проявления), ОНО находится выше.

Нет, 1-2-3 Арканы - это само Божество и есть! В первых трёх Арканах рассматривается только выявление потенций, потенциал проявления дает первый импульс к будущему проявлению.

Ответ на вопрос:

В последнем абзаце, говорится, что после выявления импульса, то что получилось нельзя уже назвать Божеством, т.к. импульс, хоть и исходит от Него, уже не может в полном смысле быть назван Высшим. Потому что выражает лишь одну из возможных потенций.

Нет! Все три первых Аркана Являются Божеством, и только МИРОВОЕ ТВОРЧЕСТВО, как результат взаимодействия вторичных потенций, выявленных в себе тремя первичными, не является Божеством.

Поэтому после триединства первого треугольника находится БЕЗДНА, отделяющая его от Мирового Творчества, которым является Небесный Человек.

Первый Треугольник - это Само Божество, невыразимая Субстанция всего, Душа будующего Мирового творчества.

Ответ на вопрос:

Говоря о Маге, конечно же имеются в виду не какие-то абстрактные ткани в теле. Имеется в виду выделение чувства себя (всеобщего Я-есть) из непроявленного. Появлением Брахмана "из" Парабрахмана.
Если смотреть на картинку, это лучи, идущие к Брахману сверху от Парабрахмана

Ну, если лучи, то ладно; но не Брахман, потому что Брахман - это Небесный Человек или Адам Кадмон. Между ними Бездна!


К первому сообщению

13 сентября 2014

Ответ на вопрос:

Творит Отец в Матери, в результате Субстанционального Творчества. И в отцовско-материнском континууме рождается бытие - что является третьим Арканом, по всей видимости. То есть, первый тернер описывает рождение Бытия??

Нет! "рождается" осознание бытия.

В первом Аркане - потенция Бытия, во втором – потенция Сознания.
Их взаимное присутсвие (тут нет речи о взаимодействии) есть потенция Осознания Бытия.

Все трое есть турьятита. И всё остальное существует постольку, поскольку есть турьятита.

И только потом, каждая из этих триединых потенций выявляет в себе вторичные потенции,
которые и участвуют в Мировом Творчестве, результатом которых является Небесный Человек (Брахман).

Это Мировое Творчество есть иллюзия (Майя), и Проявленный Брахман (Небесный Человек) нереален,
потому что он рождается в Манвантару и умирает в Пралайю, а реальность не может отсутствовать никогда!

Махарадж говорит: «Я хочу приговорить эту "Я-естьность" к смерти», – это он про Логос говорит, про первичное появление концепции "Я есть". Потому что это возникающий и исчезающий феномен.

Именно потому, что Логос ("Я есмь") не есть истинная реальность, между ним и Божественной Сущностью находится Бездна, которую ум не может пересечь.


Буддхи, к которому относится первый треугольник, – это «сат-чит-ананда», что переводится как:
сат (1 Аркан) бытиё.
чит (2 Аркан) сознание,
ананда (3 Аркан) осознание своего бытия.

Но здесь нет не только объективного проявления, нет даже концепции "Я есмь",
потому что "объективность" и "Я есмь" – порождение Логоса (ментальный план).

Так что, весь первый треугольник (Триединство Духа) – это чистая турьятита, «Неизречённое», «Незримый Свет».

Всё описание первых трех Арканов – это не наблюдение их, не восприятие в опыте, но умозаключение о них, как о долженствующих быть, о существовании которых судят по их вторичным проявлениям, как ветер распознаётся при перемещении легких объектов или струи мельчайших частиц на коже.

Т.е. если в тварном мире есть воспринимающий, восприятие и воспринимаемое, то они не могут выскочить из Ничто, поэтому они должны уже быть в потенциале, в первопричине, в турьятите.

Но никакого воспринимающего, восприятия и воспринимаемого в турьятите нет. Это концепции, созданные Логосом, который является Сыном Сына Триединого Духа.

А Сын Триединого Духа есть потенция осознанного бытия (турьятита), потому что в ней – весь Триединый Дух. Турьятита одновременно Отец, Мать, и Сын (бытиё, сознание и осознание бытия).

Осознание Бытия (Сын) является потенцией Мирового Творчества,
тогда как Логос сам и есть Мировое Творчество.
Он же Брахман, Люцифер, София, Небесный Человек.

И этот Небесный Человек, как отражение Триединого Духа в уме, сам тоже триедин,
но его триединство создано вторичными выявлениями из первичных потенций.

Весь второй треугольник есть отражение Божества в неразделенном ещё уме, поэтому состояние Небесного Человека – само по себе свобода.

И вам остаётся только заглянуть в первый треугольник, где ещё нет восприятия, где ещё нет Брахмана, в Первоисточник.

И когда в приведенном абзаце говорится:

то это говорится о завершённости Триединства Духа только турьятитой, с потенциальным импульсом к творчеству.
Дальнейшее творчество осуществляется вторичными потенциями, выявляемыми из первичных трех.

И это уже «Вселенский Иллюзон» или, как сказал бы Лонгченпа, – украшение Основного Пространства.

Это прекрасные, абсолютно совершенные, но временные феномены, возникающие в турьятите,
недвойственные ей, поэтому Небесный Человек (феномен) "живёт в Эдеме", неотделённым от Бога.

Божественная Сущность (Триединый Дух) – это чистая турьятита, и только это реально, но она пронизывает собой весь «Вселенский Иллюзон» (феноменальный мир), поэтому называется Душой Мира.


К первому сообщению

13 сентября 2014

Ответ на вопрос:

Если я правильно поняла, то в первом Аркане появляется потенциальное (непроявленное, только как возможность) движение, или другими словами - потенциал движения, во втором - потенциальная "среда, пространство", в чем может возникнуть движение, т.е. то, что может быть движимо. И третий Аркан - импульс как возможность для начала "движения среды". В третьем Аркане выявляется неконцептуальное знание "я есть", которое равнозначно незнанию.

Не появляется, а выявляется! И не "движение", а потенция бытия.
Во втором Аркане - не "потенциальная среда", а сознание, тоже как потенциал.

Можете условно представить себе так, что бытиё смотрит в зеркало сознания, и осознает своё бытиё. И все трое есть один Субъект, Бог.

Это «вещь в себе».
Все объективные феномены находятся в какой-то среде, например, Маша находится в комнате,
и только Бог находится в Себе.

В третьем Аркане не выявляется неконцептуальное знание "Я есть", оно там всегда есть;
первый, второй, третий Арканы описывают не процесс.

Эти три Аркана не делятся, они не имеют последовательности, это одновременно, триединство,
и только в описаниях ума получается кажимость процесса.

Просто ментальный ум, через логическое понимание, что Триединство Первопричины (которую он не может воспринять) долженствует быть, поскольку оно отражено в Мировом Творчестве в виде уже концептуальной троицы: воспринимающий, восприятие и воспринимаемое.

Как по-вашему, могут они появиться из ничего? Нет! Из ничего не может появиться что-то.
Значит они долженствуют быть в Первопричине в потенциальном виде.

Эта Первопричина (Триединый Дух) вся состоит из потенциала,
Она сама и есть Вечный Потенциал, отсюда название «Источник».

«Ничто» Она – только с объективной точки зрения, но как потенциальность – Она абсолютное всё.

Сравните это с понятием суперпозиции в квантовой физике, и вы получите некоторое представление о турьятите.
Суперпозиция не является никакой из позиций, но всеми возможными позициями одновременно.

В турьятите нельзя найти абсолютно ничего объективного, как говорят буддисты,
в ней нет даже одной дхарма-частицы, но она вся переполнена потенциалом.


13 сентября 2014

Есть такая ветряная вертушка с разноцветными лопастями, и при сильном ветре, когда она начинает крутиться, то все цвета сливаются в один белый цвет.

Это потому, что скорость вращения в этот момент совпадает со сокостью восприятия глаза,
и для вас все цвета как бы оказываются одновременно в одном и том же месте.

Вы не можете различить цвета, когда они воспринимаются одновременно, вы видите только белый цвет. И вот в этом случае белый цвет и будет считаться суперпозицией для всех цветов вертушки.

Но турьятита не нуждается в быстром движении, потому что там все уже находится одновременно, всё, что было, есть и будет когда-либо, все возможные варианты присутствуют одновременно.

Поэтому, говоря о потенциях, нужно понимать, что это не какие-то будущие вещи, а уже существующие, как разноцветные лопасти уже существуют в вертушке, хотя и не воспринимаются, когда она быстро вертится.

То есть, в турьятите всё, что когда-либо было, есть и будет находится одновременно,
но именно из-за одновременности ничто не различимо (отсюда название «нирвикальпа», т.е. отсутствие различимости) или отсутствие дифференциации. Это не пустота, а предельная полнота!


Потому вам нечего бояться Паралайи, поскольку в ней содержится всё одновременно, что было и будет во веки веков (в вечности), без дифференциации, но с её возможностью.

Таким образом, Манвантара – это дифференциация.

Вот такой вот Переполненный Бог.





К первому сообщению

15 сентября 2014

Вопрос:

Итого: 1. Источник —> 2. Мужское начало + 3. Женское начало —> 4. Плод (который является №1, т.е. источником, для следующего, более "низкого" или "плотного" уровня, который в свою очередь так же рождает бинарную пару...).

Молчи!!! Что ты пишешь?

Эйн-Соф (Источник) не имеет цифры, но заключает в себе первые три аркана, которые есть его внутренние потенции.

1. Бытиё (мужское)
2. Сознание (Женское)
3. Осознанное Бытиё (Сын).

Они никогда не были раздельными, и рассматриваются по-отдельности лишь потому, что дальше, с появлением Логоса, они отражаются в в уме виде троичной концепции: «видящий, видение, видимое». Но даже в Логосе меж ними нет разделённости, есть лишь различия.

В первом же тернере бытиё смотрит в зеркало своего сознания и видит своё сознательное бытиё. Это не делится, это «вещь в себе». А различия предполагаются, как долженствующие быть в потенции, потому что в отражении они уже есть явно.

Эти различия предполагаются только с уровня более низшего сечения, когда в ступает мыслительный процесс, но в самом первом треугольнике никаких различий пережить нельзя, это нир-викальпа (отсутствие различий).

Три аркана не по очереди из Эйн Софа "вылезают", а одновременно три,
и не "вылезают", а всегда есть.

Мы фактически рассматриваем Эйн Соф в первом треугольнике не с уровня этого треугольника (где нет мыслей), а с уровня мышления, т.е. гораздо низшего сечения.

Рассматриваем предполагаемую троичную причину проявления (творчества),
потому что она не может не быть, иначе что бы отражалось в разуме как воспринимающий, восприятие и воспринимаемое?

Вопрос:

1) из источника рождается не пара (мужское+женское), а что-то одно, нейтральное. Оно копия источника, "по образу и подобию". Но потом оно из себя создает свою противоположность (женское), по отношению к которой само становится мужским (Бина из Хокма, Гебура из Хесед, Ева из Адама и т.д.).

Такое самоограничение происходит. А потом они сливаются, рождая плод, нечто третье;
2) и источником следующего уровня становится, мне кажется, не плод, а вся триада целиком - потому что, на самом деле, они не три, а одно (например, из Тиферет-Гебура-Хесед появляется Нецах). И триада по отношению к вышележащему есть часть, но внутри себя и по отношению к нижележащему она - целое. Вот такое пока понимание сложилось...

Да, это верное понимание, источником следующего уровня становится не плод,
а вся триада целиком - потому что, на самом деле, они не три, а одно.

Но четвертое не является "чем-то нейтральным", оно есть триединое отражение первого триединства во втором треугольнике.

И дальше, действительно, мужское начало (этого отражения) "выявляет" из себя женское , плодом которых становится Небесный Человек.

Этот второй (низлежащий) треугольник является Грёзой Триединого Духа, поэтому истинная реальность - только первый треугольник.


Источник - это триединство женского, мужского и плода.

Плод в Триединстве - это №3, а всё, что после триединства есть Грёза Триединого Духа.
Это уже не сам Триединый Дух, но его отражение в Логосе.

Только и в Логосе он отражён триединым, и так же выявляет из себя женское и плод, и обнаруживает (осознаёт) себя Адамом Кадмоном (Человек-Вселенная).

И весь этот триединый Адам Кадмон (он же Логос) является источником для последующего проявления.

Примерно так: Бытиё смотрит в зеркало сознания и осознает свое бытиё.
Из этого триединства выявляется Логос, как бы появляется вторая троица, тоже неделимая,
и в ней, уже отраженное бытиё смотрит в зеркало отраженного сознания и осознаёт своё бытиё, отражённое Человеком-Вселенной (Адамом Кадмоном), который, в свою очередь, породит иллюзию падения.



Вот это Триединый Дух,
Он из себя представляет одновременно: смотрящего в зеркало себя,
само зеркало себя и отражение себя в зеркале себя.

Это - Незримое, это Источник, это Абсолютная Реальность. Из этого Триединства возникает Логос (ум подключается), и теперь уже всё триединство смотрит в зеркало Логоса, в котором он видит свое триединство в виде внешнего отражения.

Если первое триединство осознавало себя внутри себя, то "внешнее отражение" - это уже проекция, Грёза, (Мировое Творчество).

Это вторичное, внешнее отражение (внешнее - потому что это не есть, а мыслится) претерпевает "падение", но в самом втором треугольнике падения ещё нет, пока только возникает тенденция к падению.




У Бога (вверху) обозначены три вершины(локти и корона), что символизирует Триединство Бога.

У его отражения в водах бытия (грёзе) - тоже три вершины, что означает также триединство, т.е. Адам Кадмон также триедин.

Поэтому первое Триединство и Логос (№4) являются основой мира (куб), и поэтому мир обозначается четверкой.

Но поскольку №4 тоже триедин, то суть Адама Кадмона есть шестёрка, и графически изображается гексаграммой:



Это сответствует еврейской «Звезде Давида».


Теперь посмотрите на это:



Это Меркаба




А это её проекция на плоскость:



Вот и весь сакральный смысл гексаграммы, это проекция Меркабы на плоскость.

Древо Жизни, к слову, тоже не плоское, а объёмное,
что увеличивает количество лучей звезды, если смотреть на него сверху.

Кстати, на счёт верха: Древо Жизни растёт вниз, и Корона (Кетер) является корнями Древа.



Теперь это, знакомое вам, изображение:




В центре Янтры находится шестиконечная звезда.




Итого, мы с наскоку проскочили 6 Арканов, в последнем из которых, как уже было сказано, возникает тенденция к грехопадению.

Поэтому шестой аркан символически изображается так:



В центре чистое недвойственое сознание (Адам Кадмон). Перед ним два пути: чистая духовная жизнь в Эдеме (девушка в платье), или соблазн (обнаженная зрелая женщина в дорогих украшениях).

Лицо юноши отражает нерешительность, он на распутье,
но, наивный, он думает, что это он совершает выбор.
Если бы он поднял голову, то увидел бы, что гений уже направил стрелу провидения на ложный выбор.
И позади, как предвестник кармических последствий ложного выбора, изображена туча готовая сокрыть солнце.


На этом пока закончим...


К первому сообщению

15 сентября 2014

Вопрос:

«Сакральный мистицизм Египта»:

Не могу понять, в особенности что это за направленности движения? Есть силы, центробежная и центростремительная, может по их направлению это движение: к центру и по касательной соответственно (только первая относится к связи, а вторая к объекту), но что движется таким образом и как это представить (перейти от физики к метафизике)? Что это за 3-ий элемент вообще?

Это кстати Аркан-3, про Космический Разум.

В Четвертом Принципе тоже самое:

Или это тоже пропустить пока?

Прочитав 10 принципов, я из-за вышеуказанного не очень внятно понял про Единый Великий Четверичный Закон Динамики, законы Целесообразности и Причинности (полагаю здесь корреляцию с эволюцией и инволюцией соответственно), считай упустил самое важное; неужели все пустоты потом в процессе чтения заполнятся?

Давай простыми словами:

Первый принцип – единство (единство множественности).
Таков мир, как проявление Единого Духа.

Второй принцип – бинер.
Выявление двух начал (активного и пассивного).

Третий принцип – принцип произрождения,
т.е. первые два порождают третьего.
Плод всегда идёт третьим.

Четвёртый принцип (квартернер) – непрерывность творчества,
как переход на второй, "внешний круг спирали" центробежной силы творчества.
Т.е. теперь уже творит Триединый Дух.

Этот четрёртый принцип как раз и называется «законом целесообразности» (сообразно цели максимального проявления).

Символически (в добавление к карте Император) обозначается так:




Называется Логос с именем тетраграматон (Иегова или Яхве).

Лев – буква «йод», или первичное активное начало,
орёл – буква «хе», или первичное пассивное начало.
лицо – буква «вау», или плод сакраментального брака первичных активного и пассивных начал.

«Сакраментального» – потому что активное отлично от пассивного, но не разделено с ним.

Вол (бык) – вторая буква «хе», начало внешней спирали творчества или развёртывания потенциала под действием центробежной силы.

Получается три первых и один следующий, как заброс в последующую внешнюю спираль проявления творчества.

Третье («вау») завершает первичный цикл;
четвертое (вторая «хе») указывает на динамику, т.е. повторение процесса на следующем витке спирали.

Б.Гребенщиков

Гуляют там животные невиданной красы.

Одно - как желтый огнегривый лев,
Другое - вол, исполненный очей;
С ними золотой орел небесный,
Чей так светел взор незабываемый.

Неудачное изображение, но всё же...


Эти четыре лика, в Арканах Таро, обозначены картой «Император» (Князь Мира Сего).

Квартернер есть формула Мира, как отражение в цифровом символе динамики Мирового Творчества,
поэтому только с четвёртого принципа вступает центробежная сила,
четвертый принцип, собственно, и обозначает динамику.

А центром, из которого исходит центробежная динамика,
является первый треугольник целиком.

Первый треугольник – это Источник центробежной силы
и Конечный Предел для центростремительной силы.

Проще говоря, Логос (разум) исчезает в Источнике Триединого Духа.
Это есть завершение поиска.

---

Четвертый принцип порождает пятый (пентаграмму) – волю разума,




поэтому на правительственных зданиях в СССР (в 1935 году) двуглавый орел с короной был заменён звездами. И это ещё не вся мистика, связанная со Сталиным.


Смотрите на царского двуглавого орла сверху: один порождает двух, двое порождают третьего, третий (сам двойной) прожает четвертого - земной шар (мир) в лапе орла.

Тут полнота завершена, потому что обозначена динамика,
а в пентаграмме динамика как бы остановлена, потому что нет среды, куда можно приложить волю.

Пентаграмма проигрывает гексаграмме, потому что воли в пентаграмме много,
а среды для её проявления нет.

Российский герб - правильный с оккультной точки зрения,
но пентаграммы на сакральном Кремле – это символ незавершённости (читай несовершенства).

Вот герб США:




Звезды образую гексаграмму.

Символ пентаграммы допустим для обозначения части государственности,
например, на военной силе государства:



Но это уже отступление от темы.


К первому сообщению

17 сентября 2014


Вы изучаете «Книгу Тота» и каббалу,
чтобы развить в себе способность к внимательности и сосредоточению,
чтобы ум был способен подолгу удерживаться на чём-то одном,
без фальшивой "усталости" и отвлечений.

Уже одно это было бы достаточным поводом для изучения этих материалов.


_______

Сефирот – десять, а букв еврейского алфавита – 22. Вместе – 32.

Арканы Таро соответствуют буквам, а не сефиротам!

Но нумерация букв (Арканов) на Каббалистическом Древе начинается с № 11, потому что первыми десятью нумеруются сефиры.

Первый Аркан есть буква алеф, но на Древе у неё номер 11.

Первый Аркан находится на схеме Древа между Кетер и Хокмой.

А где тогда должен находиться второй Аркан? А третий?

Чтобы не путаться с номерами, ищи Арканы на схеме Древа по буквам!

Тогда ты сама увидишь где возникает Логос.

Узнай, какой букве соответствует Четвёртый Аркан (Логос), и тогда ты увидишь,
где возникает Логос.

Четвертый Аркан соотвествует букве Далет – ד
и находится между сефирами Хокма и Бина.

Арканы на схеме находятся всегда между сефирами,
поэтому Логос не находится ни в какой из них.


Не объединяйте пока каббалу с «Книгой Тота», изучайте их пока как разные системы, но параллельно.

Воедино они объединятся в вашем уме позже.

Вопрос:

В Хокме идеальный или воображаемый мир, мир-план, формируется Логосом, который находится в Кетер, это идеи, на которых будет возведен мир будущий, или мир, который должен быть.

Это неправильно! Как Логос может давать рождение Духу, если Дух Триедин
и не знает ни рождения, ни смерти?

Когда Блаватская говорит о «первом, непроявленном Логосе», то фактически она говорит о состоянии сознания, где ещё нет дифференциации, где нет викальп,
и тогда такое проявление будет лишь потенциальной возможностью проявления,
а не первым проявлением Логоса.

Недифференцированность, суперпозиция, отсутствие викальп – это безначальное,
а проявление Логоса – это начало!

«Вначале Было Слово, и Слово Было у Бога, и Слово было Бог».

Но что предшествовало началу?

Должна быть какая-то Безначальная Первопричина, ведь «что-то» не может возникнуть из «ничего»; «что-то» может возникнуть из того, где оно уже есть хотя бы в потенциальной форме.

Поэтому и Махарадж говорит, что Абсолют и "Я есмь" – не два, "Я есмь" возникает из Абсолюта, и недвойственно ему.

Что в точности соответствует Библии: «И Слово Было у Бога, и Слово Было Бог».

И мы рассматриваем Потенции Первопричины, только на основе логики,
т.е. понимаем, что все составляющие проявленного мира (все позиции) долженствуют уже быть в непроявленной Первопричине (в суперпозиции), потому что «что-то» не возникает из «ничего».

И это долженствование быть всей полноте бытия – в том, что прежде бытия, подтверждается прямым переживанием в нирвикальпа-самадхи.

Как говорит Махарадж, – «Но эта пустота переполнена до краёв.»


И вот ещё нонсенс:

У меня вопрос: где центр у бесконечности? И как бесконечность (даже метафизическая) может сконцентрироваться? Это абсурд!

Поэтому «метафизический центр» и «концентрация света» – это не что-то реальное, а допущение, продукт ума, ноумен, т.е. слово есть, а вещи нет.

Реальность не может быть описана. Реальность вне ума!

Блаватская называет Логос «внешним выраженим или следствием вечно сокрытой причины».

Но эта «сокрытость» существует только для ума!


Как вы думаете, почему Блаватская (и другие) называют Логос – «внешним выражением сокрытой причины»?
Что для Духа может быть «внешним», если Он – один, без иного?

_____________

О реальности мы можем говорить только в терминах отрицания (нети нети),
т.е. не пространство – не беспространственность, не конечность – не бесконечность, не однородность – не дифференцированность, и т. д.

Отсутствие крайностей, а там, где нет крайностей, откуда быть середине?

И само «Триединство Духа» есть лишь логическое допущение, как долженствующее быть, поскольку триединство видящего, видения и видимого проявлено во «внешнем мире».

Т.е., если оно обнаруживается в восприятии, то оно должно быть и в потенциале восприятия, потому что «что-то» не возникает из «ничего».

Иначе говоря, зная следствие мы можем логически догадаться о причине;
но воспринять недифференцированное «триединство духа» (в турьятите или суперпозиции) мы не можем, потому что это логическое допущение, а не реальность.

Да, первый треугольник – это мир абсолютных идей, но вы понимаете, что значит абсолютных?
Это такие идеи, которые тождественны их отсутсвию,
как абсолютное знание "Я есмь" тождественно незнанию.

Как в квантовой суперпозиции нельзя выделить ни одну позицию (иначе она перестанет быть суперпозицией), так и безначальном нельзя выделить ни одну идею (иначе будет начало).

Проявление Логоса – это начало! А первый треугольник (обозначающий Триединство Духа) – безначальный!


Вначале Было Слово (Логос),
«Всё С Него Начало Быть, И Без Него Ничего Не начало Быть, Что Начало Быть».

Это вначале, это "прозвучавший Логос" (Слово Бога).
И до него ничто не начало быть, что с ним начало быть.

Имя его – Тетраграмматон (йод-хе-вау-хе"), это аббревиатура Имени Бога, а не само Имя Бога, которое не произносится, но которое вмещает в себя всё от альфы до омеги,
поэтому индусы называют его «А-хам» (первая и последняя буква алфавита, т.е. это указатель на имя Бога, но не само Имя).

Почему оно не произносится?

Еврейские раввины на протяжении веков с помощью гематрии пытаются выяснить,
как произносится Истинное Имя Бога.

Но, как вы думаете, может ли оно иметь произношение? И почему?


Короче говоря, всё, что описывается как предшествующее Тетраграмматону (Логосу), есть лишь логическое допущение или интуитивная догадка,
так, зная следствие, вы можете догадаться о причине.

И фактически нам нужно понять, как из Тергаграмматона мы "превратились" в «человека Малкута», чтобы избавиться от ложных представлений о себе,
т.е. вернуться в состояние Тетраграмматона.
А вот уже за ним – Бездна, которую ум (Логос) не может пересечь.

Ну, давайте скажем, что активный Логос не может пересечь, проявленный.
А пассивный может, потому что, став пассивным, он возвращается в состояние потенциала, который уже присутствует в первом треугольнике.
Но там он тождественен незнанию, т.е. Абсолютный Логос.

Поэтому и говорится, что, став неумом, ум постигает свой Источник,
Или чистое зеркало сознания (Бина) отражает Бытиё (Кохма).
Все трое: отражаемый, отражение и отражающий есть одно.

Тогда мы сразу видим, что имел в виду Рамана Махарши под «Брахманом без атрибутов». Это сам Парабрахман.

Поэтому настройтесь так, что нас интересует, как мы скатились из Тетраграмматона к человеку Малкута, чтобы понять "обратный путь".

Но вернувшись в состояние Тетраграмматона, т.е. избавившись от всего ложного знания о себе, Логос (Разум) должен исчезнуть, т.е. вернуться в свое потенциальное (непроявленное) состояние, нырнуть в «безднуничегонезнания».

И там уже слова и мысли не имеют применения.

Иначе говоря, всё, что ниже первого треугольника – область умственных рассуждений,
но всё, что в первом треугольнике, – вне выражения, вне ума.

Таким образом, наша цель – вплотную подойти к Бездне, разделяющей непроявленное от проявленного, той самой Бездне, которую ум не в силах пересечь.

Это как раз то, о чём Роворит Рамана Махарши: интеллект подводит к самой двери в реальность, но пройти туда он не может. Поэтому, «истинного триумфа мы достигаем там, где нас уже нет».

И никакие "медитативные состояния, где есть хоть что-то воспринимаемое (свет, блаженство...) не есть реальность. Реальность – это сам воспринимающий,
но без восрпринимаемого Он перестает быть даже таковым. Невыразимо!

Поэтому, прежде чем надеяться заглянуть в Безначальное (где "возвращается" бессмертие), мы дожны избавиться от ложного знания о себе, т.е. перестать считать себя человеком Малкута, осознать свою Тотальность или тождественность миру.

И всё, что мы можем сделать, это "подняться к Тетраграмматону" и замереть.

______

И ещё, когда в предыдущем сообщении ты говорила о целостном сознании в первом треугольнике (Отец-Дух-Сын), то это ошибка!
Можно говорить только о сознании без атрибутов или бескачественном сознании, потому что целостность подразумевает целостность чего-то, а вне чего-то понятие целостности не имеет смысла!


К первому сообщению

17 сентября 2014

Вопрос:

Они сами еще "во вне" как бы?

Кто - они?

Блаватская правильно называет проявление Логоса "внешним", как и Рамана Махарши, который советует отвернуть ум от внешних объектов направить на самого себя.

Почему Рамана Махарши называет объекты мира – внешними,
что значит внешний по отношению к Духу, если кроме Него ничего нет?

Почему даже знание «я есть» Махарадж называет внешним?


Внешним по отношению к реальности может быть только иллюзия,
т.е. то, чего нет в самой реальности.

Внешнее – это Грёза Духа, реален только Сам Дух.


Дух – это турьятита, т.е. вне различий, где нет не только разделения, но и самих различий. Где знание неотлично от незнания, а небытиё неотлично от бытия.

Только такая реальность никогда не отсутсвует,
и только никогда не отсутсвующее может быть реальностью.

Это как бы Сама Жизнь в её абсолютном значении, а не жизнь кого-то или чего-то.

Эта Абсолютная Жизнь (Сущее) пронизывает Собой Свою Грёзу, наделяет её своей реальностью, поэтому Греза переходяща, а Грезящее Начало – вечно.

Можно сказать, что наш дух – это мы сами, наш разум – это инструмент нашего духа,
и это реальность.

А «внешний мир», с «нашим телом» и «нашей личностью» в придачу, – это грёза нашего духа, осуществляемая нашим разумом.


К первому сообщению

17 сентября 2014


Почему не произносится имя Бога Творца?

Почему оно только условно обозначается аббревиатурой (йод-хе-вау-хе) «Яхве» или «Иегова», а у индусов – «Ахам»?

Почему запрещено произносить Имя Бога?

В чем истинный смысл запрета?

Каково Истинное Имя Бога?

Что случится, если произнести Истинное Имя Бога?



Сначала назовите Истинное Имя Бога, а потом поймёте, что происходит при его произнесении, и почему его запрещено произносить и даже мыслить его.

Итак: каково Истинное Имя Бога?
И что произойдет, если произнести Имя Бога?

Это уж точно не нирвикальпа самадхи!

Ответ на вопрос:

Не может иметь произношения

Ответ на вопрос:

Оно же не произносится!

Произносится!!! Имеет произношение!!!

Произнесите Имя Бога, и поймёте, почему его нельзя произносить.

Ответ на вопрос:

Я - имя бога

Наконец-то!

Конечно, «Я» – это Истинное Имя Бога!
Потому что «Я»-концепция – это Самость, отраженная в уме.


Теперь легко ответить на поставленные вопросы:

Почему Имя Бога неконцептуально?
– потому что, хотя сама по себе «Я»-концепция и отражает Реальность,
но что назвать «Я», в том, где нет иного?

Эта концепция просто не нужна, не имеет применения.

Почему запрещено произносить Имя Бога?
– потому что произнесение «Я» осуществляется через тело,
и тогда появляется иллюзия обособленного телом «я».
Это уже ложное «я». Истинное «Я» ничем не обособленно.

Что случится, если произнести Истинное Имя Бога?
– произнося через тело «я», мы убиваем реальность и порождаем иллюзию обособленного существа. Вот это убийство реальности (которая есть Бог) и происходит каждый раз, когда мы говорим (думаем) «я».

В чем истинный смысл запрета на произнесение Истинного Имени Бога?
– в исчезновении иллюзии «обособленного я».

Ответ на вопрос:

Скажи мне имя Бога и я его произнесу.

Так ты его уже произнесла, но при этом "убила" Бога (создала иллюзию).

Сколько раз произнесла (подумала) – столько раз и "убила" Бога.

Поэтому, смотрите: кто говорит «я»?

Бог не говорит «Я», реальность не говорит «Я», это иллюзорная личность говорит «я», поэтому мысли о себе должны быть сокращены хотя бы на 60%.

Но не актом воли, конечно, а через глубокое понимание, что «Я» – это тотальность бытия,
и что тогда назвать «я», если нет ничего иного.


Что назвать «я», в том, у чего единый вкус «Я»?

Только личность! Но она должна знать своё место, не выпячиваться на передний план сознания и не закрывать собой Бога.

Все эти вопросы про Имя Бога нужны для того, чтобы вы не очень-то трепали в уме это Имя Бога.

И каждый раз, думая «я....», вспоминайте о запрете, потому что использование
Имени Бога всуе "убивает" Его для вас, поэтому вы чувствуете свою обособленность и страх (изгнание из рая).

Ведь вы не просто «я» думаете (это было бы очень хорошо),
вы из него персону делаете, а это страх смерти, потому что вы же видите, как тела умирают.

Как говорит Пападжи: «Don't touch the I».


К первому сообщению

18 сентября 2014


Всуе – значит в суете мирской.
Имя Бога нельзя связывать (отождествлять) ни с чем мирским.
Отсюда же запрет на изображение (образа) Бога.
У Бога ведь нет определенного образа, потому что Он есть источник всех образов.

Махарадж:

Не давайте себе ни имени, ни формы.

Рамана Махарши:

С «Я» нельзя связывать ничего.

Без увязывания «я» с чем-то, сама «я»-концепция теряет смысл и спадет в источник,
из которого она возникла.

Поэтому «вне суи» можно, а «всуе» нельзя!

«Вне суи» – значит держаться только этой первичной «я»-концепции (самосознания), отбрасывая все имена и формы.

Ответ на вопрос:

Так почему Бог наложил запрет на произношение Его Имени всуе? (это, кстати, третья заповедь, данная Богом Моисею). Почему «вне суи» можно, а «всуе» нельзя?

Потому что "всуе" - это уже определение Бога, и, как нам известно, определение того, что не имеет границ, приводит к рождению иллюзии - Майи.

Не по этому!

Бог дал людям через Моисея 10 Заповедей, и третья из них запрещает произносить Имя Божье всуе.

В чем практический смысл этого запрета для людей? Что они с этого поимеют, грубо говоря?

Ведь очевидно, что это для пользы именно людей, а не для Бога, потому что Сам Бог
не нуждается ни в какой пользе.

Так ради чего Бог дал людям этот запрет?

Ответ на вопрос:

Всуе имя Бога "превращается" в эго. Т.е. не упоминая имя Бога (не отождествляя "я есть" ни с чем), иллюзия двойственности исчезает.

Ответ на вопрос:

Чтобы как можно меньше возникала ложная отождествлённость, ведь говоря "я" (или думая о себе), человек ложно отождествляет "Я"(Бога) с телом и персоной, т.е. ограничивает безграничное.

Ответ на вопрос:

Практический смысл этого запрета в исчезновении иллюзорной обособленности.

Помните об этом каждый раз, когда думаете о себе!!!
О себе ничего нельзя подумать, потому что вы – не объект.


К первому сообщению

19 сентября 2014

Ответ на вопрос:

Почему Рамана Махарши называет объекты мира – внешними,
что значит внешний по отношению к Духу, если кроме Него ничего нет?
Почему даже знание «я есть» Махарадж называет внешним?

Дух есть сам в себе, к нему не может относиться ничего внешнего. И то что они называли внешним по отношению к Духу, то просто указывали на "отражение" Духа в Логосе. Именно в отражении Дух делится на 3 потенции, до отражения (грезы духа) дух есть един.

Что такое «отражение Духа в Логосе»?

Вы говорите про отражение Духа в Логосе, что это за отражение?
Чем оно является? О каком отражении вы говорите?

Ответ на вопрос:

Внешним может называться то, что ограничивает дух до чего-либо конкретного (того, о чём можно спросить словом "что", поэтому в вопросе уже содержится ответ)

А что ограничивает безграничный Дух? Что может ограничить безграничный Дух?
Что может ограничить бесконечность?

Ответ на вопрос:

Безграничное не может себя разделить или ограничить, оно может только грезить о разделении.

Ответ на вопрос:

Но ограничение это не реальное, а именно концептуальное.

Ответ на вопрос:

Эта иллюзия обособленности - внешнее по отношению к безграничности Духа.

Ответ на вопрос:

Ничто. Если кажется что, что-то ограничивает - то надо креститься. Ограничение - иллюзия! Для безграничного, что-то внешнее, может быть только мнимым. По определению.

Дух – это абсолютная Реальность.

Реальность – это то, что реально есть,
поэтому, внешним, по отношению к тому, что есть, может быть только то, чего нет.

Ответ на вопрос:

Абсолют=Дух приравнивается к своему первому отражению в сознании (Логосе) - к телу (отождествляется с ним)

Что есть первое отражение в Логосе? Чем оно является?
И что такое – отражение (Духа в Логосе)?
Мы говорим, что Дух отражается в Логосе, что мы подразумеваем под словом «отражается»?


Мы не можем рассматривать «Книгу Тота» в отрыве от нас самих,
мы изучаем её только потому, что она помогает нам понять нашу природу,
потому что понимание решает всё.

Ответ на вопрос:

Самоосознание!

О! Самосознание, или знание знание "я есть".

Не тело!

Первым отражением Духа в Логосе является самосознание Духа, отраженное в разуме, в виде первичной мысли "я есть".

Это ещё не вербальное, поэтому «я», «I», «ich», «je», «io» – не имеет значения, это именно самосознание отраженное в разуме, и оно присутствует даже в муравье.

Как говорит Рамана Махарши, это не обычная вритти, она как бы "висит на хвосте каждой мысли".

То, что в Абсолюте было «Ахам», в разумее отразилось как «ахам-вритти».

В абсолюте истинное знание «я есть» тождественно незнанию,
а в разуме оно тождественно концепции.


_______________________

И вот теперь вопрос: что мы подразумеваем, когда говорим «отразилось»?

Что это такое применительно к нам самим?


К первому сообщению

20 сентября 2014


И вот теперь вопрос: что мы подразумеваем, когда говорим «отразилось»?
Что это такое применительно к нам самим?

Ответ на вопрос:

Нашло концептуальное выражение?

Ответ на вопрос:

Отражение - это знание. Отразилось - значит осозналось.
Первое отражение - это осознание себя (осознание " Я ЕСТЬ")

О чем говорит ваше знание «я есть»? О вашем присутствии, так?

Поэтому «отражение Духа» во всём - это ваше присутствие во всем!

И вот только оно реально.

Перенесите это понимание на ваш сон: вы присутстуете в своём сне не как сновидимый персонаж, а как само ваше присутствие, как присутствие истинного субъекта восприятия, незримого, но вечного.

Вы ложно отождествляете своё осознанное присутсвие с персонажем грезы,
но вы - не персонаж сна, а присутсвие осознанности.

«Отражение вашего Духа во всём» – это ваше присутствие во всем, в любой грезе.

Не может быть грёзы без вашего присутствия!

Даже первичная "я"-мысль невозможна без вашего присутствия,
поэтому она только обозначает вас, но не является вами.

Отражение – это присутствие в отражаемом.

Ответ на вопрос:

«Я есть» относится ко всему полю восприятия, как говорит Махарадж.

Да!

То, что в первом неделимом треугольнике "посмотрело в зеркало себя и осознало себя" – это осознание себя тождественно концептуальному незнанию.

Но только такое знание может быть истинным, потому что оно не зависит от возникающей и исчезающей "я"-концепции, оно ничем не обусловлено. Оно само.

А то, что пробуждается по утрам вместе с вашим телом и миром – это Логос (разум),
и его первичным движением является концепция «я есть».

Люцифер говорит «я». Но в самом этом я присутсвует Бог, и наделяет реальностью это концептуальное «я». Разум жив Духом!

Все различия возникают из Логоса, но сам Дух не знает различий,
это абсолютная нир-викальпа (отсутсвие различий).

Но оно присутсвует в Логосе (разуме), как сама возможность разуму быть.
Поэтому разум светит не своим светом (ясностью), а светом Духа.

(Светом, исходящим из Парабрахмана).

Ответ на вопрос:

Присутствие - это безличное, недвойственное ничему чувство себя ("чувство себя без себя"); оно же потеря человеческой формы; оно же Тиферет, так? Это вроде понятно, это переживается, когда нет мыслей о себе...

Нет, Тиферет - это проявление Логоса (разума), а истинное знание «я есть» тождественно незнанию. Разум не знает истинного знания «я есть»!

Мы знание понимаем как мысль, но такое знание не истинно, потому что оно возникает
и исчезает. С истинным знанием такие метаморфозы не могут происходить.

С другой стороны, концептуальное "я есть" присутствует в течение всей вашей жизни в состоянии бодрствования и сновидений, и оно не меняется, поэтому отличается от всего прочего знания, о чем и говорит Рамана Махарши: - Это не обычная вритти.

Поэтому к нему нужно относиться как к двери в реальность, т.е. не искать другие входы, а держаться за него.

Не нужно ломиться в другие двери, потому что они нарисованные, через них не пройти.

Вы входите в дверь "я есть" и стоите там столько, сколько потребуется.
Потом вдруг «бах» - и бездна (здесь страх смерти), а сразу за ней - турьятита.

Вопрос:

Но как же из этого появилось ограниченное, личное я?

Так мы это из «Книги Тота» узнаем! Для этого и изучаем её.

Мы свою природу постигаем через понимание. Оно-то и подведёт нас к самой двери в реальность.

Последней исчезает концепция "я есть" – то самое самосознание, которое пробуждается утром.

И разум познаёт свой источник, с которым он - не два.

Махарадж:

Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я, и уважать его, и прекратить закрывать его собой.

К первому сообщению

20 сентября 2014
В Линии Лакшми

Вопрос:

Лакшми, все равно никак не могу понять - чем же тогда является присутствие (безличное "я есть", относящееся ко всему полю восприятий)?
С одной стороны, это еще не истинное "я есть", которое тождественно незнанию.
С другой - это же не просто мысль (концепция). Значит, присутствие - это и есть "ахам-вритти"?
Если да, то значит у меня тут серьезная ошибка, т.к. всегда казалось, что "ахам-вритти" - это личное, такое концентрированное "я есть"... А оказывается - безличное присутствие!

Ладно, давай тогда рассмотрим три вида знания «я есть».

Первое тождественно незнанию (Брахман без атрибутов), не концепция.
Второе включает в себя всё бытиё (Брахман с атрибутами), концепция "я есть".
Третье тождественно личности (обособленное существо), концепция "я есть кто-то".

Присутствие присутствует во всех трёх видах знания "я есть", но в своём безначальном виде – только в первом варианте.

Во втором варианте оно отражается в разуме в виде единой, неделимой связки: знание «я есть», «тело» и «мир». Эту "связку" обычно называют сознанием, хотя это восприятие, а не сознание.

Здесь уже есть различия, но ещё нет разделения, т.е. видящий, видение и видимое являются одним (триединство). И это есть неискаженное отражение Бога в Логосе.

Вспомни про первые три аркана, там тоже мы рассматривали Бытиё, смотрящее в своё сознание и, тем самым, осознающее своё бытиё.

Но там это ещё без различения. Мы только условно различили триединство по частям,
только как «долженствующее быть», а не как фактическое нахождение трех в единстве.

Это триединство отражено в разуме, а значит оно должно уже быть в источнике в виде потенций. Это интуитивная догадка, но никакого различения там ещё нет.

А в разуме различия уже есть, потому что одно претворилось во множественность.
Но разделения между видящим, видением и видимым всё ещё нет.

И только с отождествлением видящего с частью видимого возникает иллюзия разделения видящего и видимого, видящий как бы становится объектом воспринимающим другие объекты.
Возникает иллюзия двойственности видящего и видимого.


Поэтому вы идет от знания «я есть кто-то» к знанию «я есть»,
и от знания «я есть» к незнанию. Потому что разум не знает безначальное «я есть».

_____________

Проявленный мир – это отражение Безначального Духа в Динамичном Логосе, творящем объективный мир.

И хотя это только Его отражение, оно, тем не менее, истинное, потому что ещё не искажает разделением Триединство Сущего.

Вопрос:

Опять же - не понимаю теперь, чего нужно держаться в темной медитации - личного/концентрированного "я есть" или безличного присутствия?

Первичной концепции «я есть», но не концепции «я есть кто-то».

Ты держишься за первичную концепцию «я есть» с вопрошающим вниманием,
с тем, чтобы найти её источник.

Вопрос:

Можно еще сказать, что "я есть кто-то" - это такое центростремительное чувство себя; а безличное "я есть" - центробежное, так?

Безличное знание «я есть» не имеет центра!!!

Ложное знание «я есть кто-то» имеет центр в теле, но это ложное знание!!!


Думаю, что твоя ошибка в том, что безличное знание «я есть» ты путаешь с безначальным знанием, которое тождественно незнанию.

То безначальное знание даже не называется «я есть», его называют просто «Знание»,
но даже это - только указатель на невыразимое.


В принципе мы можем говорить только о двух видах знания «я есть»:
«я есть» и «я есть кто-то» (причём, последнее ложное);

и я ввела понятие «безначального знания я есть, тождественного незнанию», только для того, чтобы вам было понятно, что в безначальном это знание уже есть в виде потенции,
что оно не возникает по утрам из ничего.

Но в безначальном оно тождественно незнанию, потому что разум не знает его, потому что в безначальном разум находится тоже только в виде потенции.

Безличное и безначальное выглядят похоже, но безличное – это сагуна,
а безначальное – это ниргуна (где сагуна – это наличие восприятия, а ниргуна – отсутствие).


К первому сообщению

29 сентября 2014

Вопрос:

Я думала, что человеку Малкута необходимо стать Адамом Кадмоном (безличным недвойственным миру Сознанием). С этого состояния в "темной медитации" дойти до пограничной черты Бездны Даат, когда ум полностью затихает. И, пройдя сквозь Даат, познать свой Источник, свою истинную природу. Затем вернуться в мир Малкут со знанием Себя, как источника мира Малкут.

Состояние, называемое Адамом Кадмоном (или Целостным Сознанием) – непрочное состояние,
оно быстро нарушается, т.е. соскальзывает в эго, если не достигнут источник.

Поэтому я написала правильно. Сначала вы избавляетесь от личности на 60%,
что позволяет вам "нырнуть" в Даат (Знание), "выныриваете" из него в Адама Кадмона
и больше никогда не скатываетесь в эго.

Личность остаётся, но только как часть тотальности, а не как обособленное существо.

Ныряние в Даат, выныривание в Источник, затем опять ныряние в Даат и выныривание в Тиферет – это не процесс. Это условное объяснение того, что вне времени.

Даат – это не лифт, а "телепортал", в котором нет времени, а значит и опытов!

До Даат ты сидишь в темной медитации, и когда время исчезает, ты тоже исчезаешь,
остаётся то, что нельзя представить (нети-нети).


Иначе говоря, Даатом обозначают смерть эго, которая и есть Истинное Знание.

Это не знание о смерти, сопровождающееся страхом, которое случается за долю секунды до Даат,
это сама смерть эго, которая уже не является знанием в обычном смысле слова.
Это знание тождественно незнанию.

Это не так, что ты путешествуешь в Даат, как в лифте, приземляешься на нём в Источнике и познаешь его.

Знание источника – это такое знание, которое тождественно незнанию,
потому что ум исчезает в Даат.

Поэтому всё, что после черты Даат, не является опытом в обычном смысле слова.
В обычном смысле – это абсолютное отсутствие опытов. Все опыты – до черты Даат.

Вы должны понимать, что описание того, что за "чертой Даат", – это не описание опыта.

Там нет опыта, это доначальное или до-состояние.
Это отсутствие любых состояний сознания, отсутствие турий (турьятита).

Поэтому нас фактически интересует только то, как добраться до "двери Даат".

Дальше интеллекту нет хода.

Мы изучает первые три аркана (первый треугольник) не для того, чтобы затем приехать в него в лифте Даат и познакомиться с Триединым Источником.
В нём мы ничего не узнаем. Мы изучаем первые три Аркана только для того, чтобы понять, откуда берётся триединство видящего, видения и видимого в проявленном мире.

Мы говорим о Триединстве Источника не как о пройденном опыте встречи, а только как об интуитивной догадке, что они должны уже быть в Источнике.

Но в самом Источнике мы не можем различить никакое Триединство, там мы не можем различить даже Одноединство, потому что там не действует интеллект.

В Источнике нет дифференциации: «свет» нельзя отличить от «тьмы», а «тьму» от «света»,
«есть» нельзя отличить от «нет», а «нет» от «есть».
Опыт тождественен его отсутствию, а знание тождественно незнанию.

Поэтому нырнуть можно только в Даат, а вынырнуть только из Даат,
Даат – это "пограничная черта" между сагуной и ниргуной, а не телепорт между мирами.

В этой "пограничной черте" – Знание. Поэтому Даат – это Знание.

Но это такое знание, которое тождественно незнанию.


К первому сообщению

30 сентября 2014

Вопрос:

Пока, из цитат приведенных тобой, интуитивно понятно только то, что это никакая не случайность и не "грех", а так и было задумано. Грубо говоря, чтобы дать плод, семя должно отделиться и "умереть".

Вопрос:

По каким-то непонятным пока причинам, ум постоянно определяет чувство себя, ограничивая его до объекта.
Непонятно, в чем смысл этого действия и зачем определять знание себя, зачем определять его через объект?
Какая-то странная идея, соглашение, непонятно зачем нужное.

Вспомните, в Арканах Таро мы обращали особое внимание на то, что
первичное творчество ограничивается выявлением потенциалов (модусов) творчества.

Дальнейшее творчество осуществляют уже эти выявленные потенциалы.

Но смысл в том, что и всё дальнейшее творчество происходит по этому же алгоритму:
на каждом этапе творчества выявляется потенциал, который осуществляет дальнейшее творчество.

То есть, когда «Адам Кадмон» сотворил человека по Своему образу и подобию,
то отождествления с телом Он не творил.

Его сотворил уже сам человек. Это он согрешил, поэтому с него и искупление!

И поэтому идея, что «всё является Божественным Замыслом», неверна.

Адаму Кадмону нечего искупать, не говоря уж о его Источнике.

И мне кажется, что именно такой алгоритм творчества позволяет Незримому Творцу реализовывать свой безграничный потенциал, иначе всё просто бы повторялось.


Грубо говоря, Источником у нас будет электричество;
Адам Кадмон - hardware, а человек малкута - software.
Электричество нельзя поменять, а hardware и software можно.

Но это грубое сравнение, не зацепитесь за него.

Вопрос:

Но ведь тогда получается, что личность все-таки существует!
Что-то там творит, несет ответственность, является действующим лицом и т.д...
Но тогда это противоречит той же практике "поиска виноватых", да и вообще всем нашим постулатам!

Да, существует, как внук детей несуществущих родителей. Всё пусто с самого начала!

Никогда не было никакого греха, поэтому неоткуда взяться и прощению.

Грех искупается поиском грешника!

Если грешника нет, то для кого существует грех?

Вопрос:

В продолжение: по этой теории, в нашем случае генеральная идея творения примерно такая: что было бы, если бы Источник "забыл себя"? Тогда становится понятно, почему постоянно возникает желание самоопределиться - Источник-то неизвестен! Но проблема в том, что в попытках самоопределения ум все время "не туда смотрит". И, являясь субъектом, отождествляет себя с грубыми (тело) и тонкими (личность) объектами.

Что значит «источник забыл себя»? А он что, как-то помнил себя? Как?

Ты говоришь о самоопределении Источника, но у Источника в принципе не может быть самоопределений! Ни ложных, ни истинных!

И что значит, что «ум не туда смотрит»? Где он взял (грубые и тонкие) объекты?

Ум сам и является ими! Ум разделил себя на «я» и «не я», но где это отдельное «я»? Разве оно отдельно от остального ума?

Здесь нет никаких объектов!

Чтобы исчезли иллюзорные объекты, нужно попытаться найти отдельного от них субъекта.

В поиске оказывается, что разделенности нет, а это значит, что нет объектов!

Ты ищишь отдельного субъекта, себя ищешь, считающуюся отдельной от объектов.

Если отделенной тебя нет, то значит объектов нет!
Потому что ты-то есть! Это нельзя опровергнуть!
Даже для опровержения себя ты должна быть!


Только Субъект есть реальность, объектов не существует!

Это не "объективный мир", а Субъект, один без иного!


«Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов.
Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект.
После устранения нереального остается реальность.» — Рамана Махарши.


Источник не забыл себя! Забыть можно то, что ты помнил.
А если помнить нечего, то что можно забыть?

Можно только что-то грезить.

"Вспомнить себя" – это просто прекратить выдумывать про себя. И всё!

Нельзя убежать от собственного наваждения, его можно только прекратить создавать.

Если в первом Аркане Абсолютное Ничто "готовится" грезить, то что может появиться в четвертом, седьмом, последнем Аркане, кроме грёзы?

Грёза неотдельна от Ума, потому что Ум – не объект,
грёза и есть сам Ум, но нет никаких объектов.


К первому сообщению

30 сентября 2014

Вопрос:

Чтобы всё забыть, надо всё вспомнить сперва! Мы же не можем избавиться от того, чего не знаем.

Если бы ты не помнил ничего про себя, то и забывать было бы нечего.

В том-то и дело, что ты слишком много помнишь про себя.

И всё это - ложное знание про себя.

Вопрос:

Вспомнить то, что обо мне нечего помнить .

Только в качестве "колючки", устраняющей ложную память о себе.

Когда ложное удалено, то "колючка" отбрасывается за ненадобностью.

Всё, что вы помните о себе, – не про вас!

«Всё, что было не со мной, помню...»

Вопрос:

Ум, действительно, в силу своей природы, всё пытается объяснить как процесс, опыт и т.д. От этого, наверное, никуда не деться.
Только понимание условности объяснения и видение концепции как концепции, не дают воображению разгуляться по полной.

Ум не остановится пока не найдёт свой источник.

Но для тех, кто всё понимает буквально (даже искупление греха), даю дополнительное объяснение:
никакой источник найден не будет, но в поиске своего источника ум остановится.

Ум сам и есть Бог (один без иного).

В пассивности – он первопричина и источник всего, в активности он сам и есть всё.


__________________

Зачем Богу сокращаться, чтобы освободить место для творений (как говорит каббалист Лукрия),
если всё творение сделано из него?

Речь ведь идет не о какой-то Божественной Субстанции, а об Уме. Он сам и есть Божественный Абсолют, потому что Чудеса Творит Божественные! Совершенные!

Даже уродство горба – разве это не чудо? Из ничего, из себя самого.

Страдания из ничего, радость из ничего, злость из ничего, доброту из ничего, сансару из ничего, нирвану из ничего...

Разве это не абсолютное чудо? Разве Ум – не Волшебник, не Маг? Первый Аркан – про Него!

Говорят вам, что это вы сами и есть!

Разве родиться живым существом, скитаться по сансаре, погибнуть и при этом не пострадать, – это не волшебство?

Про это 21-й Аркан.

Будучи ничем, какой ущерб вы можете понести?

Только опыты! В вашем распоряжении только опыты! И тогда какая разница, что это за опыты?

Чем вам не нравится опыт старения, если в «стареющем теле» нет ни единой клеточки тела?

Чем вам не нравится опыт умирания, если нет ни единой вещи, которая была рождена?

Чем вам не нравится опыт боли, если никто не пострадает, а сама боль бывает только терпимая. Нестерпимая боль "сбрасывает" опыт, сознание "уходит".

Опыт имеет для вас значение, только если вы можете от него пострадать.

Но если вы и есть сам опыт, то кто может от него пострадать.

Вы не все опыты любите только потому, что боитесь пострадать.

Найдите страдальца!

В виртуальной игрушке вы не очень боитесь умереть, даже если бы там была боль,
потому что вас нет на экране.

Вас нет на экране бытия, вы – экран.


К первому сообщению

1 октября 2014

Вопрос:

А из чего Бог сотворил Адама и Еву? Первые люди не могли не иметь генетического кода.

Где Бог взял это сложнейшее лекало?

На этот вопрос отвечает Третий Аркан Таро.

Третий Аркан - это, так сказать, Генеральный Принцип Творения.

Этот принцип, кстати, реабилитирует Дарвина, который никогда не был атеистом.


Как-то странно ты перескочил через человека к Змию!

По идее, логическая последовательность должна была привести тебя обратно через животный, растительный, минеральный, атомный, субатомный.. к первоидеям, идеальным абстракциям.

А у тебя потерян огромный цикл эволюции природы. У тебя от первоидей скачёк к человеку.

А где субатомы, атомы, кристалические решётки, клетки, растения, животные?

Если это не упускать, то человек оказывается на вершине древа жизни, которая растет вниз.

Но ведь и по Библии свет, тьма, небо, земля, растения и животные были созданы прежде человека! Почему Дарвина объявили атеистом? Он не был таковым!

Человек не произошёл от обезьяны, он произошёл (как и весь мир) от Бога, просто он - вершина Божественного Творения, последний из состворенного.

Он сын Бога и Природы (активного и пассивного начал).

Но главное то, что в нём отражён весь спектр природных качеств, вся эволюция Природы от идеальных первообразов к физическому воплощению.

Поэтому человек - это как бы «зеркало всей природы» с одной стороны (и даже в период внутриутробного развития он как бы воспроизводит все этапы эволюции природного царства).

А с другой стороны (со стороны Активного Начала) человек наделен сознанием, в его уме отражено знание «я есмь», как самосознание в наивысшей степени, которое только возможно в физической (грубой) природе.


Во всей природе: любой андрогин (плод) есть порождение бинера (активного и пассивного);
но человек, как венец творения, отражает в себе максимум от Пассивной Матери и максимум от Активного Отца.

И это значит, что Адам и Ева были венцом эволюции природы, но не в смысле совершенства,
а в смысле максимальной уравновешенности бинера активного и пассивного начал.

Так, для сравнения, ангелы, демоны и прочие божества содержат больше активного начала (первый Аркан), тогда как животные, наоборот, больше содержат в себе пассивного начала (второй Аркан).

И только у человека оба начала уравновешенны. Поэтому он - венец творения.

Проще говоря, максимальное равновесие между природой и осознанием свершилось в человеке.

Тогда как в богах или ангелах осознание может превалировать над материей,
поэтому и материя у них астральная, а не физическая;
а у высших чинов (архангелов или, скажем, Люцифера) - и вовсе ментальная материя.


И вот если Адам и Ева были венцом эволюции природы, то сколько информации содержится в их генетическом коде? Да инфрмация всей вселенной содержится в их коде!

Отсюда выражение про образ и подобие Богу, про то, что Наверху так же, как и внизу.

В каждой клетке ДНК человека содержится вся информация Вселенной.

Но почему же тогда он не выглядит как вселенная, хотя бы как маленькая копия?
Ответ в Третьем Аркане!

Найдите ответ на этот вопрос.

Любое творение имеет алгоритм: интеграл – бинер – андрогин.
Означает ли это, что андрогин является суммой качеств бинера? И почему?


К первому сообщению