Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Подумалось сейчас: а не получается ли так, что тот я, который не знает откуда возникает, - это только сама эта мысль? И вне этой мысли даже проблемы такой нет???

Да, но что из этого?

Как ты освободишься от мыслей, чтобы заглянуть туда, где "Логосом ещё и не пахнет"?

В том-то и дело, что в попытках найти источник «я»-мысли (первичной из всех мыслей), ты оказываешься за пределами мыслей.

Тебе нужно "заглянуть" в ту реальность, которая предшествует Логосу, который и есть отраженное в уме самосознание или «я»-мысль.

Не это ли говорит Рамана Махарши: - «Ищите источник «я»-мысли».

Вопрос:

Ты говорила, что нужно такое понимание, которое бы вытеснило мысли о себе как об этом я (который, например, не знает откуда взялся).

Да, чтобы выйти за пределы мыслей, ты ищешь источник «я»-мысли, но ум соскальзывает в привычные тенденции, которые нужно разрушить, поэтому тебе и нужно такое глубокое понимание своей природы, которое бы ослабило хватку привычных тенденций мышления, проще говоря, чтобы ты не смогла больше думать о себе в привычных терминах, как поумневший ребенок перестает принимать радугу за мост в небе.

Когда ты перестанешь думать о себе в привычных терминах, когда ты будешь понимать, так сказать "свой состав" (о котором как раз и говорит «Книга Тота»), только тогда у тебя появится реальный шанс выйти в источник "я"-мысли.

Кто считает, что раз Махараджу не требовалась «Книга Тота», то и ему не надо , ошибается, потому что Махарадж не воспитывался в атеистической культуре, он верил в реинкарнацию и в Бога, а значит изначально имел не такое ограниченное представление о себе.
Плюс к этому, для него слова гуру имели огромную силу, не оставляющую места и для тени сомнения.

Вопрос:

У меня часто бывает так, что конкретного содержания в уме нет (которое можно было бы положить на слова). Но есть какая-то тяжесть, прямо в центре за грудиной, давление. За этим какой-то содержательной информации нет, а только какая-то тяжесть, беспокойство непонятно какого характера. Само это - тоже какая-то информация, только как с ней быть. Она не раскрывает себя.

Это называется неосознаваемое мышление.

Самопознание - это познание умом самого себя, а не познание персоной Бога.

_____________________


«Книга Тота» и параллельные ей тексты - это способ (инструмент)
для расшатывания вашей веры в себя - как в человека материального мира.

Пока эта ложная вера не ослабнет, у вас нет шанса на освобождение!

Но ослабнуть она должна не на словах, а на деле,
т.е. это не так, что я говорю: - «Я не обособленное существо, а тотальность всего проявленного», - а на деле ощущаю себя обособленным существом с личностными желаниям и страхами.

Но это не решается актом воли, поэтому и нужен дополнительный инструмент.
.

Вопрос:

Лакшми, поясните, пожалуйста, высказывание Махараджа из книги "Я есть То":
«Дух — это спортсмен, он любит преодолевать препятствия. Чем труднее задание, тем глубже и шире самореализация.»

Что ещё за призыв к экстриму?

Это не призыв к экстриму. Почему вы так ставите вопрос?

Кого можно призвать к экстриму? Человек не является деятелем!

Просто Махараж образно говорит о познании Духом самого себя в себе самом.

Махарадж:

Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью — не-Я.
Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению.

Что значит «столкнуться со своей противоположностью», если Дух -
один без иного? Откуда в едином, однородном Духе противоположности?

Речь идет о Творчестве Духа, в котором Он познаёт себя.

Поляризуя себя в себе же самом Дух как бы создаёт противоположности себе самому
и, взаимодействуя с ними, познаёт себя. Чем труднее задание, тем глубже и шире самореализация.

Как это происходит практически? На этот вопрос отвечает весь контекст «Книги Тота».
.

Вопрос:

И то, что они называли внешним по отношению к Духу, то просто указывали на "отражение Духа в Логосе.

Что такое — «отражение Духа в Логосе»?

Вы говорите про отражение Духа в Логосе, что это за отражение?
Чем оно является? О каком отражении вы говорите?

Вопрос:

Абсолют=Дух приравнивается к своему первому отражению в сознании (Логосе) - к телу (отождествляется с ним).

Что есть первое отражение в Логосе? Чем оно является?

И что такое - отражение (Духа в Логосе)?

Мы говорим, что Дух отражается в Логосе, что мы подразумеваем под словом «отражается»?


Мы не можем рассматривать «Книгу Тота» в отрыве от нас самих,
мы изучаем её только потому, что она помогает нам понять нашу природу,
потому что понимание решает всё.

Ответ на вопрос:

Что такое — «отражение Духа в Логосе»?​

Самоосознание!

О! Самосознание, или знание знание "я есть".

Не тело!

Первым отражением Духа в Логосе является самосознание Духа, отраженное в разуме, в виде первичной мысли "я есть".

Это ещё не вербальное, поэтому «я», «I», «ich», «je», «io» – не имеет значения, это именно самосознание отраженное в разуме, и оно присутствует даже в муравье.

Как говорит Рамана Махарши, это не обычная вритти, она как бы "висит на хвосте каждой мысли".

То, что в Абсолюте было «Ахам», в разуме отразилось как «ахам-вритти».

В абсолюте истинное знание «я есть» тождественно незнанию,
а в разуме оно тождественно концепции.

_______________________


И вот теперь вопрос: что мы подразумеваем, когда говорим «отразилось»?

Что это такое применительно к нам самим?

Ответ на вопрос:

"Отразилось" - нашло концептуальное выражение?

Ответ на вопрос:

Отражение - это знание. Отразилось - значит осозналось.
Первое отражение - это осознание себя (осознание " Я ЕСТЬ").

О чем говорит ваше знание «я есть»? О вашем присутствии, так?

Поэтому «отражение Духа» во всём – это ваше присутствие во всем!

И вот только оно реально.

Перенесите это понимание на ваш сон: вы присутствуете в своём сне не как сновидимый персонаж, а как само ваше присутствие, как присутствие истинного субъекта восприятия, незримого, но вечного.

Вы ложно отождествляете своё осознанное присутствие с персонажем грезы,
но вы – не персонаж сна, а присутствие осознанности.

«Отражение вашего Духа во всём» – это ваше присутствие во всем, в любой грезе.

Не может быть грёзы без вашего присутствия!

Даже первичная "я"-мысль невозможна без вашего присутствия,
поэтому она только обозначает вас, но не является вами.

Отражение – это присутствие в отражаемом.

Вопрос:

Я есть относится ко всему полю восприятия, как говорит Махарадж.

Да!

То, что в первом неделимом треугольнике "посмотрело в зеркало себя и осознало себя" – это осознание себя тождественно концептуальному незнанию.

Но только такое знание может быть истинным, потому что оно не зависит от возникающей и исчезающей "я"-концепции, оно ничем не обусловлено. Оно само.

А то, что пробуждается по утрам вместе с вашим телом и миром – это Логос (разум),
и его первичным движением является концепция «я есть».

Люцифер говорит «я». Но в самом этом «я» присутствует Бог, и наделяет реальностью это концептуальное «я». Разум жив Духом!

Все различия возникают из Логоса, но сам Дух не знает различий,
это абсолютная нир-викальпа (отсутствие различий).

Но оно присутствует в Логосе (разуме), как сама возможность разуму быть.
Поэтому разум светит не своим светом (ясностью), а светом Духа.

(Светом, исходящим из Парабрахмана).

Вопрос:

Присутствие - это безличное, недвойственное ничему чувство себя ("чувство себя без себя"); оно же потеря человеческой формы; оно же Тиферет, так? Это вроде понятно, это переживается, когда нет мыслей о себе...

Нет, Тиферет - это проявление Логоса (разума), а истинное знание «я есть» тождественно незнанию. Разум не знает истинного знания «я есть»!

Мы знание понимаем как мысль, но такое знание не истинно, потому что оно возникает
и исчезает. С истинным знанием такие метаморфозы не могут происходить.

С другой стороны, концептуальное "я есть" присутствует в течение всей вашей жизни в состоянии бодрствования и сновидений, и оно не меняется, поэтому отличается от всего прочего знания, о чем и говорит Рамана Махарши: - Это не обычная вритти.

Поэтому к нему нужно относиться как к двери в реальность, т.е. не искать другие входы, а держаться за него.

Не нужно ломиться в другие двери, потому что они нарисованные, через них не пройти.

Вы входите в дверь "я есть" и стоите там столько, сколько потребуется.
Потом вдруг «бах» и бездна (здесь страх смерти), а сразу за ней - турьятита.

Вопрос:

Но как же из этого появилось ограниченное, личное я?

Так, мы это из «Книги Тота» узнаем! Для этого и изучаем её.
Мы свою природу постигаем через понимание. Оно-то и подведёт нас к самой двери в реальность.
Последней исчезает концепция "я есть" - то самое самосознание, которое пробуждается утром.
И разум познаёт свой источник, с которым он - не два.

Махарадж:

Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я, и уважать его, и прекратить закрывать его собой.

.

Вопрос:

Лакшми, все равно никак не могу понять - чем же тогда является присутствие (безличное "я есть", относящееся ко всему полю восприятий)?
С одной стороны, это еще не истинное "я есть", которое тождественно незнанию.
С другой - это же не просто мысль (концепция). Значит, присутствие - это и есть "ахам-вритти"?
Если да, то значит у меня тут серьезная ошибка, т.к. всегда казалось, что "ахам-вритти" - это личное, такое концентрированное "я есть"... А оказывается - безличное присутствие!

Ладно, давай тогда рассмотрим три вида знания «я есть».

Первое тождественно незнанию (Брахман без атрибутов), не концепция.
Второе включает в себя всё бытиё (Брахман с атрибутами), концепция "я есть".
Третье тождественно личности (обособленное существо), концепция "я есть кто-то".

Присутствие присутствует во всех трёх видах знания "я есть", но в своём безначальном виде – только в первом варианте.

Во втором варианте оно отражается в разуме в виде единой, неделимой связки: знание «я есть», «тело» и «мир». Эту "связку" обычно называют сознанием, хотя это восприятие, а не сознание.

Здесь уже есть различия, но ещё нет разделения, т.е. видящий, видение и видимое являются одним (триединство). И это есть неискаженное отражение Бога в Логосе.

Вспомни про первые три аркана, там тоже мы рассматривали Бытиё, смотрящее в своё сознание и, тем самым, осознающее своё бытиё.

Но там это ещё без различения. Мы только условно различили триединство по частям,
только как «долженствующее быть», а не как фактическое нахождение трех в единстве.

Это триединство отражено в разуме, а значит оно должно уже быть в источнике в виде потенций. Это интуитивная догадка, но никакого различения там ещё нет.

А в разуме различия уже есть, потому что одно претворилось во множественность.
Но разделения между видящим, видением и видимым всё ещё нет.

И только с отождествлением видящего с частью видимого возникает иллюзия разделения видящего и видимого, видящий как бы становится объектом воспринимающим другие объекты.
Возникает иллюзия двойственности видящего и видимого.


Поэтому вы идет от знания «я есть кто-то» к знанию «я есть»,
и от знания «я есть» к незнанию. Потому что разум не знает безначальное «я есть».


_____________


Проявленный мир – это отражение Безначального Духа в Динамичном Логосе, творящем объективный мир.

И хотя это только Его отражение, оно, тем не менее, истинное, потому что ещё не искажает разделением Триединство Сущего.

Вопрос:

Опять же - не понимаю теперь, чего нужно держаться в темной медитации - личного/концентрированного "я есть" или безличного присутствия?

Первичной концепции «я есть», но не концепции «я есть кто-то».

Ты держишься за первичную концепцию «я есть» с вопрошающим вниманием,
с тем, чтобы найти её источник.

Вопрос:

Можно еще сказать, что "я есть кто-то" - это такое центростремительное чувство себя; а безличное "я есть" - центробежное, так?

Безличное знание «я есть» не имеет центра!!!

Ложное знание «я есть кто-то» имеет центр в теле, но это ложное знание!!!


Думаю, что твоя ошибка в том, что безличное знание «я есть» ты путаешь с безначальным знанием, которое тождественно незнанию.

То безначальное знание даже не называется «я есть», его называют просто «Знание»,
но даже это - только указатель на невыразимое.


В принципе мы можем говорить только о двух видах знания «я есть»:
«я есть» и «я есть кто-то» (причём, последнее ложное);

и я ввела понятие «безначального знания я есть, тождественного незнанию», только для того, чтобы вам было понятно, что в безначальном это знание уже есть в виде потенции,
что оно не возникает по утрам из ничего.

Но в безначальном оно тождественно незнанию, потому что разум не знает его, потому что в безначальном разум находится тоже только в виде потенции.

Безличное и безначальное выглядят похоже, но безличное – это сагуна,
а безначальное – это ниргуна (где сагуна – это наличие восприятия, а ниргуна – отсутствие).
.

.
Вы уже знаете практику «поиска виноватых».

И вот, что вы можете сделать: изложите в своих «линиях» эту практику, как вы её видите. Изложите своими словами, но подробно, как «методическое пособие для всех интересующихся».

Это нужно вам самим (всем), потому что сам процесс формулирования и изложения этой практики оставит след в вашей памяти, который сам будет обессмысливать любые ваши обвинения в чей-либо адрес, а значит и прерывать их.
Это освободит вас от огромного пласта негативных эмоций и ложных мыслей.

Но здесь есть одна "закавырка": когда человек узнает, что виноватых нет, то он понимает это так, что раз он ни в чём не виноват, то он может делать всё, что ему взбредёт в голову.

И вы должны в своем изложении показать, почему отсутствие «виноватых»
несовместимо с идеей вседозволенности.

___________________


Вы демонстрируете практику «поиск виноватого», это исследование, анализ, поэтому нужно показать схему практики.
Эта схема должна довести вас до отсутствия виноватого, а не до отсутствия вины!

В вашем исследовании виноватый не просто должен перестать быть виноватым.
нужно показать его отсутствие!

Иначе встаёт вопрос о вседозволенности, если вы всех оправдаете и себя в том числе, то значит
вы останетесь действующим лицом.

Но если через поиск виноватого вы приходите к пониманию, что если кто и виноват, то вся вселенная, то виноватые исчезают.

И это относится не только к виноватым, но и к правым, потому что и правых тоже нет,
а есть действие всей вселенной.

Тогда в каждой вине и в каждой правоте, в каждом промахе и в каждой заслуге "виновата" вся вселенная, одна без второго. Она есть действующий, действие и результат действий ОДНОВРЕМЕННО!

То есть, принципиальное значение имеет не отсутствие вины или заслуги, а отсутствие виноватых или заслуживающих. Отсутствие того, кому можно приписать вину или заслугу.
Отсутствие действующих лиц.

Понимаете? Заслуга остаётся, вина остаётся, а заслуживающий или виноватый исчезает.
И тогда кому навредит вина, и кого награждать за заслугу?
Понимаете, с просветлением даже поздравить некого!


Почему отсутствие «виноватых» несовместимо с идеей вседозволенности?
Теперь смотрите с позиции отсутствия действующего лица.


Вселенная во всём "виновата", но она сама и есть: действие, действующий и результат действия.

И тогда вы будете относиться к действиям окружающих вас людей как к упавшей ветке;
даже если она вас ранит, вы не будете на неё затаивать обиду, потому что сама ветка ничего не делала для падения на вас, в этом поучаствовала вся вселенная.

И тогда отсутствие негативных эмоций случается не потому, что так нужно,
а потому что по другому не получается, вы же не будете наказывать камень,
о который вы споткнулись, и злиться на него вы не будете, потому что это было предрешено от начала вселенной.
Но и на себя у вас злости тоже не будет, потому что и ваше спотыкание было обусловлено не вами, а всей вселенной.


Так почему всё-таки отсутствие виноватых несовместимо с идеей вседозволенности?

И последний, самый каверзный вопрос: если ваше ложное отношение к виноватым также является результатом всей вселенной, то как вы можете его изменить?

Вопрос ко всем.
.

Ответ на вопрос:

Его изменит также вся вселенная. Как там у Махараджа - потенциал в этой точке вселенной возрос достаточно для изменения.
То есть, получается, есть нечто, что не является результатом всей вселенной?

Есть. Свидетель вселенной. Неотдельный от вселенной, но не являющийся ею; так, когда вселенная исчезает, он остаётся. Но к нему неприменимо понятие «нечто».


Тем не менее, сейчас мы говорим о том, что за «второй завесой»,
а вопрос был о том, что за «первой завесой», т.е. когда исчезает только «действующее лицо», но не знание "Я есмь".

Ответ на вопрос:

Потому что таковые отсутствуют в обоих концах, поэтому, пока практика не доведена до упора, полагаться следует на идею Всеединства и быть смиренным, чтобы не навредить себе самому.

Ты имеешь в виду, что вседозволенность некому дозволить?

Да.

Отсутствие действующего лица (а «поиск виноватых» и есть «поиск действующего лица»)
означает отсутствие сопротивления обстоятельствам жизни (потоку бытия),
потому что некому сопротивляться, некому желать какого-то дозволения,
не говоря уж о вседозволении.

Поэтому происходят только необходимые действия, к которым вынуждают обстоятельства, тогда ситуация с Арждуной на поле битвы не идет в противоречие с ахимсой.


Как говорит Махарадж: Свобода делать то, что нравится, — это настоящее рабство, а быть свободным делать то, что должен, что правильно, — это настоящая свобода.

Закон ненасилия объединяет только в двойственности.

И в этом ты прав, пока остаётся идея "я делаю", нужно быть смиренным, т.е. подчиняться обстоятельствам.

Ответ на вопрос:

Нет виноватого - значит нет и того, кому всё позволено.

О!

Ответ на вопрос:

Оно изменится в результате поиска того, ЧЬЁ это ложное отношение.
Но сам поиск - это тоже действие вселенной. Поэтому и говорится, что сама вселенная изменит - позволит увидеть отсутствие того, кто может изменить отношение.

Кому вселенная позволит увидеть?

Ответ на вопрос:

Вкратце: вседозволенность предполагает, что нет виноватого лица, но есть невиноватое, которому всё можно, поскольку, что бы он ни сделал, он не виноват, "виновата вселенная".
На самом же деле нет ни того, ни другого. Нет действующего лица, действует вселенная, она же — ум.
Если же мы решим, что "всё можно", то ум будет отравлять сам себя, поддерживая иллюзию действующего лица и загоняя себя ещё глубже в капкан дурной кармы.

Но дело не в том, что мы решим, а в том - кто эти «мы».

Кто принимает решения? Есть ли этот самый ум, который принимает решения?
Можете ли вы найти ум?

У нас появился ум, который отравляет сам себя. И вот вопрос: что это за ум такой?

Понимаете, вы незаметно опять ввели «действующее лицо», только теперь им стал некий ум.

Что это за ум?

________________


Вы выбирали себе человеческое тело? А его генетику? А черты характера? А социум, влияющий в том числе на характер? А культуру, язык, способ мышления? А привычки?
А выбор вы делали, или он был следствием череды предыдущих событий?

Что здесь вообще есть вашего? Если нет ничего вашего, то где вы во всем этом?

Кто тогда действует?

Действующее лицо, считающееся виноватым или правым, вообще не существует.

Рассмотрите также окружающих вас "других". Кто имеется в виду под «другим»?

Там тоже нет никого, кроме событий.

Таким образом, вы начинаете исследование исходя из идеи, что есть действующее лицо, а заканчиваете обнаружением его отсутствия.
Рамана Махарши говорит, что эго – это просто отсутствие исследования, оно в поиске исчезает.

Если вы практикуете такой поиск виноватого (или правого) в периоды покоя (саттвы),
то весь контекст рассуждений постепенно сокращается до окончательного вывода: – действующих лиц нет.

И тогда в момент обиды или негодования этот последний вывод всплывает из памяти (со всем контекстом рассуждений по умолчанию) и обида растворяется, ей не за что ухватиться.

Но это, конечно, нужно напрактиковать хорошенько, чтобы в памяти остался след,
потому что когда возникнет негативная эмоция, тогда вам будет не до исследования.

Вы обращали внимание, что все негативные эмоции ум связывает с чьей-то виной?
В отсутствии виноватых негативным эмоциям не за что уцепиться.

Но с таким же успехом можно искать тех, кто заслуживает похвалы.
Это просто более расширенный прием самоисследования, причем, избавляющий от негативных эмоций задолго до исчезновения эго.
.

Ответ на вопрос:

Какой хитрый вопрос!
Любая активность иллюзорного "изменятеля" отношений, очевидно приведёт лишь к усугублению проблем. Как для человека, попавшего в зыбучие пески, всякое движение приводит к дальнейшему погружению.
Самое полезное, что "изменятель" может сделать, - это убедиться в своей неспособности что-то сделать,)) ввиду своей врождённой фиктивности. Понять то, что лужа, видимая на асфальте в мираже, не сможет намочить асфальт.
С точки же зрения реального - менять нечего, поскольку отсутствуют сами отношения, ввиду отсутствия сторон этих самых отношений.))
Т.е. пока я - "менятель отношений", я ничего не смогу поменять, а для Того, кто собственно анимирует этого "менятеля" - менять нечего.
Поэтому существуют два возможных отношения к проблеме:
1. Попытка её решать (снова и снова))), исходя из ошибочных представлений индивидуальной сущности, как слон в посудной лавке.
2. Осознание (наконец-то))) того, что слово "проблема" - лишь ярлык, навешенный умом на текущие обстоятельства жизни, которые полностью тождественны Тому, кто воспринимает их. И что проблема состоит лишь в том, что кажется есть некто, эту проблему имеющий.

Иными словами, всё сводится к поиску того, кто хочет что-то изменить.

Если «нуждающийся в изменениях» исчезает в поиске, то и вопрос об изменениях отпадает
сам собой.

«Поиск виноватого» делает практику более мягкой, чем «поиск себя»,
и с ощутимыми результатами ещё до исчезновения эго.

Хотя бы негативные эмоции уйдут, что уже не мало.

Вопрос:

Единственный рецепт, которым я пользуюсь в тяжёлых ситуациях - сохранять осознанность, не позволять эмоции захлестнуть себя. Не подавлять эмоцию, а наблюдать, сохранять бдительное внимание.

Лучше, если напрактиковать убеждение, что виноватых нет, тогда оно само будет всплывать в памяти и рассеивать обиду или другую негативную эмоцию.

Всегда старайтесь проложить след убеждения в памяти, чтобы вам не приходилось ничего контролировать, пусть убеждение само всё делает.

Если не полениться и напрактиковать убеждение, то вы потом и при желании не сможете обидеться.
.

Вопрос:

Да. Причем был даже такой этап: "другой действительно не виноват, но раз так сделала вся вселенная, то ОНА виновата". То есть чувство обиды продолжалось уже вот таким глобальным упрёком ко вселенной, как безжалостно она устраивает обстоятельства. Но и из этого ощущения есть выход - искать жертву! КТО пострадал от устройства вселенной. Там были сами чувства только, а пострадавшего нет.

Да! Виноватость всей вселенной - это трудно!

Вот с виноватым Богом - намного проще, его можно представить в виде обособленной персонифицированной силы, действующей во вселенной и «часто не в мою пользу»,
и предъявить ему претензии: - «За что?»
Что, собственно, и наблюдается на протяжении всей человеческой истории.

С виноватостью безличной вселенной - труднее, потому что «я в неё включён»;
невозможно представить себя отдельно от вселенной, а от Бога можно!

Другое дело, если они тождественны, но тогда у самой вселенной есть самосознание,
ведь никто не представляет Бога бессознательным.


А если я – неотъемлемая часть вселенной, но я самоочевидно обладаю самосознанием,
то кто я на самом деле?

Самосознание – это единственный факт, который не вызывает сомнения: «я есть и я знаю,
что я есть» (что, впрочем, одно и то же).

И тогда сам собой встает вопрос: моё самосознание – это чьё на самом деле?
Кто является обладателем моего самосознания?
Моего – это чьего? Я – это кто на самом деле?

Махарадж говорит: нет никакого обладателя у знания «я есть».

И рассуждая логически, вы не можете не согласиться с ним, ведь, чтобы узнать,
«кто вы есть», вы прежде должны знать, что «вы есть».

И, как ни крути, получается, что самосознание возникает первым, а "его обладатель" вторым.

И тогда ещё не известно, кто на самом деле обладатель самосознания,
т.е. источник самосознания фактически неизвестен. Это факт!

Любые понятийные конструкции на предмет самосознания возникают после самосознания,
и вы видите со всей очевидностью, что сам источник самосознания остаётся неизвестен.

И очевидно, что тайна вас самих заключается в источнике самосознания, потому что только он раскроет вашу истинную реальность.


Ваше самосознание – это "дверь" в вашу реальность, в то, чем вы действительно являетесь.

Вам ничего больше не нужно для покоя и безмятежности, кроме как найти источник вашего самосознания.

В нем скрыта тайна вас самих!

И само наличие этой тайны ставит под сомнение всё, что вы знаете,
потому что знающий неизвестен.

Если бы источником самосознания являлось ваше тело, то тогда всё понятно:
тогда самосознание возникало бы как продукт тела, но тогда оно должно будет исчезнуть вместе с исчезновением тела. И тогда вам действительно есть чего бояться.

Но вот в чем проблема: осознание тела возникает только после самосознания,
и свидетельства других, что ваше тело было и в отсутствии вашего самосознания,
не является доказательством, что оно действительно было,
потому что и другие, вместе с их свидетельствами, появляются после самосознания.
А значит ещё не факт, что тело является источником самосознания.

То есть, источник вашего самосознания остаётся неизвестным.


Вам крайне важно узнать, что на самом деле является источником вашего самосознания: откуда оно возникает?

И у вас нет другого инструмента, чтобы узнать это, кроме самого вашего самосознания.

Чтобы узнать, что находится за "дверью", вам нужно смотреть прямо на "дверь" не отвлекаясь ни на секунду и терпеливо ждать, пока она "откроется изнутри", потому что "снаружи она не открывается", потому что снаружи мысли.
.

Вопрос:

Да, конечно же обращал, это очень заметно.
Происходит какая-то ситуация, на счет которой были другие планы и начинается судорожный поиск виноватых. Интересно то, что тот, кто был раньше оппонентом может неожиданно получить ярлык друга, если его точка зрения будет оправдывать меня или если оппонент имеет со мной "общих виноватых".
А иногда бывает так, что с точки зрения логики никто в ситуации не виноват, как с погодой или веткой например, и вот тогда раздражение может возникать, просто от факта того, что не на кого переложить вину.

Нет, сама по себе плохая погода раздражения не вызывает; сравните, если во время бури или холода вы сидите у камина с бокалом вина в обществе приятных вам людей.
Погода плохая - а вам хорошо.

Раздражение вызывает отсутствие возможностей, и тогда вы опять вините "плохих людей", которые заграбастали все возможности мира себе, а ваши скромные возможности зависят от такой мелочи, как плохая погода.

Конечно, так подробно вы не размышляете в период раздражения, но если разобраться в каждом отдельном случае, то раздражение всегда связано с отсутствием возможностей,
"которые у вас узурпировали некто другие", вот они и виноваты!

Даже сильным мира сего есть на кого раздражаться.

И у вас возникает логичная идея, мол, хорошо бы стать Всемогущим Богом, ведь только ему нет ни в чем ограничений, поэтому у него и раздражений не возникает.

Это то самое желание, которое случилось после грехопадения и продолжает случаться постоянно, хотя оно и не всегда осознаётся.

Диавол - самое несчастное существо в мире. Он и есть все существа в мире! Князь мира сего.

Потому что диа - это два (двойственность воспринимающего и воспринимаемого) - причина всех несчастий, корень сансары.

Вопрос:

Точно. Сначала самосознание, а потом несчастный диавол говорит: я!

Но «я» и есть самосознание! Концептуальное знание «я есть» - это самосознание (Слово Бога),
а вот знание «я есть кто-то» — это уже диавол!

Потому что под «кто-то» подразумевается не кто, а что.

И тогда возникает иллюзия двойственности воспринимающего (ставшего теперь объектом) и остального воспринимаемого мира.

А фактически происходит подмена субъекта объектом (телом), подлог.

Поэтому диавола ещё называют лжецом, клеветником.

Сам себя оклеветал, назвав себя телом. Так что, мы - диаволы для самих себя.
.

Вопрос:

Нас интересуют проблемы ума, а не решение дилеммы наличия либо отсутствия свободы воли.
Если выбор осуществляется без выбирающего, действия происходят без делателя и т.д., то никаких проблем нет.
Речь только о том, что ни в чём не должно быть Вас (никакого сопротивления, никаких мнений - ум должен заткнуться и отражать то, что есть (Вселенную, Бога), ибо поддержание умом иллюзии наличия некой персоны и есть то единственное, что загораживает Истину и отделяет его от реальности, от Высшего.

Вы говорите, что уму нужно заткнуться, чтобы не было никаких сопротивлений,
а stuff говорит, что сопротивление, если оно есть, тоже предрешено, «32 миллиарда лет "кинофильма" уже "отсняты"».

То есть, идея предрешённости обессмысливает в его глазах любые советы, делает их бесполезными.

И ваш ответ не попадает в цель, потому что в нём заключен совет.

"Да, - скажете вы, гипотетически отвечая Стаффу, - предрешённость есть, но и мой совет также входит в эту тотальную предрешённость".
А он вам ответит, что следование или не следование вашему совету тоже предрешено и обусловлено бесконечным рядом причин.

И тогда это означает безвыходность!

А будды говорят, что выход есть! Но он не находится на уровне ума.

Другой вопрос, что ум не может сразу спрыгнуть на уровень неума, поэтому ему даются разные задания, бесполезные по сути, поэтому приводящие ум к тупику, где он сдаётся.

Идея предрешённости приводит к ложному выводу, что "раз всё предрешено, то и просветление или непросветление тоже предрешено".

Но оба эти понятия находятся на уровне ума, это просто надписи на экране ума, и они не имеют отношения к реальности. Никто никогда не протемнялся, поэтому некому и просветлеть.

Ум – это просто бегущая строка мыслей на экране осознания, и она не отражает реальность,
напротив, она творит грёзу. Поэтому всё изначально просветлено, но на уровне ума это неочевидно.

Поэтому - да, тут вы правы: «предрешённость» — это концепция, и она не имеет никакого отношения к реальности, как и любая другая концепция.

То есть «предрешённость» — это то, чего нет.

А то, что есть, не имеет концептуального выражения (нети-нети).

Вопрос:

Но мы же в "линиях" помогаем сами себе, оттачиваем понимание.

Именно помощь себе и имелась в виду, потому что посыл Стаффа про «предопределенность» - это тоже самое, что ваш посыл про «Божественный Замысел».

Ум очень цепляется за такие идеи, он никак не может понять, что это только идеи,
которые не отражают реальность.

цитата:

Вопрос: Как ребёнок не прилагает усилий, чтобы расти, так и человек развивается согласно своей природе. Так зачем напрягаться? Зачем нужна Йога?
Если всё является частью естественного процесса, зачем тогда совершать усилия?

Махарадж: Усилия тоже являются его частью. Когда неведение становится упорным и прочным, а личность извращается, тогда усилий и боли не избежать. Развитие происходит всё время. Всё способствует развитию.

Но это развитие неведения. Круги неведения могут расширяться, однако оставаться всё тем же рабством.
В действительности ничего не происходит. Ум, ослеплённый концепцией “я есть тело”, неустанно плетёт свою паутину иллюзий.

В огромном зеркале сознания образы появляются и исчезают, и только память делает их продолжительными. Память материальна — непрочная, бренная, преходящая. На таком хрупком фундаменте мы строим чувство персонального существования — неясное, прерывистое, сноподобное.
Эта неясная убеждённость “я такой-то и такой-то” заслоняет неизменное состояние чистого осознания и заставляет нас верить в то, что мы рождены для страданий и смерти.

Вопрос: Нас окружает такое множество бессмысленных страданий.
Но если их судьба — страдать? Как вы можете вмешиваться в судьбу?

Махарадж: Их судьба — это то, что происходит. Невозможно помешать судьбе.
Вы имеете в виду, что жизнь каждого полностью предопределена при рождении?
Что за странная идея! Если бы это было так, сила, которая определяет это, позаботилась бы, чтобы никто не страдал.

Вопрос: А причины и следствия?

Махарадж: Закон причин и следствий тоже является просто концепцией. Множественность и различие существуют только в уме.

Вопрос: Значит, мир нельзя спасти?

Махарадж: Какой мир вы хотите спасать? Мир вашей собственной проекции? Спасите его сами.
Мой мир? Покажите мне мой мир, и я сам им займусь. Я не знаю никакого мира, отдельного от меня, который я могу спасти или не спасти.

Какое вам дело до спасения мира, когда всё, что нужно миру, — быть спасённым от вас? Уйдите с картинки и посмотрите, останется ли что-нибудь, что нужно спасать.

Идея предопределённости имеет смысл только в том случае, если есть участник
этих самых предопределенных событий.
Если участника нет, и события просто происходят, то само понятие предопределённости событий теряет смысл, поскольку они уходят в бесконечность.

Идея о наличии участника событий (действующего лица) – это первая завеса ума. Это та ситуация, когда ум говорит «я участник событий», тогда как, на самом-то деле, ум и есть сами "события".

За пределами ума нет не только участника событий, но и самих событий.
В реальности никогда не происходило никаких событий.

Я грезит о событиях с помощью ума (логоса).
Но реально только само Я, всё остальное – его греза.

Конечно, можно сказать, что даже возникновения ложной идеи об участнике событий
было предопределено. Но если это только идея, то какая разница о чём она?

Если не путать идею с реальностью, то пусть будут любые идеи.

Что бы ни возникало в уме – это не соответствует реальности.
Реален только сам источник ума.

Что бы ни было сказано, подумано, это не соответствует реальности.

Все понятия о двойственности-недвойственности, о практике-непрактике, о затемнении-просветлении... всё это возникает и исчезает в уме. Это не реально.
Реален только источник этой ментальной иллюзии.

Но вам не нужно пытаться выйти из неё, сама идея выхода является частью ментальной иллюзии, достаточно знать, что это иллюзия.

Формула такая: Я сам – реальность, а всё, что я думаю (без исключения), – иллюзия.
.

Вопрос:

Размышление переключается во что-то другое, не могу подобрать точное название. Подобие внимательности, которая сама в себе.

Примерно на это и рассчитано.

Когда приходит понимание, что все понимания – это понимания о нереальном, к ним пропадает интерес, и тогда в фокусе остаётся только знание «я есть»,
а это и есть то, что ты называешь "подобием внимательности, которая сама в себе".

Из такого состояния уже легко "искать" его источник, потому что когда оно
ни с чем не ассоциируется, оно само исчезает, а невыразимая реальность остается.

Вопрос:

Но это же потрясающе! Как получается такое волшебство, что всё кажется настоящим?
Как получается, что содержание мысли кажется тем, что есть?

Как говорит Лонгченпа, - такое волшебство достойно удивления!

Падмасамбхава вот, тоже удивляется:

Падмасамбхава:

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа,
у которого нет ни отца, ни матери.
Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, чем он сам.
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

Это потому, что мыслящий и мыслимое не являются двумя.
Можно сказать, что мыслимое сделано из мыслящего.

Иллюзия кажется реальностью, потому что она сделана из реального материальчика.

Падмасамбхава:

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

.

Вопрос:

Хочу спросить в продолжение этого вопроса... Тоже чувствую это ощущение в груди. Как-то спрашивала про него, тогда ты сказала пока не обращать внимания. Но оно не исчезает даже в темной медитации!
Когда хорошо, оттуда льется блаженство. Когда страшно, "оно" камнем падает вниз. Когда агрессия - ударяет в голову, в лицо. Когда тяжело и тоскливо - камнем давит на грудь, ну и т.д.
Сначала казалось, что оно возникает только в эмоционально заряженных ситуациях. Но привыкнув смотреть в ум, видишь, что оно есть постоянно. Это такой эээ... как будто сгусток "чувства себя", который кажется источником слов, мыслей и эмоций.
Оно не исчезает в медитации, и даже когда мыслей нет (ну или кажется, что нет), оно создает ощущение, что чувство себя имеет центр... Поэтому кажется, что именно оно не дает личному чувству себя стать безличным. Как с этим быть?

Это «узел эго», разъединяющий тело и мир, которые на самом деле – не «тело» и «мир», а Бог.

Что может разделить неделимую Реальность? – Ничто! Не может быть двух Реальностей.
Поэтому разделение условное, нереальное, у слов.

Иначе говоря, мышление "разделяет" эту Вселенскую Сущность на «мир» и «тело».

Которое (разделяющее мышление) не осознается, не замечается.

Самость Вселенской Сущности отражается во всех объектах вселенной одинаково,
что в человеческом теле, что в теле муравья.

У неё один и тот же вкус - вкус осознанного присутствия.
Это Она присутствует в телах вселенной, а не «душа человека», не «душа муравья».

Но мышление, "взяв напрокат" это Присутствие Осознанности (тотальное для всей вселенной), говорит: «я есть».

Пока это остается только как «я есть» (без вторичных мыслей) - это Адам Кадмон "во всех живых существах". Один вкус, одно присутствие.

Это Логос, который берет взаймы Самость Бога.

Он, вообще-то, – инструмент Бога, который взбунтовался (как робот в фантастических фильмах взбунтовывается против своих создателей).

У него нет своей Самости, он одушевлен Богом.

И вот этот ум, который сейчас спрашивает про тяжесть за грудиной, а также который отвечает на этот вопрос, это – не живая сущность, а, грубо говоря, "механический инструмент" не имеющий собственной жизни.

Но "взяв напрокат" Дух Бога, он имеет наглость выступать от имени первого лица,
да с такой мощью, что полностью забывает, чья на самом деле Самость наделяет его реальностью.

Он треплет её как хочет, превращая в «обособленную, страдающую душу». Но он не своё взял!
У ума нет своей души или своей жизни.

Поэтому, как говорит Махарадж:

— «Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой.»


Вы всё время осознаёте овеществляющие мысли, но не осознаете само Присутствие Осознанности, наделяющее их реальностью, которое и есть Бог.

Вместо того, чтобы захватываться событиями, осознавайте это Присутствие,
которое, кстати, не говорит «я», но которое — прямо за «я»-концепцией.


Тот, кто сейчас вам отвечает – не есть КТО, это – ЧТО!
И тот, кто сейчас читает этот ответ, тоже не есть КТО, это – ЧТО!

Это ум, не имеющий своей самости, поэтому его, грубо говоря, можно назвать "механическим инструментом", одушевленным не своим духом, а Самостью Бога. У него нет своей жизни!

Он действует на фоне Вселенского Духа, поэтому кажется себе живым.

Живое здесь – не ум, а вот этот неизменный фон Присутствия Осознанности.
Но именно осознанности, а не мышления.

И этот "механический" ум, выступающий в роли живого существа, хочет избавиться от тяжести за грудиной. А она никому не мешает, кроме него!

Поэтому проблема – не в тяжести за грудиной, а в уме, выступающем в роли живого существа!

Именно он и выступает в роли эго (ложного «я») и хочет исправить весь мир в свою пользу.

Есть «я», есть «моё тело» и есть «остальной мир», но это так только для ума!!!

В реальности – это не «тело» и не «мир», а Бог!

И даже «я» ума – не его собственное. «Я» ума – это только мысль, мёртвая мысль,
Самость Бога наделяет ум жизнью.

Но именно этот ум делит Бога на «моё тело» и «мир», выступая посредником между ними, как живая душа в теле, обособленная от остального мира.

Это не «живая душа», а ум!


«Гарсон номер два, гарсон номер два,»«
То разyм горит, а то блещет едва,
Hо мысль мертва, радость моя, а жизнь жива,
И всё это сон - гарсон номер два.»
Б.Г.


Разум – это "номер два", не первое лицо, не Истинное Я, а «я»-мысль на фоне Живого Духа.

Рамана Махарши так и говорил: нет никакой души, это ум выступает в роли души.

Реален только Дух Живый, вот это Присутствие Осознанности.

Чувство «я есть» не обозначает никого, за ним нет никакой живой души, никакого живого существа. Это ум, только ум, "механический инструмент, робот, пользующийся Самостью Бога".

Вот прямо сейчас это общение осуществляют не "живые души", а этот "механический инструмент". Истинно живое тут – только присутствие осознанности.

И единственное, что допустимо говорить уму про себя – это «я есть», больше ни слова про себя, тогда это «я есть» не про себя, а про Присутствие Осознанности.

Чувство «я есть» дано уму не для того, чтобы он корчил из себя живое существо,
а для того, чтобы он был инструментом Бога.

Но ум так заигрался своей силой, что совершенно забыл, кто тут Бог.

Поэтому:

— «Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой.»


И поэтому не важно, что там чувствуется за грудиной, важно, кому это мешает.

Это – не Кто, а Что, которое прилипло на Кто, которому ничего не мешает, поскольку кроме Него нет ничего.

Эта прилипала, пока ей даётся жизненность, должна понять, чья на самом деле эта жизненность и прекратить закрывать её собой.

Ум должен сдаться, заткнуться, умолкнуть... тогда будет очевидно, чья на самом деле эта жизненность.

Но ум наплёл такую паутину, что уже не осознает свои собственные проекции и очухивается только тогда, когда испытывает, мягко говоря, неудобства.

Поэтому он должен начать осознавать свои проекции, не впадать в неосознанное мышление, не спать!

Пытаться подстроить бытиё под себя – неверный подход!
Пытаться устранить неудобства за грудиной – неверный подход!

Верный подход – искать этого «я», кто там есть за «я» мыслью?

«Я» – это самая первая мысль, до неё нет никаких мыслей,
поэтому то, что есть до неё, – не мысль!

Представьте условно мысли на фоне осознания, как бегущую строку на экране.

Живой – только экран, а мысли мёртвые. Их оживляет экран!

Истинное «Я» – это экран, а не мысли.

Допускается оставить только одну мысль на экране – «я есть».

Рамана Махарши: Если держаться за «я»-мысль с такой интенсивностью,
что другие мысли не могут возникнуть, то «я»-мысль спадает в свой источник.

Проще говоря, первичная «я»мысль исчезает и привычное самосознание исчезает тоже. Остается сам фон осознания. Это неизменяемая, неисчезаемая реальность, не имеющая ни начала, ни конца.

Но когда вы пытаетесь держаться за «я»-мысль, то за ней нельзя подразумевать ничего вообще, с ней нельзя ассоциировать никого и ничего, потому что фон осознания не является ничем.

И само понятие фон осознания – это только способ указать на то, что не имеет названия.


Этот Тетраграмматон (йод-хе-вау-хе"), он же Логос, Творец, Адам Кадмон или знание «Я есть», держится в равновесии только долю секунды, а затем – либо уходит в забвение (причинное тело или латентное состояние), либо исчезает в Безначальном (Эйн Соф).

Вам, конечно, нужно его исчезновение (т.е. исчезновение себя), а не уход в латентное состояние. Поэтому такая смерть называется Великой Смертью, которая, в отличие от малых смертей, уничтожает эго, т.е. идею ума, что он самостоятельное живое существо.

Так вот, про «долю секунды»: эта доля секунды и есть то самое «игольное ушко», через которое нужно проскочить.

Вспомните, как считал доли секунды Пападжи, рассказывая о моменте исчезновения «я» перед засыпанием.

Это состояние ("пограничная черта") сравнима с бодрственным глубоким сном,
в котором не осознается ничего, кроме «я есть». Тогда и оно исчезает.

Это очень трудно, но возможно.

Если сейчас интересоваться новостями мира и активно участвовать в их обсуждениях, то шанса проскочить в это «игольное ушко» нет.


Вас дурит "механический инструмент"! Никакой живой души нет!
Ум притворяется живой душой, а он взял осознанность у Духа;
своей осознанности у ума нет!

Пространство не находится в кувшине, наоборот, все кувшины находятся в пространстве и никак не меняют пространство.

Осознанность не находится в теле, наоборот, все тела находятся в Осознанности,
а ум вывернул всё наизнанку, присвоил осознанность себе и выступает в роли живой души.


«О, если б все имеющие власть
Громами управляли, как Юпитер,
Сам громовержец был бы оглушен.
Ведь каждый жалкий, маленький чиновник
Гремел бы в небесах,
И все гремел бы. Небо милосердней:
Оно своею грозною стрелой
Охотней дуб могучий поражает,
Чем мирту нежную. Но человек,
Но гордый человек, что облечен
Минутным, кратковременным величьем
И так в себе уверен, что не помнит,
Что хрупок, как стекло, - он перед небом
Кривляется, как злая обезьяна,
И так, что плачут ангелы над ним,
Которые, будь смертными они,
Наверно бы, до смерти досмеялись.»


Это про всех можно сказать, не только про чиновников.

Ум осознает, что он един со своим Источником, когда он прекратит корчить из себя живое существо и от его имени предъявлять Богу свои требования.

.

Вопрос:

Ум свои попытки к чему-то прийти видит как претензию, как кривляние на фоне Реального.
Через того меня, которым я привык себя знать, лучится Реальное, и ум не хочет больше красть у Него и присваивать себе Жизнь.

Вот примерно о такой сдаче ума и идёт речь.

Безличный ум - это зеркало Бога.

Или можно сказать, что со-знание - это зеркало Бога, в которое Он смотрится.

Его задача только различать: солнце, небо, деревья, события...

Различать, но не выступать впереди Бога.

Можно сказать, что зеркало сознания - это инструмент различения,
как хрустальная призма, в которую входит один белый свет, а выходит весь спектр цветов.

Только "зеркало сознания" - это концептуальная призма.

Самость Бога (знание «я есть») также отражается в "зеркале сознания",
но оно относится ко всему отражению, а не к части.

И вот если мы говорим о «теле», «мире» и знании «я есть», то это единая связка, единое сознание. Это возникает и исчезает одновременно, поэтому тут не может стоять вопрос о том, что первее: знание «я есть», «тело» или «мир».

Ум - это безличный инструмент различения, через который Абсолют Созерцает Себя
во всём спектре разнообразий.
Поэтому ум не должен строить из себя живое существо (персону), тогда он не будет испытывать двойственность.

И вот когда вы гуляете, то пробуйте оставаться безличным созерцанием,
не воображайте себя живым существом, не думайте о себе как о какой-то персоне.


Когда Кастанеда говорит об отсутствии интерпретирующего ума, то он говорит о том, чего уже нельзя назвать сознанием, потому что интерпретирующий ум - это различение, это естественное свойство ума, его природа. Если ум прекращает интерпретацию, то наступает нирвикальпа-самадхи (отсутствие различий).

Но это не может быть постоянным состоянием, потому что это ниргуна.

Грубо говоря, тогда бы Абсолют не смог созерцать Себя, реализовывать свой неисчерпаемый материал.

Поэтому, когда мы говорим, что ум должен заткнуться, то мы говорим не о прекращении концептуальных различий, а о прекращении выступлений ума в роли персоны.
Тогда не будет двойственности, не будет ощущения своей обособленности.
Тогда это различия без разделенности, тогда зеркало отражает истину.


Но если мы говорим об отсутствии различий (о нир-викальпе), то это уже не сознание,
это как будто вы смотрите в зеркало и не видите ничего. Знание тождественно незнанию.

Но это дает опыт, показывающий, что даже в отсутствии всего «Я» есть, что прежде всех начал
и после всех концов «Я» есть. Это называется безначальное состояние, или не состояние, турьятита (отсутствие турий). Здесь исчезает страх смерти.
.

Вопрос:

В сагуне, при безличном уме, тональ (по Кастанеде) так же "работает" (различает),
только он не "производит" обособленное существо, поэтому он не закрывает собой сияние нагуаля.
А переставать закрывать собой это сияние можно уже сейчас, благодаря пониманию (которое есть действие тоналя).
Тональ и сейчас - на самом деле, фактически - безличен.
Только из-за постоянного воспроизведения идеи о своей обособленности он переживает её в опыте.

Да, на уровне тоналя понятие «нагваль» есть лишь указатель на то, что не находится на тонале.
Если тональ - это всё известное, то под нагвалем подразумевается то, что не относится к известному.

Тональ является проявлением нагваля, поэтому мы можем судить о нагвале по его проявлениям.
То есть, если мы переживаем следствие, то мы подразумеваем и причину как долженствующую быть. И по следствиям мы можем судить о причине.

Поэтому, не смотря на то, что дон Хуан говорит о нагвале через отрицание всего известного, он, тем не менее, кое-что говорит о нём на протяжении всей книги.

Приводя аналогию с каббалой, нагвалем можно считать «первый треугольник», а тоналем — «второй треугольник».

То есть, каббалисты, как и маги-нагвали, интуитивно предполагают первопричину, основываясь на её следствии.

Саму первопричину описать нельзя, но её можно засвидетельствовать, т.е. воспринять непосредственно.

Ну, вот вам здрасьте, - скажете вы, - какое может быть свидетельствование в отсутствии свидетеля и свидетельствуемого?

Рамана говорит, что эта сварупа сама себя свидетельствует.

Это истинное свидетельствование, т.е. свидетельствование за пределами понятия «свидетельствование».


Твой вопрос о безличности тоналя - это вопрос о столе в ресторане (пример дона Хуана), на котором находится всё известное, а персона — это одна из вещей на столе, но не весь стол.

Когда одна из вещей на столе начинает непомерно разрастаться, то остальные вещи становятся как бы второстепенными, неважными.
Персона - это одна из таких вещей на столе, которая непомерно разрослась, закрывая собой всё, что на столе.

Она растет за счет мусора, который она тащит с других столов, как бы собирая и приумножая себя.

В конечном итоге она представляет из себя не что иное как кучу мусора, за которой уже и стола не видно.

Поэтому маги начинают с очистки тоналя.

Тонали можно условно представить как острова в океане с единой подводной частью.

То, что над водой, - это область сознательного.

А "мусор на надводной части" - это то, из чего состоит персона.


Остров -это «второй треугольник», а «первый» - под темными водами океана.

Это две стороны одной реальности. Они не могут друг без друга, как вдох без выдоха.

И только "мусор на острове" нарушает равновесие.


«Второй треугольник» есть проявление «первого», поэтому оба реальны,
но первый - это безграничный потенциал, а второй - его вечная реализация.

Подводное вздымает из себя надводное и затем поглощает его, и вновь вздымает на поверхность и вновь поглощает.

Из-за этого «подводное» считается самой реальностью, которая показывается «на поверхности» и исчезает, показывается и исчезает...


И кстати, в "куче мусора на столе сознательного" никакой персоны нет,
это вещь на столе (объект), не более важная, чем остальные вещи.

Постижение реальности зависит не от усилий персоны, а от сбрасывания со стола всего мусора, из которого она состоит. Здесь всё уже изначально достигнуто, никакие усилия для достижения не нужны. Нужно только убрать помехи, только на это направлены усилия.

Поэтому идея - «я ещё не постиг», - сама является помехой.
Кто - этот я, который ещё не достиг? Вот он и есть основная помеха!

Из чего он состоит?


____________________________

Вопрос:

Наверное, надо как-то увязать понимание тоналя и нагваля, с одной стороны, как первичного бинера, с другой - как первого и второго треугольников... Но вот как?

То, что я привожу какую-то таблицу (картинку), текст или видео, ещё не означает, что я согласна со всеми деталями.

В данном случае бина не может быть тоналем, а хокма не может быть всем нагвалем, потому что первый треугольник - это схематично разложенный Эйн Соф (паранирвана),
где Кетер является интегралом для бинера (хокмы и бины), а не их андрогином.

Их андрогин появляется только во втором треугольнике.
Кетер не является андрогином бины и хокмы, она их интеграл.

Поэтому их состояние неустойчивое, до тех пор, пока не будет порожден андрогин.
И поэтому проявление гарантировано, оно заложено в непроявленном.


Как бина может быть тоналем, если бина и хокма - это бинер?

А тоналем может быть только андрогин!
Ведь сказано, что любое воспринимаемое явление (плод) есть следствие взаимодействия двух членов бинера.

А тональ и есть воспринимаемые явления!
Поэтому он есть следствие взаимодействия бинера (хокма и бина). Неминуемое следствие!


Три первые Аркана составляют нагваль, НЕпроявленное:
интеграл (кетер) и два члена бинера (хокма и бина).

Без плода (андрогина, рожденного биной и хокмой) - нет восприятия!

Ну и какой-же это тональ, если нет восприятия?
Это именно что нагваль. Кетер, хокма и бина - это нагваль!


Тоналем может быть только второй треугольник (если конечно, под «тоналем» мы имеем в виду восприятие, содержание сознания),

а третьим треугольником будет "расщепленный" тональ (двойственность восприятия).

И конечно, основные объяснения о тонале дон Хуан давал в отношении двойственного тоналя.
Поэтому для начала и требовалось очистить его от всего мусора.
Под которым (мусором) предполагается всё, составляющее личность.

И это - не «я»-концепция, потому что в своем "голом" виде она истинна, что и сказал Рамана Махарши: чистое эго переживается между двумя последовательными мыслями, как истинное Я.

Поэтому «я» не состоит из одной «я»-концепции,
онj состоит из множества вторичных концепций («я - тот-то», «я - такой-то», «я оттуда-то», «я хочу», «я не хочу», «я боюсь»).

Когда все концепции отброшены, эта последняя сама исчезает, ей не за что удержаться.

Чтобы ей выжить, нужно, как гусенице, хотя бы одним концом держаться за опору, т.е. всегда удерживать в уме, кроме самой «я»-концепции, ещё хотя бы одну мысль. В противном случае она исчезнет.

Когда я спрашивала, из чего состоит это обособленное «я», мешающее воспринять тотальное, то я имела в виду: мечты, желания, надежды на будущее, страхи, своевольство...
в общем всё, что характеризует эго. Просто «я»-концепция не характеризует обособленное эго,
просто «я»-концепция ничего не обозначает.


____________________________________________


Дополню:

Если первый треугольник - это нагваль, а второй треугольник - это тональ,
то оба они и составляют Тиединого Бога.





Причем, первый треугольник (с вершиной вверх) есть внутренняя, невыразимая сущность второго (с вершиной вниз). Это не два! Это один и тот же Триединый Бог!

И Слово Было у Бога, и Слово Было Бог.

Это не два разных треугольника! Абсолют и "Я есмь" – не два!

Тональ и нагваль ‒ не два!

Не бывает тоналя без нагваля, и не бывает нагваля без тоналя, потому что даже пралайе тональ присутствует в нагвале потенциально.

Отсюда: пустота есть форма, а форма есть пустота.

Поэтому первый треугольник можно назвать Внутренней Сущностью второго треугольника,
а второй треугольник — проявлением этой Внутренней Сущности.

Но это не две разные Сущности!

____

Теперь вопрос: в чем же состоит Триединство Бога, если у нас - два треугольника, которые являются одной и той же Триединой Сущностью?

Поймите это, и вы не запутаетесь больше в трех кайях Будды.
.

Ali:

О какой яме и нияме речь, о какой практике, практике в качестве кого? Если все отрицается...

Пребывая в двойственности, вам нужно следовать объединяющему закону ненасилия,
чтобы не навредить себе, потому что каждое действие порождает следствие.

Яма-нияма вам станет не нужна, только когда судьба вашей личности и тела перестанет вас волновать.

А пока вы отождествлены с телом и личностью, закон причин и следствий распространяется и на вас.


Вы спрашиваете, о какой практике идет речь? – О поиске практикующего!

Когда практика и практикующий перестанут казаться двумя, необходимость в поиске отпадет.

Именно фальшивое действующее лицо является причиной ощущения своей обособленности от мира и, как следствие, страха за себя.

То же самое касается и отрицания: найдите прежде отрицающего, и тогда посмотрите, останется ли что-нибудь, что нужно отрицать.

Любой вид практики оставляет эго в роли действующего лица, якобы осуществляющего практику. Таким образом, никакая практика, кроме атма-вичары, не затрагивает эго.

И только поиск практикующего (действующего лица) напрямую затрагивает эго,
потому что в поиске оно исчезает.

Будучи объективным ничто, вы не обособлены ни от чего, откуда же взяться страху?
Как истинное Я вы абсолютно неуязвимы.
Но если вы отождествлены с личностью и телом, то ваши страхи неизбежны.

Поэтому речь идет только о ложном самоотождествлении.

Отсюда вывод: найдите своё истинное Я, с которым нельзя отождествлять ничего.

Поиск истинного себя осуществляется вычитанием всего, что не является вами.

Подсказка: ничто воспринимаемое не является вами, потому что вы воспринимающий.

Если вы способны отказаться от всех самоотождествлений, то никакая практика вам больше не нужна.
Если нет, то вам не обойтись без предварительных практик.

Проблема не в самоисследовании. Вычитанием всех «не я» вы очень быстро придете к осознанию, что «я» не является ничем объективным;
но это мало вам поможет, потому что проблема – в васанах, привычных тенденциях ума.

И как бы вы ни понимали, что «я» может быть описано только в терминах отрицания,
ум продолжает действовать по привычным шаблонам и ежесекундно воссоздаёт отождествления «я» с телом и личностью.

Поэтому предварительная практика направлена на устранение привычных тенденций ума,
и начинаться она должна с постоянного наблюдения за содержанием ума.
.

Чистое зеркало интеллекта отражает «Истинное Я» (или «Трикаю Будды»,
или «Триединый Дух»... названий много); поставлено в кавычки, потому что это
только указатель на ТО, что вне выражения («нети-нети»).

В нём не возникает никаких вопросов, потому что получен окончательный ответ.

Рамана Махарши:

Когда ум развернут вовнутрь, то он сам и есть Атман, когда он повернут вовне, то результатируется всем этим миром и эго.

Дух и материя не являются двумя.

Махарадж:

Несовершенный дух – это материя, совершенная материя — это дух.
В начале, как и в конце, всё едино.

.

Йаа:

Хотелось бы хоть что-то понять из этого, если можно...

Махарши говорит о знании «Я есмь», льющемся беспрерывным потоком.

Но это знание за пределами мысли, оно не нуждается в подтверждении мыслью, оно самоочевидно!

Оно неизменно и одновременно свежо каждый миг (сома раса), поэтому уподобляется вечно текущей речи. Только мысли могут повторяться, но это знание всегда свежее!

Чтобы вам было примерно понятно, можно сказать, что это Самосозерцание Бога,
когда сознание созерцает мир, как самоё себя.

Это не так, когда человек думает об объекте; это не так, когда человек созерцает природу, находясь в двойственном восприятии («я» и «природа»).

Но это так, как Самосозерцание Бога: «Я есмь». Это Сознание, зрящее Самоё Себя.

Истинный зрящий является самой внутренней сущностью зримого, самой жизненостью зримого.

Это знание (Я есмь), говорящее без слов, оно неизменное, но всегда только что рожденное,
всегда свежее (always fresh).



Остановите все мыслительные процессы, и вы переживёте это состояние говорящего безмолвия.
.

Вопрос:

Вот думалось: как так получается, что мысли становятся препятствием к осознаванию Реального, ведь они из него же рождаются! Как вообще получается такое, что, сами являясь проявлением Реального, мысли становятся вуалью от него же? Фантастика!

Как-то получается, что мысли становятся препятствием к осознанию реального. Наверное, это случается тогда, когда их содержание принимается за реальность. Тогда кажутся объекты, и один из этих объектов принимается за субъект. При том, что фактически этого нет, но из-за того, что верится, что есть, - не осознаётся то, что Реально есть. При этом Реальное никуда не девается! однако осознание его как будто скрыто.

Помнишь слова Махараджа:

«Ум по своей природе разделяет и противопоставляет.
В этом нет ничего плохого. Но разделение не соответствует реальности.»


Разум дифференцирует реальность, и в этом смысле он есть инструмент познания всех частных аспектов реальности, которые не дифференцированы в реальности.

Разум порождает опыты дифференцированной природы, которой нет в наличии.

Так, опыт личности есть, а самой личности нет. Опыт обособленности есть, а обособленности нет.

И в этом смысле, в личности, как в опыте, нет ничего плохого, если только принимать её за опыт, а не за реальность.

Принимая что-либо дифференцированное (вычлененное) за истинную реальность, ум тем самым ограничивает её, то есть превращает её в иллюзию. И только в этом смысле – он помеха.

Знать, что всё есть в опыте, но ничего нет в наличии – это свобода.

Свобода – это не так, чтобы иметь только положительные, приятные опыты,
и это не так, чтобы не иметь вообще никаких опытов;
свобода это так, чтобы не бояться ни любых опытов, ни их отсутствия.


Ты затронула вопрос, который освящается во Втором Аркане Таро:
почему Абсолют выявляет из Себя два противоположных начала, взаимодействие которых порождает всё многообразие опытов бытия. Зачем Абсолюту нужно проявление?
Ты уже должна знать это!


Опыты хороши сами по себе, независимо от их характера, и в этом смысле все опыты абсолютны, волшебны.

Переживающая опыт личность – сама по себе является опытом, и в этом смысле она тоже абсолютна, волшебна.

Просто поймите, что ваша личность – это только опыт, её нет в наличии,
поймите и перестаньте беспокоиться о ней. Уйдёт этот опыт, придет другой.
.

Вопрос:

Попробую ответить. У меня много раз возникал этот вопрос, особенно в таком разрезе: зачем нужна двойственность и страдание? Разве нельзя было творение ограничить недвойственностью и счастьем?

Абсолют - это бесконечный потенциал, он переполнен этим потенциалом и этот потенциал не может не реализоваться. В силу природы Абсолюта. Иначе Бог бы не был Богом. Он манифестирует себя творением. Бесконечный потенциал и бесконечная свобода творить. Поэтому творение ничем не ограничено. Возможно всё. И это "всё" может реализоваться только через противоположные начала и их взаимодействие. Чтобы из ничего получились нечто, в этом ничто должна появиться дифференциация, различия и эти различия самым простым и очевидным способом реализуются через выявление двух противоположных начал и их взаимодействие. Не было и одного, появилось ДВА. Если бы один - различий нет, дифференциации нет. Только два (не идентичных) дают различия. А где два - там уже возможно и любое множество, на основе этих двух. Рождая противоположности, в том числе и исходному ничто (нечто - уже противоположность ничто, часть — противоположность целому) абсолют глубже и полнее осознаёт сам себя.Ведь всё сотворённое — он сам! В противоположности самому себе он отражается сам и видит своё отражение как себя. Только так, через свои отражения в противоположностях он может "зреть" сам себя. Через отрицание самого себя. Через забывание самого себя и возвращение обратно к самому себе. Поэтому есть и страдание и двойственность. Глубже отрицание себя — глубже реализация самого себя, ярче осознание самого себя. Любовь к самому себе через любовь к своему творению.

Это совершенно верно.
Как вы помните из «Книги Тота», дифференциация начинается со второй триады.

Но в первой триаде уже заложен потенциал к дифференциации,
то есть само Триединство пока потенциально, недифференцированно.

Но во второй триаде начинается реализация этого потенциального Триединства, начинается дифференциация.

То есть, как вы верно заметили, если потенциал есть, то он не может не проявиться.

Обратное тоже верно: если есть проявление, то даже в его отсутствии потенциал к проявлению есть, не может не быть, потому что что-то не берётся из ничего.
.

Вопрос:

Пока ещё тяжеловато с Арканами. По той причине, что при чтении не отпускает впечатление оторванности описания от переживаемого опыта. Кажется, что описываемое - это какой-то абстрактный мир где-то вне меня.

Задумайся над вопросом: откуда возникает самосознание?

Ты говоришь об оторванности, но не в том ли дело, что ты просто никогда не задумывалась:
откуда возникает твоё самосознание при пробуждении из глубокого сна?

Ведь обо всех вещах, таких как психика, мозг, мышление, ты можешь думать только после появления самосознания. Самосознание - это как бы корень всего бытия.

Но откуда возникает самосознание?

Понимаешь, что-то не может взяться из ничего, но может быть следствием проявления
сокрытого потенциала.

То же самое можно сказать и о самосознании: оно не может взяться из ниоткуда, оно всегда должно быть, пусть даже в потенциальной форме. Твоя задача выяснить это.

И когда ты говоришь, что описание Арканов оторвано от твоих переживаний, то какие переживания ты имеешь в виду, если в Арканах говорится о состоянии потенциального самосознания и его превращении в ощущаемое самосознание?

Там как раз и идет речь о "пограничной черте" отделяющей потенциальное самосознание от проявленного.

Где здесь оторванность?

Вопрос:

Но самосознание - это предел моего осознаваемого наличного опыта (того переживания, о котором я говорила).
Дальше этого в непосредственном переживании прямо сейчас ничего не известно.
И тут думается: а как же я могу понимать то, что пишут об этом сокрытом потенциале? Как я могу правомочно оперировать смыслами, которые не распознаю в данности опыта?
Получается, что мне только дан намёк на этот потенциал, но осмысливать я его не могу, максимум что я могу - это полностью собраться собой в том пределе непосредственно переживаемого опыта - т.е. в самосознании.

Но мы как раз и говорим об умозрительном представлении, потому что оно не только влияет
на наш опыт, но, фактически, создает его.

И об этом тоже говорится в Арканах!

Ты думаешь, что имеешь переживание феномена, но этот опыт целиком создан твоими представлениями о нём.

Вот и Махарадж говорит, что восприятие – это воспоминание.

И это перекликается с донхуановской «общечеловеческой договоренностью о восприятии».

Ты никогда не имеешь чистый опыт, мало того, вообще все опыты лежат в сфере ментального.

Если ментальное отбросить, то опыты перестанут быть различимыми,
потому что единственно-истинный опыт – это опыт Атмана.

Всё остальное – это греза разума. Все остальные опыты – это концепции.

Опыты – это Атман, воспринимающий Себя через концептуальную призму.
Тут больше нет ничего к восприятию!

Твоё самоощущение целиком основано на умозрительных представлениях о себе;
но их можно изменить, и тогда изменится самоощущение.

Например, мы знаем древние культуры, в которых отношение к смерти было противоположным нашему: люди оплакивали рождение ребенка и праздновали смерть.
А нашему человеку неприятно даже упоминание о смерти.

Да что говорить про древние культуры, даже современный религиозный человек имеет иное самоощущение нежели атеист.

Я имею в виду не фальшивых верующих, а таких религиозных людей, как Рамана Махарши, Махарадж... Их самоощущение было свободно от многих цепляний и страхов,
а это огромный шаг на пути к самоузнаванию!

Самоощущение не есть что-то раз и навсегда данное, это очень изменяющаяся вещь,
и ни одно из самоощущений не истинно.

А истинное, неизменяющееся – это то, о котором ты говоришь как о неизвестном тебе.

Поэтому все известные тебе опыты – неистинны, истинное не может меняться.

Ты не можешь судить о себе по опытам, потому что все опыты ненастоящие.

Они меняются в зависимости от умозрения. И этим фактом можно воспользоваться.
Хотя бы снять жесткую фиксацию образа себя.

Твоё "самосознание, как предел осознаваемого наличного опыта", есть ни что иное как ахам-вритти, т.е. концепция.

Истинное самосознавание – это отсутствие наличного опыта.
Истинный опыт – это отсутствие опыта.
Или можно сказать, что истинный опыт тождественен отсутствию опыта,
потому что истинное, реальное не может меняться. А то, что меняется, нереально.

Поэтому цена этим "наличным опытам" = 0.

Что я пытаюсь донести до тебя? – Три вещи.
Первая: изучение Арканов и каббалы изменит твоё самоощущение, ослабит фиксацию образа себя, а это очень немало!
Второе: твое сопротивление и недоверие мешает этому процессу, чем бы оно не было обоснованно.
И третье: тот образ себя, который мешает самоузнаванию, не отцепится от тебя
без неимоверных усилий с твоей стороны. Избавление от привычных тенденций ума требует огромных усилий, внимания и искренней заинтересованности.

Арканы и каббала – это просто дополнительный инструмент в помощь. Непрактично отказываться от того, что может тебе помочь.


Ужасно то, что ищущих истину умы будоражит идея легкого просветления,
но его не будет; и чтобы ясно осознать это, достаточно в течение дня понаблюдать за содержанием ума. Что у вас в уме в течение дня?

Например, у Пападжи в течение всего бодрствования в уме была «Кришна-мантра»,
у Махараджа – концепция «Я есть», у Раманы – вопрос «кто-я». А у вас?
А ведь, в отличие от вас, это были очень религиозные умы, т.е. уже подготовленные.
Вот и делайте выводы о "лёгкости" просветления. Какая у вас есть подготовка?

Без расчистки территории даже шалаш нельзя поставить. Вы не сможете практиковать на мусорной куче.
Но для очистки территории нужна, как минимум, метла, а для некоторых – бульдозер!
.