Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос переадресовывается всей группе.
Отвечают все, в том числе "ученики".

Как устранить следующее кажущееся противоречие:
С одной стороны я говорю, что любое понятие, включая понятие о просветлении, является иллюзией, что этого нет в реальности, что это только "надписи на пустом экране ума",
а с другой стороны я говорю, что просветление крайне важно, так как освобождает от страданий.
.

Ответ на вопрос:

Утверждение о том, что любое понятие является иллюзией, указывает на реальность за пределами понятий (интеллекта). Восприятие же осуществляется через формообразование или понятия как проекции реальности в плоскости интеллекта. Следовательно, с появлением понятий мы говорим уже не об абсолютной реальности, а ее проекции или отражении (реальности относительной).
Проекция же реальности (относительная реальность) выражает абсолютную реальность через бинерные понятия "Страдание - Освобождение", которые порождают цепь соответствующих конкретно-эмпирических состояний (опыта). С точки зрения сознания, отождествляющего себя с лицом, переживающим опыт, между полюсами бинера есть существенная разница. Эта разница формирует устремление от антитезиса (страдание) к тезису (освобождение), которое сопровождается сменой состояний, переживаемой как освобождение от страданий. Поскольку понятие страдания выражают относительную реальность, то и освобождение как его бинерный аналог — тоже. Они оба не затрагивают абсолютную реальность как проекция не затрагивает ее источник. Это способ, которым абсолютная реальность познает себя через свои относительные аспекты, поэтому два указанных утверждения не содержат противоречий.

Как будто Шмакова почитала.

Вы всё правильно пишите, но теперь я переведу на русский...

Просветление – это истинное отражение реальности в "зеркале интеллекта".

И хотя концепция просветления не является реальностью, она тем не менее отражает истинную реальность, а значит освобождает от страданий,
и поэтому между указанными двумя утверждениями нет противоречия.



.

Ответ на вопрос:

Реальность (Ум) знает себя только когда отражается в интеллекте, проявляясь понятиями, в том числе и понятием о просветлении.
В отсутствии понятий реальность(ум) не знает себя, а следовательно и не знает понятий о страдании, просветлении и тд. Поэтому и говорят, что просветление - это лишь надпись на экране ума. Но на экране ума появляются разные истории, и любое понятие имеет свою противоположность. Понятие "Я" - создаёт противоположность "Не Я". Понятие страдания, появившееся на экране ума, несёт свою противоположность - освобождение от страдания (просветление). Когда реальность(ум, сам экран) путает себя с историями на нём - это вызывает страдание. И в такой ситуации просветление очень важно, т.к. оно показывает всё в истинном свете, что понятия - это только понятия на экране ума, и понятие о "я страдающем", - ничем не лучше или хуже понятия о "я просветленном", - этого нет в реальности, это истории, возникающие на экране ума, ни про кого. И от этого понимания-видения страхи и другие переживания за судьбу героя, на экране ума, перестают приносить страдания.

.

Ответ на вопрос:

На ум приходит фраза, что каждая ноуменальная идея имеет свой феноменальный аналог, который лишь раскрывает потенции ноумена в продлении времени и в протяжении пространства. И наоборот, если есть феномен (концепция просветления), то есть и ноумен, его "породивший". Следствие без причины не бывает.
Возможно, просветление как таковое, как истинная природа отражается в интеллекте идеей просветления.
Соответственно, идея, в свою очередь, начнет своё феноменальное "раскручивание", которое всегда бинерно: я могу быть просветлен, но сейчас не просветлен.
И Махарадж говорил, что сначала на картинке ума возникает надпись - "я не просветлен", потом - "я ищу себя", а потом - "я нашёл себя, я просветлен".
В Реальности никогда ничего не происходит. Она свободна от всех надписей и одновременно включает в себя всех как Потенциал их. А раз включает, то это и отразится в Разуме, но не всем сразу, а постепенно и последовательно.
Реальность знает Себя только благодаря интеллекту. Созерцая различные концепции и познавая Себя в них, приходит время и концепции просветления, которая утверждает, что всё концепции - иллюзорны, включая и просветление, но с помощью концепции просветления можно познать Себя, увидеть всё в истинном свете и избавиться от страданий, в то время как остальные концепции этого не дают.
Концепция просветления, как понятие в Уме, является не самим Умом (просветлением как таковым), а лишь его проекцией в Разуме.
Идея просветления предвосхищает истинное знание, но не является им. А вот если отбросить и эту идею наравне с другими, то всё, что останется, это истинная природа, естественное бытие, сахаджа, отражением чего в интеллекте и была концепция просветления.

А теперь подсократи, сформулируй более сжато, чтобы подсознание запомнило. Подсознанию нужны простые краткие тезисы.
Но, поскольку они должны родиться из ваших рассуждений, то сначала
вы рассуждаете подробно и много, а в конце делаете вывод в виде тезиса. Всё!.

Старайтесь в конце своих рассуждений формулировать основной вывод в виде тезиса, чтобы он отпечатался в подсознании (как на дощечке ножом вырезанный).

Почему вам важно устранить это мнимое противоречие? – Потому что люди могут заронить в вас сомнение, если начнут пенять вам на противоречие в ваших словах.
И если вы не сможете сами себя избавить от сомнения, если позволите ему зародиться в уме, то прощай ваше просветление и здрасьте страдания и страхи!

А ведь в русскоязычном сообществе адвайты поначалу было много идей, на счёт того, что просветление — это просто концепция, как и все остальные.

Теперь вы знаете, что, таки да, просветление — это концепция, но не такая же, как все остальные, а как истинное отражение реальности в зеркале интеллекта.

Вот и у Падсмасамбхавы сказано, что неведение причиняет страдания,
а ведение освобождает от них.

Теперь вас никто не собьёт с панталыку и никто не зародит в вас сомнение на этот счёт.

И помните, что просветление не включается тумблером, а осуществляется постепенно через освобождение ума от всех ложных идей.


.

Ответ на вопрос:

Сама концепция просветления, как и все концепции, не является Реальностью, но она является Её истинным отражением в зеркале Интеллекта, она отражает Истину, а значит освобождает от ложных идей, приносящих страдания.

Вот это и требовалось!
.

Ответ на вопрос:

Все концепции равны по отношению к реальности, они не имеют собственного существования. Но между собой они существенно различаются и каждая имеет свою противоположность. Концепция просветления указывает на Реальность, тогда как отсутствие просветления, или неведение, указывает на иллюзию. То есть неведение - это только отсутствие просветления. Тезис, просветление, является отражением истинной реальности в интеллекте, указывает на интеграл и поэтому освобождает от веры в иллюзию, вера в иллюзию как реальность приносит страдание. Опыт просветления важен, так как является отражением реальности в интеллекте и освобождает от страданий.

Да, это правильно.

Несмотря на то, что с реальностью никогда ничего не случалось, ложное понимание реальности приводит к страхам за себя, а значит к страданиям, тогда как истинное понимание реальности освобождает от них.

И поэтому в этих двух утверждениях нет противоречия –
вы страдаете не от того, что в комнате находится змея, а от того, что вы верёвку принимаете за змею! Иными словами, вы боитесь змеи, которой нет и никогда не было!

Ваши страхи ложны, они основаны на формальной ошибке:
вы принимаете себя не за того, кто вы есть на самом деле.

Задача не в том, чтобы улучшить себя, а в том, чтобы выяснить, кто вы есть на самом деле, потому что вы уже то, кем хотите быть, вы уже абсолют.
.

Ответ на вопрос:

Первая часть вопроса о том, что любое понятие, в том числе и понятие о просветлении, является иллюзией, говорит о реальности, которая за пределами всех понятий. Вторая же часть о важности просветления касается проявления реальности, отражения реальности в зеркале интеллекта. То есть здесь речь не много о разном - о Реальности и Её проявлении, поэтому и нет противоречия.
Реальность присутствует всегда. Сагуна (проявление) же сменяется ниргуной. Поэтому всё содержимое проявления (поток понятий) иллюзорно ( в том числе и понятие просветления). Интеллект же функционирует на основе противоположных понятий. Причём положительный член бинера указывает на реальность, а отрицательный необходим для оттенения положительного. В данном случае положительным членом бинера является концепция просветления, отражающая истинную реальность. Отсутствие просветления, то есть неведение относительно своей собственной природы (принятием отдельной персоны за себя), приводит к страхам за себя, свою персону, к страданиям. Распознавание своей собственной природы освобождает от этих страхов, так как приходит глубокое понимание, что с истинным Я ничего не может случиться. Что-то случиться может только с частью тени истинного Я, с персоной.
Таким образом, искажённое видение того, что есть, приводит к страданиям, а истинное отражение реальности, концепция просветления, хотя и тоже является концепцией, освобождает от страданий. Поэтому просветление крайне важно, так как освобождает от страданий.

Идеально!
.

Ответ на вопрос:

Интеллект может понимать лишь бинерно, с помощью тезисов (положительный член бинера) и антитезисов (отрицательный член бинера). Совершенные качества Реальности ноуменальны и являются интегралом для отражающих их в интеллекте понятий, эти качества не могут быть поняты разумом напрямую. Но при общении мы используем понятия, которые могут указывать на эти совершенные качества, естественно присущие каждому из нас.
Просветление - это наше естественное состояние, оно и сейчас наше, но неправильное понимание, основанное на современном мировоззрении и постоянный поток мыслей, скрывает это от нас. Правильное понимание, доведённое до убеждения, приводит к тому, что мы лишь "открываем вуаль" - свою собственную природу.

Просветление — это переход от неведения к ведению, от ложного понимания к истинному.

Ведение и неведение — это два вида понимания: истинное понимание (ведение) и ложное понимание (неведение).

Оба эти вида понимания имеют один и тот же источник — Ум (который реальность),
но неведение приносит страдания, а ведение освобождает. Понимаете?

Смотрите: реальность — это сам ум как таковой, но он может проявляться как ведением, так и неведением.

Эти проявления ума — как "надписи на экране", они нереальны, но если они искажают реальность, то становятся причиной страдания, а если не искажают, то освобождают от них.

Это как отражение лица в зеркале: если зеркало не искажает отражение лица, то оно не пугает смотрящего, а если искажает, то смотрящий пугается за себя.
Оба отражения не являются лицом, это только отражения, но искажённое отражение пугает, а истинное снимает испуг.

И если теперь мы вернёмся к нашему мнимому противоречию, то сама реальность (как и лицо в зеркале) не меняется, какие бы отражения не порождал интеллект,
однако осознающий эти "отражения" интеллекта будет иметь разные представления о себе – либо истинное, либо ложное.
Ложное отражение заставляет вас бояться за себя, а истинное освобождает от этого страха.

Поэтому просветление важно.
.

Ответ на вопрос:

Чтобы устранить это кажущееся противоречие, нужно понять, почему оно кажущееся, т.е. почему противоречия на самом деле нет.
Противоречия нет, потому что первое утверждение говорит о реальности (реальном положении дел), в которой все понятия иллюзорны.
А второе утверждение говорит об иллюзии, в которой понятие просветления есть отражение реальности (реального положения дел).
Понятия, отражающие реальное положение дел, освобождают от страданий за несуществующее. Это и есть просветление.
Т.е. состояние иллюзорного сознания зависит от того, отражают ли понятия в нём истинное положение дел или эти понятия утверждают ложь. Если понятия отражают истину, то страдания нет. Если понятия искажены ложными представлениями, то страдания неизбежны.
Понятие о просветлении - это концепция, не реальность, но в отличие от других концепций она без искажений отражает саму невыразимую реальность и потому освобождает от страданий.

У тебя ведь получилась ерунда (выделено синим).

Т.е. формально у тебя всё правильно, но если посторонний человек с улицы услышит такое, он ничего не поймёт, почему иллюзия отражает истинную реальность.

А ведь подсознание как раз так и понимает, как человек с улицы, поэтому ваши формулировки должны быть предельно чёткими, нужна предельная ясность в ваших формулировках.

Для правильной формулировки нужно предельно ясное понимание!!!

Теперь смотрим, о каком истинном отражении в зеркале интеллекта идёт речь.
И оно касается только одной вещи – недвойственности зрячего и зримого, и это всё!!!
Это вся истина!!!

Истинное положение дел – это недвойственность или целостность сознания!

Когда Триединая Реальность проявляет себя, то она проявляется андрогином (вау) или знанием «я есть», в котором (андрогине) зрящий и зримое не являются двумя.

Понимаешь? Два начала едины в третьем («йод» и «хе» едины в «вау»), поэтому «я есть» – это единство зрящего и зримого.
Вот и всё, в этом только состоит истинное положение дел.

Реальность сама по себе не является ничем, но проявляется сознанием.
Истинное положение дел заключается в том, что и в проявлении (в сознании) Реальность целостна или недвойственна, т.е. не делится на зрящего и зримое. Вот и вся истина!

Таким образом, ум разделяет то, что недвойственно, а значит это ложное отражение реальности в уме.
Соответственно, истинное отражение — это отражение недвойственности зрящего и зримого, или можно сказать — целостности сознания.

Теперь ещё короче:

Отражение реальности – это сознание, которое непостоянно, поэтому иллюзорно.
Истинное отражение реальности – это целостное или недвойственное сознание.
Ложное отражение реальности – это двойственное сознание.

Теперь возвращаемся к нашему мнимому противоречию:

Реальность сама по себе неизменна, но она не знает себя, не будучи отражённой в сознании (или в уме, что одно и то же).
Это отражение реальности в сознании может быть либо ложным – двойственным, источником страхов и страданий, приносящим страх за себя,
либо истинным – недвойственным, освобождающем от страхов за себя и страданий.

Поэтому, несмотря на то, что сознание иллюзорно, оно может быть как источником страданий, так и источником ананды, и поэтому для нас так важно истинное отражение реальности в сознании.


Если вы понимаете, о чём идёт речь, то вы и формулируете своё понимание ясно.
.

Скажу совсем просто:

Сознание иллюзорно и может быть как двойственным (ложным),
так и целостным (истинным).
Без сознания Реальность не знает себя, поэтому нам важно, чтобы оно было целостным, т.е. истинным. Истинное сознание имманентно, а это означает ананду.
.

Вопрос:

Махараджа из "Прежде Сознания": «Моя мнимая зависимость относится к этому сознанию, которое говорит "Я Есть". Именно эта сознательность позволяет мне воспринимать вас.»

Ключевое слово - "сознательность"! Вот это и есть разумное начало нашего самосознания, йод, Логос.
Мне настолько удалось это увидеть/ощутить/пережить, (ни одно слово не подходит, потому что пережить можно что-то, а это всегда и так есть, и это самое родное, это сокровенная сущность меня. Даже "меня" язык не поворачивается сказать, потому что "меня" ассоциируется с личностью, которая просто исчезает в свете этой сознательности). Это невероятно! На её фоне всё остальное просто блекнет.
Я стала перечитывать Махараджа, и вместо "я есть" подставлять слово "сознательность" - всё сходится, всё становится предельно ясным!
Что касается страха смерти, то я ощутила уже, что невероятно страшно сознательно утратить эту сознательность, ведь она (сознательность) - это сам восторг от бытия. И - да, это волшебно (как ты часто говоришь). Вот именно это волшебство осознаваемости бытия страшно потерять.

Ты правильно рассуждаешь, что «я есть» — это любовь быть.

Но сознательность (или точнее осознание) – это прежде «я есть», это то, что знает приходы и уходы «я есть».

Конечно, ананда – это бытиё, а бытиё – это сознание, поэтому их пишут через чёрточку, показывая, что это одно и то же: сат-чит-ананда (бытиё-сознание-блаженство),
но знание/йод (или осознание) – это прежде сат-чит-ананды, прежде «я есть».

Это важно понимать, потому что вы должны сначала прийти к пустоте.

-

Вот что пишет Балсекар о сознании: "Подумайте, что является самым бесценным для любого живого существа. Если бы у него был выбор — обладать всеми богатствами мира, либо своим "бытием", или "сознанием", тем, что даёт ему ощущение того, что он жив, ощущение присутствия, и без чего его тело было бы не чем иным как трупом, что бы он выбрал? Несомненно, не имей он сознания, все богатства мира были бы для него бесполезны. Это бытие, это сознательное присутствие, которым он является, представляет собой бытие каждого живого существа на Земле, саму Душу всей Вселенной — и, таким образом, это здесь-сейчас, это сознательное присутствие, не может быть не чем иным как Богом. Это то, что человек любит больше всего, поскольку без этого нет Вселенной, нет Бога. Следовательно, это есть Присутствие-Любовь-Бог."

И это Бог Проявленный, т.е имманентность, и это сат-чит-ананда.
Но это иллюзорное проявление реальности, без которого, однако, она не знает себя.
.

Вопрос:

Ум никак не может понять, как это сознательность без "я есть", ведь это сознательность Ничтойной Самости. Но нужно ли над этим размышлять, ведь всё равно разумом это не понять?

Без «я есть» нет никакой сознательности!!!
Есть осознание.

-

Махарадж: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения.

Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности.
Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне.

Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то.

Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

.

Вопрос:

Боль и безысходность от слов, что реальность познать нельзя.

Реальность нельзя познать, потому что это она и познаёт. И познаёт она свои проявления.
А поскольку потенциал этих проявлений бесконечен, то и у процесса самопознания нет ни начала, ни конца.

Иначе и быть не может! Представь на минуточку, что реальность познана раз и навсегда.
Что это бы означало? Это означало бы конец!
Но конец и реальность несовместимы, поэтому сама идея о познанной реальности абсурдна.
Она может быть только такой, какая она есть и никакой иной.
.

Вопрос:

«Вопрос: У меня есть чувство, что моё духовное развитие не зависит от меня. Разрабатывая планы и пытаясь их осуществить, ни к чему не придёшь. Я просто бегаю по кругу вокруг себя. Когда Бог решит, что плод созрел, он сорвёт его и съест. Если же плод кажется ему зелёным, он будет висеть на дереве мира, пока не созреет.

Махарадж: Вы думаете, Бог знает о вас? Он не знает даже о мире!»

Лакшми, здесь Махарадж намекает на сахаджу, когда Бог знает/видит только Себя?
Нет ни мира, ни людей, а только ОН, Ум, зрящий собственные проявления.

Нет, в данном случае Махарадж имел в виду то же самое, что и К.Ренц, цитирующий эти слова, а именно сарказм в отношении спрашивающего, который думает, что Бог отделён от него, как некая Верховная Личность, присматривающая за миром.
Бог не знает никакого мира и никаких вас, потому что тут нет больше ничего, кроме Бога!

Многие духовно ищущие, узнав, что всем заправляет Бог, что человек — это фикция, переносят всю ответственность на Бога, не видя, что переносящий при этом остаётся!

Махарадж, а вместе с ним и К.Ренц, осаживают их своими словами, напоминая тем самым, что никаких их, отдельных от Бога нет.

Махарадж имел в виду не сахаджу, а сарказм!
________________________________________________

И это конечно сахаджа, потому что только сахаджа — истинное состояние,
других состояний не существует, они только кажутся как змея в верёвке.
И хватит спрашивать про сахаджу, потому что ничего другого и нет!

Сахаджа — это имманентность, т.е. присутствие Бога во всём;
а разве может быть как-то иначе, разве может Бог отсутствовать хоть в чём-то?
И поэтому хватит спрашивать про сахаджу, вы же не спрашиваете — «это Бог?», вы знаете, что тут всё Бог, а это и есть сахаджа.
.

Вопрос:

Все концепции, как и концепция о просветлении, - как надписи на экране ума, не являются Реальностью. То, чего нет в глубоком сне, нереально, значит все концепции иллюзорны.
Ложное понимание реальности приводит к страхам за себя, мы принимаем себя не за того, кто мы есть на самом деле. Это неведение и приводит к страданиям.
Но концепция о просветлении - не такая как все, она отражает истинную Реальность в зеркале Интеллекта.
Истинное понимание Реальности (ведение) освобождает от страданий, так как мы выясняем, что мы и есть то, чем хотим стать. Поэтому концепция о просветлении (освобождение от ложных идей, приносящих страдание) показывает истинную реальность и освобождает от страданий.

По сути правильно, а вот технически есть небольшая неточность:
«Но концепция о просветлении не такая как все, она отражает истинную Реальность в зеркале Интеллекта».

Не концепция о просветлении отражает реальность, а концепция «я есть» (без «я есть то» или «я есть это»).

Истинная концепция только одна – «Я есть»!
Только она отражает реальность в истинном свете,
потому что «Я есть» говорит Бог, ставший видимым, т.е. проявленный в индивидуальном сознании в виде мира.

Фактически это Бог-мир говорит «Я есмь», и больше нет ничего и никого.

Здесь вообще-то нет никакого мира, а так называемый мир — это не мир, а Бог Видимый. Понимаете?
И вот именно Он — Бог, ставший видимым, говорит, точнее, знает «Я есмь»,
поэтому «Я есть» — это самосознание Бога! Ваше самосознание — это самосознание Абсолюта, а не личности.

В 3 Аркане самосознание Абсолюта было потенциальным, потому что Он ещё не проявлял Себя,
а в своём низшем аналоге, в 6 Аркане, Адам Кадмон — это Бог, ставший Проявленным или Видимым.
Понимаете?

Ваше чувство себя – это самосознание Абсолюта: «Я есмь».

Тут только одно «Я», и это «Я» Абсолюта! Больше нет никого!

Ваше «Я» — это «Я» Абсолюта, а не «я» личности. Здесь нет двух я, поэтому ваше «я» и есть «Я» Абсолюта!

Но это непроизносимое «Я», поэтому, когда «я» проявляется ("якает"), то оно становится эго.

С другой стороны, будет неправильно, если вы начнёте избегать местоимения «я» там, где без него нельзя обойтись. Например, некоторые практикующие (не в нашей группе) начинают говорить о себе в третьем лице. Это нелепо!

И здесь нужно понять, что ваша персона не будет скрывать от вас Бога (Его имманентность), если ваши "якания" ограничатся внешними диалогами, а во внутреннем диалоге вы не будете думать о себе, потому что о вас нечего подумать, вы не являетесь ничем!

Значит, когда вам нужно сказать «я», вы спокойно пользуетесь этим местоимением, но когда такой необходимости нет, то вы не крутите в голове свои личные истории, не думаете про свою персону, потому что это история про Буратино.

Это тело умрёт в любой момент, и ваша личная история оборвётся, поэтому можно считать, что она уже мертва! Это естественное положение дел: новое тело — новая личная история!

Но это не ваши истории, это лишь инструменты самопознания, но вы не личность познаёте и даже не индивидуальность, выделенную для неё, вы познаёте ум, т.е. свою реальную природу.

Познавая свой ум вы познаёте реального себя, или свою реальность.
У вас нет иной реальности, поэтому ваш интерес нужно сдвинуть с придуманной умом личности на сам ум. В этом заключается ваша практика. На форуме мы обсуждаем, как и что практиковать, но практиковать вам нужно самим!

Вы любите себя, поэтому вы всё время думаете о себе так или иначе,
но вы спутали себя со своей выдуманной персоной, тогда как вы источник всех выдумок — вы сам УМ!!!
Ум — это же Маг 1 Аркана! Волшебный камень чинтамани, исполняющий сразу все желания.

Но вы должны познать себя, тогда все желания сразу исполнятся!

Не свой потенциал вам нужно познать, потому что это невозможно, это вечный процесс без начала и конца, но вам нужно познать самоё себя, т.е. ум!

Вам нужно познать свою ничтойную природу, своё обнуляторство!
Если кому и нужно обнулиться, так это вам! И если вы однажды поймёте, что вы — ноль, что о вас нечего подумать вообще, то у вас сам собой утратится интерес к своей персоне, вам только нужно понять, что вы не персона, а ум, который ошибочно полагает, что он персона. И если интерес к выдуманной персоне утратится, то мыслей о себе станет меньше и меньше, пока через них вы не увидите Небо своей истинной природы. Это ощущение имманентности Бога, вашего единства с Ним, вашей неуязвимости.



Возвращаемся к нашему вопросу и вспоминаем слова Махараджа:
"Сначала на экране ума написано «я есть», потом «я есть тело», потом «я страдаю», потом «я страдаю, потому что не просветлён», потом «мне надо просветлеть, чтобы не страдать», и наконец опять «я есть»."
Видите, концепция о просветлении здесь — аж 4тым пунктом!

А истинная концепция «я есть» – первая, она же последняя (отсюда"альфа и омега").

Именно «я есть» является концепцией, которая отражает истинную реальность.

Рамана Махарши называет её «ахам-вритти», т.е. по-русски – это мысль, в которой содержится всё от «а» до «хам» санскритского алфавита (или альфа и омега латинского алфавита).

Видите? «Я есть» – это вритти, т.е. мысль, а мысли отсутствуют в глубоком сне,
поэтому даже эта первичная мысль «я есть» не является реальностью.

Но она отражает истинную реальность, потому что это Бог знает «Я есть»,
«Я есть» — это репрезентация Абсолюта!
А когда Абсолют становится видимым, он является сам себе Вселенными во вселенных, потому что каждое индивидуальное сознание отражает Абсолют по-разному (вспомните про модусы самосозерцания), но все индивидуальные сознания принадлежат Абсолюту как разные модусы самосозерцания, как будто Абсолют смотрится в зеркало, состоящее из мириад пазлов.



Каждый пазл являет собой микрокосм, а их совокупность является макрокосмом.
Поэтому микрокосм находится в макрокосме, а макрокосм отражается в каждом микрокосме.


И ещё раз про техническую неточность: не концепция просветления является истинной, а концепция «Я есть». И это она иллюзорна сама по себе, потому что отсутствует в глубоком сне, но зато как отражение в зеркале интеллекта, она единственно-истинная.

Итого: если мы говорим о истинном, хотя и концептуальном отражении реальности, то это первичная концепция «Я есть».

Поэтому, хотя концепция «Я есть» сама по себе не является реальностью, она тем не менее отражает истинное положение дел, потому что из истинного положения дел Абсолют может сказать только «Я есмь», а больше Абсолюту и сказать нечего, потому что это "вещь в себе", потому что больше нет ничего, нет даже ни времени, ни пространства.
.

Вопрос:

Я есть - это самосознание Бога, самосознание без "я это или то" (эго). Это Бог ставший проявленным (6 аркан) до грехопадения, отождествления с телом (7 аркан), это знание тождественное незнанию. Именно такое знание истинное "Я есть". Когда интерес к персоне ослабевает, мыслей о себе становится меньше, то начинается проглядывать своя истинная природа.
Познавая Ум, как "Я есть" (чистое знание), это Бог(Абсолют) знает себя в каждом индивидуальном сознании, как отражение макрокосма в микрокосме, при этом микрокосм находится в макрокосме. Индивидуальное сознание является модусом самосозерцания Абсолюта, как будто Бог смотрит в зеркало, состоящее из множества пазлов.
В то же время первичная концепция "Я есть" не является реальностью, так как отсутствует в глубоком сне. Но она является истинным отражением Реальности.

Правильно!

Если рассмотреть «Я есть», то мы знаем уже, что это «вау» (6 Аркан),
объединяющий в себе «йод» и «хе» (наблюдателя и наблюдаемое).

Если из «вау» («Я есть») вычесть всё воспринимаемое («хе»), то останется «йод» (Логос),
который есть проекция 3 Аркана на план интеллекта.

3 Аркан – это «вау» Высшего Триединства, т.е. ноумен,
а значит тождественен своему отсутствию, потому что ноумен – это ничто.

Таким образом, если из знания «Я есть» вычесть всё воспринимаемое,
то оно станет тождественным незнанию.

На этом факте основана атма-вичара.
.

Вопрос:

Истинная концепция просветления — "Я есмь".

Это правильный ответ, а то все пишут, что просветление — это концепция, а какая концепция — не знают.

Рамана говорит, что истинное — это просто отбрасывание ложного
Ложное — «я есть это», значит истинное — просто «я есть».

Сама по себе концепция «я есть» нереальна, но она отражает истинное положение дел, которое таково, что кроме субъекта нет ничего, что весь проявленный мир — это ум, зрящий собственные проявления, потому что он и есть субъект.

Почему триединый ум — субъект?
— Потому что только «йод» из этих трёх начал не изменяется и не отсутствует никогда.

В оккультизме его называют Джокером или Шутом, потому что он рядится в разные одежды «хе» (своей пассивности, которая переменчива и непостоянна), но сам «йод» не изменяется и не отсутствует никогда, несмотря на разные "одежды" или их отсутствие. Поэтому он реальность.

Вы — видящий, поэтому вы не можете видеть себя! Видеть можно только свои проявления.

И когда абсолютный субъект (то есть вы) проявляется, то он начинает знать себя в своих проявлениях, которым он недвойственен, потому что сам — ноумен (ноль, ничто).

И вот это знание себя в своих проявлениях и есть первичная концепция «Я есть».

Поэтому она истинная, она отражает реальность (абсолютного субъекта) так, как она есть на самом деле, потому что только он и есть в реальности.
.

Вопрос:

... Поэтому Медведев ни в чем не виноват.

Цель этого исследования не в том, чтобы оправдать обвиняемого, а в том, чтобы потерять его,
т.е. прийти к выводу, что нет действующего лица.

Ради этого вывода и проводится поиск виноватого.
Вы его не находите в этом поиске, его нет, действующего лица не существует.

Ниже вы написали, что нет никаких самосущих людей, и это правильно,
но это замечание не между делом, а ОСНОВНОЙ ВЫВОД из «ПОИСКА ВИНОВАТОГО»!
Нет действующих лиц, т.к. действует сама вселенная (Шакти).

В каждой былинке у дороги, в каждом мельчайшем событии поучаствовала вся Вселенная.
Все предыдущие причины без исключения создают каждое последствие.
Отсюда и "эффект бабочки", т.е., если из причинно-следственных событий вселенной изъять хоть одну незначительную причину, то разрушится вся вселенная. Она (вселенная) будет не другой, а разрушится, потому что каждое последующее событие в этой цепочке может быть только таким, какое оно есть, потому что его создали все предыдущие причины. И если мы вынимаем один кубик из этого мироздания, то оно рушится.

Какие же тут могут быть действующие лица, да ещё и с волеизъявлением? Это совершенно ненужная пристройка к сараю.
.

Вопрос:

Если монада изолирована от других монад, то как она может знать что-либо о других монадах?

В древности на этот вопрос отвечали аллегорическим мифом об ожерелье Индры, суть которого заключалась в том, что Бог Индра подарил Верховным Богам ожерелье из прекрасного жемчуга, и в каждой бусине отражалось всё ожерелье целиком и каждая его бусина.

Теперь на этот вопрос отвечают через аналогию с голограммой, принцип которой состоит в том, что каждая "отрезанная" часть голограммы отражает в себе целую голограмму. И сколько бы от неё ни отрезать кусочков, каждый будет содержать отражение целой голограммы, хотя и не такое ясное, как в относительно больших кусках.

Теперь отвечает оккультизм: несмотря на то, что каждая монада изолирована от других монад, она отражает в себе всю совокупность монад, но с присущей ей индивидуальностью.

Иными словами, вы видите пчелу своими глазами (своим способом восприятия),
а пчела видит вас своими, она не может увидеть ни вас, ни мир, ни даже себя вашими глазами,
а вы не можете посмотреть через её глаза (через все её чувства восприятия).

Тогда возникает вопрос: а каков же мир в оригинале, т.е. без наложения индивидуального восприятия? Ответ вы уже знаете — "квантовый суп" (квантовая суперпозиция, нети-нети).

Вот почему нет общего мира. Но каждое индивидуальное сознание (каждая монада) творит собственный мир из квантовой суперпозиции. Вселенные во вселенных.

Таким образом, вы знаете о наличии других монад, но вы видите их только в своём модусе восприятия.

Поэтому монада определяет, каким будет мир внутри неё.
А монады — это Первообразы (2 Аркан).
.

Ответ на вопрос:

что иллюзия присутствует, но превзойдена.

Не превзойдена, а распознана.

Что это значит?



Это значит, что если иллюзия распознана, то вам больше не нужно бояться за себя.

Ответ на вопрос:

Ко всему вышесказанному стоит добавить, что любой опыт:
1. иллюзорен (не имеет самосущего бытия)
2. рождается в своих противоположностях. (пустота-форма, просветление-затемнение, сансара-нирвана, жизнь-смерть)
Но также Важно знать, что источник опыта не является самим опытом, хотя и проявляется им.
Источник в данном случае - Ум, который естественно проявляется любыми опытами.
Понимая это, больше нет нужды преследовать или удерживать одну из противоположностей. Нет нужды стремиться к постоянному счастью, блаженству и т.д., так же, как и нет нужды отрицать и избегать их или их противоположность.
Все есть ум, который проявляется разными опытами, даже жизнью и смертью...

Ответ верный.

Лонгченпа

"Природа ума – это неизменное небесное состояние великого пространства.
Её неопределённое проявление выражается
В иллюзорной игре сострадательного резонанса,
И всё это не что иное, как украшение основного пространства.

Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции –
Это энергия пробуждённого ума.
Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления,
Потому что полное отсутствие чего-либо возникает в чём угодно.

Все внешние и внутренние явления и жизнеформы
Возникают в сфере просветлённого Тела,
Будучи украшением основного пространства.
Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было,
Возникают в сфере просветлённой Речи,
Будучи украшением основного пространства.

Все мысленные проекции и движения,
А также невообразимые неконцептуальные состояния
Возникают в сфере просветлённого Ума,
Будучи украшением основного пространства.

Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами,
Не покидают Дхармадхату ни на миг.

Всевозможные переживания двойственного восприятия,
Проявляющегося в шести объектах чувств,
Происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии.

Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные,
Они естественно ясны «так как есть», возникая в виде украшения Дхармадхату.
Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства,
Их спонтанная равностность не расстаётся с пробуждённым умом Дхармакаи.
В самом пробуждённом уме, лишённом изъянов,

Три Каи спонтанно присутствуют без усилий в полном и несотворённом совершенстве,
Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении.
В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению,
Разве не странно цепляться за их реальность?!

Этот неизменный мир спонтанно присутствует испокон веков.
Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату,
Ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства.
Она присутствует в нём изначально в несотворённом и несозданном виде,
Как солнце в небе, – удивительно и чудесно.

Всё полностью прекрасно, будучи великим спонтанным присутствием.
Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет,
То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, –
Оно запредельно крайностям существования и несуществования.

Так как никто не заблуждался до этого,
То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем.
Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства,
Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана,
В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны.
Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота,

В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты.
Рождение и смерть полностью прекрасны,
Полностью прекрасны счастье и страдание,
В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания.
Своё и чужое полностью прекрасно,
Полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма,
В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.

Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия
Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе,
Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чём угодно.
Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай,
Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений.

Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно.
Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.
Так как освобождения никогда не было, нет и не будет,
То нирвана тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался.
Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения?

Какие бы проявления самсары и нирваны ни возникали из энергии осознавания
В распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства,
Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности,
Такова изначально чистая реализация полной свободы.

Самсара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения.
Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, они не существуют на самом деле."

Скачать весь текст
.

Вопрос:

Вопрос: Что такое инволюция и эволюция в контексте божественного проявления, вселенной?
Ответ: Инволюция - это когда Целое как бы "делит себя на части" - индивидуальные сознания, каждое со своими мыслями, знаниями, опытом, обстоятельствами жизни. Чтобы через их деятельность и взаимоотношения познать себя в своих частях.

Формулировка из "Книги Тота":
«Инволюция — есть стремление Целого познать себя в своих частях работой, опытом и знаниями отдельных составляющих. Это есть стремление выйти из покоя уравновешенности и перейти в состояние полного внутреннего брожения, как следствие взаимоотношений и столкновений жизни и воли отдельных мыслей, понятий и образов, растворённых в Целом, чрез претворение их в отдельные жизнеспособные и деятельные существа.»


Теперь давайте рассмотрим, что это значит:



Вот, например, здесь, все эти формы – инертная материя, которая осуществляет свои движения в соответствии с законами природы. Это, выражаясь языком Раманы Махарши, просто инертная материя.
Но почему мы видим их живыми существами?
Что претворяет их в отдельные жизнеспособные и деятельные существа?

– Инволюция Духа, возжелавшего познать себя в своих частях, в каждой своей мелочи, в каждом движении, в каждом взаимоотношении.
Инволюция означает погружение Духа в свою Материю (в свою пассивность).

Поэтому мы можем сказать, что инволюция есть проникновение Духа в свою Материю и познание Себя в Ней, в каждой её мелочи, в каждом её уголке.
Не просто познание своей Материи, но познание Себя в ней.

В этом процессе Дух теряет себя, забывает свою истинную природу, как тот дурак из притчи Падмасамбхавы, потерявший себя на рыночной площади.
И осознав, что он запутался, потеряв Самоё Себя, Дух начинает обратный – эволюционный процесс, который мы (по аналогии) можем сформулировать как стремление Духа выйти из под иллюзии своей Материи в каждой своей части, в каждом обособленном существе..

В итоге, для лучшего понимания этих двух, никогда не прекращающихся, процессов инволюции и эволюции (10 Аркан, Колесо Фортуны) мы можем сформулировать их очень просто, хотя и совсем уж по-простому:
Инволюция – это оматериаливание Духа, а
Эволюция – это одухотворение Материи.

Понимаете, о чём речь?
Инволюция — оматериаливание (если так приемлемо сказать), а эволюция — одухотворение.

Каждый андрогин(«вау») состоит из двух начал: духа(«йод») и материи(«хе»).

Сейчас мы не обсуждаем, что это непорочная материя, сейчас нас интересует два начала: «йод» и «хе», которые стали едиными в андрогине(«вау»); так вот, если андрогин делает "ставит" на материю, то он инволюционирует, а если на дух, то, соответственно, эволюционирует.

Инволюция – в материю, эволюция – в Дух.

А вот теперь вы можете вспомнить про обобщённый опыт и прочее.
Главное – понять, о чём это – инволюция, эволюция, чтобы эти понятия были для вас прояснены до конца.
.

Вопрос:

Вопрос: Что символизируют фигуры красного, черного человека и Иерофанта?
Ответ: Двойственность самосознания порождает верховный бинер монады: чувствование и разум (красный человек и черный человек).
Иерофант является интегралом и символизирует целостный дух человека.
Красный человек и черный человек символизируют два способа самопознания. Красный сосредоточен на феноменах мира, это внешние феномены по отношению к человеку. Он стремиться набрать как можно больше впечатлений, таким способом ( с помощью чувственных восприятий) он познает себя. Он как бы "собирает" себя, свою личность, из этих чувствований, ощущая свою недвойственность всему воспринимаемому. Для него Бог - это мир. Красный человек - это сознание в аспекте созерцания. А созерцание есть конечная цель всякого творчества. Он идёт путем эволюции - углубления и расширения сознания.
Черный человек - это феномены, образующие индивидуальность. Он сосредоточен на себе. Живёт своей собственной внутренней жизнью. С целью проявления себя и самоутверждения, он выявляет из себя самого аспекты феноменальной природы. Активная воля и жажда творчества заставляют его открывать все новые грани своей личности, которая вырастает до предела своих возможностей. Для него Бог - это человек (он сам). Черный человек - это сознание в аспекте деятеля, проявление себя вовне. Он идёт путем инволюции - расчленения и дифференциации сознания.

Здесь всё правильно!

Чёрный человек глубже погружается в материальное, захватывается этим,
захватывается событиями и объектами мира и забывает свой Дух. А нужен баланс!

Не уходить в безразличие безначальной шуньи, как говорит Падмасамбхава, а как и прежде, колоть дрова, носить воду, при этом ощущать постоянную имманентность Духа, т.е. его присутствие во всём (недвойственность), потому что оно даёт бесстрашие и безмятежность, как геймер, вспомнивший, что он не персонаж игры, что его вообще нет на экране дисплея. Так и вас нет на экране сознания, вы путаете себя с персонажем игры, с инертной материей, которая сама по себе иллюзорна.

Эту материю можно рассматривать как квантовую суперпозицию, которая беспрерывно порождает и поглощает объективно воспринимаемые формы.

Принципом формы является Логос (поток понятий), так что, неудивительно, что на международном конгрессе квантовых физиков было озвучено с кафедры, что пространство и время — возникающие понятия.


.

Под атрибутикой Брахмана имеются в виду не перечисленные вами бесстрашие, безмятежность и блаженство (ананда), а феномены восприятия.

Отсюда «Брахманом с атрибутами» называют проявленное сознание,
а «Брахманом без атрибутов» – непроявленное, или безначальный Парабрахман.

Перечисленные вами качества являются не атрибутами сознания (Брахмана),
а качествами Самости, т.е. они присущи целостному сознанию.

Сахаджа-самадхи – это естественное, неискажённое целостное сознание.
И ему присуща ананда, которая и есть безмятежность, любовь к Самости и бесстрашие.


Двойственное эго-сознание есть ложное самовосприятие Брахмана (сознания),
его формально-ложное разделение на [«я» и «не я»,

Поэтому истинное "лицо Брахмана" (естественное состояние целостного сознания) искажено ложным знанием себя (Самости).

Задача духовного искателя – избавиться от этого искажения.

Как только ложное знание себя устранено, так ананда, безмятежность и бесстрашие возвращаются к истинной природе сознания.

Атрибутами же Брахмана называются постоянно меняющиеся феномены сознания,
а вы перечислили неизменяемые качества, присущие самой природе Брахмана.

Обычно все эти качества обозначают одним словом «ананда», поэтому «сат-чи-ананда» неразделимы в Брахмане. Это то, что присуще самой природе Брахмана (сознания).

Как только завеса ложного знания себя устранена, так присущие сознанию качества высвобождаются, как солнце из-за туч.

Мудрость не только применима к Брахману, она и есть Брахман,
мудрость является самой сущностью Брахмана.

Но говорить об астрале как о месте пребывания Брахмана неправильно.
Астрал, как и ментал, как и физический план, – и есть сам Брахман с атрибутами.

Здесь нет двух! Сознание не делится на «я» и «не я»!

Все вселенные не просто пронизаны мудростью, они сами и есть мудрость,
проявление абсолютного интеллекта!

В Библии сказано: «Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог. Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть...»

Логос – это тот же Брахман, и это сам абсолютный интеллект, Бог Творец (Великий Геометр!).

Здесь нет ничего без мудрости! Всё Творение есть проявление мудрости!

Посмотрите на простую клетку в микроскоп: какой интеллект мог создать такое совершенство? И это только маленькая клетка!
И вы спрашиваете про мудрость? А где её нет?


По существу ваш вопрос не имеет смысла, потому что вы говорите, исходя из ложного понимания реальности, вы говорите про иллюзорные вещи: про астральные миры и прочее,
но ничего этого нет в реальности.

Целостное, недвойственное сознание предполагает, что есть только Брахман и ничего, кроме Брахмана.
Проще говоря, нет «не я».

Или, говоря словами Падмасамбхавы,
всё есть не что иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Астральный план, как и ментальный и физический есть проявления ума,
недвойственные самому уму.

Брахман или Логос — это по-русски ум.

Если сам на себя неприкрыто взглянет, ничего не увидит, кроме ясности и пустоты.


Сначала вам нужно понять, что реально, а что ложно и, исходя из понимания реального, задавать вопросы, а пока вы спрашиваете, исходя из ложного понимания реальности.

Сформулируйте ваш вопрос иначе, исходя из понимания, что всё Проявление есть целостное недвойственное сознание, не разделённое на «я» и «не я».
.

Вопрос:

Лакшми, я всё думаю над окончательным пониманием "пустота есть пустота, а форма есть форма", как таковой ясности нет, потому что я всё стараюсь перенести на свой опыт.

И что здесь для тебя непонятно?

Разве в твоём опыте пустота — не пустота, а форма — не форма?

Поводи рукой между предметами, это ведь отсутствие воспринимаемых форм?
А сами предметы — это ведь формы восприятия?

Ну, и в чём проблема, чтобы это понять? Тут и понимать нечего, это твой непосредственный опыт!

Только в конечном утверждении мы говорим не о пустоте от материи, а о пустоте от феноменов,
так же мы говорим не о материальных формах, а о феноменальных формах.

Поэтому пустота есть пустота от феноменов.
А формы есть феноменальные формы.

Разница только в том, что сначала мы имели в виду материю, а теперь феномены сознания.
.

Вопрос:

Это о восприятии Таковости. То, что есть, то есть (форма), то, чего нет, того нет (пустота от формы). Когда я пью чай, то я пью чай, если я смотрю фильм, то я смотрю фильм, при этом есть восприятие феноменов просмотра фильма и нет восприятия чая (пустота).

Перечитай и обдумай, что я тебе ответила! Ты не думаешь, а пишешь сразу, поэтому ты не понимаешь, что я говорю...

С какой радости у тебя вдруг нет восприятия чая при просмотре фильма? Раньше был, а теперь исчез? С чего бы это? Мы же уже выясняли, что с просветлением всё остаётся на своих местах!

Разница только в том, что раньше мы ошибочно полагали, что воспринимаем реальный объективно-материальный мир, существующий независимо от нас.

Теперь мы знаем, что нет никакого мира, независимого от нас, что мы воспринимаем феномены сознания, а не материальный мир.

И значит восприятие всего того, что было раньше, остаётся, но мы понимаем, что самих воспринимаемых вещей нет, они даны в опыте, но не существуют в реальности.

Значит и фильм, и чай (и прочие вещи и явления) есть в восприятии, но их нет в реальности.


Мы начали с того, что пустота есть пустота, а форма есть форма.
Но тогда мы имели в виду материальные вещи, самостоятельно существующие, и поэтому заблуждались, ведь сейчас даже наука знает, что нет материальных частиц, а есть их восприятие.

Поэтому затем мы с вами пришли к отрицанию материи: форма есть пустота,
а пустота есть форма, поскольку ничтойное сознание проявляется всем, чем угодно.

И наконец мы возвращаемся к первичному утверждению, что пустота есть пустота, а форма есть форма,
но теперь мы говорим не о материи, а о феноменах сознания.

Поэтому разница между первым и последним видом утверждений только в том, что в первом мы говорили о материи, а в последнем – о феноменах сознания.

Но при чём тут "таковость"? И почему вдруг исчезло восприятие чая, этого я не могу понять.
Тебе нужно не просто поверхностно просматривать ответы, а думать над прочитанным...
.

Вопрос:

По поводу чая. Я имела в виду, когда мы его пьём без просмотра фильма. Когда пьёшь чай - есть только чай, есть только поле восприятия, в котором пьется чай. Затем я иду смотреть фильм, чай остаётся в пустоте, но это такая пустота, которая вовсе не пустота, а потенциал, квантовый суп (как кто-то сказал из квантовых физиков), который всегда может преобразиться в восприятии снова в чай. Потому что это не отсутствие чая как таковое, потенциал Ума, который может проявиться в чем угодно.

Это ошибочное предположение. Питиё чая одновременно с просмотром телевизора, разговором с собеседником, вязание в этот момент, возню детей в соседней комнате и много чего ещё воспринимается в одном и том же поле сознания.
Вопрос ведь не в том, сколько феноменов восприятия уместятся в поле восприятия.
Вопрос в том, что во всём воспринимаемом нет себя(!!!), а значит мыслей о себе, потому что о истинной самости нечего подумать, она ноуменальна.
Поэтому в поле восприятия будут оставаться столько воспринимаемых действий (объектов, явлений), сколько и было всегда!
Ты понимаешь, что речь только о эго, т.е. о некой себе, которая полностью вымышлена и не существует даже в восприятии!

Чем твоя персона отличается от всех остальных иллюзий? – Тем, что она даже не воспринимается как остальные иллюзии, её нет даже в восприятии. Рассказ о ней есть, истории о ней есть, мысли о ней есть, а самой её нет.

И двойственность сознания обуславливают не количества воспринимаемых действий в поле восприятия, а именно эта несуществующая личность, т.е. эго.

Поэтому даже говорить о количестве воспринимаемых действий в поле восприятия абсурдно, они не имеют отношения к двойственности!
Будь воспринимаемых действий хоть десять, это никак не скажется на двойственности восприятия, потому что двойственность означает разделение сознания на «я» и «не я». Всё, больше ничего.

Двойственность – это разделение сознания на «я» и «не я».
Однако, такое разделение иллюзорно, потому что в сознании нет «не я»,
сознание и есть проявление «я».

Почему ты вообще подняла этот вопрос? Кто тебе сказал, что в поле восприятия есть только одно воспринимаемое действие? Я еду в машине, не отвлекаясь смотрю на дорогу, курю, слушаю музыку и пью кофе. Все эти действия одновременно находятся в поле сознания.

С чего ты взяла, что не можешь смотреть фильм и одновременно пить чай?

Просто тебе нужно понять, что двойственность, которая привела тебя к страху за себя и, как следствие, к страданиям, это не количество одновременно воспринимаемых действий, а разделение сознания на «я» и «не я», потому что, если есть какое-то «не я», то ты автоматически оказываешься в потенциальной опасности.

________________________________________________

Когда дзен-мастер говорил эти слова (которые ты неправильно поняла, потому что вырвала из контекста), он имел в виду внимание к происходящему в настоящем моменте.

А что происходит с вами, когда вы смотрите телевизор за чашкой чая?
Понаблюдайте за содержанием своего ума, что там происходит, когда вы делаете что-нибудь. Я вам сейчас расскажу, чем вы всегда заняты, но вы должны сами проверить мои слова, иначе всё останется по-прежнему.
Так вот, в вашем уме крутятся мысли либо о прошлом, либо о будущем, потому что ваша персона присутствует только там: либо в прошлом, либо в будущем, и никогда в настоящем.

Поэтому, внутренний диалог – это способ выживания вашей персоны и, как следствие, двойственности сознания!

В настоящем моменте есть действия, но нет вашей персоны, поэтому, если ваше внимание направлено на действие в настоящем моменте, то ваша персона отсутствует и вы получаете опыт положительного самадхи.

При этом вы можете заниматься тремя, четырьмя и более делами одновременно!
Потому что не количество действий создают двойственность, а наличие персоны («я» и «не я»), которая находится либо в мыслях о будущем, либо в мыслях о прошлом, но никогда не в мыслях о настоящем.
В настоящем вы можете думать только о том, что происходит в сейчас, но персоне в настоящем места нет. А раз персона отсутствует, то нет никакого дополнительного «я», и вы получаете опыт имманентности.

Дзен-мастер имел в виду внимание к происходящему в настоящем моменте, где нет места иллюзорной персоне, создающей двойственность, а не "одно действие в поле восприятия".
.

Вопрос:

Затем я иду смотреть фильм, чай остаётся в пустоте, но это такая пустота, которая вовсе не пустота, а потенциал, квантовый суп (как кто-то сказал из квантовых физиков), который всегда может преобразиться в восприятии снова в чай.

Как чай может оставаться в пустоте? Если ты говоришь о пустоте, то почему же чай-то в ней остаётся? Если это пустота, то какай уж там чай?
Я же тебе уже объясняла, что первое утверждение, что пустота есть пустота, а форма есть форма, касается материалистического взгляда на реальность.

Утверждение, что пустота есть форма, а форма есть пустота, касается понимания реальности как сознания.

Третье утверждение, что пустота есть пустота, а форма есть форма, хотя и такое же, как первое, но относится не к материальной, а к феноменальной вселенной, потому что мы выяснили, что это не материальный мир, а сознание, что не существует ничего самостоятельного от осознающего.

В чём у тебя здесь непонимание, почему ты написала, что не совсем поняла? Что конкретно тебе здесь непонятно, ты так и не сформулировала вопрос.
.

Вопрос:

Затем я иду смотреть фильм, чай остаётся в пустоте, но это такая пустота, которая вовсе не пустота, а потенциал, квантовый суп, который всегда может преобразиться в восприятии снова в чай. Потому что это не отсутствие чая как таковое, потенциал Ума, который может проявиться в чем угодно.

Это именно отсутствие чая как такового! Потому что есть реальность как таковая, а не чай как таковой!

Если ты слепила человечка из пластилина, а потом смяла его опять в комок пластилина, то никакого человечка как такового не осталось, остался как таковой пластилин!

И в случае квантовой суперпозиции, как таковая тут только реальность, а уж никак не чай как таковой!
.

Вопрос:

Или, например, материалисты, которые считают, что после смерти их ждёт абсолютная пустота, которая, по их мнению, есть материально, как отсутствие чего угодно. Такой пустоты, как они её понимают, - нет, потому что пустота - относится к Уму.
Или, вот ещё пример. Многие практикующие считают мысль о безмыслии пустотой ума, к которой нужно стремиться и упускают из вида, что пустота, мысль о безмыслии - это тоже феномен сознания.

Мысли о пустоте, конечно, нельзя считать пустотой, но пустота материалистов и идеалистов (тех, кто считает реальностью природу ума) НИЧЕМ НЕ ОТЛИЧАЕТСЯ!
Потому что и в том, и в другом случае пустота – это отсутствие.

Для материалистов это будет отсутствие материи, а для идеалистов – отсутствие феноменов ума,
вот и вся разница, но в обоих случая речь идёт об отсутствии.
.

Вопрос:

Или в глубоком сне, где всё отсутствует. Нет абсолютной пустоты, есть Ум в потенциале (пустота) и в своих проявлениях (формы), но это один и тот же Ум.

Ты неправильно понимаешь пустоту, которая проявляется, ведь она и будучи проявленная остаётся пустотой.
А я советовала тебе выучить Сокровищницу Дхармадхату Лонгченпы, сейчас бы у тебя не было этого непонимания!

Все проявленные феномены сознания пусты, как миражи в пустыне. Всё только кажется, но не существует в реальности. Всё дано в опыте восприятия, но не имеет собственного существования.

Так что пустота, как была пустотой, так ей и осталась, "квантовые позиции" не существуют в реальности, это феномены психики. Только "квантовая суперпозиция" реальна.
.

Вопрос:

Кстати, я часто задают вопросом, а каково осознание в глубоком сне? Не знаю, может, снова, наступаю на одни и те же грабли, задаваясь таким вопросом в надежде что-то пережить, узнать. Но если "то, чего нет в глубоком сне - нереально", то то, что реально должно же быть? Каково оно?

Наступаешь? Да ты прыгаешь на них!

В глубоком сне остаётся сама природа ума вне своих проявлений.

Это значит, что в фазе глубокого сна и прочей бессознательности остаётся сама природа ума, которая не знает себя, потому что она бескачественна, т.е. нечего знать!

Остаётся сам ум как таковой без проявлений.

Ты спрашиваешь «каково оно».
Не каково, потому что бескачественно!!! Любое качество является проявлением ума.

Как только возникает первое качество, так начался отсчёт: «Вначале был Логос....»
Первое возникновении говорит о начале Проявления, и значит в безначальной природе ума нет никакого качества, и ничего неизвестно. Областьничегонезнания!

Как бескачественное может быть известно? Если у предмета нет ни единого качества, то он перестаёт быть не только предметом, но и вообще чем бы то ни было, он вообще перестаёт восприниматься!

Остаётся только бескачественное воспринимающее начало, которое не воспринимается;
и остаётся оно для того, что если что-то возникнет, то будет воспринято этим началом,
тем самым получит бытиё (существование). Если что-то неизвестно, то это не имеет существования.

Пассивность «хе» и андрогин «вау» в бессознательности и в фазе глубокого сна тождественны своему отсутствию.
А активное воспринимающее начало «йод» всегда тождественно своему отсутствию.

Ну, и что же ты хочешь воспринять в глубоком сне, если там все три начала тождественны своему отсутствию?
.

Вопрос:

А какое понимание даёт фраза "пустота есть пустота, а форма есть форма?" Почему оно так важно? Чтобы понять, что всё есть Ум, пустотный в своей основе (потенциал), свободный выражаться в чем угодно?

Никакого понимания эта фраза не даёт, она отражает ваше ложное понимание реальности,
поэтому она даётся вам для проверки на истинность.

И исследуя факты, вы приходите к пониманию, что пустота – не так уж и пуста, что она – источник всего проявления, а форма, наоборот, пуста, потому что это проявление сознания, в котором нет материи.
Иными словами, форма дана только в опыте восприятия, но её нет в реальности.
.

Вопрос:

Теперь возникает следующий вопрос, а как это "концепция я - пуста?" Если формы проявляются формами и они даются в восприятии, опыте и от них не "отмахаешься", то как понять пустотность "я" в данном контексте. Или говоря о пустотности "я", мы имеем в виду, что нет реального "я", что за концепцией "я" никого нет (то есть, это совсем из другой оперы и не относится к "пустота есть пустота, а форма есть форма"?)

Что непонятного в утверждении, что концепция «я» пуста?
Ты можешь показать своё «я»?

Если остальные концепции обозначают какой-либо феномен, то «я»-концепция ничего не обозначает, кроме несуществующей личности.
Любой феномен дан в восприятии, а личность нет, или предъяви её!

Вопрос:

Под пустой концепцией "я" подразумевается, что она существует не так, как мы ее воспринимаем.
Она есть в опыте и зависима от многих факторов, например, тела, ума, а те зависят, в свою очередь, от слишком многих факторов. Неведение - принимать своё "я" за независимое и материальное (говоря "я" - указываем на тело). Избавиться от неведения значит считать "я" пустой от независимого субстанционального существования.

Так неправильно говорить. Достаточно сказать, что «я»-концепция не обозначает персону, а относится ко всему проявленному бытию-сознанию.

Если внимание направлено на происходящее в текущем моменте, то на внутренний диалог (который всегда либо о прошлом, либо о будущем), не остаётся времени, поэтому двойственность исчезает, возвращается переживание Атмана.
.

Вопрос:

И мне непонятна сама формулировка "пустота есть пустота, а форма есть форма". Почему именно так, а не "пустота есть форма, а форма есть пустота"? Ведь последняя формулировка, хоть и отрицает материю, но не отрицает формы (феномены)?

Потому что, когда установлено, что имеются в виду феноменальные формы и пустота от феноменальных форм, тогда утверждение, что пустота есть пустота, а форма есть форма, верное.

Я же уже объясняла этот момент (второй вопрос-ответ сверху), ты просто невнимательно читаешь.
Перечитай ещё раз со слов "мы начали".

Ещё раз объясняю:

Сначала мы взяли привычное утверждение «пустота есть пустота, а форма есть форма» и стали проверять его на истинность.
И мы выяснили, что это ошибочное утверждение, потому что пустота оказалась не такой уж и пустотой, а источником всего проявления, и формы оказались не совсем формами, так как они пусты от материи и сотканы из феноменов психики (набор чувственных восприятий – это феномены психики).

Итого, мы только что пришли к выводу, что пустота есть форма, а форма есть пустота.

Но теперь, когда фактически мы заменили несуществующую материю возникающими феноменами психики (сознания), мы опять можем сказать «пустота есть пустота, а форма есть форма», просто теперь мы имеем в виду феномены или пустоту от феноменов.

Так ведь и получается: когда феноменов нет, то есть пустота от феноменов, а когда возникают феномены, то они возникают в различных формах, т.е. форма есть форма (Логос – принцип формы).

Вот и получается как в «Алмазной сутре»: сначала мы отрицаем существование чего бы то ни было (потому что ничего нет в реальности), а потом мы отрицаем отрицание существования чего бы то ни было, потому что, хотя ничего нет в реальности, но всё дано в опыте.

Вот почему нам понадобилось сначала отрицать утверждение, а потом отрицать его отрицание, тем самым мы вернулись к начальному утверждению.
.

Вопрос:

В начале поиска фразу "пустота есть пустота, а форма есть форма" мы понимали буквально и принимали их за самосущие явления, существующие отдельно от нас. Что воспринимающий сам по себе, а воспринимаемое - само по себе (двойственность).
В конце пути приходим к выводу, что самосущих явлений нет, всё взаимосвязано и является феноменами Сознания, которое проявляет Себя в чем угодно, что воспринимаемое зависит от воспринимающего, который ничтойный, а потому недвойственен проявлениям.

Технически правильно, но нужно быть внимательным по отношению к себе. Когда ты говоришь о формах, отдельных от нас себя, то вот это нас себя может сослужить плохую службу, потому что никаких нас себя нет на экране сознания, мы я и есть само сознание, и «я есть» относится ко всему проявленному сознанию.

А когда ты говоришь о нас себе, то автоматически появляется двойственность: мы я и формы, тогда как в реальности мы я проявляется всеми формами.

Проявляется ведь сознание! А оно и есть Я!

Поэтому самосознание «Я есть» относится ко всему Проявлению сознания.

Что там по факту происходит? – Истинный Абсолютный Субъект "касается" своей пассивности, которая от этого касания начинает проявляться, а Субъект начинает знать себя, потому что это ведь его внутренняя пассивность проявляется; вот Он и начинает себя знать.

Но и проявляется ведь Он, это Он становится всем Проявлением; так при чём тут вымышленная я-кающая персона? Она не имеет никакого отношения к самосознанию, потому что это самосознание Абсолютного Субъекта (Бога), а персона так же реальна, как Буратино, т.е. вымышленная от начала до конца история.

Поэтому правильно говорить, что формы сознания не существуют отдельно от сознания или, по крайней мере, от осознающего начала сознания, а не от нас, потому что само понятие "нас" или "себя" создаёт двойственность нас и форм (себя и форм).

Но что касается утверждений про пустоту и формы, то здесь ударение нужно делать не столько на зависимость от осознающего начала, сколько на их пустотность от материи.
И хотя это по большому счёту об одном и том же, правильнее делать упор на то, что более существенно.
Так вот, в данном случае более существенно, что это пустота от материи.

Мир есть дитя бесплодной матери.
.

Вопрос:

Например, обычный человек впервые что-то увидел и сразу же принял его за объективно существующее. И себя и ту вещь он автоматически наделяет самобытием. Затем включается интерпретирующий ум и начинает воспринимающего наделять некими качествами: вот я, такой-то и такой-то, возьму его и сделаю то-то и то-то, и будет у меня оно, но уже таким, каким я хочу его видеть и использовать (это значит видеть змею в верёвке, там, где её никогда не было).
Ум выстраивает целую цепочку из ментальных конструкций (фантазию), которая также начинает приниматься за реальность. Затем что-то идёт не так, воображариум не совпадает с тем, как идёт на самом деле, начинаются обвинения либо себя (который ложно считается собой), либо другого (которое вдруг перестало соответствовать ожиданиям). Страдания налицо.
Когда же понимается, что все вещи взаимозависимы (в том числе и я-деятель) и явления будут возникать так, как и должно, а не так, как рисует ментальный ум, то надобность в интерпретирующем уме отпадает (не то, что отпадает, просто ему уже не верится, его трактовка может приниматься как допущение возможного развития событий, но не как то, что должно быть).
Тогда страдания не могут возникнуть, потому что изначально все вещи видятся взаимозависимыми (включая личность), а потому всё будет происходить так, как и положено, а не так, как выдумывалось и хотелось бы. И тогда ничего иного не остается, как принимать всё таким, какое оно есть.
Что меняется? Меняется отношение к проявляемых феноменам. В первом случае, когда всё видится самосущим и разъединенным, - страдание. Во втором - самосозерцания форм такими, какие они есть, как проекции, иллюзии ума, приходящие из небытия и уходящие туда же. Нет цепляний, обвинений и страданий.
И даже не в том суть, чтоб видеть феномены как проекции, суть в том, чтоб избавиться от всяких интерпретаций, типа "проекции", иллюзии и прочее (они необходимы, конечно, в процессе исследования, размышления, но мешают в прямом восприятии того, что есть). Прямое, буквальное, восприятие напрямую, спускаясь с "небес на землю".

Ты не понимаешь сути адвайты.

Причиной двойственности является только разделение Того, Что Есть (таковости), на «я» и «не я».

Не важно даже, что это – мир или сознание, основной причиной двойственности является ложное знание себя.

Пофиг, что феномены сознания не имеют собственного существования, пофиг на твою интерпретацию ума, единственная причина двойственности – это ложное знание себя, из-за которого и происходит разделение на «я» и «не я».

Если я – это что-то, то я отделен от остального, и тогда я в опасности!
Если я – ничто, то кто в опасности, кому что угрожает? Нет никого!

Это всё, и сколько бы ты ни писала, ничего из этого не является причиной двойственности, а значит причиной страхов и страданий, НИЧЕГО, КРОМЕ ЛОЖНОГО ЗНАНИЯ СЕБЯ.
.

Вопрос:

Почему именно такая формулировка: "пустота есть пустота а форма есть форма"? Может быть потому, что она показывает, "расставляет по местам" то, что есть без всяких вклиниваний со стороны интерпретирующего ума, которые допускаются при рассмотрении "пустота есть форма, а форма есть пустота".

Вот, пожалуйста, разве так можно: я объясняю, объясняю, и все объяснения отскакивают от тебя, как от стенки горох!
Я уже говорила, что это утверждение используется при материалистическом взгляде на реальность, а мы его берём для проверки на истинность.

И когда мы приходим к пониманию, что реальность не материальна, а проявляется феноменально, то с этих пор мы можем использовать это же утверждение, но уже с пониманием, что речь идёт о феноменах сознания.

Нам больше не нужно отрицать, что пустота не есть пустота, а форма не есть форма, потому что мы возвращаемся к обычной жизни, где пустота называется пустотой, а форма – формой.

Поэтому мы берём утверждение, пропускаем его через отрицание, а затем отрицаем и это отрицание, тем самым возвращается к изначальному утверждению, но при этом выяснив истинную природу утверждаемого.
.

Гуру Падма сказал:

Необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами.

Трудно ли обрести подобное человеческое тело?
Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней;
столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Причина такой трудности – в том, что шесть классов существ подобны груде зерна.

Существа ада, голодные духи и животные – это нижняя половина груды. Асуры – верхняя половина, а боги и люди – самая верхушка. Если сравнить число людей и существ других классов, то покажется, что обрести человеческое тело просто невозможно. Попробуй-ка пересчитать существ шести миров!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если, несмотря на такие трудности, благодаря прошлым заслугам удаётся обрести человеческое тело, очень трудно практиковать святую Дхарму, если не обладаешь совершенными органами чувств, если ты глух, слеп или нем. Если ты родишься среди первобытных людей или дикарей, у тебя не будет никакой возможности практиковать святую Дхарму, tсли родишься в семье еретиков с ложными нигилистическими взглядами, то не придёшь к учению Будды.

Ныне мы родились на южном континенте Джамбу, в цивилизованной стране, где существует Дхарма Будды. Мы обрели то, чего трудно достичь, – драгоценное человеческое тело – и, поскольку наши органы чувств пока невредимы, можем встретиться с возвышенными учителями, способны выбрать то, чем хотим заниматься, можем войти в Учение Будды, практиковать святую Дхарму и общаться с братьями по Сангхе.
Если в это время мы не станем практиковать учения, несущие освобождение и просветление, то это драгоценное человеческое тело пропадёт зря.

Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой!
Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками!
Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!
Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, – не ищи просветления в выгоде и славе!

Настало время увидеть, кто добр, а кто зол, – отринь мирские цели! Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени!
Настало время, когда один миг ленности будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

И ещё сказал Гуру Падма

Мы не знаем, умрёт ли это тело, обретённое с таким трудом, завтра или послезавтра, – так не веди себя так, будто собираешься жить вечно! Мы не можем знать, когда обратится в прах это тело, зависимое от элементов, – так не лелей его с такой любовью!

Рождение ведёт ни к чему иному, как к смерти, – так осваивай природу невозникновения как свою цель! Встреча ведёт ни к чему иному, как к разлуке, – так отсеки свою привязанность к общению! Накопление ведёт ни к чему иному, как к исчерпанию, – так будь щедра, не держась ни за что! Строительство ведёт ни к чему иному, как к разрушению, – так живи в пещерах и горных обителях!

Желания и стремления ведут ни к чему иному, как к страданию, – так умерь свою алчность!
Ошибочное переживание ведёт ни к чему иному, как к неведению, – так уничтожь двойственное восприятие!

Сделав так, всегда будешь счастлива, – но кто слушает полезные советы!

И ещё сказал Гуру Падма:

Я говорил об этом всем, но никто не слушает. Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться. Те, кто не практикует Дхарму, пожалеют об этом, когда смерть будет близка.

Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.

Разве ты не приходишь в отчаяние, видя, что, по мере того, как минуют минуты, дни, месяцы и годы, смерть подбирается всё ближе? Разве можно быть довольным жизнью, когда смерть приходит ко всем неожиданно и внезапно? Разве можно быть довольным своим потомством и богатством, когда ничто из этого не поможет на пороге смерти? Разве можно быть таким самоуверенным, когда тебя сопровождают только добрые и дурные дела?
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!

И ещё сказал Гуру Падма:

Пребывая в несвободных состояниях, никак нельзя обрести человеческое тело, – так нужно ли убеждать в необходимости практиковать Дхарму и достигать освобождения?

Сейчас у нас есть возможность выбирать что угодно, но люди заявляют, что не могут практиковать Дхарму. Обретя человеческое тело, наделённое свободами и богатствами, они жалуются, что у них нет времени для духовной практики. Всегда готовые надрываться ради пропитания и одежды, они заявляют, что не имеют возможности практиковать святую Дхарму хотя бы год. Неутомимые в сансарной суете, они жалуются, что не могут перенести малейшие трудности в том, что касается Дхармы. Они способны непрерывно терпеть мучения, но заявляют, что не могут провести хотя бы лето или зиму в блаженном состоянии духовной практики.
Похоже, те, кто пренебрегает Дхармой, не желают себе счастья!

И ещё сказал Гуру Падма

Чрезвычайно важно упражняться в духовной практике, пока ещё молод. Когда состаришься и захочешь послушать учения, твои уши не будут слышать. Захочешь учиться, но внимание уже притупилось, и память отказывает. Возможно, ты захочешь пойти куда-то за Дхармой, но твоё тело уже не способно идти и сидеть. Захочешь практиковать, но сила элементов уже угасла, и ты не можешь сосредоточиться.
Захочешь раздать своё имущество, но оно уже будет в чужих руках, и ты не сможешь им распорядиться. Захочешь преодолеть трудности, но твой организм уже не сможет вынести усилия.
Вызвав недовольство своего учителя и спутников по Дхарме, ты под старость, возможно, захочешь практиковать, но не сможешь.
Ты будешь думать: «Ах, если бы в молодости у меня было такое желание!» – но это не поможет.
Слишком поздно сожалеть о том, что не выполнял никакой духовной практики, когда была возможность.

Люди, в молодости не проявляющие никакого интереса к практике Дхармы, – просто глупцы!

И ещё сказал Гуру Падма:

Когда практикуешь освобождающую Дхарму, вступить в брак и вести семейную жизнь – все равно, что быть закованным в цепи. Захочешь бежать, – но ты крепко заперт в темнице сансары, откуда нет выхода. Ты безвозвратно погрязаешь в трясине клеш, хотя позже пожалеешь об этом.
Если у тебя есть дети, пусть даже очень милые, это тот столб, на котором держатся узы сансары.
Если детей нет, то тебя одолевает ещё большая тревога, что твой род прервётся.
Если у тебя есть имущество, то уход за скотом и землёй отнимает много времени, и его не остаётся на практику Дхармы. Если же у тебя нет ничего, то страдания и борьба за существование – ещё тяжелее.
Если у тебя есть слуги и батраки, необходимость распоряжаться ими порабощает без остатка.
Если их нет, попадаешь в зависимость от других, и не остаётся никакой свободы для практики Дхармы.
Так пропадает впустую и нынешняя жизнь, и будущее.

Так или иначе, люди, которые вступают в брак и становятся домохозяевами, погружаются в трясину страдания безо всякой надежды на освобождение!

И ещё сказал Гуру Падма:

Радости этого мира мимолетны, но если ты практикуешь святую Дхарму, твоё счастье будет длительным. Богатство этого мира недолговечно и преходяще, но если ты можешь постоянно накапливать заслуги, то обретаешь истинное богатство.
У людей, совершающих дурные деяния, нет здравого смысла, а те, кто творит добро, благоразумны и мудры. Люди, посвящающие себя глубоким учениям, честны и благородны, а те, кто бессмысленно преследует корысть и славу, безрассудны и безнравственны.
Мирская слава и материальные блага – это то, что ведёт к страданиям. Благороден тот, кто достигает состояния Будды за одну жизнь.

Люди, цепляющиеся за этот мир, никогда не найдут возможности освободиться от сансары!

И ещё сказал Гуру Падма:

Клеши возникают вследствие обстоятельств, поэтому беги из страны любви и ненависти.
Препятствия появляются по причине нашего отвлечения, поэтому относись к возвышенному учителю как к лекарству. Нищета и горе в этой жизни происходят от прежних деяний, поэтому живи в безлюдных обителях. Проступки совершают вследствие обстоятельств, поэтому избегай дурного общества, как яда.
Ложные взгляды расставляют свои ловушки, поэтому учись и размышляй.
Взлёты и падения постигают всех, и живых, и мертвых, поэтому не осуждай других людей.
Какие бы радости и счастье тебе не выпали, они следствие твоих собственных заслуг, поэтому не гордись. Постарайся достичь просветления, пока есть возможность не впасть в низшие миры сансары.

И ещё сказал Гуру Падма:

Никто не знает точного времени своей смерти – она сопровождает тебя с самого часа твоего рождения. Неизвестны и обстоятельства, при которых умрёшь, – можно умереть совершенно неожиданно.
Смерть никогда не забудет о тебе, и сколько бы ты ни накопил земных богатств, всё это придётся покинуть.

Сансара не исчезнет, когда ты умрёшь, – снова и снова ты будешь блуждать по трём мирам.
В сансарной жизни нет счастья – ты никогда не избавишься от бед, в каком из шести миров ни родись. Сколько же ты блуждала там в прошлом, подвергаясь несказанным мукам!
И будешь продолжать скитаться в сансаре, носясь по волнам страдания.
Не лучше ли практиковать Дхарму и разрубить цепи, приковывающие тебя к бедам!

Пока сама не достигнешь суши, не сможешь вывести из сансары других. Но, похоже, все, кто практикует Дхарму, не могут оторваться от мирских развлечений, снова и снова ввергая себя в сансару.

С помощью свобод и дарований ты должна разрубить узы сансары прямо сейчас!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если сейчас не достигнешь освобождения, то только глубже погрузишься в страдания бытия, где бы ни произошло твоё следующее перерождение. Если не будешь жить в ритодах, то, где бы ни был твой дом, ты поселишься в темнице сансары. Если не будешь заниматься духовной практикой, то, что бы ты ни делала, только создашь дурную карму для продолжения сансары.

Если не накопишь два собрания, все другие твои приобретения только становятся обманом Мары.
Если не следуешь духовному учителю, все другие вожатые только завлекают тебя глубже в сансару.
Если не слушаешь устных наставлений своего учителя, любые другие советчики только сталкивают тебя всё ниже.
Если в твоём потоке бытия не рождаются духовные качества любое общество только способствует совершению проступков.
сли не постигнешь подлинную природу своего ума, любая мысль, какова бы она ни была, – лишь рассудочное мышление.
Если не направляешь своё сознание, то всё, что бы ты ни делала, – лишь укрепляет неведение.
Если тебе не опостылела сансара, все твои действия – семена низших миров.

Люди, не разочаровавшиеся в сансаре, будут нескончаемо страдать!

И ещё сказал Гуру Падма:

Ничто другое не поможет тебе перед лицом смерти, поэтому поступай так: найди учителя, который воплощает учение Махаяны, получи устные наставления, включающие истинное постижение природы ума. Найди надёжное место для затворничества, где есть всё необходимое, и оставайся там. Практикуй с неиссякаемым упорством. Наполняй свою сокровищницу, не ленясь и не медля.

Общайся с людьми преданными, стойкими и разумными. Практикуй учения, которые ведут тебя на путь освобождения. Как яда, остерегайся дурных дел, которые ведут в низшие миры.
Преисполнись состраданием, оно – корень Махаяны.
В качестве первой цели осваивай пустоту, свободную от понятий.

Если не избавишься от отвлечения, будет трудно достичь чего-либо с помощью духовной практики!

И ещё сказал Гуру Падма:

Разве ты не слышала, что все твои предки умерли? Разве не видела, что твои сверстники и соседи умирают? Разве не замечала, что умирают твои родственники, и старые, и молодые?
Разве не наблюдала, как несут трупы на кладбище?
Возможно ли, чтобы ты забыла, что и за тобой придёт смерть?
Если это ни к чему тебя не побуждает, то время освобождения не придёт никогда!

Самый главный корень благих качеств – всем сердцем воспринять непостоянство, поэтому никогда не забывай угрозы смерти!
Самое важное из всех понятий – непостоянство, поэтому никогда не упускай его из вида!
Самый главный корень дурных деяний – вера в то, что всё вечно, поэтому вырви его!
Если всем сердцем не примешь понимание [непостоянства], зло нагромоздится горой.

Разъясню это: простые люди не стремятся к освобождению, знатные самодовольны и привязаны к своему непомерному самомнению, богатых обуяла жадность, невежественные тешатся дурными делами, ленивые пребывают в сонливости, практик возвращается к мирской суете, учитель Дхармы впадает в восемь мирских забот, а йогин, которому недостаёт веры и усердия, преследует цели этой жизни.
Всё это обусловлено тем, что непостоянство не воспринято всем сердцем.

Если мысль о непостоянстве поистине влилась в твой поток бытия, все благие качества пути освобождения нагромоздятся горой. Поэтому зароди внутреннее убеждение о бесполезности любых мирских дел!
Зароди убеждение, что все мирские цели тщетны! Отбрось бессмысленную суету этого мира!

Твёрдо вступи на путь освобождения! Не цепляйся за материальное! Не принимай пять скандх за саму себя! Пойми: всё, что отвлекает, есть Мара! Пойми, что желанные объекты чувств – просто обман!
Всегда ощущай, что медлить нельзя!

Смотри на мирские дела как на своего врага! Ищи истинного учителя! Избегай дурного общества! Удались в одинокий ритод! Не откладывай духовной практики! Соблюдай обеты и самаи! Соедини душу с Дхармой!

Если так поступать, йидам дарует сиддхи, дакини пошлют благословение, будды дадут уверенность, и ты быстро достигнешь просветления – всё это произойдёт благодаря тому, что непостоянство воспринято всем сердцем.
И в минувшие времена, и ныне все будды и их сыновья и дочери, все видьядхары и сиддхи освободились от сансары, потому что восприняли непостоянство всем сердцем!

И ещё сказал Гуру Падма:

Вследствие десяти неблагих деяний впадают в низшие миры, поэтому раскайся и дай обещание воздерживаться даже от малейшего зла! Если не достигнуто состояние, свободное от рассудочного мышления, добродетель не становится путём, поэтому объединяй любую свою практику с состоянием, свободным от понятий!
Заслуги, созданные в течение кальп, могут быть уничтожены за одно мгновение ненависти, поэтому развивай любовь, сострадание и просветлённую основу ума!
Пусть даже достигнуто понимание пустоты – при отсутствии сострадания оно превращается в нигилизм, поэтому уравновесь сострадание и пустоту!

Так или иначе, ничто не принесёт пользы, если не перестанешь цепляться за то, что считаешь конкретным, поэтому не считай своё иллюзорное восприятие внешних вещей конкретной реальностью!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если немедля не откажешься от сансарного бытия, твоя карма и клеши как причина вызовут следствие – перерождение в обусловленном теле. Природа же этого тела – страдание. За рождением неизбежно идут старость и смерть, а после смерти ждёт только одна участь – рождение среди шести классов существ.

В подобном перерождении всегда присутствуют желание и страдание, и нет никакой возможности спастись от мучений в океане кармических деяний, обусловленных пятью ядами. Логическое последствие невозможности спастись от этого – непрерывное вращение в круговороте бытия. Чтобы его избежать, необходимо постичь нерождённую сущность ума. Не постигнув её, нельзя освободиться от сансары!

И ещё сказал Гуру Падма:

Вообще сансара не имеет ни начала, ни конца, но ты как человек должна пережить и её начало, и её конец! Пусть в этой жизни у тебя есть власть и богатство – от них нет никакой пользы, потому что все равно придётся умереть. Пусть твои сила, власть и способности велики – они не смогут одолеть Мару Смерти.

Пусть у тебя есть богатство и роскошь – это не поможет тебе спастись от объятий Владыки Смерти. Пусть у тебя огромное войско и богатство – всё это не пойдёт впереди тебя и не последует за тобой. Пусть у тебя есть многочисленные потомки, слуги и родственники – они не смогут сопровождать тебя в следующую жизнь. Пусть ты окружишь себя всеми армиями мира – они не смогут сдержать натиск рождения, старости, болезни и смерти. Обеспечь себе ныне благополучие в следующих жизнях: ведь страдания адов невозможно пережить! Голод и жажда голодных духов нестерпимы! Тяготы животных ужасны! Перемены в жизни людей чаще всего неприятны! Постоянная борьба асуров невыносима! Падение богов ужасно! Все существа вращаются в этом порочном круге и не могут спастись от волн рождения и смерти!

Ничто не имеет смысла, если не выберешься из пучины шести классов существ, а для этого необходимо развить в себе силу недвойственного осознавания!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если желаешь освободиться от сансарного бытия, поступай так: твои привязанность и неприятие – это заблуждение, ошибочное мышление. Отсеки его! Вера в «я» – корень и основа сансары. Вырви его! Спутники и родственники – цепи, которые тянут тебя вниз. Разруби свои узы! Мысль о врагах и демонах – пытка для души. Отбрось её!

Безразличие пресекает жизненную силу освобождения. Оставь его! Обман и заблуждение – тяжкий груз. Сбрось его! Зависть – буря, которая разрушает всё благое. Устрани собственные ошибки! Родной край – темница демонов. Избегай его, как яда!

Желанные объекты чувств – узы, лишающие тебя свободы. Разорви свои путы! Грубые слова – отравленное оружие. Сдерживай язык! Неведение – самое тёмное из омрачений. Зажги светильник учёбы и размышления! Возлюбленные, супруг и потомство – происки Мары. Укроти свою привязанность! Всё воспринимаемое тобой – иллюзия. Пусть она освободится сама собой!

Поступая так, ты отвратишься от сансарного бытия!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если понимаешь изъяны сансары, не нужно искать никакого другого учителя. Если воспринимаешь непостоянство всем сердцем, не нужно зависеть ни от какого другого побуждения. Если постигнешь, что всё проявляющееся и существующее – твое собственное сознание, нет никакого другого пути к просветлению.

Если обладаешь твёрдой верой в своего Учителя, не нужно искать никакого другого Будду.
Если радуешь живых существ, не нужно поклоняться никаким другим Трём Драгоценностям.
Если отсечёшь корень и основу мышления, не нужно медитировать ни о какой другой подлинной природе. Если сансарное бытие самоосвобождено, не нужно достигать никакого другого пробуждённого состояния. Если постигнешь это, нет больше двойственного разделения на сансару и нирвану.

Иначе юность коротка, а несчастий множество; забывчивость сильна, а средства от неё слабы; намерение шатко, а отвлечения бесчисленны; усердие скудно, а лень велика; мирских забот не счесть, а деяний Дхармы мало; дурных мыслей сколько угодно, а разума чуть-чуть.

О, как же люди тёмного века будут раскаиваться на пороге смерти! Тебе должно получить глубокие устные наставления!

И ещё сказал Гуру Падма

Чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.

Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий.
Вера возникает, когда совпадают причины и условия, а ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство.
Вера появляется, когда помнишь о причине и следствии.

Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр.
Вера рождается, когда тебя окружают верующие.
Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику.
Вера рождается, когда переживаешь горе.

Вера рождается, когда делаешь подношения в особом святилище.
Вера рождается, когда видишь возвышенное поведение.
Вера рождается, когда слушаешь жизнеописания учителей традиции.
Вера рождается, когда слышишь ваджрные песни реализации.

Вера рождается, когда видишь страдания других существ.
Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия.
Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения.

Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ.
Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя.
Вера рождается, когда соберёшь особые накопления.

Мой совет: никогда не отходи от причин возникновения веры.

И еще сказал Гуру Падма:

Если в сердце есть вера, нужно её поддерживать. Если же нет, нужно её зародить!
Не иметь веры – всё равно, что пытаться сделать уголь белым: благо пути освобождения для тебя закрыто. Не иметь веры – всё равно, что быть самоцветом на дне океана: ты погружён в пучину сансарного бытия.
Не иметь веры – всё равно, что плыть в лодке без весел: тебе никогда не удастся переплыть море.
Не иметь веры – всё равно, что сеять семена в сухую и невозделанную, пусть даже плодородную, почву: на ней не уцелеет ни одна добродетель.

Не иметь веры – всё равно, что быть горелым зерном: оно не даст ростков просветления.
Не иметь веры – всё равно, что путешествовать по опасным местам без сопровождения: ты не сумеешь одолеть врага – клеши.
Не иметь веры – всё равно, что быть бродягой, брошенным в тюрьму: ты не сможешь избежать перерождения в низших мирах.
Не иметь веры – всё равно, что безрукому пытаться влезть на скалу: ты сорвёшься в бездну шести классов существ.

Не иметь веры – всё равно, что быть оленем, пойманным охотником: тебя погубит Владыка Смерти.
Не иметь веры – всё равно, что быть слепцом, взирающим на храм: ты не видишь объекта знания.
Не иметь веры – всё равно, что быть слабоумным, попавшим на остров из чистого золота: ты не знаешь, что нашёл.
Люди без веры не могут достичь освобождения или просветления!

И ещё сказал Гуру Падма:

На пути к просветлению обладать верой – значит осуществить половину практики Дхармы.
Вера подобна плодородному полю: на поле веры взрастёт любое наставление.
Вера подобна исполняющей желания драгоценности: она дарует благословения для достижения любых целей. Вера подобна правителю мира: на ней держится царство Дхармы.
Вера подобна неприступной крепости: она противостоит и твоим клешам, и клешам других.

Вера подобна мосту или лодке: она позволяет пересечь океан сансары.
Вера подобна верёвке, свисающей в пропасть: она помогает выбраться из низших миров.
Вера подобна целителю: она лечит застарелую болезнь пяти ядов.
Вера подобна непобедимой свите: она проводит невредимым через все опасности сансары.

Вера подобна телохранителю: она спасает от коварства четырёх Мар.
Вера подобна растущей луне: она способствует всё большему увеличению добродетелей.
Вера подобна подкупу, спасающему от тюрьмы: она обманывает Владыку Смерти.
Вера подобна пути в гору: она ведёт в вышний град.

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды.
Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели.
Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению.
Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт все выше и выше.
Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость.

Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

И ещё сказал Гуру Падма:

Корень всех достоинств состояния будды произрастает из веры, так пусть же в тебе зародится непоколебимая вера! Она защищает от состояний несвободы и даёт свободу и богатство.
Она предохраняет от дурного общества и побуждает следовать истинному учителю.
Она запирает врата низших миров и указывает начало пути освобождения.

Она устраняет сомнения и колебания и уводит за пределы путей Мары.
Она не даёт развиваться самодовольству и зависти и способствует обретению свободы и богатства.
Она освобождает от пороков дурных деяний и позволяет обрести всё благотворное.
Она помогает освободиться от привязанности к объектам и довериться полному смирению.

Она позволяет отвергнуть ложные взгляды и поведение и довериться учениям Победоносных.
Она полностью устраняет клеши и позволяет обнаружить свои самосущие добродетели.
Она помогает пересечь океан бытия и стать истинным проводником [для живых существ].

Она уменьшает недобродетель и увеличивает всё благое.
Она устраняет ошибочные советы и даёт возможность постичь абсолютную сущность.

Как учат тантры, по сравнению со служением живым существам, число которых равно пылинкам в десяти мирах будды, вера в учения Махаяны – ещё большая заслуга!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если люди будут слушать, то вот наставления о том, как они должны практиковать:

Довольно тратить силы на бессмысленную деятельность – пора выполнить важную задачу!
Довольно изнурительно и безнадёжно гнуть спину на других – пора обрести необходимые блага для себя! Довольно пустых речей и действий, побуждаемых пятью ядами, – пора направить тело и речь к Дхарме. Довольно беспечной самоудовлетворённости – пора пробудить в себе радостное усердие в практике!

Довольно идти на поводу у родственников – пора сокрушить стену робости!
Довольно ненавидеть врагов и демонов – пора развивать в себе любовь и сострадание!
Довольно томиться в ловушке шести объектов чувств – пора прозреть естественное состояние ума!
Довольно создавать неблагую карму – пора отказаться от дурных деяний и проступков!

Довольно страданий сансарной жизни – пора спастись от них в обители великого блаженства!
Довольно собираться толпой – пора жить в уединении!
Довольно неблаготворных слов – пора пребывать в молчании и общаться только с истиной!
Довольно обманчивых мыслей и предположений – пора распознать дхармакаю, своё истинное лицо!

Пришла пора объединить веру и усердие и обрести состояние пробуждения!

И ещё сказал Гуру Падма:

Пока не обретёшь просветление, нужен учитель – так пребывай в обществе подлинного духовного учителя. Пока не реализуешь естественное состояние, нужно учиться – так получай глубокие устные наставления. Невозможно пробудиться к просветлению, только поняв что-то сознанием, – так будь упорна в практике, как в разжигании огня.
Пока не достигнешь устойчивого пребывания в изначальной природе, будешь подвержена воздействию препятствий – так откажись от дел, которые отвлекают.
Пока не достигнешь конечной цели, нужно взращивать благие качества – так упражняйся, постепенно укрепляя осознавание.

Держись подальше от всего, что наносит вред уму, речи и телу, и всегда сохраняй раскрепощённость. Избегай общества, которое способствует усилению клеш, и держись друзей, побуждающих к благу.
Утром, ночью и в промежутках перебирай свои благие и дурные поступки и держи сознание настороже.
Пусть у тебя есть устные наставления, их цель не будет достигнута, если ты не будешь применять их на практике, – так практикуй всё, что тобой понято!

Если выполнять все наставления учителя, плоды появятся сами собой, – так слушай же слова святой Дхармы!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если искренне практикуешь Дхарму, и еда, и одежда появятся сами собой.

Как нельзя утолить жажду солёной содой, так же неутолимы желания – будь же довольна тем, что имеешь! Избавься от высокомерия и будь кроткой и сдержанной!
Почёт и слава – западня Мары – отбрось же их, как камни на речном берегу!
Удовольствия и похвалы мимолётны – будь же равнодушна ко всем мирским занятиям.
Грядущие жизни дольше, чем эта жизнь – так возьми с собой самые важные припасы!

Из этой жизни мы должны уйти без друзей, в одиночестве, так обзаведись телохранителем – бесстрашием! Не презирай малых, не делай различия между высоким и низким!
Не завидуй достоинствам других, а сама перейми их достоинства!
Не обсуждай чужие ошибки, а устраняй собственные так же тщательно, как волоски на своем лице!
Не беспокойся о собственном благосостоянии – заботься о счастье других и будь добра ко всем.

Пробуди в себе четыре безмерных состояния души и заботься обо всех существах, как о собственных детях! Разбирай сутры и тантры тщательно, как шерсть, и соедини писания со своим потоком бытия!
Пахтай все царства, как молоко, чтобы получить самые глубокие наставления!
Всё, что воспринимается, возникает из прошлой кармы, а не из желаний – так оставь же свое сознание в покое!
Заслужить презрение возвышенных учителей – хуже смерти: так будь честна, никогда не обманывай!
Все беды этой жизни обусловлены прежней кармой – так не осуждай других!
Благополучие – это благословение твоего учителя – так позаботься о том, чтобы отплатить за его доброту!
Не обуздав себя, не сможешь воздействовать на других – так обуздай сначала себя!
Не имея высоких способностей, не сможешь принести благо живым существам – так проявляй усердие в практике!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если люди заботятся о себе, пусть слушают мои наставления!

Мы должны отказаться от всякого накопления имущества, поэтому не совершайте зла ради богатства! Кармическое созревание благих и дурных поступков сохраняется в течение кальп, поэтому будьте осторожны даже с самыми малыми причинами и следствиями!
Преходящее имущество не имеет никакой реальности, поэтому употребляйте его на добродетельные пожертвования!
Заслуга, созданная в настоящем, пригодится в будущем, поэтому соблюдайте чистую нравственность!

В тёмный век свирепствует ненависть, поэтому вооружитесь бронёй терпения!
Из-за своей лени вы снова впадаете в сансарное бытие, поэтому зародите в себе неустанное усердие!
Ваша жизнь протекает в отвлечении, поэтому осваивайте медитацию и изначальную природу!
В сансаре вас мучает неведение, поэтому зажгите светильник знания!

В этом топком болоте нет счастья, поэтому выбирайтесь на сушу освобождения!
Правильно осваивайте глубокие наставления и разорвите сети бытия!
Оставьте родные края, держитесь подальше от родственников, живите в ритодах!
Устраните отвлечения мыслей, речи и тела, и прозрейте свою ничем не ограниченную изначальную природу!

Занимайте самое низкое сиденье, одевайтесь в лохмотья и сохраняйте своё переживание!
Ешьте простую пищу, скитайтесь наугад, как змеятся индийские реки, и отыскивайте в земле клады – сокровища ума святых людей!
Безупречных живых существ не найдёшь, поэтому не сосредоточивайтесь на недостатках своего учителя и друзей по Дхарме!

Реальность этой жизни поверхностна – так не погрязайте в надежде и страхе, но учитесь воспринимать всё, как иллюзию!
Чтобы в будущем принести благо живым существам, нужно развивать в себе намерение бодхисаттвы!
Две омрачённости препятствуют проявлению благих качеств, поэтому старайтесь быстрее их очистить!
Если страшитесь состояния сансары, которое подобно охваченному пламенем дворцу, то должны прислушаться к наставлениям Падмы!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если хочешь сохранять постоянство в практике, прямо отсеки привязанности!

Когда появится угрожающее воинство сверхспособностей, окружи себя железной стеной – видением их как иллюзии! Когда сердишься из-за недружелюбного слова, поищи источник этого эха!
Чтобы развить внимательность випашьяны, используй как метод образы и звуки!
Если желаешь, чтобы переживание было полным, развивай искусность практиками усиления!

Чтобы пройти ступени пути благородных, разберись в воззрении о методах и знании!
Если желаешь обладать неисчерпаемым богатством, собери два накопления!
Если желаешь преодолеть опасные места ложных взглядов, освободи ум от ограниченности двойственного восприятия!
Если желаешь, чтобы в потоке твоего бытия проявилась мудрость великого блаженства, получи прямые наставления о пути метода!

Если желаешь постоянного счастья, беги из этой темницы страдания!
Если желаешь постичь нерождённую сущность ума, отсеки привязанность к переживанию во время медитации!
Если желаешь постоянно купаться в потоке благословений, почтительно проси об этом!
Если желаешь миновать пропасть шести классов существ, изгони злого духа эгоизма!
Если желаешь исполнить благородные намерения Дхармы Будды, разруби узы, связывающие тебя с нынешними переживаниями!

Если желаешь упражняться в бдительности випашьяны, не оставляй недвойственное осознавание на пороге нерешительности!
Если желаешь соединить сердце с Дхармой, не позволяй своей практике закоснеть и застыть!
Если желаешь выполнить свою задачу в этой жизни, не считай стадию плода просто благим намерением! Если желаешь ощутить, что именно проявляется и существует как изначальная пробуждённость, загляни в естественное состояние своей души!

Но, похоже, нет ни единого человека, который практиковал бы правильно!

И ещё сказал Гуру Падма:

Чтобы принести благо будущим поколениям, Цогял, давай наставления, соответствующие их способностям, давай объяснения, соответствующие уровню их разумения, давай практики, доступные их уровню усердия!

Пойми это, и учи тому, во что твердо веришь сама. Иначе умный человек, получив наставления в том, что ему неинтересно, останется неудовлетворён, а это уменьшит его веру и послужит причиной дурного деяния – лишения человека веры.

Если человек с меньшими умственными способностями получит объяснения высшего прямого смысла, то он не поймёт его, а если и поймёт, то может испугаться и начать хулить эти учения.
Другие же ухватятся за слова, которые не понимают, и получат больше вреда, чем пользы.
Как предостерегают мудрые учителя, если простые ученики с небольшими способностями получат наставления по самым высоким, непревзойдённым учениям, они не придут к истинной Дхарме, а, самонадеянно полагаясь на одни лишь слова, станут понимать ещё меньше.

Если учить, что нет нужды в изучении и размышлении – это понизит и без того невысокий уровень знания и увеличит уже имеющееся неведение.
Если учить, что Дхарма включает в себя недеяние – это уменьшит и без того слабое прилежание и увеличит уже имеющуюся лень.
Если учить, что нет причины и следствия – это уменьшит и без того малое количество заслуг и закрепит уже имеющееся поверхностное понимание.

Если учить, что нет добра и зла – это нанесёт урон и без того малому почитанию и раздует уже имеющееся самодовольство.
Если учить, что нет рождения и смерти, это подорвёт и без того слабую веру и увеличит и без того большое число заблуждений.
Если учить, что нет ни сансары, ни нирваны – это истощит и без того слабый интерес к достижению плода и укрепит и без того сильную привязанность к восьми мирским заботам.

Всё это создаст больше заблуждений, чем пользы!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если тебе не опостылело страдание, ты не откажешься от мирских дел, пусть даже размышляешь об изъянах сансарного бытия.
Если в твоём сознании по-настоящему не укоренилось понимание непостоянства, ты не отсечёшь своей привязанности к видимым проявлениям, пусть даже видишь изменчивость обусловленных вещей.
Если тебе не близко понимание неизвестности времени смерти, ты не сможешь всем сердцем принять глубокие наставления, пусть даже получила их.

Если не постигнешь нереальность иллюзорного переживания, то не откажешься от привязанности к конкретной реальности, пусть даже понимаешь, что это искушение волшебной иллюзии.
Если не отвергнешь мирские дела, то не сможешь отделить сансару от нирваны, пусть даже получила полные глубокие наставления.
Если не захватишь царскую крепость прямо сейчас, то неизвестно, где настигнет тебя твоя дурная карма, пусть даже ты создала благую карму на будущее.

Если искренне не отвратишься от тяготения к сансарньм делам, то не достигнешь цели практики медитации, пусть даже раз или два обретала сильную веру.
Если не откажешься от семейной жизни и привязанности к родным краям, то не выберешься из трясины сансарного бытия, пусть даже будешь прилагать решительные усилия.
Если не освободишься от привязанности к своему «я», то не сумеешь преградить поток, уносящий тебя в перерождение среди шести классов существ, пусть даже понимаешь, что три мира не имеют реального существования.

Если не соединишь свой ум с путём освобождения, то не сможешь наделить благословением переживание других людей, пусть даже ты сведуща в пяти областях знания.
Если не искоренишь свои внутренние ошибки, то клеши снова воспрянут, как оживший мертвец, пусть даже у тебя бывали проблески блаженного и ясного состояния пробуждённости.
Если не разрубишь узы желания, то будешь возвращаться снова и снова, пусть даже ты рассталась с привязанностью и неприятием.

Если твои мирские дела слишком многочисленны, то у тебя не будет возможности обрести состояние просветления, пусть даже ты получила устные наставления учителя.
Ты можешь постоянно изучать и размышлять – все учения останутся пустыми словами, если твоё сердце не поразит страх рождения и смерти.
Ты можешь достичь мастерства в четьфёх действиях, но твой обет бодхисаттвы останется без применения, если не будешь трудиться на благо живых существ.

Броня твоей нравственности может вызывать восхищение, но она не защитит от хулы, если не распознаешь подлинную природу.
Ты может быть сведуща во внешних и внутренних учениях, но твоя душа не поднимется выше заурядного уровня, если не будешь прилежно заниматься практикой.
Заслуги твоего учителя могут быть огромны, как гряда облаков, но из них не прольётся дождь благословения, если нет поля – веры ученика.

Будучи практиком, ты можешь получать благословения и устные наставления, но это не принесёт никакой пользы живым существам, если у тебя нет безмерного сострадания.
Ты можешь иметь дворец, но после смерти будешь скитаться без пристанища, если не захватишь царскую крепость невозникновения.
Держись верного друга – реализации: ведь даже если у тебя есть множество друзей и родственников, умерев, ты покинешь их всех.

Ты можешь овладеть всеми боевыми искусствами, но не сумеешь противостоять воинству Владыки Смерти, если не обретёшь совершенную силу медитации в этом теле.
Твоё красноречие может быть проникновенным, но оно не тронет Владыку Смерти, если не примешь искренне намерение обрести освобождение.

Ты можешь всю жизнь копить богатство, но если прямо сейчас не станешь возделывать поле непреходящих ценностей, то настанет час, когда не сможешь унести с собой ни единого пшеничного зёрнышка.

Чтобы достичь состояния будды за одну жизнь, должны совпасть многие сопутствующие обстоятельства, а это непросто.

И ещё сказал Гуру Падма:

Похоже, большинство тибетских практиков Дхармы не восприняли это учение всем сердцем! Иначе они не были бы столь ленивы и беспечны. Несомненно, они не поняли природу сансары, иначе бы наверняка не были столь привязаны к вещественной реальности. Несомненно, они никогда не размышляли о трудности обретения свобод и дарований, иначе не увлекались бы столь бесцельными делами.

Несомненно, они не понимают закона причины и следствия, иначе были бы крайне осмотрительны, избегая дурных дел. Наверное, они не понимают благих качеств добрых дел, иначе неустанно собирали бы два накопления. Должно быть, они не имеют никаких переживаний глубокой изначальной природы, иначе не стали бы пренебрегать практикой.

Наверное, они не подошли к зарождению намерения Махаяны, иначе полностью забыли бы о корыстных целях и трудились на благо других. Должно быть, они не направили своё сознание на изначальную природу, иначе, несомненно, были бы свободны от зависти и самодовольства.
Наверное, они не изучали девяти последовательных колесниц и не размышляли о них, иначе понимали бы разницу между высшими и низшими учениями.

Несомненно, они не знакомы с воззрением Тайной Мантры, иначе знали бы, что следует принимать, а что отвергать, когда речь идёт о сансаре и нирване.
Должно быть, они не поняли истинного воззрения о естественном состоянии, иначе их поведение, несомненно, не было бы таким низменным и предосудительным.
Наверное, у них нет никакого желания пробудиться к совершенному просветлению, иначе они с презрением отвергли бы все тщетные дела этой жизни.

Есть множество людей без малейшего интереса к Дхарме!

И ещё сказал Гуру Падма:

Если желаешь соединить свою душу с Дхармой, то у меня есть наставления.

Сутры и тантры – это непогрешимые и неисчерпаемые источники, поэтому согласуй с учениями всё, что делаешь. Совет учителя – это окончательное мнение, поэтому следуй словам возвышенных существ.
Твои йидам – это опора для достижения реализации, поэтому практикуй неуклонно.
Твои препятствия устраняют охранители, поэтому полагайся на дакини и охранителей Дхармы.

Твоя задача – заниматься духовной практикой, поэтому никогда не отступай от Дхармы ни мыслью, ни словом, ни делом. То, что ты воспринимаешь, – это иллюзия, поэтому рассматривай все проявления как нереальные.
Привязанность к своему «я» – вот что тебе нужно победить, поэтому изгони злого духа себялюбия.
Твоё даяние – это благо других существ, поэтому защищай живых существ, как собственное дитя.

Воззрение – вот что тебе нужно постичь, поэтому распознай подлинную природу сансары и нирваны. Препятствия – вот что тебе нужно устранить, поэтому считай все несчастья помощниками.

Состояние будды – вот что тебе нужно обрести, поэтому реализуй три каи. Если ты обладаешь всем этим, твое сознание соедино с Дхармой, но большинство людей не завершают пути освобождения.

И ещё сказал Гуру Падма:

Когда приблизится конец века Дхармы Будды, здесь, в Тибете, будет много людей, желающих достичь просветления, но поскольку такое желание требует умения правильно практиковать Дхарму, то только очень немногие его осуществят.
Если в то время они услышат этот добрый совет, то у них будет возможность обрести счастье.

Прошу, дай нам такой совет, – попросила Цогял.

Гуру ответил:

Пусть ты практикуешь с большим усердием – тебе не удастся избежать демона препятствий, пока ты живешь в городе: так поселись в уединённой горной обители, если желаешь достичь быстрого результата.
Пусть ты обладаешь твёрдым намерением бодхисаттвы – тяжело трудиться на благо других, не обретя собственной зрелости: так занимайся личной практикой.
Пусть ты овладел воззрением окончательного смысла – ты можешь поддаться пяти ядам обычного человека, если не будешь искусен в повседневном поведении: так отвергни мирские дела.

Пусть ты занимаешься духовными практиками, которые кажутся Дхармой, – ты уклоняешься на пути мирских людей, если нет намерения бодхисаттвы: так откажись от восьми мирских забот.
Пусть тебя поддерживает сострадание учителя – ты не отсечёшь узы разделения на друзей и врагов, если не откажешься от восьми мирских забот: так отбрось привязанность к двойственным понятиям «я» и «другие».

Пусть ты получил глубокие наставления – одно это не устранит препятствия, если не проявишь усердия: так применяй искусный метод для продвижения.

Пусть ты сосредоточен в состоянии медитации – это не пресечёт мощный поток привычных склонностей, если не сумеешь объединить все превратности жизни с путём: так испытай переживание своей подлинной природы благодаря последующему знанию в состоянии после медитации.
Пусть твоя духовная практика с использованием понятий непрерывна – она превратится в надежду и страх относительно плода, если не высвободишь свою цель в состояние вне понятий: так разруби узел одержимости двойственностью.

Пусть твое знание сутр и тантр обширно – когда твоя душа покинет тело, ты останешься обычным человеком, если не постигнешьестественное состояние ума– так распознай истинную сущность практики.
Пусть ты стремишься к реализации – всё равно ты будешь отдавать предпочтение конкретному йидаму, если не будешь оставаться достойным вместилищем самай: так храни свои самаи в чистоте.

Так или иначе, те люди, которые, приняв Дхарму Будды, не ведут себя в соответствии с сутрами, тантрами и со словами своего учителя, не найдут счастья!
Но если они послушают совета Лотосорождённого гуру из Уддияны, то будут счастливы в этой жизни и радостны в будущих.

И ещё сказал Гуру Падма:

Вот как будут страдать люди в ужасную зиму последнего века: царский закон закатится, как заходящее солнце, а религиозные принципы царских поданных распадутся, как шёлковый узел. Изучение и проповедь учения Дхармы во всем мире угаснут, как тают на воде снежные хлопья; людей размышляющих и медитирующих будет меньше, чем звёзд на заре; сведущие учителя, стремящиеся помогать другим, канут в прошлое, как камень, брошенный в колодец; а животных всех видов изведут под корень, и они сохранятся только в старых сказках. Духовные учителя, подобные лодкам и мостам, канут в водах океана зависимости; люди, обладающие достоинствами, исчезнут, как трава и кустарник, унесённые космическим ветром, а учения Будды Шакьямуни поблекнут, как тени в сумерках.

Когда настанет этот век, ваши добрые слова будут восприниматься как порицание и обличение.
Советуя другим практиковать Дхарму, в ответ услышишь: «Сам практикуй!»
Когда будешь рассказывать об Уме Будды, люди, не уловив сути, станут притворяться, что поняли.
Советуя верить в закон кармы, в ответ услышишь: «Это неправда, это обман!»

В то время убийства будут в порядке вещей; ложь войдёт в привычку; наряжаясь, дабы упрочить свою самоуверенность, люди будут убивать за награду, и получать удовольствие от половых извращений.
Сделав своей главной целью материальные блага, они будут убивать и поедать живых существ, выдавая это за религиозные обряды. Такие грядут времена.

В то время те, кто воспользуется моим советом, принесут пользу и самим себе, и другим избранным людям грядущих поколений.

Посему, Цогял из рода Карчен, запиши всё это ради людей будущего и укрой как клад-терма.

Так сказал Падмасамбхава.

Вопрос:

Кстати, я часто задают вопросом, а каково осознание в глубоком сне? Не знаю, может, снова, наступаю на одни и те же грабли, задаваясь таким вопросом в надежде что-то пережить, узнать. Но если "то, чего нет в глубоком сне - нереально", то то, что реально должно же быть? Каково оно?

Если ты не веришь моим словам, то вот тебе слова Махараджа:

Именно это я и ответила тебе и даже более подробно:

.

Вопрос:

Кажется, начинаю понимать.
Вся суть в том, кем ты себя считаешь. Если считаешь себя самосущим постоянным человеком (форма есть форма, как материя), то жизнь для тебя конечна, прерывиста, отсутствие формы воспринимается буквально, а это значит, что будет страх перед исчезновением формы (смертью). Хотя такой человек живёт, как-будто и не смертен вовсе (сказывается интуитивная память ("воспоминание" о жизни в райском саду), когда сущность человека была едина с Богом).
Если ты понимаешь (после соответствующего исследования), что все формы - это феномены проявленного сознания, которые не обладают самобытием и постоянством, а возникают и исчезают из Единого Источника (пустоты), который есть Самость Осознания, то есть, Истинный Я, то больше страха за утрату этой формы бытия человеком не возникает. Эта форма изначально была создана для того, чтобы исчезнуть, уступив место другим формам. И главное, хотя непостоянные формы и возникают из Источника (из Меня), то они не могут быть Мной, но только недвойственны Мне. Самость Сама по Себе пустотна от феноменальных форм.

Понимание, что формы есть феномены сознания не делает сознание недвойственным.
Всё дело в отсутствии себя.

Не нужно говорить о себе, как о проявленности в феноменальных формах (сознании).
О себе вообще ничего не нужно думать.
И вот когда мысли о себе исчезают из поля сознания, тогда и наступает недвойственность.

Махарадж говорит: «Уйдите с картинки сознания».
Он не говорит, считайте себя всей картинкой, потому что это случится само, но после того, как ты исчезнешь с картинки сознания.

Чтобы Бог вошёл, человек должен уйти.
Я говорю тебе с самого нашего знакомства: не думай о себе, мысли о себе должны исчезнуть из ума.
И вот тогда будет недвойственность сознания.

Не нужно вообще ничего думать о себе.

Вот и Рамана говорит, что вам не нужно истинного знания себя, достаточно избавиться от ложного.
И то, что останется, уже есть истина.
Просто убрать ложное.
А ложное – это мысли о себе. Реальной персоны нет! Нет даже феноменальной. Есть только мысли о ней!
И вот они должны исчезнуть!

Раману спрашивают: – Нужно ли нам избавиться от дурных привычек?
Он отвечает: – Вам ни от чего не нужно избавляться, кроме как от мыслей о себе.

Не нужно думать, что о себе нечего подумать, просто не думайте о себе.
Только мысли о себе создают двойственность, больше ничто!

Вот учёный, он настолько погружён в своё исследование, что полностью забывает о себе, и он счастлив в этот момент, потому что эго на время исчезло.

Единственная причина счастья – это отсутствие эго!
Больше нет ни одной причины для счастья, потому что оно свойственно только истинной самости, это её абсолютное, ноуменальное (интегральное) качество.

Обычный человек бывает иногда счастлив, когда получает нечто очень желанное, в этот момент он испытывает счастье, но он не догадывается, что причиной этого счастья было временное отсутствие эго, которое остановилось вместе с умом.
То есть получение желаемого само по себе не вызвало счастья, оно только остановило ум, а вместе с умом остановилось эго, высвободив тем самым истинное я, которое переживается как счастье.

Но человек увязал счастье с исполнением желания, и теперь он пытается повторить ощущение счастья, всё больше и больше получая желаемое; но ум уже не останавливается, потому что он уже ожидает этого получения.
Вот почему человек испытывает истинное счастье только два-три раза за жизнь.
А для счастья нужно всего-то избавиться от мыслей о себе, исчезнуть из поля сознания.

Крайне важно понять, что вам не мешает ничего для самореализации и возвращения сознанию безмятежности и бесстрашия, кроме мыслей о себе.
Вы не являетесь ничем из того, что есть в поле сознания, поэтому о себе просто не нужно думать.
Не нужно думать, что вы являетесь всем полем сознания или источником сознания,
о себе вообще ничего не нужно думать.

Тогда вы постепенно начнёте исчезать (как чеширский кот).
Сначала вам будет очень страшно, но постепенно вы адаптируетесь, и в "окна" вашего отсутствия вы получите самадхи или имманентность (что одно и то же).

Если вы будете постоянно тренироваться удерживать сознание без себя в нём, то однажды вас "смоет" нирвикальпа. Это будет означать конец поиска.

Быть без себя в сознании очень страшно, вы теряете понятийные ориентиры,
мир тоже исчезает вместе с вами, рассудок паникует, вы хотите вновь собрать себя, вернуть свои ориентиры...
Но это нужно преодолевать раз от разу, и всё дольше, и дольше удерживать сознание без себя (без мыслей о себе).

Понимание, что вы — ничто, и о вас нечего подумать, что ваша персона — это история про Буратино, выдуманная от начала до конца, это понимание очень помогает, поэтому его желательно часто повторять в вербальном виде.
.

Вопрос:

По поводу глубокого сна. Когда обычный человек засыпает, то он считает, что это он отсутствует в глубоком сне ("спал, как убитый"), в то время как осознавший свою бескачественную и ничтойную природу (а потому и перестал быть человеком, вернее - "бытиё превзойдено, но бытиё доступно") понимает, что в глубоком сне отсутствуют только воспринимаемые формы, но не Пустота, которая вовсе не пустота, а полнота, переполненная до краёв (Потенциал).
Но это не так, что в глубоком сне сидит некто, кто воспринимает отсутствие формы - нет, просто это знается уже в проявлении, когда появляется знающий и знаемое.
Понимается, что ничтойность не может ни присутствовать, ни отсутствовать, поэтому она не уязвима, и независима от возникающих в ней форм. Поэтому "пустота есть пустота, а форма есть форма". Всё, как и было раньше, разница только в том, что изменилось знание Себя с ложного на истинное.
То, что Реальность неизменна и постоянна знается только в проявлении, когда возникают викальпы и различия. Реальность не знает никакой Реальности. Но Она есть, иначе ничего бы не было.

Та же ошибка: ты делаешь акцент на отсутствии воспринимаемых объектов,
хотя в действительности отсутствует тот, кому есть до них дело.

Ты всё время беспокоишься о том, как будет восприниматься отсутствие форм,
а дело в отсутствии воспринимающего.

Есть восприятие или нет – какая разница, с этим нет проблем, потому что нет того, кто что-то потеряет с отсутствием восприятия. Вопрос вообще так не стоит.
Но ты говоришь из личности, поэтому тебя волнует, как будут восприниматься объекты или их отсутствие.

Нет привязанности к бытию, потому что нет того, кто мог бы привязаться.
Падмасамбхава говорит – избавься от привязанностей, а Рамана говорит – избавься от привязывающегося, потому что проблемы возникают с его появлением.

На самом деле важны оба подхода, потому что они поддерживают друг друга и помогают. Поэтому осознавание своей смерти, которое обессмысливает все привязанности, важно наравне с пониманием, что никакой персоны нет. Но это понимание нужно получить в процессе многократной практики поиска виноватого.
А также сделай смерть своим советчиком.

Как говорил Сталин, нет человека – нет проблем.
Вот только вы сами должны убить себя, причём, не тело, а эго, выступающее в роли индивидуума.

В Книге Тота сказано, что
«Эволюция есть стремление воли частного приобщиться к Целому. Это есть желание прекратить свою обособленность, мешающую жить и чувствовать жизнью и опытом других частностей; это есть выраженное стремление взойти сознательной, самодовлеющей единицей в Целое, жить в Нём, быть Его разумной составляющей, не теряя своей индивидуальности.», но это означает, что персона должна исчезнуть как минимум на 60% от её обычного присутствия.

Т.е. это практически буквально, как только мыслей о себе убавится на 60% от того, сколько их сейчас, так переживание имманентности и большая вероятность нирвикальпы последует за этим.
На 60% нельзя избавиться от мыслей о себе актом воли, но это произойдёт постепенно и почти незаметно, если вы будете прилагать постоянные беспрерывные усилия.

Если нет, то не спрашивайте, почему вы сидите в практикующей группе 10 лет, а просветления всё нет. Ответ очевидный: потому что вы не практикуете по-настоящему без пропусков и с необходимым усилием. Откуда взяться просветлению?

Я вижу, что мои слова отлетают от вас как от стенки горох, и вы ничего толком не практикуете. Но вы же очень скоро начнёте платить по счетам! Неужели вам безразличны боль и страдания, которые пока спрятаны за суетой и иллюзиями, но очень скоро они покажут вам свой оскал?
.

Вопрос:

Если я это правильно поняла, тогда доходит и то, в чем я ошибалась. Я думала, что, если Реальность не отсутствует никогда, то она как-то переживает Саму Себя, без переживающего, без переживаемого, без..
Но переживать Саму Себя Она может только в Проявлении и больше нигде и никак. И это не так, что есть некий Себя, переживающий Проявление, а так, что во всём проявлении нет никакого себя, нет мыслей о себе, потому что об Истинной Самости нечего подумать, она ноуменальна (слово есть, а вещи нет).

Дело не в том, что Реальность осознаёт себя только в проявлении, дело в том, что для неё нет разницы – проявление это или пралайя, потому что в проявлении она не становится ничем,
она так же незрима в проявлении (имманентна), как и в пралайе.

Это невозможно понять из личности, которая погружена в феноменальную жизнь, привязана к ней, и сам смысл её существования состоит в отношении с феноменами (в достижениях, приобретениях, заслугах... и прочей человеческой мишуры).

Падмасамбхава неспроста говорит о необходимости избавиться от привязанностей, именно они делают персональную смерть такой страшной, но если у вас вообще нет привязанностей, если вы понимаете их мимолётную иллюзорную природу, то они – просто украшение основного пространства, они ничего не меняют, вы независимы от них!

И даже «Я есть» – это не ваше острое ощущение своей персоны, это просто осознание присутствия.

Ты думала, что Реальность как-то переживается в глубоком сне, как нечто наподобие бодрствования.
А это наоборот: не глубокий сон переживается как бодрствование, а бодрствование переживается как глубокий сон.
И тогда само понятие бессознательности не имеет смысла.
Бессознательность имеет смысл только для персоны (эго).

Вы должны понять, что вы не будете осознавать глубокий сон так, как вы осознаёте бодрствование, потому что сейчас у вас на переднем плане феномены, которых нет в глубоком сне. Поэтому для вас значительная разница между бодрствованием и глубоким сном.

Но что такое просветление? – Это когда сам "экран" становится очевиден, сам Незримый Бог переживается в имманентности. А феномены отходят на второй план, они несущественны, они как украшение "основного пространства", но не важная вещь...

Для вас феномены и их исчезновение играют решающую роль, поэтому у вас различаются бодрствование (в котором осознается мир), и глубокий сон, в котором ничего не осознаётся, и поэтому считается "бессознательностью".

Но если феномены нереальны, если это "игра сострадательного резонанса", если реален только сам "экран", то какая разница между глубоким сном и бодрствованием? – Никакой!

Вот почему Рамана говорит, что три состояния сознания (бодрствование, сновидение и глубокий сон) нереальны, это состояния эго.
Реален сам "экран" вне зависимости от того, есть на нём феномены, или их нет.
Я уже вам говорила, что этот факт открывается для вас в сатори, когда эго на миг замирает,
и вы видите, что, независимо от наличия или отсутствия феноменов мира, этот "незримый экран", на котором они играют, неустраним, он буквально живой, и всё, что на нём возникает, оживает, а затем исчезает, чтобы вновь возникнуть.
И это не имеет ни начала, ни конца, и вы есть этот "экран". Феномены же не имеют никакого значения; они всего лишь украшение "основного пространства".

Вот почему вам нужно развить в себе осознание, что ваши персоны смертны; необходимо осознать иллюзорность феноменов, осознать их скоротечность и перестать наконец-то принимать их за реальность.

Поэтому вам нужна отстранённость от мира, избавление от привязанностей к иллюзорному;
вам нужно внутреннее отшельничество, нужен отказ от феноменов мира, потому что этот мир ненастоящий, он вас предаст!

Вы страдаете во сне, тогда как нет ни одной реальной причины для ваших страданий. Вы не персоны и никогда ими не были, вы есть сам неустранимый, вневременной живой "экран", на котором происходит эта иллюзорная игра феноменов, как проявление вашей природы.

Осознав это и избавив себя от заблуждений, вы испытаете наконец-то покой, безмятежность и беспричинную любовь ко всему, потому что тут нет ничего, кроме вас.

-

Махарадж: Мы бодрствуем и спим. После дня работы приходит сон. Так вот, это я иду спать, или невнимательность – характеристика состояния сна – приходит ко мне? Другими словами, мы бодрствуем, потому что мы спим. Мы не просыпаемся в реальное бодрствующее состояние.

В бодрствующем состоянии мир возникает из-за неведения и затягивает человека в бодрствующее состояние сна. Бодрствование и сон – это неправильные названия. Мы только спим и видим сны. Настоящее бодрствование и настоящий сон известны только джняни. Нам снится, что мы бодрствуем, нам снится, что мы спим.
Три наших состояния – это всего лишь разновидности состояния сна. Отношение ко всему как ко сну приносит свободу. Пока вы считаете сны реальностью, вы остаётесь их рабом.

Воображая себя рождённым таким-то и таким-то, вы становитесь рабом этого такого-то и такого-то. Сущность рабства заключается в том, чтобы воображать себя процессом, имеющим прошлое и будущее, имеющим историю. В действительности, у нас нет истории, мы не являемся процессом, мы не развиваемся и не угасаем. Относитесь ко всему как ко сну и оставайтесь вне его.

.

Вопрос:

Реальность не знает никакой Реальности.

Почему?
.

Реальность не знает никакой Реальности, потому что знать себя нельзя, собой можно только быть.

Сначала вы отвечаете одним тезисом, а потом даёте его развернутое значение.

Так оно и запоминается в подсознании: в каждом кратком тезисе свёрнут большой "блок" значений к этому тезису.
У нас есть книга Девида Бома «Развертывающееся значение», советую почитать!!

Чтобы убрать из своего ума "токсичный мусор" (сегодняшнее его содержание), нужно читать правильную литературу.
У нас такой много, особенно тексты Махараджа, Лонгченпы, Раманы, научной литературы, которую тоже неплохо поместить в ум.
Тогда вместо суеверий, предрассудков и прочих ложных воззрений на реальность в уме будет информация, ослабляющая хватку эго.

Нельзя с прежним содержанием ума освободиться от эго. Сначала нужно вытеснить оттуда весь "токсичный мусор".
Предлагаемая на форуме литература совершенно иного рода, она не заменяет один мусор на другой, она как колючка выковыривает старый мусор, освобождая ум от ложной картины мира и себя.

Но если не менять содержание ума, то у вас нет шансов! А с чего бы им взяться: с того, что вы числитесь в "практикующей группе"? Я её не напрасно в кавычках пишу!
Ваше присутствие в ней ничего для вас не меняет! Вы должны прикладывать большие, большие, большие, большие усилия.
Вам нужно опустошить ум, привести его к пониманию, что только он сам, как он есть в пустом виде, есть реальность. Потому что вы захватываетесь его проекциями.

Индусы и буддисты очищают ум мантрами, вы можете очищать его, читая каждый день текст из книг Махараджа, Раманы и пр....

Но каждый день! Иначе вы так и останетесь сидеть завязнувшими в болоте своих проекций.
Вы не понимаете, что "окружающего мира" не существует, что он полностью создан вашей психикой.

В реальности нет ничего воспринимаемого, реальность – это вы сами, невыразимая реальность,
которую нельзя знать, которой можно только быть.

Но самое главное, что в реальности нет вашей персоны, нет этого вечно "недовольного страдальца", кочующего из жизни в жизнь исключительно в образе истории!

Вытаскивайте себя из болота! Вам нужно не просто добавить в жизнь правильной литературки, вам нужно весь свой мир, который находится сейчас в вашем уме, сменить на эту литературку, потому что вопрос только в содержании ума.

Ваше теперешнее содержание ума имеет главного героя – вашу персону,
но с ней ваш мир всегда будет адом!
Вам нужен мир, в котором нет вашей персоны, тогда он сам и будет Бог.
В реальности мир имманентен – пропитан весь Богом, в реальности мир и есть Бог,
но если в нём живёт ваша персона, то Бог уходит на второй план, Его присутствие не ощущается, мир становится адом.

Так что, либо в вашем мире есть ваша персона (т.е. мысли о себе), и тогда это ад на земле (ваши основные страдания ещё впереди!), либо вашей персоны нет, и тогда нет и мира, тогда только сам Бог.
.

Вопрос:

Человек – это часть Вселенной, полностью обусловленный ей. ...

...Они (судьи) также части Вселенной и полностью обусловленные ей.

Это неправильно, нет никакого человека или людей. Есть индивидуальность, которая есть само проявление вселенной, но никакого человека нет.

В конце концов, можно сказать, что есть индивидуальный организм тела-ума, но никакого человека нет. Махарадж говорит: человек — это просто название.

Персоны нет даже среди восприятий. Воспринимается тело, мышление, эмоции, ощущения и прочее, но личность (персону) нельзя даже воспринять.

Нет никакой личности, нет самого эго. Тот, кто претендует на обладание индивидуальностью, сам не существует.

Пападжи предлагал участникам его сатсангов найти в теле своё «я», то самое «я», которое объявляет себя хозяином тела и прочей индивидуальности.

Попробуйте найти в теле своё любимое «я».

Вы ноуменальное осознающее начало, попробуйте найти себя в теле.
Вы претендуете на то, что вы обладатель тела, тем самым становитесь личностью (индивидуумом, обособленным существом).

Вот я вас и прошу поискать в своём теле это обособленное существо, которое якобы родилось, и которое боится умереть.

Многие думают, что атма-вичара – это размышление или самовопрошание или какая-то медитация, но это неправильно, атма вичара – это поиск атмана (поиск себя).

Вся суть в этом, потому что себя считается существующим в теле; некоторые даже считают его путешествующим из тела в тело, некоторые верят в путешествие себя по тонким телам.

И все это, как вы понимаете, чудовищное невежество, т.е. настолько чудовищное, что самое страшное суеверие – невинная шутка в сравнении с этим невежественным заблуждением.

Оно крутит вселенское колесо сансары! Говоря о вселенском, я имею в виду не его территориальные размеры, но временные.
51 год жизни Брахмана крутится это колесо сансары, т.е. если окинуть эти времена взором, то страшно становится, сколько страданий и страхов уплачено за это счастье — знать «Я есть кто-то».

А это просто формальная ошибка, ставшая тенденцией ума, и теперь она уже сидит в подсознании одним из древнейших архетипом психики, и вам придётся приложить нечеловеческие усилия, чтобы избавиться от этого архетипа!

Атма-вичара – это поиск атмана. Вот вы говорите «я», «я», «я», ... теперь ищите постоянно это «я»: где он, кто говорит «я»? Ведь он боится смерти! Но есть ли там чему умереть? Является ли этот «я» тем, что может умереть?

Вам нужно стереть привычную тенденцию ума, причина которой сидит глубоко в подсознании и укоренилась там, как столетний дуб по силе и как грибница по площади.
Вот и думайте, как вам её одолеть!
.

Вопрос:

Убийца и судьи, как индивидуальные организмы тела-ума, являются проявлением Вселенной (пассивной части сознания).
Однако самих людей (обособленных «Я», находящихся внутри тела) нет. «Я» не локализовано в теле. «Я» не является объектом, ни от чего не обособленно и, соответственно, не может умереть. А это означает, что в действительности нет поводов для страхов и переживаний.
Представление, что «Я» является личностью, обособленным существом, ошибочно. Если «Я» является чем-то объективным, то этому «Я» можно навредить, это «Я» может умереть. Данное представление является причиной всех страданий. Суть практики в избавлении от этого представления (Я есть кто-то).

Да, и тогда в поле восприятия остаются сами опыты бытия, само происходящее,
но нет того, с кем они происходят.

Если это ваша боль, то вы боитесь за себя, но если это просто переживание боли, если у неё нет обладателя (потому что переживающий ноуменален), то эта боль не приносит страданий.

Страшная боль и сильная боль — разные вещи!
Сильная боль бывает при родовых схватках, но она не страшная, потому что не опасная.
Страшная боль — это при онкологии, хотя и не обязательно сильная, если есть обезболивающие, но она страшная, потому что от онкологии умирают.

Так что страдание вызывает не сильная боль, а страх за себя.
А если никакого себя нет, то даже сильная боль не приносит страдания.
Переживание сильной боли есть (как, например, при родах), а страха нет, потому что нет переживающего.

Это очень важно понять, потому что «я» должно уйти с картинки сознания, иначе страх за себя останется. Если есть некто «я» в сознании, значит страх за себя тоже будет.

Некоторые практикующие (и даже в нашей группе) думают, что их «я» должно стать каким-то особенным, добрым, неэгоистичным, гуманным и т.д., а оно должно исчезнуть!
Оно действительно должно исчезнуть.

Да, вы так же будете отвечать на вопросы своих близких, соседей и знакомых о себе, но вы не будете постоянно (как сейчас) таскать в уме свою личную историю, не будете постоянно думать о себе, сам ваш внутренний диалог должен прекратиться. Творческие планы, решение практических задач останутся, и они заменят болтовню о себе любимом во внутреннем диалоге.

Как же быть в ситуации с соседями или близкими? – А точно так же, как в притче про монаха, который перенёс девушку через ручей: перенёс и забыл о ней, не крутит в уме мысли о ней; не думает, что ему можно носить, а что нельзя.
Вам думать о себе нельзя. Потому что нет никакого себя!

И поэтому ваша цель – избавиться от себя!

А они всё чего-то пытаются делать для просветления...

Вам ничего не нужно делать для просветления, вам исчезнуть нужно для просветления!
Вы и есть единственная проблема, почему Бог не может войти.
.
____________________


Пока вы что-то делаете для просветления, вы остаётесь!
Самовопрошание не затрагивает эго!

Только атма-вичара (поиск себя) направлен на исчезновение себя, потому что истинную самость найти нельзя. И поэтому в поиске себя вы исчезаете.

Как только ваше «я» начинает проявлять себя («я - то», «я - сё», «я - это», «я - то»...), так ищите себя: я – это кто?

Но не называйте этот поиск "самовопрошанием", а то очень скоро ваше фальшивое "я" начнёт считать себя существующим.

Атма-вичара – это поиск себя, и в этом поиске ваше себя утрачивается или не находится!

«Мы достигаем триумфа там, где никаких нас уже нет», – Р.М.
.

Опыт целостного сознания может стать ловушкой, если практикующий будет пытаться повторить его неправильным способом. Но если правильным, если через усилие удержания осознавания атмана (савикальпа-самадхи), то это уже не ловушка, а наоборот, верное направление.

Под неправильным способом я имею в виду попытки повторить ситуацию, обстоятельства, при которых случилось сатори. Это может быть долгожданная встреча с обожаемым гуру (так и бывало), или ум остановился при виде величественного ландшафта (как у Хардинга); или при длительном решении буддийского коана ум может "психануть" и остановиться.

Но при попытке воссоздать похожую ситуацию, сатори больше не случается, а практикующие всё надеются..., и в итоге растрачивают свою жизнь на безнадежные попытки повторить сатори.

Но если вы практикуете савикальпа-самадхи, т.е. намеренное осознавание атмана (с усилием), то повторение сатори возможно многократно, и такие опыты не вредят практике.

Разница в том, что в неправильном варианте вы повторяете ситуацию, при которой было сатори, хотя причиной была остановка ума, а в правильном случае вы практикуете осознавание атмана, а не ситуацию и не остановку ума.

Остановку ума можно использовать однажды, для получения сатори, чтобы увидеть на миг истинное положение дел и поверить в возможность просветления, потому что многие практикующие не верят, вот и практикуют плохо. Им бы хорошо получить сатори, тогда бы они понимали, за что им стоит отдать весь мир и себя в придачу.
.

Вопрос:

правильно ли я понимаю, что намеренное осознавание атмана - это распознавание посредством самоисследования иллюзорности персоны. Распознавание того, что у тела нет обладателя, в теле нет никого, распознавание того, что за этим я нет ничего и никого, слово "я" - есть, а вещи такой нет?

Это подготовительные или вспомогательные практики, а удержание осознавание атмана с усилиями — это удержание ума без эго, т.е. без мыслей о себе
(или удержание сознания без понятия себя, что одно и то же).

То есть к этой практике можно приступать, когда эго "сжалось" примерно на 40% (чуть меньше половины привычного мышления о себе).

Фактически савикальпа — это то же, что и сахаджа-самадхи (ощущение имманентности) только с усилиями.
Савикальпа — это конечная остановка, но пока ещё с усилиями (до "черты невозврата", до нирвикальпы).

___________________________________________________________
Не заморачивайтесь с названиями, я просто привыкла ими пользоваться, но рядом всегда даю русские значения этих "таинственных" слов.
.

Вопрос:

Из всех ловушек Ума эта - остановка ума, несущая с собой переживание прирождённой нам ананды (сатори) - самая чудесная, поэтому без правильного понимания в нее легко попасть. Сатори - это яркое и ни с чем несравнимое переживание постижения истинной природы.

Да, в этот кратчайший миг ты постигаешь реальность в её истинном свете.

Она есть сама твоя природа, и есть только она сама, только она одна, без чего-либо иного; она как незримый материальчик, из которого сделан весь этот мир...

Можно сказать, что этот мир сделан из тебя.

Именно это и говорит Махарадж: «Мир всецело является продуктом вашей психики».

Этот опыт сатори важен: он говорит, что просветление — не выдумка, теперь тебя нельзя обмануть и подсунуть что-то другое, например, иллюзорные сиддхи и прочие "спецэффекты" изменённого сознания.

Представь, что на одной чаше весов — все опыты бытия, возможные к восприятию (и не только в "человеческой полосе свечения осознанности", но и в полосе неорганических существ...)
А на другой чаше весов — опыт сатори; так вот, опыт сатори перевешивает все остальные, потому что только он отражает истинную реальность,
а все остальные неисчислимые опыты бытия шести классов живых существ — иллюзорны.

Опыт недвойственного восприятия не может обмануть,
потому что это внеконцептуальный опыт.
В нём присутствует одна единственная концепция «Я есть», и ни одной другой! Интеллект в этот краткий миг являет собой чистейшее зеркало, он отражает истину: «Я есть».

Это, как вы помните, момент рождения и одновременного падения Логоса, поэтому этот опыт так краток.
В следующий миг Логос должен либо спасть в свой безначальный источник (что означало бы нирвикальпу-самадхи), либо Логос впасть в первородный грех, т.е. отождествиться с телом.

В нирвикальпу Логос не может спасть по своей воле, но он может к ней подготовиться, постоянно отбрасывая ложные отождествления. Здесь понимание играет решающую роль, понимание и многократные повторения, что вы не можете быть никем в этом мире, вы проявляетесь всем этим миром.
.

Вопрос:

Загадка Сфинкса в контексте Арканов: Кто (или что) сначала опирается на четырёх, затем на двух и наконец на трёх?

Три числа в загадке - о природе грёзы Духа - бытия человеком.
Четыре - означает принцип творения, имя Бога. По четверичному принципу творения Дух реализует свой потенциал, грезит себя человеком по Имени Своему.
Число два - указывает на принцип бинерности. Феномен является выражением ноуменального источника (что-то из ничего есть нонсенс). Бинер феноменальной среды есть аналог ноуменального бинера и их "взамодействие" есть перенос ноуменального вихря в плоскость среды, что будет рождением феномена. Процесс претворения ноуменальных принципов в феномены есть закон пульсации или Дыхание Вселенной.
На любом плане бытия реальность остаётся триедина. Полное отражение ноуменального вихря в среде само становится триединой самодовлеющей силой или опорой Триединого Духа.

Посмотреть вложение 66288

На первой странице Книги Тота изображен символ того, что вы сейчас сказали.

Когда ноумен начинает проявлять себя в некотором аспекте, то он прежде всего объективирует, очерчивает этот аспект в своем собственном существе; он сосредоточивается на нем и тем вызывает к бытию разность потенциалов, соответствующую этому аспекту. Одновременно с сим, по Закону Аналогии в аспекте Телесми в среде также объективируется разность потенциалов, аналогичная и бинерная своему ноуменальному прототипу. Это выражается законом: "Дух способен утвердить в себе безграничное множество разностей потенциалов, причем все они всегда положительны, т.е. активны; они также реальны, так как способны давать энергетические эквиваленты. Среда также способна выявлять разности потенциалов, но они всегда отрицательны, т.е. пассивны; они мнимы, т.е. неспособны давать эквивалентов". Таким образом, дух способен выявлять из себя безграничное множество сил и деятелей, среда же выявляет лишь пустоты – просторы манифестациям духа. Эти просторы или пустоты лишь сопутствуют всегда соответствующим импульсам духа, сами же по себе они возникать не могут, ибо в противном случае среда сама бы оказалась субстанциональной силой. Неизменно следуя за проявлениями активного духа, она с одной стороны осуществляет его манифестации, а с другой – осуществляет принцип косности энергии (см. Аркан XI), что и выражается традиционной формулой: "природа боится пустоты".
Когда обе разности потенциалов возникли, то между ними возникает тяготение, как между полярными членами бинеров. Здесь происходят два процесса: с одной стороны каждая из этих пар порождает вихри с общей осью, а с другой оба эти вихря начинают между собой сближаться, причем на всем этом пути разности потенциалов, т.е. плечи пар, остаются друг другу перпендикулярными до предельного момента слияния обоих вихрей, наступление коего знаменует собой утверждение манифестации духа. В этот последний этап различие между разностями потенциалов падает до нуля, два вихря сливаются в один, представляющий собой исчерпывающее феноменальное отображение аспекта ноумена, действующий далее на среду как самодовлеющая триединая сила.
Изложенное и представляет собой истинный ответ на загадку Сфинкса, предложенную Эдипу, который и является первой половиной доктрины Кватернера:
Кватернер есть ноуменальный закон утверждения опоры, перенесения мощи ноуменального центра в среду через порождение в ней импульсирующего источника.
Проявляющийся ноумен порождает в себе пару, влекущую за собой порождение пары в среде. Эти две пары образуют собой Трансмиссионный Кватернер: стягиваясь друг с другом по бинерному влечению, они низводят ноуменальный вихрь в плоскость среды. В первый этап ноумен утверждается в четырех, при совмещении пар ноумен утверждается на двух, в конечный этап ноумен превращается в триединую самодовлеющую силу. Этот третий этап, когда дух утверждается на трех, по отношению к нему является конечным, ибо с этого мига дальнейшая манифестация следует по Закону феноменального Квадриполярного Кватернера. Эта идея и выражается традиционным пентаклем . С помощью этого Кватернера дух переливается вечно в среду, что и осуществляет текучесть природы в аспекте перманентного синтеза и является источником ее собственных превращений по законам, лежащим уже в ее аспекте.
.

Вы представляете себе свободу как тишину ума, или свобода – это всё-таки отсутствие эго, а не тишина ума?

Эти "духовные знания" нужны, чтобы понять, как избавиться от эго, потому что избавление от эго означает смерть.

Свобода возможна только через смерть.

В Библии так и сказано: «Смертью смерть поправ».

Это не так, как вы думаете, что достаточно тишины ума – и вы свободны,
но это так, что для свободы вам придётся умереть.
И тогда не будет больше того, кто нуждается в свободе.

Сталин в этом смысле был большой дзен-буддист, всегда повторял: «Нет человека – нет проблем!»
.

Это не кто-то отдельный от вас, эго — это ложное знание себя, т.е. это тот же самый ум, который ошибочно считает себя человеком (индивидуумом).

«Ум, повёрнутый на себя, сам и есть Атман, а развёрнутый вовне — результатируется эго и всем этим миром». — Р. Махарши

Т.е. нет двух я, одно из которых ложное, а другое истинное, вы и есть истинное я, но ошибочно принимаете себя за того, кем не являетесь.

Как говорит Падмасамбхава, «Всё есть ничто иное, как ум, зрящий свои собственные проявления».
Больше ничего нет.

Все эти "духовные знания" нужны для того, чтобы переубедить вас обратно, чтобы вы смогли отбросить ложное знание себя.

Это очень непросто, потому что вы выстроили вокруг себя такую стену концепций, что на разрушение её может потребоваться не одна жизнь.
.

7 авг 2020

Вопрос:

ВАУ - это знание Я есть, Ахам-вритти. Цель исследования.

Технически еврейской буквой «вау» обозначается андрогин, но практически это действительно ваше самосознание или знание «Я есть».
Она же — ахам-вритти и "дверь к цели исследования" — Атману.

Вопрос:

ЙОД - это неизменный фон осознания, источник, результат исследования.

Нет, «йод» — это обозначение активного, мужского, ноуменального начала, его нельзя назвать "фоном", потому что это ноль, а не фон.

Опять же, технически это можно назвать "фоном осознания", но фактически он тождественен своему отсутствию, поэтому не имеет противоположности, и только таким может быть абсолют.

Вопрос:

ХЕ - мир форм или мир феноменов. Хотя ВАУ тоже является феноменом, но это необычный феномен. Он лежит в основе любого феномена пассивности ХЕ.

Нет, «хе» — это по-научному "квантовая суперпозиция", "безначальный хаос".
Это до времени и пространства, до «Я есмь», она же — ноуменальное пассивное женское начало реальности, проявляющееся миром феноменов.

Её проявление — иллюзорная игра феноменов, но даже в проявлении это пассивное женское начало реальности остаётся "квантовой суперпозицией".

Феномены возникают только благодаря "ракурсу" (правильнее — модусу), с которого мужское осознающее начало реальности смотрит на неё. Понимаете?
Этих "квантовых позиций" нет в реальности, т.е. все феномены восприятия кажутся благодаря модусу созерцания.
Рамана сравнивал его с кристаллом, через который осознающее начало (Атман) смотрит на свою пассивность, и каждая грань которого создаёт новый мир.

Похоже на "точку сборки миров" в терминологии Кастанеды. Там тоже никаких реальных миров нет, а иллюзорные миры "собираются точкой свечения осознанности".

То есть, буквой «хе» обозначается не только иллюзорно-феноменальное проявление пассивного начала реальности (5 Аркан), но и сам "безначальный хаос" ("квантовая суперпозиция") — 2 Аркан.

Реален именно этот "безначальный хаос", а феноменальное проявление — иллюзорно.
Это значит, что «хе» — тоже ноуменальна в своём безначальном виде, и значит однородна с «йодом» 1 Аркана
и с «вау» 3 Аркана (которое там потенциально).

_________________

Но Тетраграмматон — это 4 буквы, значит у вас ещё осталась хе" (вторая хе).
.

9 авг 2020

Вопрос:

Грамотно ли будет сказать, что просветление - это процесс (изменения понимания/убеждений)?

Если под процессом вы имеете в виду отбрасывание ложных представлений на свой счёт, то да, пожалуй, можно это назвать процессом, но не забывайте уточнить, что речь идёт только об отбрасывании ложного, а не о обретении истинного.

Истинное обретать не нужно, вы уже то, чем хотите стать, нужно только перестать считать себя тем, чем вы не являетесь, а вы ничем не являетесь, поэтому истинное знание себя тождественно незнанию себя!
Нельзя, чтобы ваши слушатели решили, что просветление – это некий процесс, который "трансформирует их тело" (на что намекал, например, Уппалури Кришнамурти).

Тело может меняться по другим причинам, но просветление не имеет к этому отношения, потому что просветление ничего не меняет и не трансформирует, но только отбрасывает ложное представление на свой счёт.
.

Вопрос:

Если не было нирвикальпы, значит "лицо до рождения" не было распознано; не было распознано, что я - ничто, источник всего (т.е. не было пережито на собственном опыте, но знание ничтойности себя должно быть уже до этого переживания).

Лицо до рождения — это фигура речи, она означает отсутствие какого-либо "вашего" лица.
Нет никакого "вашего лица", поэтому знание себя тождественно незнанию себя, и только такое знание (без противоположности) может быть реальным.

Если у знания есть противоположность, значит оно иллюзорно.
Поэтому истинное знание невыразимо.

Стоит только произнести истинное знание, как оно в этот же миг становится ложным, потому что оно становится объектом, а реальность – не объект!

Вот почему говорится, что рождение Логоса есть его одновременное падение.

Знание «Я есть» только миг остаётся вне отождествления с телом, но потом оно, как гусеница Махарши, должно либо упасть, либо ухватиться за объективную опору.

Всё это означает, что истинное знание тождественно незнанию, поэтому обретать его не нужно, нужно только отбросить ложное знание себя.

Это также значит, что "лицо до рождения" тождественно отсутствию какого либо лица. Разве это не очевидно?

Вам не нужно искать истинное или настоящее лицо, вам нужно только отбросить ложное (иллюзорное), а истинное уже здесь.

Правильнее всего для вас будет забыть о нирвикальпе и направить все свои усилия на развитие понимания и возведение его в степень убеждённости,
потому что вы не можете отбросить ложное знание себя, если верите в него, как в истинное.

Сначала поймите, что оно ложное, затем донесите это понимание до своего подсознания, потому что все архетипы психики находятся там очень давно, ещё с тех времён, когда вы прыгали зайчиком или даже кузнечиком.

Посмотрите на "меньших наших братьев", всё, что есть в нас, мы взяли от них,
и в этом смысле человек – вершина пирамиды или венец творения.

Все страхи, которые мучают вас, тянутся с тех древних времён.
Вы очень древний!



И вот представьте, какая огромная и древняя махина крутит это "колесо сансары",
а вам нужно его затормозить! Конечно, затормозить такое вам не под силу,
но подготовить себя к тому, чтобы это проделал для вас Дух, вы можете!

Вот на это и направьте всю свою честность и преданность. Тогда вас заметят!
.

Вопрос:

Т.е. просветление начинается, когда человек начинает сомневаться в своем мировоззрении, когда пытается найти истину, его убеждения изменяются; и просветление завершается, когда, в результате трансформации убеждений/понимания на соответствующие реальному положению дел, человек переживает нирвикальпа-самадхи. Просветление, это когда человек с 0 градусов двигается к 180, после чего его перекидывает на 360, т.е. в изначальное положение. Правильно ли я понял?

Нет, ну это же условное, а не фактическое описание процесса просветления.

Оно говорит только о том, что вы ничего не меняете, ни в себе, ни в мире, что выйдя из некой "точки поиска", вы в конечном счёте возвращаетесь на старое место.

Просветление ничего не меняет, даже личность возвращается в «10 сезоне поисков дзенского быка просветления».
Вы не можете буквально понимать, что вы ходите по кругу, имеется в виду, что всё возвращается на прежние места.

Сначала вы видите реки и горы, но к половине "пройденного пути" вы больше не видите никаких рек и гор, никакого мира, есть только невыразимая реальность, т.е. вы пришли к отрицанию всего.

Но дальше вы идёте к отрицанию отрицания и приходите к тому, что реки опять стали реками, горы горами, а вы опять колите дрова и носите воду....

Понимаете? Вы не изменили реальность, она как и прежде проявлена реками, горами и всеми опытами бытия, но теперь вы видите всё в истинном свете, а именно, что зрящий и зримое не являются двумя.

Раньше вы считали, что вы человек, живущий в мире, теперь вы просветлели и видите, что переживающий все опыты бытия и сами опыты бытия не являются двумя, вы зрите собственные проявления.

Будучи ничем, вы недвойственны ничему.

Но вопрос как раз в том, что вы — ничто!

Чтобы быть единым со всем, нужно быть ничем! В этом вся фишка!

Поэтому знание себя тождественно незнанию себя, а лицо до рождения тождественно отсутствию какого бы ни было лица!

Чтобы весь мир вместился в вас, вы должны стать "дыркой", отсутствием чего бы то ни было.

При всей сложности оккультных наук, каббалы и Арканов, истина проста – отсутствие вас! Понимаете?
Абсолют тождественен своему отсутствию.
И только таким может быть абсолют! Иначе у него была бы противоположность,
и тогда какой же это абсолют?

Вы ленитесь внимательно читать тему, а заставляете меня с нуля отвечать на ваши вопросы. Это неправильный подход! Все ответы на ваши вопросы уже есть в практической теме, я буду лишь пояснять свои объяснения, если они вам непонятны.
.

Вопрос:

Что такое просветление: результат или процесс? Я думал, что результат - это сахаджа-самадхи (после нирвикальпы), которая просто становится явной, раннее прибывая скрытой из-за ложного знания.

Просветление — это когда у вас в уме светло, т.е. всё видно в истинном свете. Вот и думайте, что это — процесс или результат.

Просветление — не переключатель в комнате — подошёл и включил свет, а постепенный процесс, как опадание листьев с деревьев или как рассеивание ночной темноты с рассветом. Значит его можно назвать и процессом, и результатом.

Почему вы просветление различаете с сахаджа-самадхи, если сахаджа переводится как естественное, что то же самое, что истинное?
А просветление и есть истинное видение реальности. Разве это не одно и то же?
.

Вопрос:

Мы говорим, что причина страданий - это ложное знание себя. И когда ложное знание устранено, исправлено - тогда нет и страданий, реальность отражается в зеркале интеллекта без искажений.
Я не могу понять, кто страдает и кто перестает страдать? Как ум может страдать при отождествлении с феноменом? И почему ложное знание вызывает страдания?

Логос! Ум! Ум заблудился, и ум вернулся домой (образно говоря).

Когда вы говорите об отождествлении ума, то вы фактически говорите о том, что вы считаете себя телом (потому что тело — феномен ума),
вот только ум не считает тело своим феноменом, а считает себя телом, это и есть отождествление с телом.

Вы говорите: моя рука, моя голова, мое тело......, видите, так ум выступает хозяином или обладателем тела, тем самым ставя себя в уязвимое положение, ведь тело в мире находится в опасности, да и сам феномен тела непостоянен, поэтому вы боитесь за себя, хотя в реальности тело есть феномен ума, т.е. ваше собственное проявление.
В реальности нет тела, это феномен ума.

Махарадж говорит, что мир всецело создан психикой, это то же самое, что мир создан умом и из ума.

Мы постоянно говорим о том, что истинное положение дел — это недвойственность зрящего и зримого, но кто тут зрящий? — Ум! А что тут зримое? — Проявления ума, недвойственные уму.


У вас отсутствуют самые базовые представления об адвайте, ведь если вы не понимаете проблему отождествления, то вы не понимаете суть двойственности, в которой вы находитесь!
Это значит, что вам нужно начинать даже не с начала практической темы, потому что она писалась для тех, кто уже в курсе, что такое адвайта и откуда берётся двойственность.
Я не могу начинать из такого далека, это даже не с нуля, а с минуса.

Тогда я могу вам посоветовать начать с книги Махараджа «Я есть То», и читать её очень внимательно по нескольку раз каждый абзац.

Второй обязательной книгой вам нужно прочесть «Шри Рамана Махарши — Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (она есть в сети).
Без этих двух книг вы не сможете ничего понять.

Вы напрасно посчитали, что можете притвориться понимающим, это всё равно обнаружится, но, главное, что от присутствия в группе вам не будет совсем никакой пользы, вы останетесь ни с чем и очень сильно об этом пожалеете перед смертью.
Вся ваша жизнь схлопнется в блёклую точку, а миг смерти растянется в бесконечную муку. И никто не поможет вам, потому что вы останетесь совсем один, потому что мы поодиночке приходим и уходим.
.

Вопрос:

Если ум - это источник (т.е. вне ментального, астрального и физического планов), который “породил” человека, то как ум может страдать? Ведь страдания - это астральный план, т.е. это ощущение, чувство. А ум - вне этого. Но создается ощущение, будто ум - это какое-то существо с возможностью переживать чувства, и когда он отождествил себя с личностью и начал думать, что он - личность, то начал страдать. А как только понял, что он - источник всего этого, то перестал страдать.

Тогда у меня к вам встречный вопрос: а что вообще есть, кроме ума?

Ваш вопрос показывает, что вы не читаете не только практическую тему, но и тему «обсуждения Книги Тота», потому что там мы совсем недавно разбирали этот вопрос.

Вот вам ещё вопрос из списка вопросов для практикующих:

Почему тернеров три, а абсолют представлен двумя тернерами (гексаграммой) а не тремя?

Вопрос:

А ум - вне этого.

Как вы вообще что-либо тут понимаете?

Что может быть вне ума?

Вы «Введение в Ригпу» Падмасамбхавы читали? Я давала на него ссылку раз сто!

Вот прочтите и скажите: что ещё есть, кроме ума?
.

Вопрос:

Вне ума нет ничего, он есть все и кроме него ничего нет.

Тогда как понять эти ваши слова:

Давайте всё-таки определимся: вне ума есть что-либо или вне ума нет ничего,
и всё воспринимаемое – это исключительно проявления ума, им же воспринимаемые, включая ментальный, астральный, физический планы, а также своё ложное отождествление?
Всё это ум, зрящий собственные проявления?!

Если вы согласны с этим утверждением, то почему вы писали, что ментальный, астральный планы вне ума?
____________________

Я прошу вас перестать оправдываться, потому что это крайне неэффективно,
а вместо этого давайте выяснять, как вы понимаете свою собственную реальность, потому что у вас путаница в этом вопросе.
Не нужно оправдываться, если я ворчу. Просто пропустите мимо ушей
или молча примите к сведению.
.

Вопрос:

Да, первый вопрос был “кто страдает и кто перестает страдать”. Но он шел с другими двумя: “Как ум может страдать при отождествлении с феноменом? И почему ложное знание вызывает страдания?”. Спрашивая первый вопрос, я хотел понять, кто страдает, как ум может страдать. Я знаю, что ум отождествляется со своими феноменами (я раньше об этом писал в линии). Но акцент был на то, "как" он страдает, "почему". Ведь об этом я пишу в большей части своего вопроса. Конечно, если взять отдельно вопрос “кто страдает и кто перестает страдать”, ответ ясен - ум. Но я не про это спрашивал.

Вот эти два вопроса как раз и показывают, что вы не понимаете сути адвайты.
И для того, чтобы мне объяснить это вам, я должна вернуться к самому началу!

Ведь вы не понимаете самых основ адвайты, т.е. вы не понимаете, что такое недвойственность сознания.
Т.е. определение вы наверняка можете сформулировать, но у вас нет понимания, что это значит практически, и чем недвойственность отличается от двойственности, опять же, не в формулировке, а в опыте.

И это не так, что сначала опыт, а потом понимание, это наоборот: сначала понимание, а потом опыт, потому что опыт — это результат понимания, а не его причина!

Но это значит, что вы не понимаете природу опытов бытия; как они воспринимаются в недвойственном, а как в двойственном сознании.

Обычно с этого начинают все ищущие, т.е. они ищут освобождения от страдания,
и каждый ищущий представляет это освобождение по-своему.

Поэтому, если вернуться к самому началу поиска, то я должна была бы вас спросить: чего вы ждёте от просветления, как вы представляете себе освобождение от страданий?

Следующие вопросы должны были быть о том, что причиняет вам страдания.

И вот так, в процессе ваших ответов на эти вопросы, вы сами постепенно выясняете для себя, отождествлены ли вы со своим телом и почему.

Это всё начальные практики самоисследования! Уже позже вы повторяете всё это в разрезе оккультизма, т.е. вы изучаете алгоритм проявления и причины отождествления интеллекта (Логоса) с телом с точки зрения оккультной науки.
Ведь на этом основана сама практика атма-вичары.

И мы постоянно вспоминаем в этой связи аллегорию Махарши про гусеницу, которая отпустив опору, падает на землю. А разве это не объясняет причину отождествления?

И разве я не заставляла всех практикующих повторять фразу, что рождение Логоса есть его одновременное грехопадение, т.е. отождествление с телом? Почему? – Мы это много раз повторяли!
И после всех моих усилий вы спрашиваете, почему ум отождествляется в феноменом?

И я надеялась, что вы все, как усердные практикующие, всё это изучили и прекрасно поняли причину отождествления Логоса с телом, и уж тем более то, что Абсолют и Логос не являются двумя, потому что Абсолют – это безначальная природа ума, а Логос – это действие ума (или ум в действии).


Следующий ваш вопрос, про то, что раз Абсолют ничего не затрагивает, значит он не может страдать, — тоже от плохого ученика, потому что набившая всем оскомину притча Махарши про 10 слепцов, убитых горем из-за мнимой утраты 10-того (потому что каждый из них не считал себя и получалось 9), эта притча отвечает на ваш вопрос:
да, с абсолютом ничего не может случится, но он (как те 10 слепцов) думает, что он может умереть вместе с телом, тогда как он является источником всего: и тела, и мира...

Его страх и страдания беспочвенны, они основаны на формальной ошибке; но проблема в том, что страдания от этого не становятся меньше, как с теми десятью слепцами, до тех пор, пока они правильно не посчитают всех десятерых.
То же и с Логосом, пока он не поймёт, что он не человек, не тело, не форма и вообще ничто воспринимаемое, он будет бояться за свою судьбу.

А Логос и Абсолют — не два, это должен знать адвайтист!
.


Вы должны внимательно прочесть следующее, чтобы понять, что всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления. Больше ничего нет!

Пока не прочтёте, ничего не пишите в группе, нет смысла.

1. Прямое введение в ригпа (читать), или на форуме
2. Сокровищница Дхармадхату (скачать), или на форуме
.

Это не вопрос, а претензия. Вы свалили все вопросы в одну учу, тогда как они охватывают огромный пласт знаний.
Если вы не знаете, "кем развёртывается", значит вы не знаете, откуда и как возникает воспринимаемый вами мир, и что является основополагающими категориями реальности, а что нет..
Кубере пришлось бы пересказать всю современную научную парадигму, а это, согласитесь, не для одного вопроса разговор.
Если вы хотите знать ответ на свой вопрос, то возьмите книгу М. Талбота "Голографическая вселенная" и прочтите хотя бы первую главу, там современные физики, психологи и другие учёные объясняют современную научную парадигму.

Кубера не может это сделать за вас.

«Каким образом потенциал становится всем этим? И как он решает в каком конкретно качестве ему проявится перед непосредственным пробуждением?», — вы опять же узнаете из этой книги.
________________

Под глубоким сном имеется в виду фаза глубокого сна без сновидений, которая является третьим иллюзорным состоянием сознания. Если вы хотите знать про остальные два, то возьмите любую книгу Раманы Махарши и прочтите об этом; его объяснения вполне соответствует научному взгляду на сознание.
___________________

Когда мы говорим "ваше тело", то это просто фигура речи, невозможно каждый раз повторять, что у тела нет хозяина.
И это правильно, потому что в конечном итоге (в «10 сезоне поисков дзенского быка просветления») возвращается всё, даже действующее лицо.
И хотя в реальности действующих лиц нет, буддисты говорят: «До просветления ношу воду, рублю дрова, и после просветления ношу воду....», — как будто есть действующие лица. Потому что вопрос не в словах, а в видении того, что есть, в истинном свете.
Никто не меняет речь с просветлением.
________________

Что касается вопроса "в каком таком подсознании находится потенциал?", то возьмите любую книгу Карла Юнга, и там обязательно найдёте его объяснения о коллективном бессознательном и о монаде.
К слову, книгу Бардо Тодол «Тибетская книга мёртвых» с тибетского на английский перевёл Карл Юнг. Если вы её читали, то понимаете, о каком коллективном бессознательном идёт речь.


Вы приходите с нулем знаний и требуете вам всё разъяснить в пределах форумного диалога?
Это претензиозно. Наберитесь терпения и прочтите материалы, предоставленные в разделе Рекомендуемые материалы на тему самореализации, они специально выложены для помощи в понимании вопросов самореализации всем практикующим; или просто проходите мимо...
.