Эриль — Дэви

Да, опыт целостного сознания может стать ловушкой, если практикующий будет пытаться повторить его неправильным способом. Но если правильным, если через усилие удержания осознавания атмана (савикальпа-самадхи), то это уже не ловушка, а наоборот, верное направление.

Под неправильным способом я имею в виду попытки повторить ситуацию, обстоятельства, при которых случилось сатори. Это может быть долгожданная встреча с обожаемым гуру (так и бывало), или ум остановился при виде величественного ландшафта (как у Хардинга); или при длительном решении буддийского коана ум может "психануть" и остановиться.

Но при попытке воссоздать похожую ситуацию, сатори больше не случается, а практикующие всё надеются..., и в итоге растрачивают свою жизнь на безнадежные попытки повторить сатори.

Но если вы практикуете савикальпа-самадхи, т.е. намеренное осознавание атмана (с усилием), то повторение сатори возможно многократно, и такие опыты не вредят практике.

Разница в том, что в неправильном варианте вы повторяете ситуацию, при которой было сатори, хотя причиной была остановка ума, а в правильном случае вы практикуете осознавание атмана, а не ситуацию и не остановку ума.

Остановку ума можно использовать однажды, для получения сатори, чтобы увидеть на миг истинное положение дел и поверить в возможность просветления, потому что многие практикующие не верят, вот и практикуют плохо. Им бы хорошо получить сатори, тогда бы они понимали, за что им стоит отдать весь мир и себя в придачу.

Лакшми, правильно ли я понимаю, что намеренное осознавание атмана - это распознавание по средствам самоисследования иллюзорности персоны. Распознавание того, что у тела нет обладателя, в теле нет никого, распознавание того что за этим я нет ничего и никого, слово я, - есть, - а вещи такой нет. ?

Это подготовительные или вспомогательные практики, а удержание осознавание атмана с усилиями — это удержание ума без эго, т.е. без мыслей о себе
(или удержание сознания без понятия себя, что одно и то же).

То есть к этой практике можно приступать, когда эго "сжалось" примерно на 40% (чуть меньше половины привычного мышления о себе).

Фактически савикальпа — это то же, что и сахаджа-самадхи (ощущение имманентности) только с усилиями.
Савикальпа — это конечная остановка, но пока ещё с усилиями (до "черты невозврата", до нирвикальпы).

___________________________________________________________
Не заморачивайтесь с названиями, я просто привыкла ими пользоваться, но рядом всегда даю русские значения этих "таинственных" слов.

"Высиживание наедине с собой" это необходимый и важный этап без которого никак нельзя обойтись. Просто понаблюдайте 1 минуту свой ум и сразу станет понятно почему эта практика так важна. Мысли струятся непрерывным потоком и при внимательном рассмотрении этот поток даже не одноуровневый! Понятно, что здесь нет речи об удержании одной мысли (даже вербально это не сделать сразу). Потому эта первичная практика так важна. Её цель - подготовить ум оставаться в состоянии няразмышления без услилий.
Время суток не имеет здесь особого значения, но обычно удобнее вечером. Только не тогда, когда ум отключается, засыпает или перевозбужден. Сидеть с собой надо в обычном состоянии сознания, выбрать время уединиться, чтобы никто не отвлекал. Я просто сижу перед стеной, без какой либо цели. Утановка сейчас сяду и буду практиковать - ловушка ума. Не надо никаких установок. Вы просто сидите и смотрите перед собой. При этом вы находитесь в самом обычном состоянии сознания, примерно как в ситуации, когда вы сидите в очереди к врачу в комнате ожидания и ждете прием. В комнате нет ни журналов, ни телевизора, ни людей с которыми вы можете беседовать. Вы сидите и вам скучно, ум пытается размышлять о том о сем. Но вы просто переводите внимание на чувство себя и спокойно сидите ни о чем не размышляя. Сразу это не получится, ум будет постоянно цепляться то за одно, то за другое. Потому медитацию нужно начинать с 1-2 минут, прибавляя по минуте постепенно пока не дойдете до минут 20. Вы должны привыкнуть к неразмышлению без усилий. Уйти на это могут многие месяцы. Особенно важно соблюдать два правила – постепенность и постоянство. Практику нельзя прекращать ни на один день, иначе все придется начинать с начала!
Также ежедневно вы практикуете заглядывание в ум. Эта практику можно назвать основой всех. Хотя это даже не практика, а новый способ жить. Дело в том, что так называемая «ваша жизнь» полностью состоит из внутреннего диалога, ваши мысли направлены на поддержание личной истории об определенном себе – персоне. Ваш ум постоянно прокручивает мысли поддерживающие иллюзию обособленности своего «я». Понаблюдайте в течение хотя бы неделе о чем вы думаете? И вы увидите что все «ваши мысли» крутятся вокруг «вас – персоны». Вы непрестанно думаете о себе не просто как я, а как о себе - родителе, себе - друге, себе муже/жене, себе - коллеге, себе - соседе, о себе толстом или худом, молодом или старым, вобщем, всё в вашем внутреннем диалоге крутится вокруг вас - личности, обособленного я. Это обособленное я - есть основа всех васан и она раньше памяти, её корни лежат глубже ментального уровня. Если вы это осознаете, то вам станет понятно, насколько непросто избавиться от этой ложной тенденции. Измениться должно всё содержание Ума! И «заглядывание в ум» предполагает именно это - внимание к содержанию ума.
Это не так, что практикующий думает то же самое, что думает обычный человек.
Нет, практикующий перестает думать о многом из того, о чем он думал раньше.
Он не меняет одни мысли на другие, а опустошает свой ум, в содержании которого остаются только необходимые вещи, практические задачи, без привычного "внутреннего диалога", крутящегося вокруг своей персоны, своего личного "я".
Никаким усилием вы не сможете остановить внутренний диалог, нельзя препятствовать мыслям. В конце концов вы их не выбираете. Но что необходимо – это осознавать мысли. Именно осознавание мыслей о себе останавливает их. Поймал себя за внутренним диалогом и отбросил его – неинтересно(!) и перевел интерес на осознание того что есть. К примеру, идете вы по улице, и сами того не замечая, проваливаетесь в бессознанку, кто - то вас окликает и спрашивает « О чем задумался ?» А вы и не знаете толком о чем вы думали! Вот здесь эти ложные тенденции ума и бороздят ваш ум, прокладывая личности путь в вечную круговерть сансары.
Необходимо развить постоянное внимание к уму, выныривая из внутреннего диалога, развить привычку помнить об этом! Как конкретно? Заглядывать в ум так часто как это только возможно помогая себе по-началу вопросом « О чем я сейчас думаю?» или «Что сейчас крутиться в уме?». Всё, больше ничего не нужно. Нужно - внимание и осознавание мыслей, не нужно – интерпретирование и индульгирование . Само ваше внимание к внутреннему диалогу будет останавливать мысли. Постепенно привычка станет самодействующей. Можно по началу сделать напоминалки. Но не так, что сегодня я завел будильник и трижды в час он мне напоминает заглянуть в ум. А завтра я вообще забыл его завести и весь день проваливался во внутренний диалог. А помня основное правило: главное постепенность и постоянство.

Дэви, как ты думаешь, почему Иерофант показывает знак молчания?

Иерофант указывает на ноуменальные непроявленные принципы, Первопричины по которым создан Космический Человек как копия Бога по Закону Аналогии. Эти Принципы до первого слова. То есть это прямое укзание на молчание Ума.

Если я правильно поняла, ты хочешь сказать, что знак молчания Иерофанта - это указание на Непроявленное, Потенциал, как на Истинную природу Ума? То есть, на нирвикальпу?

Но разве нирвикальпа является целью практики? А что является целью практики?

Нирвикальпа - это 9 сезон Дзенских Быков, а необходим 10 сезон, только 10 сезон является окончательной реализацией.

Иерофант сидит перед двумя человеками, Красным и Чёрным, ответ необходимо связать именно с этим фактом. Что хочет сказать этим жестом Иерофант этим двум человекам. Что они символизируют? Как это увязать с нами, что означает Красный человек в нас, а что Черный?

Да, знак молчания - это молчание ума (здесь больше никого и ничего нет), но нужно как можно подробней это раскрыть.

Я имела ввиду не цель практики, а ответила на вопрос о том, почему Иерофант показывает знак молчания. Это не физическая тишина, а штиль ума. Но цель практики не Нирвикальпа и не сатори, а сахаджа самадхи.
Указание Иерофанта на Свет Нирвикальпы, Живую Субстанцию как несотворенную безначальную вечную часть Человека. Как вверху так и внизу – вверху непроявленые ноуменальные Принципы, внизу проявленные целостные копии Бога.
Когда Ум молчит – «Как Святой Отц - я полностью Святой Отец»
Ум распознавший свою безначальную природу - Красный Человек целостное индивидуальное сознание, недвойственность индивидуальной Монады и ее Источника - «Я и отец мой не два»,
Красный Человек - пик эволюции Монады, осознающей себя частью в совокупности целого. Монада реализует себя самостоятельной осознающей единицей в контексте всего семейства Монад или Бога, не теряя своей индивидуальности. Красный Человек символизирует сверхличное самосознание.
Черный Человек – самосознание через прообраз личности, как исходная реальность, запечатлевающий себя в вечности и сочетающий в себе всю совокупность тональностей сознания (символизирует личное самоознание).
Красный Человек, Черный Человек и Иерофант как метафизические категории представляют классический пример тернера.
Красный - йод, аналог Интеграла, активный член бинера
Черный – хе, пассивный член бинера, оттеняющий активный член.
Пассивный член имеет полноту бытия только в двойственном сознании Монады. Цель бытия Черного Человека возвращение феноменального сознания в ноуменальный мир. То есть хе (Черный Человек) растворяется в йод (в Красном Человеке), который претворяется в интеграл (Иерофант)
Речь не о том, чтобы вернуться в суперпозицию. Из нее итак никто никогда не выходил. Нет никакой веревки и тем более змеи в веревке. Но как пошутил Рамана Махарши « Богу скучно обедать в одиночестве». Безусловная Любовь – Бог - желает (изъявляет волю) изливаться, познавая себя во всех аспектах. Это неподвластно пониманию Ума – это интуитивное осознание. Абсолютная Пустота, наполненная истинным Я, то есть собой же, выплескивается во все эти грезимые миры.
Красный человек – это осознавание своей изначальной природы независимо от атрибутов, они не исчезнут, и персона как часть индивидуальности сохранится, но она не будет закрывать собой Бога. «Я и Отец мой не два»
Черный Человек – отождествленный ум со своим же проявлением с атрибутом. Это тот же Ум, но как дурак, сбитый с толку толпой, не узнающий в ней сам себя.
Эта "толпа" феноменальна и если дурак прекратит беготню с криком «Кто я?..Кто я? Спасите, я должен найти свою истинную природу, я хочу просветлеть» и прекратит заглядывание в якобы независимо существующие феномены Бытия, переведет внимание с содержания сознания на сам факт осознавания, в этой паузе он узнает свое лицо, истинная природа проявится сама.

Из всех ловушек Ума эта - самая чудесная, потому без правильного понимания в нее легко попасть. Сатори это яркое и ни с чем не сравнимое переживание постижения истинной природы. Это временное явление, часто лишь краткий миг, в который «Изида приподнимает свою вуаль». Это состояние временной остановки ума (мыслительного потока) и оно полезно как стимул для дальнейшей серьезной и добросовестной практики. Намеренное осознавание атмана (с усилием) приводящее к сатори практиковать можно и нужно, если оно не становится основной целью, а дает практикующему на собственном опыте (а не только со слов учителей) почувствовать вкус реальности.
Сатори является ловушкой не для всех, а для тех искателей истины, которые испытав его однажды впадают в зависимость и как наркоманы гоняются за получением этого опыта. Или для тех искателей, кто после переживания сатори решает, что поиск окончен и цель достигнута (часто так появляются коммерческие гуру). Но серьёзный практикующий знает, что пережитый эффект недвойственности сам по себе не устраняет эго. В сатори свидетель не исчезает и сам этот опыт не постоянен. А только постоянство и неизменяемость есть критерии Реальности.

Да, в этот кратчайший миг ты постигаешь реальность в её истинном свете.

Она есть сама твоя природа, и есть только она сама, только она одна, без чего-либо иного; она как незримый материальчик, из которого сделан весь этот мир...

Можно сказать, что этот мир сделан из тебя.

Именно это и говорит Махарадж: «Мир всецело является продуктом вашей психики».

Этот опыт сатори важен: он говорит, что просветление — не выдумка, теперь тебя нельзя обмануть и подсунуть что-то другое, например, иллюзорные сиддхи и прочие "спецэффекты" изменённого сознания.

Представь, что на одной чаше весов — все опыты бытия, возможные к восприятию (и не только в "человеческой полосе свечения осознанности", но и в полосе неорганических существ...)
А на другой чаше весов — опыт сатори; так вот, опыт сатори перевешивает все остальные, потому что только он отражает истинную реальность,
а все остальные неисчислимые опыты бытия шести классов живых существ — иллюзорны.

Опыт недвойственного восприятия не может обмануть,
потому что это внеконцептуальный опыт.
В нём присутствует одна единственная концепция «Я есть», и ни одной другой! Интеллект в этот краткий миг являет собой чистейшее зеркало, он отражает истину: «Я есть».

Это, как вы помните, момент рождения и одновременного падения Логоса, поэтому этот опыт так краток.
В следующий миг Логос должен либо спасть в свой безначальный источник (что означало бы нирвикальпу-самадхи), либо Логос впасть в первородный грех, т.е. отождествиться с телом.

В нирвикальпу Логос не может спасть по своей воле, но он может к ней подготовиться, постоянно отбрасывая ложные отождествления. Здесь понимание играет решающую роль, понимание и многократные повторения, что вы не можете быть никем в этом мире, вы проявляетесь всем этим миром.