Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Сейчас бытиё собой-персоной, хотя и ослабило хватку, но очень заметно, как внимание постоянно "стягивает" бытиё вокруг неё.
Как только "стянулось" оно до определенной черты, когда бытиё персоной становится явной, "кричащей" - это замечается и внимание начинает как бы "растекаться" на всё поле восприятия с пониманием "я - не персона, я - ничто!" (вернее, я и трансцендентна и имманентна бытию). И это совсем не мешает персоне заниматься своими делами.

Ты меня не поняла. Ты хочешь изменить самоощущение, и в этом твоя ошибка, потому что изменить нужно не ощущение себя, а понимание себя. Услышьте все!



Ты рассуждай так:
«Хорошо, вот есть иллюзия, что я персона, но я-то уже знаю, что это только кажимость, и что в реальности я за пределами сознания, потому что сознание - это моя "внутренняя пассивность".
Таким образом, весь мир находится внутри меня, потому что мир есть не что иное, как проявленное сознание. Мир с моей персоной в придачу фактически находится внутри меня».

Сознание - твоя внутренняя пассивность, поэтому ты за его пределами;
но твоё запредельное сознанию состояние не может быть выражено именно потому, что оно за пределами сознания, т.е. за пределами знания!


Меняйте понимание себя.



Вот смотрите, сколько пространства занимает ваше сновидение, в котором, как и в бодрствовании, существует целый мир?

Сколько пространства занимает ваш сновидческий мир в реальности?

Даже ни одной точки! Но в сознании появляется знание «я есть», и весь сновидческий мир с его пространством и временем открывается в этой "точке" «я есть».

В этот самый миг истинная самость отразилась в зеркале сознания, или зеркале интеллекта, что одно и то же.

Но в реальности этот сновидческий мир не существует нигде, несмотря на яркость и правдоподобность восприятия.

То же самое и с миром бодрствования - его не существует нигде, кроме как в точке «я есть» каждой монады, которые сами по себе - "метафизические отпечатки Первообразов или "ячейки Божественного сознания".

Это условная "точка" «я есть» называется у Падмасамбхавы и Лонгченпы "уникальным бинду", она рисует мир, но внутри себя.

А никакого "общего мира" или "общей вселенной не существует", есть интеллигибельные "чертежи" разных вселенных для разных классов существ, которые реализуются через различные индивидуальности монад.

За этой точкой «я есть» находится ваше истинное абсолютное бытиё, поэтому Махарадж говорит: реальность прямо за ней! Вы должны заглянуть за эту точку «я есть», посмотреть, что там за ней.

В этих попытках вы исчезнете, т.е. пройдёте через опыт умирания.

Но до этого вы должны со всей ясностью понять,
во-первых, саму вашу природу через отрицание всего воспринимаемого,
а во-вторых, понять, что она ближе всего к смерти, а уж никак не к блаженству, поэтому не ищите ничего, кроме смерти (я не о смерти тела, а о смерти ума).

Вопрос:

Тело видится как инструмент проявления восприятия. С перемещением тела меняются воспринимаемости, а наблюдатель остается прежним.

Но не пытайся видеть, мы говорим видеть только в смысле понимать.

Вопрос:

Но разве с понимание себя не будет меняться самоощущение?

Будет, но именно в той последовательности, как ты написала, а не в обратной.

-

не нужно менять самоощущение намеренно,
оно поменяется автоматически вместе с пониманием.

Поэтому твоя задача - развивать понимание до степени убеждения.

Однако, нужно также понять, что изменение самоощущения является не целью, а только некоторым бонусом к избавлению от ложных тенденций ума, потому что любое самоощущение привязано к «я есть», которое непостоянно.

А вот избавление от ложных тенденций ума приведет тебя к его опустошению,
что является "проходом" за пределы сознания, в своё безначальное, вечное, неизменное бытиё, где нет ни рождений, ни смерти, их просто нет в реальности!

И наконец, избавление от ложных тенденций ума не осуществляется волевым актом,
но только через понимание!

Выделяю цветом, потому что это действительно нужно понять (аж до убежденности!)
.

Самореализация означает не только распознавание Истинного Я,
но и того, что весь кажущийся мир, является Его проявлением!

То есть, если мы говорим о том, что нам дано в опыте, то мы говорим не только о мире, не только о книге, но и о её авторах, потому что всё это дано нам в опыте, а если мы говорим о том, что есть в наличии, т.е. о реальности, то в реальности нет не только авторов, но и книги тоже нет, и вообще ничего нет, и никогда не было. Реален только субъект восприятия.

Вы не можете утверждать книгу и отрицать авторов (перечитайте внимательно Алмазную сутру).

Это непросто сразу понять, большинство "духовных искателей" делают эту ошибку, и почти все упреки на форумах Лотоса в адрес, ими же приглашаемых просветлённых, делаются из этой ошибки, что деятелей нет, а деяния есть.

В реальности же вообще никогда ничего не было, но всё дано в опыте.
Феномены сознания (весь спектр восприятия) спонтанно возникают и исчезают в сознании,
но никогда за ними не было самосущих явлений или объектов.

Вот почему в реальности никогда не было и просветленных, а в опыте - сколько угодно!


Ещё раз:
реальность - это только субъект восприятия, т.е. это то, что во всей совокупности вас самого воспринимает, но не воспринимается. Это есть Бог и единственная реальность!

Всё остальное дано в опыте, включая нашу книгу, её авторов и всего остального мира.

Вы должны понять это со всей ясностью, и не делать больше этой ошибки.
Это относится ко всем практикующим!

________

Раньше, когда я читала Геше Тинглея, то не понимана, о какой "относительной реальности" он говорит; но сейчас мне всё понятно, оказывается так он называл данное нам в опыте.
Т.е. таким способом он хотел подчеркнуть, что хотя истинная реальность и реальность данная в опыте – разные вещи; мы, тем не менее, не постоянно пребываем в истинной реальности, которая по сути - пралайя, мы наслаждаемся явленными опытами.


То же самое об относительной истине у Падмасамбхавы:

Падмасамбхава

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

То есть, в реальности нет не только авторов книги, книги тоже нет, как и самого мира тоже нет;
всё это явленное бытиё есть проявления природы ума, явленной себе же и зрящей себя же.

Поэтому, если мы говорим о явленном в опыте написании книги, то мы говорим и о её авторах, и конкретно о главреде мы тоже говорим!
А если мы говорим о реальности, то в реальности никогда ничего не было, Реальность – это самость природы ума, описываемая только в терминах отрицания (нети-нети).

С другой стороны, вы не можете отрицать "относительную реальность", т.е данное в опыте бытиё, потому что именно оно источник ананды, и потому что, как сказано в «Книге Тота», - непроявленное бытиё - это нонсенс. С чего бы это природе ума не проявлять себя в опытах бытия? С чего бы это природе ума пребывать постоянно в неподвижной пралайе?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Считать внешний мир всем или считать его ничем, представляет собой одно и то же тяжкое заблуждение, причем совершенно безразлично - в какую из этих двух бинерных форм оно выливается.
В первом случае человек отрицает единственную реальность - свое "Я"; а потому все данные его опыта не связываются с ней, а она не объективируется в них;
во втором случае он отрицает ценность всякого опыта в принципе, а потому также не объективирует своего "Я", оставляет свою реальность в абстрактном состоянии.
Эти два вида заблуждения, с их следствиями: в первом - хаосе страстей, а во втором - аскетизме, одинаково делают жизнь человека бессмысленной.
В мире нет ничего нецелесообразного; всегда и всюду каждое малейшее действие или усилие должно дать свой плод. §4.

Вот почему не сказано, что до просветления носил воду, рубил дрова,
а после просветления вода сама носится, а дрова сами рубятся.

А сказано, что как до просветления носил воду, рубил дрова,
так и после просветления ношу воду, рублю дрова.

И именно поэтому в «10 сезоне поисков быка просветления» возвращается действующая персона! Действующие лица даны в опыте так же как и всё остальное!!!

И это венец самореализации, который доказывает, что просветление - это не изменение чего-то, не исчезновение действующих лиц, но только видение всего (в том числе авторов книги) в истинном свете, т.е. как данное в опыте, но не существующее в наличии.

Это очень важно понимать, иначе у вас на каждом шагу будет возникать абсурд!
.

Отвечаю в этой теме потому, что отослала спрашивающего в линию Куберы, забыв, что он выбыл из группы, но на будущее задавайте вопросы в разделе «Помощь практикующим».

Во-первых, о единичном атмане: в данном случае (в цитате Куберы) понятие о единичном атмане вырвано из контекста VII АРКАНА «Книги Тота», где сказано, что единичные атманы с их индивидуальными монадами (или индивидуальными сознаниями) есть лишь разные виды самосозерцания Божества или модусы Его самовосприятия.

Под единичным атманом нельзя понимать индивидуума (персону), но только "голого"субъекта восприятия, а правильнее сказать, активное начало индивидуального сознания.

Сам единичный атман как чистый ноумен не является ничем, это субъект без следа объективности, но он, по аналогии с пространством в кувшине, отделён от других атманов-ноуменов своим "кувшином-монадой".

Вот и получается, что с одной стороны, атман нельзя посчитать, ведь как посчитать пространства вне кувшинов?
А с другой стороны, у каждой индивидуальной монады, т.е. у каждого индивидуального сознания есть свой ноуменальный субъект восприятия, ровно как у каждого кувшина есть своё внутреннее пространство.
Вот и получается, что сколько кувшинов, столько и внутренних пространств.
Или сколько индивидуальных сознаний (монад), столько и единичных атманов.
Но стоит разбить кувшины, и пространства снова слились в ничто!


Во-вторых, вы не можете отрицать индивидуальные сознания только на основании того, что вы неправильно понимаете «Йогу Васиштху», в конце концов, это проблема ваша, а не автора.

В цитате из «Йоги Васиштхи» под индивидуальным сознанием имеется в виду сознание, принадлежащее индивидууму, т.е. личности, и вот таких сознаний, конечно нет;

Но индивидуальные монады не есть индивидуумы, индивидуальные монады – это разные модусы самосозерцания Брахмана.
Поэтому Махарадж говорит, что все индивидуальности принадлежат Абсолюту.

Вот и Рамана Махарши, отвечая на вопрос, должен ли духовный искатель отбросить свою индивидуальность, сказал: – «Вас заботит не ваша индивидуальность, а ваша индивидуальность».

Т.е. спрашивающий понимает индивидуальность, как нечто принадлежащее индивидууму (как в вашей цитате из Васиштхи), тогда как Махарши имеет в виду индивидуальные наборы восприятий,
или разные виды самосозерцания Брахмана.

Не станете же вы отрицать, что индивидуальные сознания даны нам в опыте, несмотря на то, что их нет в наличии?
Если мы говорим о наличии чего-то в реальности, то кроме ноуменального Субъекта в реальности ничего нет, Он сам и есть истинная реальность.

Но если мы говорим о данном нам в опыте, то всё, что мы воспринимаем, весь спектр наших индивидуальных восприятий, дан нам в опытах, вот почему наши опыты разные!

Говоря языком аналогии, каждое пространство в кувшине имеет свои индивидуальные опыты, обусловленные качеством или формой горшка.
Иначе как вы себе объясняете, что все наши опыты разные?

Не важно, что за нашими опытами нет реальных явлений и объектов; понятно, что это феномены сознания, вопрос в другом: почему все наши опыты разные, почему вы не знаете моих чувств или мыслей, а я ваших?

Ответ таков: не существует никакого общего сознания, не существует никакого общего мира, но каждый индивидуальный мир (читай, каждое индивидуальное сознание) есть разный вид самосозерцания Брахмана, Он себя по-разному видит в своих разных "снах-сознаниях".

У Брахмана (он же Логос) нет общего "сна-сознания", у него их мириады, и каждое индивидуальное сознание означает разный набор тональностей или модусов его же собственного самовосприятия.

Только Парабрахман не разделён на индивидуальные сны-сознания и пребывает в неразличимости (нир-викальп), но он в пралайе, т.е. вообще за пределами сознания, поэтому и называется пара-брахман, т.е. вне Брахмана.

Вопрос:

Логоса еще сравнивают с зеркалом, в котором отражается весь непроявленный потенциал или содержатся все возможные позиции. И это то состояние, когда Логос (интеллект) еще неподвижен.

Смотри, само рождение Логоса (Брахмана) есть его одновременное "размноживание" на единичные атманы, чьими пассивностями являются индивидуальные монады.

Но "размноживается" Он на единичные ноуменальные атманы в своих разно-Образных грёзах-сознаниях.





Эти разно-Образные сознания-монады (5 Аркан) и есть проявленные Первообразы (2 Аркан),
вот откуда аналогия между 2 и 5 Арканами.

А единичные атманы – это активное начало каждого сознания-монады.

И обрати внимание, что в каждом шаре отражены трое:
активное и пассивное начала шара-сознания + их андрогин – самосознание или знание «я есмь».

Причем, активное начало – это то, что смотрит в шар, паcсивное – это то, что смотрящий видит в шаре,
а андрогин – это отраженное в виде ахам-вритти знание «я есть» в этом шаре-сознании,
которое знает смотрящий.





И фактически, постоянное и безначальное в этом шаре-сознаниии только смотрящий, который находится за пределами шара-сознания, но за пределами сознания нет знания «я есть».
Парабрахман не знает, что он есть.

Но это не так, как вы в бессознательности не знаете, что вы есть. Это так, что знание «я есть», лишенное всех связей, ассоциаций и образов, т.е. всех концептуальных опор, становится настолько бескачественным, что уже тождественно своему отсутствию.

Ещё раз: оно есть, но настолько бескачественное, что тождественно отсутствию,
поэтому это не бессознательность, но и не сознание, и не самосознание,
это до-состояние не имеет выражения. Вот это очень важно понять и запомнить!

Выход за пределы сознания – это "пересечение Бездны Даат" в высшее триединство, ваша конечная остановка. Затем "возврат вниз до 7 Аркана" в образе Джокера.
.

Вопрос:

Лакшми, я вот никак не могла понять, как это любить себя. Насколько я сейчас понимаю, это не такая любовь к себе как к чему-то ограниченному, и не любовь в том смысле, в каком привыкли понимать любовь.
Это так, как будто существует благоговение, восхищение внутри самого восприятия, которое является неоспоримым доказательством того, что я есть.
Это восхищение накладывается на любой феномен, вернее является основой возникновения любого феномена. Это такая любовь-основа, которая никуда не девается (нет такого, что это люблю, а это не люблю).
Поскольку человек отождествлен только с телом, то теперь понятен его страх перед смертью, перед потерей тела, поскольку такая его любовь-основа не выходит дальше "моего" и "меня", она ограничена, изуродована.
Здесь всё (каждый феномен) говорит о любви и, как результат этого, восхищение сопровождает все, что выделяется в поле восприятия, которое есть "я есть".
Получается, что "я есть" = осознание собственного бытия = Любовь = блаженство.
Проявленная истинная любовь - только в Целостности.
Вопрос в том, так это или нет?

Ты описала здесь своё переживание или просто теоретическое понимание истинной любви?

Если первое, то это непостоянное переживание, поэтому к нему не стоит стремиться, ведь при изменении обстоятельств, оно будет утрачено.

Если это теоретическое понимание - то толку от него ещё меньше! Что ты будешь дальше делать с этим пониманием? Как ты собираешься его применить практически?

Ты должна исходить из фактов, которые говорят, что иллюзия того, что ты обособленное существо есть, и она сильна из-за того, что знание «я есть» отражено в теле, которое, в свою очередь находится в уме.

Второй факт состоит в том, что ты любишь себя безусловно, т.е. любишь себя без каких-либо условий и не зависимо ни от чего (этот факт ты проверяла в самоисследовании).

И значит вопрос состоит лишь в том, как тебе реализовать свою любовь к себе, с учетом иллюзии, что ты обособленное существо.
И Махарадж совершенно определенно и абсолютно правильно отвечает на этот вопрос:

МАХАРАДЖ:

Расширьте и распространите ваши желания так, чтобы только реальность могла их исполнить.
Плохо не желание само по себе, а его узость и ограниченность.
Желание – это преданность. Будьте преданны реальному, бесконечному, вечному сердцу бытия. Трансформируйте желания в любовь. Всё, что вы хотите, – это быть счастливым. Все ваши желания, какими бы они ни были, являются выражением вашего стремления к счастью. Основное ваше желание – чтобы вам было хорошо.
Ваше “я” здесь. Ваши желания здесь. Ваше стремление к счастью здесь. Почему? Потому что вы любите себя. Любите себя во что бы то ни стало, но мудро.

Неправильно только любить себя по-глупому, заставляя себя страдать. Любите себя мудро. Как потакание своим желаниям, так и аскетизм имеет в виду одну и ту же цель – сделать вас счастливым. Потакание себе – глупый путь, аскетизм – мудрый.

Если вы однажды испытали что-то, то не повторять этот опыт есть аскетизм.
Воздерживаться от того, что не является необходимым, – это аскетизм.
Не предвкушать удовольствия и не опасаться боли – это аскетизм.
Постоянно держать все вещи под контролем – это аскетизм.

Желание само по себе не плохо. Оно есть сама жизнь, побуждение совершенствовать знание и опыт.
Неправилен выбор, который вы делаете. Воображать, что какая-то малость – еда, секс, власть, слава – сделает вас счастливым, – значит обманывать себя. Только нечто широкое и глубокое, как ваше истинное Я, может сделать вас по-настоящему счастливым навсегда.

Живите разумно, всегда помня интересы своего Я. В конце концов, чего вы хотите на самом деле? Не совершенства – вы уже совершенны. Вы ищете выражения того, чем вы являетесь. Для этого вам даны тело и ум. Возьмите их в свои руки и заставьте их служить себе.

Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное Я, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. Найти его, узнать его, лелеять его – ваше основное стремление.

С незапамятных времён вы любили себя, но не мудро. Используйте своё тело и ум мудро для служения своему Я, вот и всё. Будьте искренни со своим Я, любите его абсолютно.

Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Пока вы не осознаете, что они едины с вами, вы не сможете их любить. Не пытайтесь казаться тем, чем не являетесь, не отказывайтесь быть тем, что вы есть. Ваша любовь к другим является результатом знания себя, а не его причиной.

Без самореализации никакая добродетель не будет подлинной. Когда вы узнаете без тени сомнения, что одна и та же жизнь течёт через всё, что есть, и что вы и есть эта жизнь, вы будете любить всех естественной и спонтанной любовью.

Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, вы узнаете, что каждое живое существо и вся вселенная омываются вашей любовью. Но когда вы видите что-то как отличное от вас, вы не можете любить это, потому что боитесь этого. Разделение рождает страх, а страх углубляет разделение. Это порочный круг. Только самореализация может его разорвать. Будьте решительны в поиске её.

Но будет плохо, если ты начнёшь стремиться имитировать переживание, которое ты описала, потому что тогда это будет симуляция без самореализации. А всё ненастоящее однажды тебя предаст. Поэтому ищи истинное.
.

Вопрос:

Когда вы говорите: Логос остаётся как потенциальное самосознание «вау»; вы имеете в виду всё Божественное самосознание?

В Высшем Триединстве понятие "всё" не имеет смысла, потому что Высшее - это объективное ничто, ноль!

Вопрос:

Я не могу уловить этот момент, почему ваш Логос возвращается к вам, а мой ко мне. Где они привязаны к своему проявлению.

Логос не бывает ни "вашим", ни "моим", это ноль; индивидуальность обеспечивается не Логосами, а Монадами!

Объясняю через аналогию с кувшинами и пространствами в них.

Логосы - это "пространства в кувшинах", они бескачественные, это активные начала самосознания, без единого качества, без единой объективной черты.

Поэтому как от перемены мест пространств индивидуальность горшков не меняется, так же не меняется индивидуальность Монады от перемены мест Логосов.

К тому же, серьёзно говорить о перемене мест Логосов абсурдно, как абсурдно говорить и о смене пространств в горшках, потому что пространство - это просто отсутствие чего-либо объективного;
есть горшок - есть пространство, нет горшка - нет пространства! Так и с Логосом!

Просто поймите, что это объективное ничто, ноль, о какой принадлежности Логосов к нам может идти речь?

Если бы Логос как Монада был бы объективен, тогда да, тогда стоял бы вопрос о совместимости определенных Логосов с определёнными Монадами.

Но Логос + Монада = не два, потому что он «йод», истинный субъект, т.е. ноль!

Поэтому Махарадж говорит, что знание «я есть» одинаково хоть в человеке, хоть в червяке, хоть в ком.

У него нет принадлежности ни к чему, наоборот, все индивидуальности принадлежат ему ("от альфы до омеги").
.

Вопрос:

Получается что Бог так развлекается. Сначала мы появляемся как "мысль" у Бога в третьем Аркане. Когда ему мыслить надоедает, он из себя разворачивает наши проявления. Создает для каждого из нас виртуальный мир, который по ошибке принимается за настоящий.

Во-первых, поймите Бога как ничтойное активное начало вашего самосознания,
т.е. активное начала вас самого (не путать с самосознанием, которое андрогин).

Если вы это поняли, то больше не может быть речи ни о каком отдельном от вас Боге!
И к кому тогда претензии на счёт "развлечений"?

Во-вторых, не в 3, а в 4 Аркане Бог Неразделённый делит своё самосозерцание на множество различных самосозерцаний, а не что-то ещё!
Поэтому, опять-таки, не каких-то "нас" созерцает, а себя!

И не "создает для нас виртуальные миры", а создает множество модусов (вариантов) самосозерцания. Вот что это за "единичные атманы".
Это Его различные виды самосозерцания а не что-то другое!

Активное начало вашего самосознания и есть Бог. Это реальность!
А Маша-Петя (Юля-Лакшми) - это даже не монады, это опыт, но быстропроходящий.

В-третьих, с путаницей модусов самосозерцания у Бога проблем нет: потому для каждой единичной «хе», всегда найдется нулевой «йод».
Как говорится, была бы «хе», а ноль для неё всегда найдется!

А если серьёзно, то это вопрос о времени, которое не существует для созерцателя, но существует для созерцаемого.
Тому, кто не является ничем, время не нужно, оно за пределами существования и несуществования, поэтому вопрос об одновременности всех модусов самосозерцания для него не имеет смысла.

Здесь требуется обязательное уточнение: активное начало вашего самосознания и само ваше самосознание – разные вещи, потому что активное начало не является ничем вообще («йод»),
тогда как ваше самосознание («вау») – это «ахам-вритти», т.е. я-мысль.

Иначе говоря, ваше «я» - не всё Бог, но только его, "неуловимое", ничтойное активное начало, откуда исходит воля и желания.

И пока ложное отождествление с личностью не распознано, желания этого волевого центра тоже ложные, о чем и говорит Махарадж в этой цитате:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Махарадж: Все ваши желания, какими бы они ни были, являются выражением вашего стремления к счастью. Основное ваше желание — чтобы вам было хорошо.
Ваше “я” здесь. Ваши желания здесь. Ваше стремление к счастью здесь. Почему? Потому что вы любите себя. Любите себя во что бы то ни стало, но мудро.

Неправильно только любить себя по-глупому, заставляя себя страдать. Любите себя мудро. Как потакание своим желаниям, так и аскетизм имеет в виду одну и ту же цель — сделать вас счастливым. Потакание себе — глупый путь, аскетизм — мудрый.

Если вы однажды испытали что-то, то не повторять этот опыт есть аскетизм.
Воздерживаться от того, что не является необходимым, — это аскетизм.
Не предвкушать удовольствия и не опасаться боли — это аскетизм.
Постоянно держать все вещи под контролем — это аскетизм.

Желание само по себе не плохо. Оно есть сама жизнь, побуждение совершенствовать знание и опыт.
Неправилен выбор, который вы делаете. Воображать, что какая-то малость — еда, секс, власть, слава — сделает вас счастливым, — значит обманывать себя. Только нечто широкое и глубокое, как ваше истинное Я, может сделать вас по-настоящему счастливым навсегда.

Живите разумно, всегда помня интересы своего Я. В конце концов, чего вы хотите на самом деле? Не совершенства — вы уже совершенны. Вы ищете выражения того, чем вы являетесь. Для этого вам даны тело и ум. Возьмите их в свои руки и заставьте их служить себе.

Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное Я, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. Найти его, узнать его, лелеять его — ваше основное стремление.

С незапамятных времён вы любили себя, но не мудро. Используйте своё тело и ум мудро для служения своему Я, вот и всё. Будьте искренни со своим Я, любите его абсолютно.

Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Пока вы не осознаете, что они едины с вами, вы не сможете их любить. Не пытайтесь казаться тем, чем не являетесь, не отказывайтесь быть тем, что вы есть. Ваша любовь к другим является результатом знания себя, а не его причиной.

Без самореализации никакая добродетель не будет подлинной. Когда вы узнаете без тени сомнения, что одна и та же жизнь течёт через всё, что есть, и что вы и есть эта жизнь, вы будете любить всех естественной и спонтанной любовью.

Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, вы узнаете, что каждое живое существо и вся вселенная омываются вашей любовью. Но когда вы видите что-то как отличное от вас, вы не можете любить это, потому что боитесь этого. Разделение рождает страх, а страх углубляет разделение. Это порочный круг. Только самореализация может его разорвать. Будьте решительны в поиске её.

.

Вопрос:

Логос-«йод» не отделён от своей монады-«хе», и эта монада, как горшок в вашем примере, определяет бытие пространства внутри, какой горшок, такое же и пространство.

На самом деле это кажимость: ни сам горшок, ни запах внутри него никак не сказываются на пространстве внутри; монада не определает бытиё атмана!
В этом то и вся суть!!!
Есть кажимость, что пространство внутри горшка окрашивается качествами горшка, но на самом деле это воздух (мышление) в горшке окрашивается запахом горшка, а не пространство.
Ведь говорится же, что бытиё определяет мышление, и это правда.
Поэтому и я обозначила мышление как "воздух в горшке" и сказала, что не пространство, а именно "воздух в горшке"(мышление), определяется качествами бытия.

Пространство внутри горшка ничем не окрашивается, потому что в отличие от мышления оно не является ничем, это ноль чего бы то ни было;
пространство - это просто другое слово, чтобы сказать об отсутствии чего бы то ни было.

Вопрос:

И выявляет этот горшок Логос из себя и поэтому горшка не бывает без пространства внутри.
Горшок-Монада определяет вид самосозерцания Божества, это та форма, которой он ограничивает себя. И эти монады как пассивные индивидуальности во 2 Аркане, и в своем аналоге - 5 Аркане, утверждают человека, его облик и возможности.

Верно, но не забывайте, что это не по-настоящему, что это грёза, и что на самом деле пространство внутри горшка ничем не окрашивается и ничем не ограничивается, потому что оно - ноль, пустота, отсутствие чего бы то ни было.
А ничто нельзя ни окрасить, ни ограничить!

Вы должны знать себя так, невзирая на иллюзию влияния монады, которую (иллюзию) создает мышление.

Поэтому Махарши говорит: - Вы ни от чего не должны избавляться, кроме мышления.

Т.е., чтобы узреть реальность как таковую в её истинной ничтойности, нужно остановить ум, но не актом воли, а пониманием.

Понимание своей ничтойной природы, доведённое до стопроцентной убежденности, само постепенно остановит мышление, но не в буквальном смысле, а просто понимание изменит ум, вы перестанете считать себя человеком, хотя будете продолжать "игру" в личность.

Поэтому, когда вы говорите, что личность останется, не забывайте уточнять, что не реальная личность останется, а её кажимость, потому что реальной личности никогда не было, это просто ментальный контекст.
.

Даже для того, чтобы сказать, что вас нет, вы должны быть!
Вы не можете отрицать сами себя, ведь самим отрицанием себя, вы утверждаете себя.

Поэтому неправильно говорить, что «я» нет!

«Я» есть, и это единственная реальность, это сама Сущность.
Другой вопрос, что «Я» не является ничем воспринимаемым, потому что именно оно воспринимает, оно - Субъект!

Вот почему практика атма-вичары или фиксации ума на «я есть» подразумевает отбрасывание всех образов себя, всех идей на свой счёт, всех ассоциаций со своим «я».
После чего концепция «я» спадает в свой источник (как гусеница без опоры), и остаётся истинное «Я», которое невоспринимаемо.

Но дело в том, что это так прямо сейчас, т.е. вы прямо сейчас невоспринимаемы, просто вы путаете себя с ложными образами себе, т.е. существует иллюзия, что вы физический человек.
Эта иллюзия остаётся и после распознавания своей безначальной природы, но она более не будет вводить вас в заблуждение.

Она нужна для опытов, поэтому вы остаётесь с ней, но вы знаете, что у вас нет ни единого образа, т.к. вы не объект, а субъект, вы есть ноуменальная составляющая сознания, и будучи ничем объективным, вы недвойственны ничему объективно воспринимаемому.

Поэтому искать нечего, достаточно отбросить ложное знание о себе, а вот это очень непросто.
Но в любом случае речь идет не о нахождении чего-то, а только об отбрасывании ложного, поскольку истинное уже здесь, и это вы сами.
.

Вопрос:

У меня последнее время в середине лба(внутри) как какой-то клубок, как муть в голове, очень мешает, не дает сосредоточится, вникнуть в прочитанное, рассеивает внимание...

Для начала нужно исключить заболевание...
Далее понаблюдайте, может это хроническая усталость, а может постоянный стресс, тогда нужно постараться найти способ отдохнуть, сменить полностью обстановку, может в гости к кому-то съездить на пару-тройку дней, но чтоб далеко от привычной среды.


В любом случае, это проблема только для понимания обсуждаемых тут материалов, но никак не мешает вашей практике, потому что в любой ситуации вы должны просто смотреть: а кто это знает?

Кто внутри вас знает про "мутный клубок в голове"?
Кто говорит: "я знаю"? Кто – это "я"?

Ведь собственно практика и заключается в поиске субъекта знания: кто знает?

Игнорируйте всё, что вы знаете и воспринимаете и ищите себя – знающего.

В этом поиске вы однажды исчезнете, поэтому дело не в нахождении ответа на этот вопрос, а в попытке обнаружить (ухватить, если хотите,) знающего.
В этих попытках и состоит практика, и в них вы однажды исчезнете, а не найдете ответ.

И в этом поиске знающего (себя) никакое состояние не помеха поиску, потому то вы не пытаетесь ни от чего избавиться, но только ищите внутри ума того, кто знает ваше текущее состояние.

Это очень важно всем понять, потому что вы не застрахованы от ограничения ваших возможностей, поймите, что зрение, слух, способность двигаться и т.д. – всё это не зависит от вас и не гарантировано вам даже до конца этой жизни!
Поэтому вы должны быть готовы к таким "неожиданным" переменам в жизни, чтобы потом не впасть в депрессию и не наложить на себя руки.

Сейчас, пока у вас всё более менее нормально с организмом, вы должны усвоить многие вещи на свой счёт и довести их до своего 100% убеждения!!! Потому что потом будет поздно усваивать; случись несчастье, и вас накроет депрессия.

Удивительно, что люди верят в неуязвимость своего тела (а иначе не вели бы себя так безрассудно и самоуверенно), и не верят в неуязвимость своей ноуменальной природы.
Надо издумать эту ошибку из себя, как говорит Махарадж.
.

Вопрос:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Находясь в частном состоянии, поток сознания может
1. либо стремиться достичь своего завершения, то есть – полностью реализовать себя как поле возможностей,
2. либо – «вернуться» к состоянию исходного покоя, то есть – прекратить свое движение, «остановить» себя,
3. либо – отыскать в себе самом, в своем текущем состоянии, свою изначальную абсолютную природу и отождествиться с нею.

В любой системе Путей можно найти все эти три группы; к примеру,

в Буддизме это Путь угасания – Тхеравада,
Путь накоплений – Махаяна
и Путь реализаций – Ваджраяна;

в Западной Традиции это Путь очищения (гностицизм и катарство),
Путь реализаций (Магия)
и Путь выделения квинтэссенции (алхимия).

1. Движение по первому Пути означает постепенное и неуклонное разотождествление со всеми «частными», ограниченными, то есть – «загрязненными» качествами потока, его возвращение в изначальное чистое и незамутненное состояние. И даос, стремящийся «оставить мир в покое», и архат, растворяющий сознание в блаженстве самадхи, и альбигоец-парфаит, пребывающий в своей эндуре, стремятся выйти за пределы ограниченности воплощенного состояния путем его возвращения к изначальной блаженной, божественной, светоносной природе. Мир воспринимается как нечто мешающее, ограничивающее. Предпосылкой для успешного продвижения по этому Пути является четкое ощущение сковывающей, «загрязняющей» природы воплощенного мира и острое желание сбросить эти загрязнения, очиститься от них, выйти за их пределы. В целом, идеалом, к которому стремятся путники этой группы Путей, является «Совершенное», чистое существо, совершенно чуждое всем треволнениям и страданиям воплощенного мира.

2. Движение по второму Пути означает «исчерпание» возможностей конечного состояния, полную реализацию его потенций и возможностей, и, как следствие – его «превосхождение», интеграцию и трансценденцию в Плероме. Собственно, именно рассмотрению этих Путей, в основном, и посвящен данный блог. Эти направления развития обычно подходят для тех, чьи потоки сознания имею высокую интенсивность реализационных импульсов и устремлены к свершениям и достижениям. Если для адепта первой группы путей идеалом является Чистота, то во второй группе такой путеводной звездой оказывается Сила – мера реализованности сознания.

3. Движение по третьему Пути включает признаки первых двух и означает поиск и «взращивание» «семени просветления», «божественной квинтэссенции» прямо в текущем состоянии частного и ограниченного воплощенного состояния. И даосский, и западный алхимик, и орфик, и тантрический буддист, практикующий Махамудру или Дзогчен, в своих работах по созданию «золотого зародыша», «философского камня» или реализации татхагатагарбхи, исходят из того, что «текущее» и «идеальное» состояние бытия сущностно нераздельны, неотличимы, и мы воспринимаем реальность как ограниченную или абсолютную, сансару или нирвану, лишь в зависимости от точки зрения. В отличие от первой группы Путей, акцентирующих внимание на «выходе» и «очищении», практики «семени» заняты не столько «выходом», сколько – «культивацией» абсолютной природы. Этот Путь обычно наиболее сродственен тем потокам сознания, в которых есть живой опыт взаимодействия с абсолютной реальностью, «проглядывающей» сквозь завесы относительного. Идеалом для этого Пути является Таковость, то есть «бытие/сознание как таковое», лишенное свойств и качеств.

Понятно, что все три Пути одинаково эффективны, движение по любому из них способно освободить сознание, однако для того, чтобы это произошло, необходимо, во-первых, понять, к какому из них наиболее тяготеет данный индивидуальный поток, а, во-вторых, придерживаться выбранного Пути твердо и неуклонно.

Очень похоже на три метода, используемые в нашей практике:
- медитация (трансценденция, стремление выйти за пределы сознания для реализации своей истинной природы, Божественности),
- сила ума (ясность, чистота, различение, бодхичитта),
- понимание (убеждение, видение как оно есть прямо сейчас).
Только в статье это представлено различными Путями и рекомендуется идти по какому-то одному. А у нас это всё - лишь инструменты, дополняющие друг друга.
На сколько верна моя интерпретация?

Медитация не есть "первый путь", потому что он предполагает суровый аскетизм,
т.е. то, от чего в итоге ушли Будда Гаутама, ... Рамана Махарши и Махарадж.

"Первый путь" - это путь исихазма, путь отречения, путь отшельника, путь, предлагаемый Сергеем Рубцовым своим последователям, но от чего предостерегал ищущих истину Рамана, пройдя его на своём опыте, и Махарадж, которого вернул с пол-дороги встретившийся ему в "побеге от мира" некий неизвестный нам гуру.

Ошибочность этого пути - в отрицании мира, поэтому отрицание нужно рассматривать только как этап, а затем отрицается и это отрицание, поскольку то, что кажется миром является феноменальным проявлением ноуменальной реальности, которое нельзя отрицать, потому что без него Высшее не знает себя.
«Пралайя без проявления есть нонсенс».

В связи с этим я не могу согласиться с последним абзацем автора в твоей цитате.
(но я и не говорила, что согласна со всеми идеями автора)

"Второй путь" ты обозначила как «сила ума (ясность, чистота, различение, бодхичитта)», тут вообще непонятно, что ты имела в виду.

Под "вторыми путем" автор имеет в виду путь алхимика или мага, т.е. практический оккультизм во всех конфессиях мира (алхимия, тантра, шаманизм...).

"Третий путь", конечно, невозможен без понимания, но «понимание» - слишком неопределенное описание этого пути, без понимания вообще нет никакого пути, поэтому правильнее говорить о распознавании Бога в том, что и так есть, без улучшения и изменения, предполагаемых в первых двух путях.

Поэтому-то мы и рассматриваем "первые два пути" только как этапы на пути к распознаванию того факта, что всё абсолютно совершенно* с самого начала и не нуждается в улучшении и изменении, включая любое поведение индивидуальности.
И только это может называться свободой.


Поэтому, возвращаясь к твоему вопросу, мы условно можем отнести себя к "третьему пути", ведь он, как верно обозначил автор, включает в себя первые два как этапы внутри "третьего".


___________________

* это синонимы вообще-то.

Вы даже не представляете до какой степени "тонкое"!
Когда оно очищено от всего объективно воспринимаемого, оно оказывается практически бескачественное, а значит тождественно своему отсутствию.

Только то знание абсолютно, которое тождественно своему отсутствию.

Поэтому Махарадж и говорит: если чуство себя отождествлено с телом, то оно ваш самый большой враг, а если оно свободно от всех отождествлений - оно ваш самый лучший друг, но тогда оно имеет обыкновение исчезать.

Однако, это просто только на словах, а на деле это совсем непросто, потому что это фактически смерть.

Буддисты называют истинную реальность "своим лицом до рождения", а поэтому, чтобы узнать "своё лицо до рождения", вы должны умереть, но не ваше тело, а ваше самосознание.

Тут многие бизнес-гуру жонглируют понятием «безначальное», как будто
это какое-то известное им состояние, т.е. они в принципе не понимают, что речь идет буквально о смерти, а не о чём-то им известном.
И в этой смерти вас больше нет!
Эта смерть стирает вас, а не дарит вам некое знание!

Рамана Махарши: «Мы достигаем триумфа там, где нас уже больше нет».
Нисаргадатта Махарадж: «Что бы ни коснулось Его, исчезает».

Это "областьничегонезнания", где нет никаких ориентиров,
вы больше не знаете даже то, что вы есть.
Но именно это состояние и есть безначальная природа ума.

И на самом деле она не отсутствует никогда, а ваше привычное чувство себя - это она же и есть, только к ней добавлен "окрас бытия".

Вычтя из своего самосознания "окрас бытия", вы исчезнете.

Но перед этим вы испытаете панический страх.
Перед тем как исчезнет ваше самосознание, вы испытаете страх, который не испытывал ни один умирающий телом.
Скорее всего, вас "выбросит" назад в самосознание, эти "врата" трудно пройти, почти невозможно!
Но умерший, больше не умрёт.
Здесь нет речи о вашей храбрости или смелости, это воля иная, не ваша, она решает вобрать вас в себя или нет.
.

Наблюдение - это хорошо, продолжайте наблюдать свою личность как бы со стороны, и вы однажды осознаете, что вы не являетесь тем, что наблюдаете.

Второй важный момент - остановить ум, точнее ту часть его потока, что творит иллюзию личности. Однако этого нельзя сделать актом воли, поэтому нужно понимание, которое не свалится на вас с неба, его нужно развивать.

Для начала нужно напрактиковать поиск виноватого до такого состояния ума, чтобы мысль о чьей-то вние (включая свою) даже возникнуть не могла в уме.

На это уйдет от 3 месяцев до полугода, но это при условии, что вы будете осуществлять эту практику каждый раз при возникновении обвиняющей кого-то (включая себя) мысли.

Если вы будете это делать не каждый раз, а, скажем, через раз, то и результат появится намного позже.

Проблема всех практикующих в том, что им не нравится каждодневный рутинный труд, без которого ничего нельза добиться; поэтому, несмотря на все их усилия, их ум продолжает продуцировать заблуждения на свой счёт, т.е. создавать своё собственное наваждение.

Никак не получится без практик, подготавливающих ум к атма-вичаре.
.

Вопрос:

Я люблю тебя, цитирующую перлы Черномырдина.

Ты не можешь меня любить, любить ты можешь только себя, причём, это вовсе не Надя Журавлева, а истинное Я.

Ты должна понять это и привнести это понимание в жизнь, иначе не избавишься от страха!

Если вы пользуетесь вашим пониманием только на уровне ответов на мои практические вопросы или в своих линиях, а в жизни возвращаетесь к своим илллюзорным представлениям, то вы не избавитесь от страха за себя!

Просветленный ума - это ум свободный от ложных представлений, а не что-то другое!
И значит для просветления вам нужно избавляться от ложных представлений, и в первую очередь от ложных идей на свой счёт.

Исследуй, за что ты любишь меня; да что там меня (в это даже ты не веришь), исследуй, за что ты любишь свою дочь!
Выясни это! И каждый раз, когда возникнет мысль о любви к кому-то или к чему-то исследуй и выясняй: - «За что я люблю это, почему я люблю это», - пока ты со всей очевидностью не увидишь, что "любовь к другим" - это замаскированная любовь к себе.

И вот когда при возникновении очередной мысли о любви к кому-то или чему-то она сразу будет распознаваться интеллектом и отбрасываться как ложная, тогда можно считать, что ты начала процесс избавления от ложного.
А пока вы просто играете в школу. И всё это мимо вашей жизни...

Но продолжая оперировать ложными представлениями, как вы намереваетесь избавиться от страха за себя? Не существует никакого "взрыва" или "чудо-события", которое освободило бы вас от привычки оперировать ложными представлениями, только понимание и собственные усилия избавят вас от ложного.

Как говорит Махарадж, вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его!

А вы не прекращаете!!! Так на что вы рассчитываете???
.

Вопрос:

Лакшми, вы говорите: "рождение Логоса, есть его одновременное падение и отождествление с телом неизбежно, и происходит автоматически."
Тогда и будет страх смерти. Тело умирает и я боюсь его потерять, это же моё тело.
Или я здесь чего-то не догоняю.

Это иллюзия отождествления с телом, поэтому, когда она распознана, она больше не вводит вас в заблуждение.

Как мы с вами уже рассматривали, знание «я есть» впервые проявляется в теле и окрашивается телом, т.е. качествами или атрибутами бытия, поэтому оно "ощущает" себя телом.

Эта иллюзия останется, но при этом вы понимаете, что на самом деле это просто такой иллюзорный эффект, как если бы вы направили луч фонаря на цветок или на стену, и свет "окрасился бы" качествами этих объектов, хотя на самом деле свет не имеет этих окрасов, они принадлежат объектам.

Вот и Махарадж говорит, что все "ваши" проблемы - не ваши, а проблемы тела, но они окрашивают знание «я есть», как бы превращая его тем самым в объект.

Вот это "как бы" останется, пока будет тело, соответственно и боль останется, но это боль тела, а не ваша, поэтому она хоть и болит, но не приносит страха за себя, а это уже совсем иной расклад!
Роженицы вон какую боль терпят, аж до крика, но у них нет страха смерти. И наоборот, раковые больные даже со 100% обезболиванием страдают от страха за себя.

Избавиться от этого страха нельзя никак кроме осознавания, что вы не человек, не персона, а бескачественное знание «я есть».

Вопрос:

У меня вопрос. Вот вы говорили, что одна "просветлённая", за две недели до смерти, потеряла недвойственное восприятие и очень сильно страдала и боялась. Если положа руку на сердце, вы не боитесь что вы умрёте?
Если там остаётся нети-нети и вас там как Я-ЕСТЬ нет.

А зачем бы я вводила вас в заблуждение? Какой мне резон?


Когда-то я приняла обет помогать в поиске себя всем до самого последнего человека, теперь вот выполняю, впрочем, он как-то сам себя выполняет, а я только наблюдаю.

На счёт того, что "там остается только нети-нети", так ведь знание «я есть» прямо сейчас такое (нети-нети) и у вас!

Это как со светом, он окрашевается объектом, на который направлен луч света,
точно так же и со знанием «я есть», оно "окрашивается" телом и кажется чем-то объективным, тогда как в реальности оно субъект.

Таким образом, вы прямо сейчас нети-нети, и только атрибуты бытия (феномены восприятия) появляются и исчезают, создавая иллюзию вашей объективности, хотя в реальности вы бескачественный свет осознания.

Вы не умрете ни в каком случае!!! В вас нет ничего, что умирает или рождается, вы вообще непереходящая реальность.

А ваш страх основан только на том, что вы принимаете себя не за того, кем вы являетесь. Вот это нужно издумать из себя, другого пути просто нет!

Нирвикальпа это не исправит, потому что вы даже не подойдёте к ней, принимая себя не за того, кто вы есть на самом деле. То есть сначала вы станете никем, а уж потом пройдёте в самадхи, потому что это смерть ума.

Поэтому просто поймите, что все ваши усилия должны быть направлены на то, чтобы прекратить создавать собственное наваждение. Убежать от него нельзя, нужно прекратить его создавать.

Вопрос:

Если там остаётся нети-нети и вас там как Я-ЕСТЬ нет.

Распознайте, что оно такое прямо сейчас.

Направьте луч фонарика на картину или на одноцветный предмет и посмотрите, как по-разному окрасятся световые пятна.
Аналогично этому окрашивается качествами бытия и знание я есть, в зависимости от того, где оно проявлено: в теле человека, в теле червяка, комара, "неодушевлённого" цветка или неорганического кристалла.

Разница в самосознаниях будет зависеть только от "окраса" тела, от его индивидуальных атрибутов.
Само же знание «я есть» абсолютно одинаково во всех существах и "неодушевленных" объектах, потому что оно от природы бескачественное, его активное начало - ноумен («йод»).

Вы должны помнить, что хотя объективные атрибуты тела («хе») участвуют в возникновении самосознания («вау»), его активное начало («йод») всё же ноуменально, т.е. ничтойно!

Тот, кто в вас осознаёт, тот нети-нети прямо сейчас!
А то, что в вас осознаётся, то феноменально и иллюзорно как мираж, текуче, переменчиво, непостоянно.

Вы смотрите кино, в котором вы - персона, в реальности - вы экран.
Вы смотрящий экран, на который спроецирован фильм.

Наслаждайтесь фильмом и не бойтесь, фильм не может повредить экран,
главное, не путайте "экран" с героем фильма.
Издумайте из себя, что вы персона, по-другому никак.

Иллюзия не уйдет, но вместо того, чтобы бояться, вы будете ею наслаждаться.
Никто не боится иллюзии, страх возникает, когда иллюзию принимают за реальность.
.

Вопрос:

Вы категорически против, но это же недвойственное восприятие.

Это совершенно верно, поэтому никакого двойственного восприятия отродясь и не было.

Но, будьте внимательны(!), иллюзия двойственности необходима для опытов бытия, поэтому она есть и будет!
Двойственности нет, но есть иллюзия двойственности!
Почему? – Потому что есть иллюзия личности!
Личности нет, а иллюзия личности есть,
поэтому двойственности настоящей нет, а иллюзия двойственности есть!

И она остаётся, поэтому, собственно, ничего и не меняется с просветлением, кроме распознавания, что личность всегда была иллюзорной, а не реальной, поэтому и двойственность восприятия всегда была иллюзорной и таковой же останется.

Переживается же недвойственность восприятия в моменты, когда иллюзорное «я» молчит, ведь, как мы уже знаем, истинное Я не говорит.


В эти моменты молчания иллюзорного «я» (личности) переживается недвойственность, но для того, чтобы опыты бытия имели место быть, иллюзорная личность появляется по мере необходимости, и она говорит: «Я и отец мой - одно», т.е. она осознаёт единство своей ноуменальной составляющей с Богом.

Ещё раз: эта личность абсолютно иллюзорна, но её «йод» реален!

Проще говоря, Петя Иванов - иллюзорен, но его осознающее ноуменальное начало есть абсолютная реальность!

Получается, что Петя Иванов иллюзорен только на свою феноменальную составляющую, а на ноуменальную он и Бог - одно.

Именно «йодом» (ноуменальной составляющей) Малкут едина с Кетер.
Она у них общая.

Вот почему я настаиваю, что, хотя двойственность и иллюзорна, она, а не недвойственность, остаётся в проявленном сознании после просветления;
но не путайте при этом – это не истинная, а иллюзорная двойственность, и она необходима ради опытов бытия, которые и есть Ананда.

Эти опыты бытия без последствий для вас, потому что то, кем вы реально являетесь (осознающей ноуменальной составляющей), не является ничем, поэтому не может ни родиться, ни умереть.
Вы есть непереходящая реальность, неподвижная, как гора Меру, и прочная, как алмаз.
Эти образные эпитеты вы поймете, когда коснётесь её.


Ваша задача понять, что несмотря на иллюзию, что вы личность, вы не являетесь ею, в реальности, вы есть именно ноуменальная составляющая из всей совокупности того, что вы ложно считаете собой.

Помните это, повторяйте себе это, старайтесь почувствовать, что значит просто быть, а не быть тем или этим.

Затем вычитайте из себя и свою индивидуальность, потому что и она феноменальна, и, соответственно, все "ваши" мнения и мысли вообще тоже вычитайте, потому что они обусловлены индивидуальностью.

И когда от вас совсем ничего не останется, что можно воспринять, и вы осознаете, что в этом "виде" вы не отличаетесь от воспринимающего начала в теле червяка или стрекозы, вам станет страшно, потому что это настоящая бездна, и всё, что её касается, исчезает.

Но это и есть самое верное направление, по которому вам нужно будет пройти до конца.

Вопрос:

Ну не нравится мне слово "отождествление", хоть прибейте меня. Если распознал эту иллюзию, то как это отождествление с телом остаётся?

И не обязательно, чтобы погонять на автомобиле, отождествляться с ним.
Как не обязательно отождествление с телом, чтобы насладиться этой иллюзией. Ну какие наслаждения для тела опять во все тяжкие - покурить, алкоголь, секс, и еще вкусно поесть я бы добавил. Ну разве это наслаждение иллюзией. Хотя иногда доставляет удовольствие.

В том-то и дело, что для того, чтобы погонять на автомобиле, необходимо появление иллюзорной личности! Потому что без личности нет опытов бытия!
Да, она иллюзорна, но и опыты тоже иллюзорны!
А что такое по-вашему личность, как не отождествление самосознания с телом?

Кроме того, самосознание и не возникнет без тела, а возникнув в нём, оно порождает не только "окрас" индивидуальности, но и иллюзорное действующее лицо (персону)!
Кто иначе за руль-то сядет?
Поймите, это не так, что действующее лицо иллюзорно, а действия реальны, иллюзорно и то, и другое, но эта иллюзия и есть ананда, иначе зачем бы Бог захотел стать множественным?

Конечно, ананда не в том, чтобы покурить или напиться водки, она в бесконечности опытов бытия, поэтому - кому покурить, а кому и цветы понюхать, кому водки, а кому и кефира... но всё это опыты бытия, они-то и есть ананда.

Опыты - это способ самопознания, а самопознание есть единственно истинное проявление любви к себе.

Если вы так относитесь к опытам бытия, то любой из них - ананда, а если опыты бытия рассматриваются как достижение бонусов для иллюзорной личности, то будет постоянное желание удержать понравившееся и избежать, того, что не нравится, а это, как вы понимаете, невозможно, поэтому нет и сатисфакции, а вместо неё страх.

Вопрос:

Я как осознание, недвойственно ничему воспринимаемому. Осознание как нети-нети прямо сейчас и всё, что там может появится и появляется, -
это только мысли, как энергия этого осознавания. И персона, и кино появляются в этом осознавании, кадры всё время разные, а воспринимающий не меняется. Это в сагуне, а в ниргуне осознавание остается без "кина".

После вдоха требуется выдох... Но вы не этого боитесь, ведь вы каждую ночь выходите за пределы сознания, вы боитесь своей истинной ничтойной природы, поэтому боитесь потерять всё, с чем вы себя по ошибке отождествляете: личность, индивидуальность, мнения, взгляды, представления, окружение, социум и т. д.

Если вы поймёте, что они не ваши, что всё это относится к вашему телу, но не к вам, то эти привязанности ослабнут, постепенно начнут слабеть. Полный отказ от них без приобретения новых означает смерть самосознания, т.е. его переход в незнание, что вы есть.

Вспомните, с чем вы пришли в этот мир, в это тело, рожденное вашей матерью. Что вошло в него в виде вашего самосознания, что это такое ваше самосознание "на ощупь"?
Из чего оно "сделано"? Какая его природа (материальчик)? Ноумен - это как?

Думайте над этим постоянно!

Как говорит Махарши, хочешь пережить Атман, думай всё время об Атмане.
.

Вопрос:

Что это за обет, почему вы его дали, перед кем , можете рассказать подробнее.

Просто буддийская традиция.

Нашу практикующую группу я тоже "заставляла" принять обет бодхисаттвы, даже примерный "урезаный" текст составила (спросите хоть у Шакти); странно, что вы не помните этого, наверное проигнорировали.

Почему? Потому что нуждалась в помощи свыше. Кому? - Высшему!

Мне нечего про себя рассказать, моя "себя" настолько размыта, что я могу говорить только о действиях или событиях, когда же я хочу ухватить свою персону, то она буквально растворяется и нет ничего, кроме самосознания.
Иногда "моя" начинает что-то требовать, настаивать, иметь "твёрдое" мнение и даже хотеть(!); и тогда я с интересом смотрю на неё, и там опять ничего нет, как гость на свадьбе из притчи Махарши.

От личности остаётся только иллюзия действующего лица, а вот образа у него уже нет, т.е. я конечно не спутаю свою фотографию с фотографией мужа или сына, но самоощущение полностью лишено образа. Образы себя как-то постепенно отпали все, сработали слова Махараджа.

Вопрос:

Обет помогать всем до последнего человека, объясняет или делает понятным ваше нахождение на этом форуме. Это ,что бы окончательно не уйти в нирвану, как то закрепиться в этом мире, сделать нужным и осмысленным дальнейшее существование?

Вообще-то не смешно. А как-то даже досадно... Получается "твоя моя не понимай?"

Здесь нет мира! Есть опыты бытия! Нет вообще никакой вселенной, нет космоса,
есть пузырь восприятия. Сколько существ - столько пузырей восприятия, столько "вселенных", поэтому здесь вселенные во вселенных.

Пузыри восприятия - это потрясающая, волшебная, магическая штука, это круче мира, это Пустота, притворившаяся миром!

Всё, что вы имеете в виде мира - это пузырь восприятия (чаще мы называем его индивидуальным сознанием).

Мы находимся внутри пузыря восприятия только как ноуменальная (ничтойная) составляющая, невзирая на иллюзию, что мы - персоны; и мы действительно родились вместе с ним как чувство себя или самосознание.
Поэтому Махарши говорит, что так называемое "наше рождение" - это всего лишь появление концепции «я есть», а так называемая "наша смерть" - это просто её исчезновение.

Мы никак не можем ни закрепиться в пузыре восприятия, ни открепиться от него, поскольку он есть наше спонтанное проявление.

Эти трое: тело, мир и "я есть" появляются и исчезают одновременно, это один пузырь восприятия, и он находится внутри ноумена, а не наоборот!

Как я могу закрепиться в том, что находится внутри меня? Чтобы в чём-то закрепиться, мне нужно для начала в этом находиться, а это невозможно, т.к. всё находится во мне, я должна уже быть, прежде чем что-то возникнет, чтобы свидетельствовать это, тем самым наделяя это бытиём.

Вы должны "перевернуть" свой ум и начать понимать, что всё вопринимаемое находится внутри вас, а не наоборот.
Начните наюблюдать за своей личностью, вы становитесь отдельным от того, что вы наблюдаете. Ничто наблюдаемое не может быть вами, потому что вы "ничтойный" (ноуменальный) наблюдатель!


И ни о каком "моём осмысленном существовании" не может быть и речи, потому что мы находимся за пределами существования, это существование возникает внурти нас, а не наоборот.

Научитесь так думать, и ваш пузырь восприятия начнёт опять открываться, его границы размоются, мир станет текучим, а это отказ от жёстких рамок, отказ от ограниченности.

Даже в шутку не называйте себя "человеком", по крайней мере до тех пор, пока привычка отождествлять себя с телом не ослабит хватку.
.

Вопрос:

Вот когда ты становишься всем этим фильмом, как сознание, вот это наслаждение.

Вы не можете стать тем, чем вы уже являетесь! Вы не личность, а наблюдающий; понаблюдайте за "своей" личностью, и вы увидите, что вы не она, потому что вы не можете наблюдаться, вы наблюдатель!

В то же время без личности невозможны опыты бытия, это была бы виртуальная игра без героя, она просто остановилась бы!
Вот почему Рамана Махарши говорит, что чистое «я есть» очень трудно выдержать: потому что оно либо спадает в свой источник, либо отождествляется с телом, становясь личностью.

На этом, собственно, и основана атма-вичара, ведь, если бы чистое «я есть» (неотождествленное ни с чем) могло бы долго держаться, то тогда не было бы способа попасть в безначальное состояние (турьятиту).

Но именно из-за того, что чистое (без образов и отождествлений) знание «я есть» не держится сколь-нибудь долго, а сразу спадает в свой интеграл, это взяли на вооружение как средство выхода за пределы пузыря восприятия в безначальное.

Честно говоря, я уже в сотый, наверное, раз объясняю, почему недвойственное воприятие мимолётно как озарение.
Во всех традициях его называют "приоткрытием вуали", после чего эта "гусеница «я есть» должна либо зацепиться одним из своих концов за объект, либо она спадёт в свой источник", – (Рамана Махарши).

Вы должны понять, что Бог не делает ошибок, что мы ничего не исправляем и не улучшаем, мы только распознаём истинное положение дел.
Нирвана - это не турьятита, а сансара.

Сансара и есть нирвана, т.е. отродясь не было никакой сансары, тотальная нирвана.

Почему вы наслаждаетесь виртуальной игрой, где ваш герой рубит всех в клочья, но возмущаетесь, когда внутри вашего пузыря восприятия под названием "мир" происходит нечто подобное? – Потому что во втором случае вы принимаете иллюзию за реальность.

Но вот вопрос: если вы распознали иллюзорность своего "мира", означает ли это, что вы начнёте всех мочить или, наоборот, вознесётесь на высоту какого-то уровня, как пишет в своём вопросе Bender, и не будете больше ни о чём париться?

_________

Но и это ещё не всё. Некоторые считают, что зеркало ума нужно протереть "от пыли", как будто Бог - грязнуля, а они пришли такие чистюли и сейчас всё исправят.
Отродясь там не было никакой "пыли", всё и так полностью прекрасно и совершенно, всё уже содержится в Боге, включая иллюзорные опыты бытия, которые и есть нирвана.
.

_________________________


Вопрос к практикующей группе

Прошу каждого из вас ответить на этот вопрос, исходя из вашего понимания, что есть просветление, и чем оно не является.
Это как бы проверка вашего понимания.
.

Вопрос:

Палтрул процитировал у себя в линии Илью Беляева:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Плоды медитации
К сожалению, уже довольно много людей, которые, сделав первый шаг, т.е, обнаружив себя, начинают думать, что это и есть результат, но это только первый шаг.
В результате серьезной практики в личности и в жизни практикующего неизбежно наступают позитивные перемены: успокоенный ум, улучшившееся состояние здоровья, повысившийся уровень энергии, обретение смысла жизни, более гармоничные отношения с людьми и с миром. Происходит и много других замечательных вещей.
Но как раз здесь йогина подстерегает серьезная опасность. Она заключается в том, что он успокаивается и перестает искать. Вместо этого он наслаждается плодами практики, не подозревая, что до Освобождения ему еще далеко. Происходит опасная подмена: йогину кажется, что он нашел то, что так долго искал: счастливую, интересную, наполненную событиями, людьми и смыслом жизнь.
Искатель начинает расходовать силу, которую он накопил в садхане и использует её для наслаждения жизнью. В этом, казалось бы, нет ничего плохого. Почему бы человеку, наконец-то, не пожить и не порадоваться? Можно, конечно. Однако сила-то уходит!
Лишь освободившаяся душа свободна делать всё, что угодно. Её ресурс неисчерпаем: источник энергии для неё находится во всём. Для многих практиков, продвинувшихся на Пути, тем не менее, это ещё не так.
На этом этапе многие искатели начинают учить других. Мало кто из них догадывается, что под видом бодхичитты, или служения другим, они все туже и туже затягивают узел на собственной шее и, что печальнее, на шеях своих последователей. Отказаться же от вдруг свалившейся на них Жизни они не в силах и, что еще хуже, они не видят в этом никакого смысла.
Поэтому так драгоценны те немногие, кто прошел Путь до конца. Кто не пал и не свернул на боковую дорогу. Кто смог по-настоящему глубоко отречься, устоять перед соблазнами Пути и сохранить чистоту сердца.
Илья Беляев "Свобода Быть".

Но вот прямо противоположное мнение:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Роберт Адамс:
В вашей жизни, когда вы становитесь на духовный путь, дела идут плохо из-за ваших медитаций, из-за вашей практики. Вы призываете на поверхность всю вашу прошлую карму не только из этой жизни, но и из прошлых жизней. Всё это поднимается, как только вы научились, как с этим справиться.

Или вот о том же:

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Цезарь Теруэль:
«У вас сегодня был проблеск, фантастика, прекрасно!». Но это не конец. Это только начало. В дальнейшем эго должно уйти. Вы даже не представляете, что там у вас спрятано внутри в дремлющем состоянии. Все эти монстры из прошлого проснутся и постучат в дверь. Вы должны понять, что когда вы в это «входите», вы тем самым открываете крышку ящика Пандоры, сделанную из стекла. Крышка разбивается вдребезги. Закрыть назад невозможно. И тогда все, что там содержится, подобно пару над кипящей водой, поднимается вверх. Вам просто нужно открыть этому дверь и позволить ему выдохнуться...

Все что угодно может проявиться. Дракула, Франкенштейн, Джек Потрошитель… Все вместе могут прийти.
...
Хорошая новость в том, что вы свободны. Плохая новость в том, что вам придется пережить все эти потрясывания. Но это может перестать быть проблемой. В конце концов, оно уйдет. Никто не знает, сколько времени это займет, день, месяц, год, десять лет. Все зависит от того, сколько мусора в вас накопилось. А может случиться так, что все сгорит сразу. Вы должны это понять. Если я знаю, что за порогом вон той двери рай, то на пути к ней я должен пройти через всю эту боль. Дорога в рай лежит через ад.
На самом деле просветление подобно суициду. Потому что вы убиваете себя, того, кем вы себя воображаете. Божественное преступление – убийство эго.

Лакшми, кто из них прав, Беляев или Адамс с Теруэлем? Или это разные стадии одного процесса? Я думаю, что стадии, но вот что сначала, а что потом?

Да, то, что описал Беляев - очень поверхностная начальная стадия, это пока на уровне ума,
вы ещё не сидели наедине с эгом, не погрузились в его черную бездну, вы ещё ничего толком не сделали, но ваше эго полюбило тишину медитации, и эта тишина распространилась и на внешнее проявление (потому что внешнее есть отражение внутреннего).


И вот это обусловленное благое состояние они принимают за искомую свободу. Это очень поверхностное состояние, и наш Палтрул чуть было не завис в нём. А до него был ещё Адвайтин, который тоже не притворялся, а искренне поверил в это "искусственное" состояние покоя, которое на самом деле обусловлено внешними хорошими обстоятельствами, а те, в свою очередь, медитацией.

Но истинная свобода не может зависеть от медитаций, а вы не можете всю жизнь медитировать, понимая, что это просто плата за покой, а не истинное состояние.

В действительности внешние обстоятельства не должны и не будут оставаться одинаковыми, поэтому такой обусловленный покой и гармония однажды всё равно будут потеряны.

Но в оправдание этим людям могу сказать, что и до этого состояния доходит не каждый, многие неспособны даже на создание обусловленного покоя.

Но держаться за него категорически нельзя, потому что ваша заслуга быстро исчерпается, и вы останетесь у "разбитого корыта". Поэтому нужно бояться этого обусловленного благостного покоя, он ненастоящий, он вас покинет, вам нужно пожертвовать им ради настоящей свободы.

А она не бесплатна! Вы прежде пройдете через "распятие" своего эго! И вы узнаете, какие вы мерзкие на самом деле.
Только это не то самобичевание, с которому некоторые из вас склонны;
это та мерзость эго, которую нужно принять и пройти через всех её чудовищ; всё попрёт из подсознания!

Но упаси вас Бог пытаться имитировать это или как-то моделировать воображением своих монстров, потому что это была бы очередная подмена, фальшивка, тогда как до настоящих монстров вы даже не добрались.

В общем, монстры подсознания должны быть настоящими, а не порожденными воображением.
Но они и сами прекрасно полезут наружу, если вы ежедневно с настойчивой постоянностью начнёте погружаться в себя (высиживать наедине со своим эго), ничего при этом не выдумывая на свой счёт.

___________________

Только меж этими авторами нет противоречий, ведь и Беляев называет это благое состояние покоя и гармонии ненастоящим. Он не говорит, что это окончательная свобода.

Единственное, в чём он тут не прав, так это на счёт практики бодхисаттв, скорее всего, он имел в виду "бизнес-гур", которые в своё время пережили обусловленное временной остановкой ума сатори, потом подёргались-подёргались, видят, больше ничего не происходит, ну и решили делать свой маленький гешефт, типа Шактиного "незаконного" зятя.

Настоящая же практика бодхисаттв - это древнейшая буддийская практика; и все сегодняшние бодхисаттвы (чьи тексты есть и на нашем форуме: Тигле, Ринпоче..) открыто говорят, что они пока ещё только на пути к просветлению, тем не менее они помогают всем желающим обрести понимание, но это бескорыстная практика! И она помогает обеим сторонам!

А у нас, что ни бодхисаттва - то бизнес-гуру. Так же нельзя, они же обманывают и наживаются обманом. Про совесть я уж и не говорю, так хоть бы о карме своей подумали, какая беспечность.
.

Прошу каждого из вас ответить на этот вопрос, исходя из вашего понимания,
что есть просветление, и чем оно не является.

Все вы пишите совершенно правильные вещи, но при этом вы забыли самое главное, ради чего я и разместила здесь этот вопрос Бендера.

Важно, чтобы до вас дошло со всей ясностью, что просветление ничего не исправляет и не улучшает! Что всё совершенно с самого начала, все чисто и непорочно, как дитя бездетной матери.

И поэтому, как говорит Падмасамбхава, чистое или нечистое – какая разница?

Это действительно очень важно понимать, потому что в среде духовных искателей бытует мнение, что просветление меняет поведение просветленного на "возвышенное", причём (что самое забавное), каждый понимает это "возвышенное" по-своему.

Вот поэтому, как только вы видите изменённое поведение "просветлённого", бегите от него подальше, потому что он вас на деньги хочет развести, демонстрируя свою "возвышенность" или, что ещё смешнее, "безучастность к мирским делам".
Некоторые демонстрируют своё "обретенное блаженство" беспричинным хихиканием, но вы же понимаете, что вам подсовывают фальшивку, выдают переходящее за вечное.
Вы должны понимать это, и не попадаться на эту удочку!

Просветление не меняет поведение просветлённого;
обстоятельства жизни могут изменить его поведение, но не просветление!

Вы должны держаться критерия, что всё совершенно и свято с самого начала, потому что все опыты, данные нам в восприятии, сделаны из сознания (из Бога).

И поэтому тут просто нечего менять или улучшать!

Всё не просто создано Богом, но и "сделано из Бога", тут только Бог, больше нет ничего!
Поэтому просто нет ничего нечистого!

То есть не только цветы, небо, солнце и прочие букашки чисты и святы, но вообще любой опыт, включая ваше или моё "нечистое" поведение, потому что у этих опытов нет последствий, они даны лишь в восприятии, но переживаемого нет в реальности.
Никто не рождается, никто не умирает, один Бог играет собой в себе самом с самим собой!

Второй важный момент заключается в том, что вы не должны гоняться за "особыми состояниями", потому что все состояния переходящи; только дурак может принимать переходящее за вечное, иллюзию за настоящую реальность.
Поэтому напишите себе на бумажке и приклейте к зеркалу в ванной:
Просветление ничего не меняет, оно только показывает вам всё в истинном свете, включая ваше якобы "невозвышенное поведение", оно показывает, что всё сделано из сознания, т.е. из вас самих.
Что тут может быть нечистого?

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную,
можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.
Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.
Однако эта ясность, данная нам, как все явленное бытие,
осознается лишь в нашем же уме.
Это осознание ясности и есть природа ума. (стих 17)

С другой стороны, это вовсе не означает, что практикующие могут продолжать свою полусознательную, пьяную жизнь и при этом расcчитывать на просветление.
Нет, конечно, на время практики вам нужна преданность практике! Честность и преданность практике! Ваша практика должна выйти на передний план вашего внимания.

Но и жёсткий аскетизм с отъездом в пещеру никому не нужен. Рамана Махарши предостерегал от этого, хотя сам и провел на Аруначале четверть века, но потом он вернулся и с удовольствием читал о политической жизни Индии в газетах (даже фото такое есть).

Итого: Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого,
надежде на нирвану и страху сансары,
сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.
Три Тела уже совершенны в тебе самом – пойми!
Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая
– таково исполнение практики совершенной чистоты. (стих 15)

Вопрос просветления – это не вопрос исправления чего-то, в том числе вашего поведения, привычек, пристрастий; просветление – это только вопрос распознавания, что всё совершенно прямо сейчас, и нечего исправлять или улучшать, включая "невозвышенное поведение" и прочие "пороки".

Нет никаких реальных пороков, но всё есть лишь разнообразные опыты бытия, сотканные из чистого восприятия, а не из материальных объектов. Эти опыты бытия есть инструмент Самопознания Бога. Бог познаёт через них свой неисчерпаемый потенциал.

А Бог, как вы помните, является активным ноуменальным началом каждого из вас.

В общем, если вы видите, что просветленный изображает благосное, возвышенное или отрешённое поведение, то знайте, что он просто не распознал нематериальную природу всего происходящего, что он верит в реальность нечистого, поэтому стремится к чистому. То есть, он просто не распознал природу ума.

И такой "просветленный" сделает вас ещё несчастнее, потому что вы поверите, что есть особые чистые состояния (земли) и будете гоняться за ними, вместо того, чтобы направить свои усилия на распознавание того, что никогда не отсутствует.

Вот почему я так настаивала, чтобы каждый из вас вдумчиво прочел «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы (может хоть ему вы поверите в этом вопросе).
.

Вопрос:

Это спорный момент.
Я не буду говорить про просветление, но у меня поменялось всё. Меня даже перестала интересовать политика, и Путин тоже. Да и много чего.
Вы говорите про свой частный случай.

То, что изменяется, не стоит ломаного гроша, всё будет потеряно, и "хорошее", и "плохое"!

Что же вы распознали, если так серьёзно относитесь к изменениям в своём поведении?

И потом, если вы и сами всё знаете, то зачем вы пришли под моё наствничество, чтобы спорить со мной?
Вы можете прекрасно излагать свои взгляды в персональной теме, зачем вам практикующая группа?


Я, кстати, только что упомянула, о вас в связи с примером Ильи Беляева, который говорил о практикующих, не дошедших до конца, очарованных обретённой благостностью или отрешённостью от мирских дел. Но я думала, что вы осознали свою ошибку, а вы, оказывается, продолжаете верить в истинность вашего состояния.
.

Победить себя - значит пройти через распятие. Зато за ним - воскрешение.
Это относится ко всем, и в большей степени к тем, кто считает себя правильным и хорошим,
эти хуже пьяниц.

Вопрос:

А почему вы так отстаиваете свою модель поведения?

Да вы просто невнимательно читаете, никакую "свою модель поведения" я не отстаиваю, а говорю, что просветление не меняет поведение человека. Не практика, не жизненные обстоятельства, а именно сам факт распознавания своей природы не меняет поведение человека, оно остаётся прежним: как до просветления рубил дрова, так и после человек рубит дрова, потому что это рапспознавание показывает, что говоря словами Падмасамбхавы, нет разницы между чистым и нечистым, поскольку всё проявление чисто.

И ваш пример на счёт Ильи Беляева никак не опровергает этого. Возможно это его стиль жизни или обстоятельства принудили его к этому. Я вижу, что он зарабатывает духовностью, вот вам и ответ, ведь чтобы что-то продать, нужно соответствовать запросам покупателя.

Но вот ваше представление о том, что распознавание должно изменить поведение человека ошибочно и вредно для вас самого, потому что по этому критерию вы будете оценивать степень своей свободы, а её и в помине нет, она обусловлена чем-то, т.е. это фальшивка, она вас самого и предаст.

Но возможно, что так и должно быть, иначе вы не поймете; человек учится только на своих шишках.

Вот почему Махарадж говорит: - "Более необходимо найти подлинного ученика. Поверьте мне, подлинный ученик встречается крайне редко, потому что он очень быстро вырастает из необходимости иметь Гуру, найдя своё собственное «я»."

Это значит, что либо вы не подлинный ученик, либо вы уже нашли своё истинное «я» и не нуждаетесь более ни в каких в учителях.

И это ответ на ваш второй вопрос.

Вопрос:

И почему вы так цените свои правильные и крутые ответы, если говорите про бодхичиnту?

Не я, а вы их цените, раз пришли сюда, я ведь не езжу с концертами и на сцене не выступаю, не навязываю никому свои взгляды, но если вы ошиблись на мой счёт, то вам лучше уйти и не терять зря своё и моё время.

Вопрос:

Ушёл бы от вас к Тирсе.
Да там Шакти меня встретит и окончательно уничтожит. Воплотит свои виртуальные желания в действительность.

Ну, это вы слукавили, вы не такой наивный человек, чтобы думать, что Тирса будет с вами просто так заниматься.
А если вам не нужен постоянный наставник, если вы сами способны на самостоятельную практику, то вам вообще внешний гуру не нужен, рано или поздно вы и сами вырулите, если будете честны с собой, если будете со всей придирчивостью ставить под сомнение все свои обретения.

Вопрос:

И поведение меняется, потому что появляется осознанность в своих действиях. И оно становится более человечным, если можно так сказать. И ты не будешь поступать с другим человеком, так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой, поступки становятся осознанными.
А лучше это или свято, это все условности. У каждого своя правда .

Но это значит, что вы не распознали природу ума, если цепляетесь за хорошее поведение, потому что оно может измениться в противоположную сторону в любой момент!
Вы никогда не думали, как бы вы поступили, если бы на ваших глазах растерзали ваших детей и внуков самым зверским образом? Где была бы ваша умиротворенность и осознанность?

И я говорю не о том, чтобы вы обязаны срочно начать себя плохо вести, я говорю только о том, что ошибка считать, что просветлённый человек должен иметь возвышенное поведение (о чём и был вопрос Бендера). И поэтому совершенно бесполезно цепляться за свою "осознанность", и даже просто принимать её за некое приобретение, потому что оно обусловлено чем-то (той же медитацией), но это непостоянное состояние.

Свобода заключается не в благостном состоянии, а в принятии любых своих состояний (в том числе злости или негодования), потому что у всех проявлений - одна и та же природа - природа ума, который Бог!
Если же вы одно поведение принимаете как просветленное, а другое нет, то вы только карму множите.

Но когда вы распознали, что все явления имеют природу ума, в этот самый миг меж ними не станет различий. Здесь всё чисто, как дитя бездетной матери, т.е. как мираж, как сон, сотканное из восприятия.

Распознавание своей природы автоматически освобождает от желания добиваться какого-то плода просветления, потому что его нет, всё нереально, все есть проявления ума, который сам и есть будда.

Но Бендер ошибочно считает, что просветленный должен иметь возвышенное поведение, и вот это ошибка.

Я не за плохое поведение, я просто против этого ложного критерия просветленности.

И речь тут не о моём взгляде на просветление, а о взгляде Падмасамбхавы и Лончегенпы, это их в первую очередь взгляд. Про свои взгляды я молчу, потому что знаю, что нет пророков в своём отечестве.

Вы хоть задумайтесь, о чём они пишут.
.

Итак, возвращаясь к изначальному вопросу Бендера, почему просветленного интересуют мирские дела.

Как вы наверное уже поняли из ответов практикующей группы, просветление ничего не меняет в жизни (или в поведении) персоны, потому что просветляется не персона.

Чем же на самом деле является просветление? – Только распознаванием своей истинной природы!

Фигурально выражаясь, вы распознаёте, что вы игрок, а не персонаж игры,
и как игрок, вы за пределами игры, а значит неуязвимы для неё.

Вот вы сидите за компом, играете в какую-то игру, и заигравшись, вы забыли, кто вы на самом деле, вы спутали себя с персонажем игры.
Ошибочно вы стали принимать на себя все проблемы персонажа игры, тогда как вы просто в него играете; однако, игра ваша жёстко обусловлена условиями игры и характеристиками персонажа. Тут вы ничего не можете сделать! Но с персоной ничего и не нужно менять, нужно лишь распознать, кто вы есть на самом деле.

И вот однажды вы пережили себя за пределами этой игры, распознали свою истинную природу и вспомнили, кто вы на самом деле. Вот это и называется просветлением.

Так вот скажите теперь: должно ли измениться поведение персонажа вашей игры, если он не имеет никакого отношения к вам, распознавшему себя за пределами игры и растождествившему себя с персонажем игры?
Игрок распознал, что он вне игры, что он не персонаж, с какой стати должно меняться поведение персонажа, обусловленное игрой?

Зачем его менять? А главное – на что? Вот была игра, в которой персонаж что-то там делал по сюжету игры, а игрок, спутав себя с персонажем, страдал и боялся за себя, хотя и совершенно беспочвенно.

Но вот игрок наконец-то распознал, что он за пределами игры, так что теперь делать персонажу, ходить туда-сюда в "одухотворенной высоте"? С чего бы это?
Да чем такое поведение персонажа интереснее для игрока?

Чем одно поведение персонажа лучше другого, если вы распознали, что и то, и другое – иллюзорно, а сами вы за пределами игры?
Разве как игрок вы предпочли бы отстранённого от мира персонажа? И чем бы он занимался? В носу ковырял? Разве есть игра вне мира?

Вам не поведение персонажа нужно менять, а распознать, что вы не персонаж, что вы за пределами игры, и тогда любая игра будет анандой, и тогда сансара автоматически превратится в нирвану, потому что это игра без последствий, игрок-то за пределами игры, с ним ничего не может случиться.

Игрок, осознавший себя за пределами игры, начинает играть без страха, со всем своим удовольствием, потому что все игры без последствий, они даны в опыте, как сотканные восприятием, но не существующие в реальности.

Вам нечего бояться, поэтому не нужно никакой "возвышенной духовности", и уж тем более "отказа от мирского", потому что кроме мирского другого-то нет, без мира нет игры, вы же не хотите находиться в перманентной пралайе?

Все опыты одинаково прекрасны и интересны, но игрок не выбирает свою игру.

Итого: если вы распознали, что вы не персонаж игры, что вы за пределами игры, то вопрос об изменении поведения персонажа отпадает сам собой.
В противном случае вы не понимаете сущности просветления.
.