Атмананда Кришнаменон

148. ВРЕМЯ

556. ВРЕМЯ

Принимая одну мысль за множество:
в этом иллюзия времени.

Шри Атмананда

«Одна мысль», которая является постоянной основой всех мыслей, — это «Я есмь».

Обычно эта фоновая мысль забывается, и сразу возникает множество мыслей. Эта иллюзия множественности и называется «временем».



931. В ЧЕМ ОБМАН ВРЕМЕНИ?

Время — лишь идея. Мир построен на множестве идей, зависящих от времени, которое само является лишь идеей. Следовательно, времени не существует. Идеи не существует.

Оба — не что иное, как окончательная Реальность. Это время — главный обманщик всего. Вы полагаетесь на него, чтобы утвердить мир и его религии.

То, что вы осознаёте, уже здесь. Но то, что вы помните, должно быть создано мыслью, зависящей от иллюзии времени.

Вы — неизменное начало. Поэтому вам нужно лишь признать этот факт.



362. ЧТО ТАКОЕ ВРЕМЯ?

Время состоит из трех своих составляющих — прошлого, настоящего и будущего. Прошлое и будущее не могут проявиться, не появившись сначала в настоящем.

Когда они появляются в настоящем, они также являются настоящим и ничем иным. Таким образом, прошлое и будущее зависят от настоящего для своего существования, и наоборот. Поэтому все они несуществующие, и времени нет.

«Я есмь» или «анубхава-матриатма» — это источник и конец всех переживаний, лишенный переживающего и переживаемого.


Содержание

149. ТРИПУТИ (ТРИАДА)

425. КТО НА САМОМ ДЕЛЕ СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ?

В действии есть только действие, а не «кто» (деятель) и не «деяние». В деятеле есть только деятель, а не действие и не деяние. А в деянии есть только деяние, а не деятель и не действие.

Таким образом, вопрос не имеет основания.



446. ОТ ТРИПУТИ К АБСОЛЮТУ

1. Знающий, знание и знаемое
– сводится к –

2. Знание (или свидетель) и знаемое
– далее сводится к –

3. Только свидетель, без свидетельствуемого



642. СОСТОЯНИЕ СНА

Если воспринимаемый объект доказывается несуществующим как восприятие, воспринимающий и восприятие мгновенно исчезают. Это в равной степени верно как для состояния сна, так и для бодрствования. Уберите один элемент из триады, и остальные два также сразу исчезнут.

От кажущегося воспринимающего уберите всё, что может быть воспринято или увидено, и останется чистое Сознание.



968. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ТРИПУТИ (ТРИАДУ)?

Трипути состоит из деятеля, действия и деяния. Из этих трёх воспринимаются только действие и деяние. Но деятель возникает лишь после действия, и его никогда нельзя воспринять.

Следовательно, отдельного деятеля нет. Этот так называемый «деятель» — сам свидетель, но ограниченный или неверно понятый.

Виде‌ц, видение и ви‌димое —
каждое из них есть чистое сознание…

Шри Шанкара


Содержание

150. ИСТИНА

1332. ПЕРЕЖИВАНИЯ ИСТИНЫ

Истина переживается тремя способами:

1. Истина перед тобой, как объекты восприятия.
2. Истина в тебе, как знание объектов.
3. Истина — это ты сам, как безобъектное знание, как Самость.



975. КЛЮЧ К АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЕ

Может ли быть ключ к абсолютной Истине? Да, конечно. Интервал между двумя мыслями и глубокий сон, если правильно поняты, являются ключами к абсолютной Истине.



345. КАК ИСТИНА ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ САТ-ЧИТ-АНАНДЫ?

Существование — единственное, что не перестает существовать. Поэтому существование и есть Истина.

Существование не может быть существованием без Сознания. Следовательно, Истина — это Сознание.

Истина, будучи безобъектной, не может быть прочувствована. Поэтому основой всех чувств является покой.

Таким образом, Истина — основа «сат» (бытия), «чит» (сознания) и «ананды» (блаженства, или Покоя).



1331. ПОЧЕМУ ПРИМИРИТЬСЯ С ИСТИНОЙ ТРУДНЕЕ, ЧЕМ С ЛОЖЬЮ?

Вопрос: Ты мгновенно и без усилий примиряешься с миром, который есть ложь. Но тебе очень трудно и требуется много времени, чтобы примириться с Истиной, даже после её осознания. Почему так?

Ответ: Потому что ты сам являешься ложью и смотришь на Истину как на нечто чуждое тебе. Отсюда и задержка в примирении с Истиной.



1186. ВОПРОС Г.: МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОТВЕТСТВЕННО ЗА ВСЕ ОШИБКИ?

ОТВЕТ: Если есть ошибка...
Ошибка всегда имеет Истину в качестве своего фона; и поэтому ошибка строго говоря не является ошибкой. Могло ли бы быть противоположное ошибке?



779. ИСТИНА И УМ

Истина превосходит как реальность, так и нереальность. Но ум может постигать только эти две противоположности. Поэтому истинная природа Истины непостижима для ума.

Истинное «Я» скрыто как реальностью, так и нереальностью. Ваша память, интеллект и т. д. — всё это принадлежит множественности и никогда не едино.



1257. НЕТ ЛИ У ИСТИНЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ?

Нет. Единственная возможная противоположность Истины – это ложь. Но при строгом рассмотрении лжи вы обнаруживаете, что она – всего лишь проявление на Истине. Следовательно, у Истины нет противоположности.



936. КАК ИСКАТЬ ИСТИНУ?

Двумя путями:

1. Восходящим (традиционный метод) — от мира к Атме, но он упирается в тупик дуальности.

2. Нисходящим (прямой метод) — от Атмы к миру, сохраняя единство.


Содержание

151. ПОНИМАНИЕ

1217. ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

Обычное понимание считается функцией личности или эго. Но даже наука в последнее время пришла к признанию того, что деперсонализация необходима для правильного понимания.

Другими словами, наука признает, что понимание — это способность или природа трансцендентального Осознавания.



450. КАКОЙ ПУТЬ К ПОНИМАНИЮ ИСТИНЫ ЯВЛЯЕТСЯ НАИБОЛЕЕ ЛЕГКИМ?

Чтобы понимание было естественным и устойчивым, оно должно основываться на вашем фундаментальном опыте.

Для этого нужно начать с исследования ваших обычных переживаний как простого человека, постепенно устраняя из них все посторонние элементы, оставляя только Истину.

Только этот метод приведет вас к Истине без усилий и сомнений.

Например, исследуйте, что происходит во время ваших самых обычных восприятий, мыслей или чувств, и докажите, что в каждом случае переживается ваш собственный Атман, Самость, как Сознание или Покой.




847. МОГУ ЛИ Я ЧТО-ЛИБО ПОНЯТЬ, ПОКА ЭГО НЕ УМЕРЛО?

Нет. В этом вопросе ты ставишь телегу впереди лошади. Ты уделяешь больше внимания эго, чем пониманию.

Как бы ты ни пытался убить эго, оно только станет сильнее. Поэтому нужно подойти к этому с другой стороны. Каждый понимает, несмотря на эго.

Правда в том, что эго автоматически умирает, когда ты что-то понимаешь.

Ты никогда не добьешься света, если будешь настаивать на том, чтобы сначала убрать всю тьму из комнаты. Поэтому просто игнорируй эго и старайся понять — и само понимание устранит эго.




1188. ВОПРОС МАДАМ Г.: КАК ОТКАЗАТЬСЯ ОТ ТЕЛА, ЧУВСТВ И УМА?

Это называется "отречением". Отречение бывает двух видов. Йогина и джнянина.

1. Отречение йогина состоит в отвлечении ума от тела и чувств. Это приводит только к пустому состоянию и не дальше.

2. Отречение джнянина - это понимание того, что он есть свет или Сознание, на котором проявляются тело, чувства и ум, и что даже это проявление не существует, когда этот свет убран.

Зная эту Истину, джнянин позволяет невинному проявлению существовать; и он буквально стоит под ним, во всей своей славе, как его фон.



607. ГЛУБОКОЕ УБЕЖДЕНИЕ

Глубокое убеждение — это прямое знание. Убеждение — это последнее слово мирского человека или ума в любом поиске. Если вы убеждены, что достигли объекта своего поиска, это сигнал прекратить все дальнейшие исследования по этому поводу.

Гурунатхан использует то же слово за неимением лучшего, чтобы обозначить и духовное понимание. Но он улучшает это слово, добавляя к нему определение «глубокое убеждение».

Ваше духовное понимание становится глубоким, когда вы утверждаетесь в нем, переживая его снова и снова. И тогда оно становится чистым переживанием.



1391. ВИДЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ МИРА

Вопрос: Как невежественный человек и мудрец видят этот мир?

Ответ: Невежественный человек и мудрец оба смотрят на мир, казалось бы, одинаково, но с одним фундаментальным и тонким различием.

Невежественный человек понимает всё — включая знание — в терминах объекта и воспринимает только объекты.

Но мудрец понимает всё в терминах знания, своей истинной природы.



1009. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ СПОСОБ ПОНИМАНИЯ?

Правильный путь понимания — от выражения к выраженному. Когда вы слушаете учение, вы принимаете учителя как своего «я». Выраженное — всегда учитель.

Вас никогда не просят смотреть вовне — через чувства или ум. Глядя внутрь, вы остаётесь только принципом «Я», который является другим видением учителя.

Учение — лишь средство, чтобы заставить вас смотреть внутрь. Оно выводит вас за пределы тела и ума, где вы обретаете видение самого учителя. Там вы видите учителя целиком, без остатка.

«Мой Господь милостиво и без усилий открыл мне самосветящуюся Истину, которая, хотя всегда сияла, оставалась незамеченной. Его святые стопы — моё вечное утешение».

Здесь учитель, учение и ученик — одно. Понимание — это и есть истинный принцип «Я». Чтобы чему-то учить, учитель должен стоять выше учения.

Поэтому учитель, находящийся за пределами ума, помогает ученику подняться на этот уровень через учение, которое выводит его за пределы тела и ума.

Вы не можете запомнить то, что действительно понимаете. Запомнить можно только то, что понял ум. Здесь понимание истины означает становление Истиной.

Если вы хотите повторить тот же опыт, думайте об учителе вместе с учением — и вас легко приведёт к тому же переживанию (выраженному).

Вы не можете выразить себя так, как хотите. Поэтому никогда не желайте этого. Но если выраженное (Истина) когда-либо пожелает выразить себя в любой момент и любым способом — наслаждайтесь этим.

В любом феноменальном учении передаётся только «его» (часто по частям). Но в духовном учении передаётся «он» — не частично, а полностью.

Форма Гуру — единственный объект во вселенной, который, если на нём сосредоточиться, напрямую ведёт к истинному субъекту — Реальности.

Содержание

152. ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ

76. ЧТО ТАКОЕ ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ?

Единство — причина многообразия, а не наоборот. «Вещь в себе», Реальность, запредельна и тому, и другому.

1. Единство (субъекта) — связующее звено всего многообразия.

2. Только из единства воспринимается многообразие. То есть единство освещает многообразие.

3. Единство определяет существование, качества и свойства объектов в многообразии.

4. С высшего уровня оно — основа всего.

В этом смысле единство есть Реальность. Но когда единство понимают как противоположность многообразию (как обычно и делают), то Истину следует искать за пределами и единства, и множественности.



1022. ПОЧЕМУ СУЩЕСТВУЕТ МНОГООБРАЗИЕ?

На самом деле многообразия нет. Это правильный ответ. Но на вопрос можно ответить и иначе.

1. Потому что существует сам вопрос «почему». Вопрос «почему» — это и есть многообразие. Одна вещь разделяется на две простыми словами и сохраняется отдельно. Так начинается многообразие. Возьмем, например, глину и горшок. В горшке находится глина, и есть только глина.

«Горшок» — это лишь другое название временной формы, принятой глиной.

2. Потому что вы сами являетесь многообразием. Посмотрите, чем вы являетесь в своей феноменальной жизни.

Вы — тело, чувства, ум или что-то еще, что вам угодно. Но скажите, к какому «вам» в этой мешанине мне обращаться?

Каждое из этих понятий имеет свои соответствующие объекты вовне. Таким образом, только когда вы сами стоите как многообразие, вы воспринимаете многообразие вовне.

Когда вы пребываете как неделимое за пределами ума, как истинный принцип «Я», нет никакого многообразия нигде.


Содержание

153. ВИДЬЯ-ВРИТТИ – ВЫСШИЙ РАЗУМ

1017. КОГДА ВСТУПАЕТ В ДЕЙСТВИЕ ВЫСШИЙ РАЗУМ?

Когда вы хотите познать что-то за пределами переживаний тела, чувств или ума, тогда вступает в действие высший разум.



330. КАКОВО ПРОЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕГО РАЗУМА?

Ум — всего лишь расширенная форма эго. Даже в повседневной жизни в нас есть нечто, что упорно отказывается слепо принимать всё, что приносит ум. Это и есть явное проявление высшего разума в нас.



856. КАК ПРОБУДИТЬ ВЫСШИЙ РАЗУМ?

Если ограничить внешнюю направленность интеллекта и усилить внутреннюю, низший разум сам преобразуется в высший.



1120. ВЫСШИЙ РАЗУМ

Высший разум — это тот сверхинтеллектуальный орган, присутствующий во всех людях, который начинает функционировать только тогда, когда искатель пытается понять что-то за пределами тела, чувств и ума. Его также можно назвать функционирующим Сознанием. Когда функция прекращается, это само чистое Сознание.



111. УПРАВЛЯЮЩИЙ ПРИНЦИП

Каждое восприятие неизбежно регулируется и корректируется относительно высшей способностью - буддхи (низшим разумом).

Эта буддхи в свою очередь контролируется и корректируется более высокой способностью - высшим разумом (видья-вритти), находящимся за пределами ума. Это само Сознание, проявляющееся как функция.

Обычно мы медленно признаем существование этой способности, так как её часто путают с низшим разумом из-за внешнего сходства их работы.



1125. ЧТО ТАКОЕ РАЗУМ И КАК ОН РАБОТАЕТ?

Разум бывает двух видов: низший и высший.

Низший разум (ум) — это отрицательный инструмент. Его выводы иногда отрицательные, иногда положительные.

Отрицательные выводы могут помочь в опровержении реальности кажущегося мира и приближении к Истине. Но положительные открытия низшего разума подчеркивают двойственность и всегда были препятствием на пути к Истине. Он слишком объективен и спекулятивен.

Высший разум — это положительный инструмент, и его открытия, основанные на единой реальности внутри, всегда истинны и неизменны.

Когда мы говорим, что высший разум «уничтожает», это означает, что он ясно раскрывает ложность видимости. Наши самскары, становясь более саттвичными, начинают замечать и подвергать сомнению причуды низшего разума.

Именно тогда возникает необходимость в высшей способности, чтобы исследовать и прийти к окончательному решению.

Высший разум приходит, чтобы ответить на этот зов. Но в конце концов, этот высший разум оказывается самой Истиной, которая утверждается как постоянная основа.



867. КОГДА И КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ ВЫСШИЙ РАЗУМ?

Высший разум всегда готов помочь, если ты искренне стремишься к Истине. Услышав Истину от Гуру, высший разум пробуждается и начинает действовать, не останавливаясь, пока цель не достигнута. Его функция — растворить ум, после чего он сам превращается в Атман.

Высший разум — это огонь (Гуру), проникший в тебя через слова учителя. Он сжигает творения ума и, наконец, исчезает, становясь самим Атманом.



1201. ВЫСШИЙ РАЗУМ И ЕГО ФУНКЦИЯ

Принцип, который беспристрастно исследует все три состояния, называется «высшим разумом» или «ведантическим разумом», и в течение этого периода он кажется динамичным. Когда исследование завершено, этот принцип кажется статичным.

Но истина в том, что он неизменен. Даже когда он казался динамичным, он также был статичным.

Другими словами, он находится за пределами «статичного» и «динамичного», хотя может проявляться как то или другое даже одновременно.

Функция этого высшего разума — либо уничтожить три состояния как таковые, либо доказать, что они есть ничто иное, как Сознание.



1107. ВЫСШИЙ РАЗУМ ИЛИ ВИДЬЯ-ВРИТТИ

Это сверхинтеллектуальный орган, присутствующий в каждом. В присутствии Гуру этот орган пробуждается и используется для понимания Истины.

Он исправляет и дополняет выводы низшего разума. Он уничтожает всё объективное и нереальное, созданное умом; и когда не остаётся ничего, что можно было бы уничтожить, он раскрывается в своей собственной славе как Реальность — подобно тому, как огонь, поглощающий лес, гаснет, когда не остаётся ничего, что можно было бы сжечь, и воцаряется Покой.



1449. КАК ФУНКЦИОНИРУЕТ РАЗЛИЧЕНИЕ?

Различение функционирует двумя способами — через голову, где оно называется «буддхи-вивека», и через сердце, где оно называется «хридая-вивека».

Буддхи-вивека действует через интеллект в сфере феноменального ума. Поскольку эта функция происходит в двойственности, она подвержена неопределённостям и интерпретациям.

Хридая-вивека действует через сердце. Сердце ближе к внутреннему существу, и двойственность в этой сфере неразличима, поэтому оно способно преодолевать буддхи-вивеку.

Оно прямо указывает на запредельное, и если человек уже имел прямой опыт недвойственности перед Гуру, он снова получает этот опыт. Частое повторение этого помогает ему утвердиться в истинной основе.


Содержание

154. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ И УТВЕРЖДЕНИЕ

30. КАК ПОСТИЧЬ АТМА-ТАТТВУ?

Атма-таттва (истина «Я») — это не то, что нужно импортировать или обрести; она уже есть как подлинный принцип «Я».

Если вы однажды распознаете ее и искренне обратитесь к ней, она начнет просвещать вас и не остановится, пока не приведет вас к самой сердцевине вашего существа и не утвердит вас там.



1065. ПОЧЕМУ Я ДОЛЖЕН ВНОВЬ И ВНОВЬ ПРЕДСТАВЛЯТЬ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ?

Чтобы усилить знание, уже полученное о своей истинной природе. Не для обретения освобождения. Освобождение было достигнуто уже в момент первого услышания Истины от Гуру. Свет знания воссиял в тот день и с тех пор всегда с тобой. Тебе остается лишь ощущать Абсолют через это око знания как можно чаще, пока ты не утвердишься в Нем окончательно.



208. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Визуализация происходит, когда эффект, возникающий при зрительном восприятии, создаётся глубиной понимания.



1122. ЧТО ПРОИСХОДИТ С ЭГО ПОСЛЕ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ?

Уже при первом осознании Истины человек освобождается. Но эго, кажется, продолжает функционировать даже после этого.

Да, Истина была осознана вопреки всем неблагоприятным самскарам. Поэтому теперь, с дополнительной силой и светом Истины, вам предстоит встретиться с самскарами и подчинить их.

Это легко сделать, держась за Истину и повторяя опыт осознания как можно чаще. Ум, отказавшись от всякой привязанности к эго, обращается к Атме как к своей единственной опоре; эго же, подобно рабу или тени, следует за шагами ума и продолжает функционировать лишь как указатель на Атму.



15. НУЖНЫ ЛИ УСИЛИЯ ПОСЛЕ ПРОЗРЕНИЯ?

Да. Вы постигаете Истину в тот момент, когда слышите её непосредственно от Гуру. Все последующие усилия направлены лишь на устранение препятствий, которые могут мешать утверждению в этой Истине.



36. РЕАЛИЗАЦИЯ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Просто осознайте это и удерживайте, пока это не станет вашим естественным состоянием.



298. ОСОЗНАНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ

Вы слышите Истину из уст своего Гуру. Следуя его словам, их смыслу и их цели — Абсолюту, — вы поднимаетесь с уровня на уровень: от тела к уму, а оттуда — к Сознанию. Услышав Истину от Гуру, понимание её мгновенно, сразу и полностью.

Вскоре после этого вы возвращаетесь к отождествлению с телом. Истина, услышанная от Гуру, ведёт ученика от уровня к уровню, к конечной Реальности. Чтобы утвердиться в ней, ученику нужно устранить бесчисленные препятствия. Знание Истины, полученное от Гуру, помогает ему преодолеть все преграды.

Когда это сделано, осознание становится полным.



319. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК САДХАНА ДЛЯ УТВЕРЖДЕНИЯ В ИСТИНЕ

После ясного постижения Истины без тени сомнения полностью погрузитесь в любую деятельность, растворившись в ней. Это садхана сама по себе, которая каждый раз ведёт вас прямо к Реальности. Так, будучи поглощённым работой, вы одновременно отрекаетесь от неё.

Если вы способны видеть весь мир — включая собственное тело — лишь как дришью (то, что можно увидеть), вы свободны; и вы достигли того, что нужно было достичь.

Для невежественного человека «неведение Сознания» скрывает объект, но для Мудреца «Знание» скрывает его.

Когда вы знаете стул, вы не думаете о том, что видите его. Лишь когда вас спрашивают, вы говорите: «Я видел». Однако Сознание всегда пребывает за восприятием Джняни — Знающим без знания.

Говорится: «Мир или ум несут на себе инструмент собственного уничтожения» Точно так же, если правильно исследовать, можно обнаружить, что каждый вопрос содержит в себе собственный ответ.

Впервые услышав Истину из уст Гуру, вы неосознанно поднимаетесь на высший уровень понимания и постигаете Истину.

После этого всё, что вам остаётся, — сознательно возвращаться к той же высоте и вновь и вновь постигать Истину, пока она не станет вашим естественным состоянием.



562. МЫСЛЬ И ЕЁ РАБОТА

Мысль, когда её повторяют снова и снова с возрастающим интересом, погружается всё глубже и становится всё более интенсивной, пока в конце концов её смысл не создаёт в нас то, что называют «глубоким убеждением».

Но если мысль направлена на Реальность, которая уже была узрена через слова Гуру, она не имеет ограниченного знания как своей цели.

Тогда это не мысль в строгом смысле слова, потому что она не стремится к какому-либо знанию как результату. То, что нужно было познать, уже познано.

Каждый раз, когда ты повторяешь эту мысль, ты входишь в прямое соприкосновение с безличной основой и вновь узреваешь или переживаешь ту же самую Истину, как и прежде.

Мысль или воспоминание — не то, чем они являются, когда направлены на Абсолют.

Мысль, направленная вовне, обычно приводит к знанию. Мысль всегда используется с целью прийти к этому знанию.

Узрение одной лишь мыслью возможно только в отношении Атмана, Реальности. Ни в чём другом это невозможно. Это переживание той же самой Истины тем же самым образом снова и снова.

Постепенно ты утверждаешься в этой Реальности. Поэтому эта мысль выводит тебя за пределы всех мыслей.

Так называемое размышление об Абсолюте — это также не процесс воспоминания.

Что такое воспоминание? Воспоминание состоит в том, чтобы представить перед мысленным взором то, что было непосредственно воспринято органами чувств.

Ты признаёшь, что правильность восприятия теряется при воспоминании. Непосредственное видение невежественного человека становится просто мысленной формой при воспоминании. Восприятие происходит в грубой сфере, а память — в тонкой.

Но узрение Абсолюта происходит в сфере за пределами ума, после прохождения нескольких преобразований при слушании Истины из уст Гуру.

Каждый раз, когда ты впоследствии размышляешь об Истине, ты фактически проходишь через все те же преобразования, пока в конце концов не узришь Истину ещё более интенсивно, чем прежде, в той же высшей сфере.

Это прямое восприятие, прямое знание, прямое бытие или само Сознание.

Память — это грубое, уступающее место тонкому.



618. КАК УГЛУБИТЬ МЫСЛЬ О ВЫСШЕМ?

Не как йог, напрягая ум в сосредоточении на этой мысли.

А как джнянин — ослабляя всю активность ума и растворяя даже последнюю мысль в самой Истине.

Вы уже узрели Истину в особом состоянии, выходящем за пределы трёх обычных состояний. Думать об этой Истине — значит снова воспроизводить это видение, возвращаясь в то же самое трансцендентное состояние.

Входя в это состояние снова и снова, вы постепенно убеждаетесь, что это трансцендентное состояние на самом деле пронизывает все обычные состояния. Так вы утверждаетесь в Реальности.



934. КАК ПОМОГАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ (ТАТТВОПАДЕША)?

Ты сначала слушаешь Истину прямо из уст Гуру. Твой ум, ставший совершенно саттвичным [чистым] благодаря сияющему присутствию Гуру, становится настолько восприимчивым и острым, что всё впечатывается в него, как на чувствительную плёнку. Ты постигаешь свою истинную природу тут же, в тот самый момент.

Но как только ты выходишь, сдерживающее влияние присутствия Гуру исчезает, другие самскары [склонности] нахлынывают, и ты оказываешься не в силах восстановить сказанное или услышанное.

Однако позже, всякий раз, когда ты вспоминаешь этот великий момент, вся картина возвращается в твой ум — включая образ, слова и доводы Гуру — и ты вновь погружаешься в то же состояние постижения, которое испытал в первый день. Так ты постоянно слышишь ту же Истину изнутри.

Вот как духовная таттвопадеша [наставление в истине] помогает тебе на протяжении всей жизни, пока ты не утвердишься в своей собственной истинной природе.



990. КАК СЕБЯ ВЕСТИ ПОСЛЕ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Ты можешь вести себя в повседневной жизни точно так же, как и раньше. Но между твоей деятельностью до и после постижения Истины — целая пропасть. Раньше ты терял себя в объектах, теперь же их очередь — потеряться в тебе.

711. В ЧЕМ ПОЛЬЗА РАЗБОРА ВОПРОСОВ ДАЖЕ ПОСЛЕ ПОСТИЖЕНИЯ?

Если после несомненного постижения Истины возникает какой-либо вопрос, вам предлагается обратиться к источнику и уровню этого вопроса.

Вы сразу же возвращаетесь к основе. Поэтому, каждый раз, когда вопросы решаются таким образом, это приводит вас к Абсолюту. Это укрепляет вас в основе легче, чем любой другой способ.



1175. ОСОЗНАНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ

Когда вы слушаете Истину из уст Гуру, вы осознаете ее в тот же момент. Когда вы позволяете этому убеждению проникнуть в самую глубину вашего существа и делаете его своим, вы утверждаетесь в нем.



1232. ПОСЛЕ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ИСТИНЫ, КАК СДЕЛАТЬ ЭТОТ ОПЫТ ПОСТОЯННЫМ?

Ответ: Познавайте себя всё больше и больше.

Ученик: Это так просто, так близко, так естественно и так прекрасно. Но что мне делать, чтобы воплотить это на практике?

Ответ: Говорите себе, кто вы есть, как можно чаще, приводя аргументы и погружаясь в то же состояние визуализации, что и в первый раз. Со временем это утвердит вас в этом состоянии.



1050. ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ УТВЕРЖДАТЬСЯ В ИСТИНЕ ПОСЛЕ ЕЕ ОСОЗНАНИЯ?

Услышав Истину от Гуру, ты оказался в особом состоянии, где осознал Истину; даже тогда тебе нужно было убедиться через слова Гуру и логику, что ты был там. Оставшись наедине с собой, ты опускаешься и с трудом можешь снова осознать Истину.

Пытаясь утвердиться в Истине, ты лишь пытаешься воссоздать то же состояние, в котором осознал себя в присутствии Гуру. Тебе нужно делать это до тех пор, пока ты не сможешь осознавать Истину без усилий.

Это называется состоянием сахаджи, где ты чувствуешь, не чувствуя, что всегда находишься там. Привычные каналы мысли должны быть заменены новыми, направленными к Абсолюту.

Первое осознание было ограничено во времени. Это ограничение должно исчезнуть. Это означает, что аварана [заслонение Истины видимостью] должна уйти. Так ты утверждаешься в Истине.



1075. ПОЧЕМУ, ДАЖЕ ОСОЗНАВ ИСТИНУ О СВОЕЙ ПРИРОДЕ, Я НЕ ЧУВСТВУЮ ПОЛНОЙ УВЕРЕННОСТИ ИЛИ ТОЧНОСТИ?

Ответов может быть несколько:

1. Кто задает вопрос? Конечно, ум. Потому что Атма не может жаловаться. Ум, который жалуется, никогда не осознавал Истину. Он умер в этой священной попытке.

Тогда как он может задавать вопросы об опыте, который произошел, когда ум был мертв? И осознание Истины, и последующая уверенность находятся в недвойственной сфере, за пределами ума. Ум не имеет к этому отношения и не вправе задавать вопросы на эту тему.

2. Первая часть вопроса утверждает осознание Истины. Под «осознанием» подразумевается познание и бытие. Строго говоря, у познания нет объекта, потому что в реализации познание и бытие едины.

Если Истина была осознана, не может остаться места для дальнейших вопросов. Если вопрос возникает в сфере ума, достаточно вспомнить свою позицию во время осознания – и вопрос мгновенно исчезнет.

3. Ответ содержится в самом вопросе.
Ум должен перестать быть умом для осознания (т.е. реализации Истины). Именно ум хочет «чувств» (уверенности и точности). Ум ожидает, что Истина проявится в сфере ума. Это невозможно.




1153. ЧТО ТАКОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ И РАБСТВО?

Уверенность в том, что вы есть то неизменное, самосветящееся начало, есть освобождение; а убеждение, что вы связаны, есть рабство. Это соответствует общей поговорке, что вы становитесь тем, кем глубоко себя считаете.

"Как человек мыслит, тем он по сути и становится."

В тот момент, когда вы слышите Истину из уст Гуру, вы выходите за пределы своего тела, чувств и ума и постигаете абсолютную Истину, свою истинную природу. Тем не менее, вы снова оказываетесь у ног физического Гуру, воплощения абсолютной Истины.

Но ваши низшие самскары возвращаются и, кажется, овладевают вами.

Поскольку вас обучали методу прямого восприятия, ваше постижение Истины - при первом же слушании слов Гуру - было полным. Ни асамбхавана [непонимание, чувство пустоты], ни випарита-бхавана [заблуждение, чувство различия] больше не могут вас преследовать.

Всякий раз, когда ваши старые самскары тела, чувств и ума, кажется, овладевают вами, вам нужно лишь глубоко задуматься о своей истинной природе, уже постигнутой вами, в свете приведенных тогда аргументов или новых аргументов, которые приходят вам на ум.

Когда вы сделаете это снова и снова, старые самскары низшего "я" истощатся и умрут. Именно тогда можно сказать, что вы утвердились в своей истинной природе; и тень ваших старых самскар, если они вообще появятся, будет делать это только в соответствии с вашим сладостным желанием.



1154. КАКОЙ ЛУЧШИЙ СПОСОБ УТВЕРДИТЬСЯ?

Лучший и самый простой метод достижения этой великой цели утверждения в Истине - это снова и снова слушать Гуру.

Но если такой частый личный контакт с Гуру невозможен, следующей лучшей альтернативой является как можно чаще глубоко размышлять об Истине, впервые постигнутой в присутствии Гуру. Это каждый раз возвращает вас в атмосферу Истины, и вы переживаете ее заново.

Когда самскары вашей истинной природы станут достаточно сильными, чтобы подавить старые одним своим присутствием, вам больше не нужно будет выполнять садхану.

Желания больше не смогут увести вас от Истины, а вопросы больше не смогут тревожить вас. Потому что вы всегда пребываете в одиночестве в своей собственной славе; и даже когда ваше тело, чувства и ум функционируют, вы знаете (не зная) в глубине души, что ваш истинный центр никогда не поколеблен.

Вы можете встретить смерть тела с такой же легкостью и удовлетворением, с каким наблюдали приятную церемонию в жизни. Вы можете выражать свои чувства и эмоции так же сильно, как и любая невежественная женщина; но вы сможете удивительно внезапно остановить свои чувства и с такой же естественностью заняться любой другой деятельностью жизни, как опытный актер на сцене.

Если когда-либо ваше внимание будет обращено на вашу истинную природу - любым словом или намеком извне - деятельность тела, чувств и ума исчезнет, как сон, и вы останетесь в Покое в самой глубине своего существа.



1431. ПОЧЕМУ ПОКОЙ, ПЕРЕЖИВАЕМЫЙ В МОМЕНТ СЛУШАНИЯ РЕЧИ ГУРУ, НЕ СОХРАНЯЕТСЯ? И КАК ЕГО ВОССТАНОВИТЬ, ЕСЛИ ОН ВРЕМЕННО УТРАЧЕН?

Ответ: В момент слушания эго подавляется ослепительным сиянием абсолютной Истины, которая оказывается твоей истинной природой. Но как только ты выходишь из этого присутствия, старые самскары эго, временно отодвинутые, вновь проявляются, чтобы утвердить своё превосходство над жизнью.

Тебе нужно лишь прямо взглянуть на них и сказать: «Вы – лишь мои объекты, а я – неизменный свидетель» или «Вы не существуете без меня – чистого Осознания – и поэтому вы есть не что иное, как я сам», при необходимости приводя аргументы в пользу того или иного положения. Это сразу вернёт тебя к прежнему переживанию Сознания и Покоя.

Повторяй это каждый раз, когда эго поднимается, чтобы помешать твоему видению. Ты можешь прекратить все такие упражнения, когда почувствуешь, что твоё положение в абсолютной Истине прочно.

Содержание

155. ВОЛЕВОЕ И НЕВОЛЕВОЕ

287. ЧТО ТАКОЕ ИНСТИНКТ?

Длительная практика любого осознанного действия естественным образом становится механической и вырождается в инстинкт, который уже непроизволен.



477. УЧЕНИК СПРОСИЛ: КАК ОБРЕСТИ ЛЮБОВЬ ПАДМАПАДЫ К ГУРУ?

Ответ: «Опустошив свой ум».

Тогда как опустошить ум? Сам по себе ум не хочет никакой мысли. Ты можешь сказать, что опустошил ум, если сможешь так натренировать его, что только те мысли, которые ты требуешь или разрешаешь, будут приходить к тебе, или, другими словами, когда любая мысль или чувство приходят к тебе только по твоему велению.

Это может быть достигнуто только истинной премой [любовью].

Только Реальность имеет право приходить без приглашения; потому что она есть субъект и Реальность.

Мысли и чувства иногда приходят без приглашения, потому что ты приписываешь им реальность. Пойми, что они нереальны, и с этого момента они никогда не смогут вторгаться в тебя без приглашения.



817. КАК МУДРЕЦ ВСЕГДА В САМАДХИ?

Вопрос: Находится ли мудрец когда-либо в самадхи?

Ответ: Да, всегда.

Потому что в случае мудреца деятельность ума не оставляет после себя сильного следа, и это делает каждую из них самадхи.

Конечно, след есть, но под полным контролем, и он появится только если он этого захочет. Если он не захочет, он не появится. Если он хочет думать, чувствовать и т. д., он может делать это очень хорошо. Если он не хочет, нет. Это сахаджа-состояние.

Когда мудрец вспоминает, память не ответственна и чисто объективна, будь то мысль или чувство. Но для обычного человека все это субъективно.

Непроизвольные мысли никогда не придут к мудрецу.

Если вы правильно осознаете из глубины своего сердца, что счастье, которое вы испытываете при контакте с объектами, — это ничто иное, как ваша собственная истинная природа Счастья, вы пробуждаетесь.

С этого момента все меняется. Вы становитесь хозяином объективного мира, которым до сих пор были рабом; и ваша жизнь становится непривязанной, как лист лотоса в воде.

Для мудреца все вещи мира — грубые и тонкие, включая время, пространство и причинность — объективны в их собственной относительной сфере.



1034. ДЕЙСТВИЯ

Для осознания Истины используются два различных вида действий.

Они называются волевыми и неволевыми, в зависимости от отношения ума.

1. Волевое действие активизирует ум и пытается постичь Истину как объект. Этот путь, очевидно, обречен на провал, поскольку он никогда не выведет тебя за пределы объективной истины.

Нирвикальпа самадхи — высший опыт, который может быть достигнут таким действием. Ему предшествует интенсивное усилие.

На относительном уровне это усилие вполне можно считать причиной, а нирвикальпа самадхи — его законным следствием. Таким образом, нирвикальпа самадхи ограничено причинностью. Йог признает, что он входит в нирвикальпа самадхи и выходит из него.

Следовательно, оно также ограничено временем. Чтобы войти в нирвикальпа самадхи, йогу необходимо тело как отправная точка. Поэтому нирвикальпа самадхи также ограничено пространством.

Таким образом, нирвикальпа самадхи явно относится к феноменальному миру.


2. Неволевое действие — это другой тип. Оно спонтанно и безобъектно. Оно приходит к тебе непроизвольно; ты подчиняешься ему и растворяешься в нем. В своем развитии ум расслабляется и в конечном итоге исчезает, оставляя тебя наедине с собой.

Этот опыт отражает истинное значение термина «глубокий сон». Промежуток между двумя мыслями — еще один пример неволевого действия.

В обоих этих переживаниях ты остаешься самим собой, но ты не перестаешь быть той же Реальностью, собой, в так называемых состояниях сна и бодрствования.

Поэтому ты никогда не входишь в глубокий сон и не выходишь из него, и он не имеет причины.

Следовательно, глубокий сон, если его правильно понять, является твоей истинной природой. Строго говоря, это вообще не состояние; оно находится далеко за пределами любого самадхи.


Содержание

156. БОДРСТВОВАНИЕ, СОН И СНОВИДЕНИЕ

796. ЧТО ТАКОЕ СОН?

Все, что не является вашей истинной природой (Самостью, конечной Реальностью), - это сон.



797. МЫ ЧАСТО ВИДИМ НЕСВЯЗНОСТЬ ВО СНЕ.

Нет. Причина, действующая в состоянии сна, отличается от причины бодрствующего состояния. Отсюда кажущаяся несвязность.



1339. НЕ БЫЛО СНА! КАК ТАК?

Так называемый сновидящий никогда не видел снов с его собственной точки зрения. Сон — это лишь мысль бодрствующего субъекта, когда он не спал. Поэтому сна не было ни в какой момент времени. Следовательно, не было и сновидения.



421. ЧТО ТАКОЕ СОСТОЯНИЯ?

Состояния, называемые сном и бодрствованием, когда рассматриваются с точки зрения кажущегося субъекта, кажутся лишь состоянием бодрствования.

Состояние или опыт называется сном, когда его соответствующие объекты оказываются несуществующими.

В этом смысле каждый прошлый опыт является сном; и у тебя есть лишь один опыт в настоящем – состояние бодрствования.



1366. КАК ВОСПРИНИМАТЬ НАШИ СОСТОЯНИЯ?

Наши так называемые состояния бодрствования и сна на самом деле являются лишь чередой состояний бодрствования, одинаково реальных.

В том же состоянии бодрствования мы впоследствии корректируем некоторые из наших переживаний. Например, змея в верёвке. Точно так же одно состояние бодрствования может быть скорректировано из другого состояния бодрствования; но мы не должны считать одно состояние бодрствованием, а другое — сном.



588. ПОЧЕМУ МЫ ПРИДАЕМ БОЛЬШЕ РЕАЛЬНОСТИ БОДРСТВУЮЩЕМУ СОСТОЯНИЮ?

Нет, мы этого не делаем. Оба активных состояния (бодрствование и сон) являются бодрствующими, когда они реально переживаются.

То состояние, в котором вы находитесь в данный момент, считается бодрствующим и более реальным, чем любое другое.



1156. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СОСТОЯНИЯМИ БОДРСТВОВАНИЯ И СНА

Когда вы воспринимаете объект вовне, вы находитесь в состоянии бодрствования. Когда вы понимаете, что ваше восприятие было сном, вы вышли из этого состояния. Таким образом, когда вы видите, что грубость - это сон, вы выходите из состояния бодрствования.



1189. ЗНАНИЕ В ТРЕХ СОСТОЯНИЯХ

Знание без качеств - это содержание глубокого сна.

Но в двух других состояниях качество явно воспринимается. И если объект убран от него, суффикс "-ющий" автоматически отпадает, оставляя познающего как чистое знание.



1290. КАК ИССЛЕДУЮТСЯ СОСТОЯНИЯ?

В глубоком сне концепция общего невежества разрушается, чтобы показать вашу истинную природу.

Невежественное знание придает реальность объектам, забывая свою сущность – знание.

Здесь, в состоянии бодрствования, ваше невежественное знание разрушается, чтобы показать, что вы – трансцендентальное.



589. КАК Я МОГУ ВИЗУАЛИЗИРОВАТЬ ПРОШЛОЕ СОБЫТИЕ В БОДРСТВУЮЩЕМ СОСТОЯНИИ?

Конечно, вы не можете визуализировать его перед физическими органами чувств бодрствования. Поэтому вам нужно создать подходящий набор органов чувств для этой цели, как вы делаете во сне, и визуализировать событие перед ними. Таким образом, все в прошлом равно сну.



308. БОДРСТВУЮЩИЙ СУБЪЕКТ НЕ МОЖЕТ ОБСУЖДАТЬ СНЫ.

Все вопросы о снах легко разрешаются. Бодрствующий субъект, который дерзко ставит проблему, совершенно некомпетентен в этом, поскольку он сам полностью отсутствует в состоянии сна.

Более того, состояние сна не является сном в момент его переживания. Для спящего субъекта это ясное состояние бодрствования.

Шастры рассматривают три состояния как упади (ограничения) для свидетеля и как качества для дживы.

«Грубое, тонкое и причинное – в основе все три суть лишь проявления сознания».

Эжуттаччан



611. ОСОЗНАНИЕ СНА КАК СНА

Если во время сна вы осознаете, что это всего лишь сон, проходит совсем немного времени — и вы просыпаетесь.

Точно так же, если вы почувствуете, что это бодрствующее состояние подобно сну, вы скоро пробудитесь к Реальности.



1347. В ЧЁМ ИСТИНА О СОСТОЯНИЯХ?

Состояние как целое никогда не может произойти со своим собственным субъектом, который включён в это состояние. Оно не может произойти и с Осознаванием, поскольку они находятся в разных плоскостях. И нет третьей стороны, вовлечённой в этот процесс. Поэтому состояний не существует.

Ученик: Есть ли польза в использовании добрых слов и помощи другим?

Ответ: Да, если это происходит спонтанно.



68. ТРИ СОСТОЯНИЯ, КАЖДОЕ ИЗ КОТОРЫХ НЕЗАВИСИМО ДРУГ ОТ ДРУГА

Ошибочно считать, что глубокий сон — причина сновидений и бодрствования.

Это основано на неверном применении закона причинности, который действует только в пределах одного состояния.

Единственное, что объединяет три состояния — принцип «Я», который пронизывает их все, но сам не является состоянием.

«Я» не может быть причиной состояний, как и глубокий сон — причиной двух других.

Чтобы беспристрастно исследовать три состояния, нужно занять позицию свидетеля — вне всех трёх.

С этой позиции состояния теряют свою кажущуюся реальность и растворяются в Сознании, доказывая свою иллюзорность.



320. СРАВНЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ СОСТОЯНИЙ

На самом низком уровне существуют три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

При ближайшем рассмотрении оказывается, что есть только два состояния — глубокий сон и сон со сновидениями. При ещё более глубоком анализе остаётся лишь состояние глубокого сна.

Но если изучить и его, окажется, что это вовсе не состояние. Сон и бодрствование — лишь проявления, наложенные на глубокий сон.

Все действия происходят во Мне и через Меня. Но ошибка возникает при попытке объективизировать это «не-деятельное» Я и его переживания — так же, как и всё остальное.



422. КАК СОН ЯВЛЯЕТСЯ СНОМ?

Ты говоришь, что у тебя был сон, полагаясь только на память. Ты признаешь в тот же момент, что объекты сна, включая даже субъект сна, были все нереальны.

Это показывает, что память не является доказательством реальности объектов опыта, который предположительно запоминается.

Если объекты восприятия и органы восприятия были нереальны, то восприятие также должно быть одинаково нереальным.

Ум всегда работает совместно с соответствующими органами чувств. Поэтому, когда органы чувств сна и тело сна исчезают, ум сна также исчезает.

Тогда восприятия сна не имеют хранилище, к которому можно было бы привязаться. Следовательно, восприятия сна не способны запоминаться при любых обстоятельствах.

Таким образом, память не может доказать сон.

Когда ты просыпаешься из состояния сна, ты также должен проснуться из бодрствующего сна. Говорить, что ты сейчас можешь думать о своем прошлом сне, также неправильно.

Даже чтобы подумать о сне, ты должен отбросить все, что связано с состоянием бодрствования, и на время стать субъектом сна.

Практика (авидья) держит на своей голове оружие, с помощью которого убивает саму практику.



461. ПОЧЕМУ СОСТОЯНИЕ БОДРСТВОВАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ СНОМ?

Под «сном» мы подразумеваем то, что не является реальным. Что есть Реальность? То, что не исчезает никогда.

Теперь, что есть в состоянии бодрствования, что не исчезает? Ничего. Следовательно, все объективное, связанное с состоянием бодрствования, нереально.

Но то, что мы только что назвали нереальным, постоянно проявляется. Да. Когда нереальное кажется реальным, мы называем это сном. Поэтому состояние бодрствования — это сон.

Но есть одна вещь, которая не исчезает ни в каком состоянии — чистое Сознание, Атма.

1028. КОГДА ТЫ ПРОСНУЛСЯ?

Если в своем ответе вы ссылаетесь на время пробуждения, это будет означать, что состояние бодрствования существовало даже до так называемого пробуждения.

В этом смысле пробуждение не имеет значения, и пробуждение становится просто инцидентом в состоянии бодрствования.

То же самое и с глубоким сном — он становится частью состояния бодрствования. Тогда проблема пробуждения не возникает, поскольку глубокий сон не может быть установлен как отдельное состояние.

Но пробуждение — это наш опыт, и оно определенно предшествует состоянию бодрствования. В этом состоянии, которое мы называем пробуждением, которое разделяет два состояния, время пробуждения еще не возникло, и глубокий сон не имеет своего собственного времени.

Поэтому оно вне времени, и переживание не носит субъектно-объектного характера. Это ваша истинная природа чистого Сознания.

Таким образом, каждое состояние проявляется в вас и исчезает в вас. Следовательно, вы вообще не просыпаетесь, поскольку никогда не выходили из своего собственного Я.

Но говоря с более низкого уровня, вы можете сказать, что просыпаетесь из каждого состояния в этот так называемый промежуток, который является вашей истинной природой, или вы просыпаетесь в себя, где нет времени, и поэтому вопрос «когда» к нему не применим.

Доказано, что вы находитесь в своей истинной природе между двумя ментациями. Состояния — это просто расширенные ментации.

Следовательно, промежуток между двумя состояниями — это также ваша истинная природа; и поэтому вы просыпаетесь в это необусловленное бодрствование, которое является вашей истинной природой, и только после этого появляется следующее состояние.

Внутри состояний бодрствования и сна вы бодрствуете для мира. Но между состояниями вы бодрствуете для своего собственного Я.



1151. ПОЧЕМУ СОСТОЯНИЕ СНА БЛИЖЕ К ИСТИНЕ, ЧЕМ СОСТОЯНИЕ БОДРСТВОВАНИЯ?

Субъект в состоянии бодрствования утверждает, что чувственное восприятие является высшим критерием Истины. С этой позиции он объявляет объекты сна нереальными, поскольку они не воспринимаются физическими чувствами в бодрствовании.

В состоянии бодрствования - где доминирует триада или трипутти (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое) - эти три элемента настолько четко разграничены, что очень трудно найти между ними что-то общее.

Однако в отношении состояния сна существует большая разница. Как только сон проходит, можно ясно увидеть, что субъект и объекты, появляющиеся в этом состоянии, являются творениями одного и того же ума и поэтому едины по сути.

Таким образом, в сне присутствует элемент недвойственности. В этом смысле сон ближе к Истине.

Поэтому сначала четкое разнообразие состояния бодрствования исследуется с позиции меньшего разнообразия состояния сна, и обнаруживается, что состояние бодрствования есть не что иное, как идея.



1289. СОСТОЯНИЯ – ЭТО НИЧТО ИНОЕ, КАК СОЗНАНИЕ.

Акт познания – это последний акт или звено в цепи любой активности. Нет ничего другого, что могло бы познать его. Последний акт познания, не будучи познанным самим собой, является неэмпирическим и есть абсолютная Реальность.

Каждое познание на относительном уровне может быть отнесено к познанию за его пределами. Последнее – это трансцендентальное Сознание. Только трансцендентальное Сознание может свидетельствовать состояния. Трансцендентальное Сознание не может свидетельствовать ничего, кроме себя. Поэтому состояния – это ничто иное, как Сознание.



1299. Я ДЕЛАЮ СВОЮ САДХАНУ В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ. КАК ОТ ЭТОГО МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ ПОЛЬЗУ ТОТ, КТО ВИДИТ СОН?

Вопрос в состоянии бодрствования должен относиться только к бодрствующему субъекту или объекту. Сон не может быть ни тем, ни другим. Поэтому такой вопрос не может возникнуть.

Но так называемый сон проявляется как идея в состоянии бодрствования. Идея – это ничто иное, как Сознание. Мысль в бодрствовании о сне охватывает только состояние сна. Но ответ на духовном уровне охватывает все три состояния, потому что выводит вас за их пределы.

Сон на самом деле означает все, что прошло. Поэтому ответ на вопрос о так называемом бодрствовании включает и состояние сна.

Все, что прошло, – это идея. Сон никогда не существует в настоящем. Поэтому он лишь идея.

Переживание в бодрствовании можно назвать имевшим настоящее, но затем оно становится прошлым. Но так называемое состояние сна никогда не имело настоящего. Если вы скажете, что во сне вы были в настоящем, я отвечу, что в тот момент это было не сном, а бодрствованием. Поэтому сна никогда не было. Таким образом, есть только бодрствование или только сон.

Так что нет места для сравнения. Можно ссылаться только на прошлое. К моменту, когда вы что-то воспринимаете, это уже в прошлом.



1330. КТО ВИДИТ СОСТОЯНИЯ?

Субъект, который видит объекты, называется «объектным я», которое, в свою очередь, воспринимается истинной Самостью. Субъект, который видит объекты, никогда не видится самим субъектом.

Если вы говорите, что находитесь в состоянии бодрствования, то вы определенно не в состоянии бодрствования. Потому что, когда вы так говорите, вы знаете состояние бодрствования как ваш объект.

Только истинная Самость может знать его. Но ей нечего больше знать. Поэтому то, что кажется состоянием бодрствования, и есть истинная Самость. Так же и все состояния. Бодрствующий субъект не имеет права утверждать это.

Когда вы говорите, что знаете состояние бодрствования, эго, которое это утверждает, либо выходит за пределы и перестает быть эго, либо то, что оно видит, является лишь частью состояния бодрствования.



1336. ЧТО ТАКОЕ СОСТОЯНИЯ И КАК ИХ ПОЗНАТЬ?

Бодрствующий субъект — главный составляющий элемент состояния бодрствования. Поэтому он не может его познать. Принцип «Я», находящийся за пределами, тоже не может его познать, поскольку в его сфере нет состояний.

Точно так же субъект сновидения не может познать состояние сна. Состояние глубокого сна также не познаётся спящим, если таковой есть. Таким образом, три состояния как таковые не существуют.

На самом деле все три состояния — это один и тот же фоновый принцип — Сознание, а не состояния, какими они кажутся.

В состоянии глубокого сна ты пребываешь как оно. Но в состояниях бодрствования и сна со сновидениями ты опираешься на память и упускаешь Истину. Поэтому отбрось память, и ты сразу окажешься за пределами всех состояний — в Истине.



1343. ЕСТЬ ЛИ В СОСТОЯНИЯХ УРОК ДЛЯ ДУХОВНОГО ИСКАТЕЛЯ?

Ответ: Конечно. Три состояния дают нам уроки, способные утвердить нас в окончательной Истине. Но для этого нужен Карана-гуру, чтобы направить наше внимание на эти уроки и правильно их истолковать.

Урок глубокого сна в том, что я прихожу к своей истинной природе Покоя и Сознания, когда превосхожу тело, чувства и ум.

Урок состояний сна со сновидениями и бодрствования в том, что единое Сознание — моя истинная природа — разделяет себя на субъектный и объектный ряды, и что я — свидетель всех ментальных процессов.

Содержание

157. КТО

309. «КТО ОТОЖДЕСТВЛЯЕТ?»

Иногда задают вопрос: «Кто отождествляет?» Отождествление – это источник деятеля. Вопрос предполагает наличие ещё более глубокого источника, ставя деятеля перед самим отождествлением.

В этом вопросе Атма и анатма рассматриваются как одинаково реальные. Но это не так. Анатма – лишь иллюзия, и все вопросы возникают только из неё.



418. У КОГО ЕСТЬ КАКАЯ-ЛИБО ПРОБЛЕМА?

Ты говоришь, что у тебя много проблем. Но я спрашиваю тебя: есть ли у «тебя» на самом деле какие-либо?

Когда ты внимательнее рассмотришь свои проблемы, ты обнаружишь, что каждая проблема принадлежит кому-то другому, кроме тебя самого, а именно телу или уму.

Ты, как истинный принцип «Я», абсолютно не имеешь никаких проблем.

Ты не можешь говорить ни о какой проблеме, если не воспринимаешь её. Когда ты воспринимающий, ты не можешь одновременно быть страдающим или наслаждающимся.

Таким образом, у тебя не может быть никаких проблем, но ты всегда свидетель. Пациент может описать детали своей болезни врачу только как воспринимающий, а не как страдающий.

Таким образом, пациент — свидетель болезни. Следовательно, ты — вечный свидетель. Это то, что Веданта хочет тебе внушить.

Истина здесь и сейчас. Поэтому она везде. Если она не найдена сначала здесь и сейчас, она не будет найдена нигде и никогда.

Высказывания Мудреца в состоянии сахаджа смелы и бескомпромиссны, поскольку они прямо отражают высшую Истину.

Размышление в русле этих смелых высказываний само по себе будет удовольствием даже на пути и приведёт тебя прямо к трансцендентному.



119. "КТО?"

Вопрос "кто?" действует только в сфере дживы или ума. Его ошибочно переносят в сферу Атмана, где нет двойственности. В этом контексте такой вопрос бессмыслен.

В любой деятельности принцип "Я" остается свидетелем. Деятельность происходит на уровне ума или ниже, но свидетельствование (хотя и называемое функцией) происходит в сфере Сознания - без деятеля, инструмента или объекта.

Атман нельзя "опустить" до уровня ума, как и ум нельзя "поднять" до уровня Атмана для установления связи.


Содержание

158. СВИДЕТЕЛЬ

949. КАК ПОМОГАЕТ ПОЗИЦИЯ СВИДЕТЕЛЯ?

Позиция свидетеля помогает тебе отречься от всего по сути, не отрекаясь ни от чего физически или ментально.



805. В ЧЕМ ПОЛЬЗА ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ СВИДЕТЕЛЕМ?

Оставаясь свидетелем, вы утверждаетесь в единстве в многообразии.



935. ЧТО ВОСПРИНИМАЕТ СВИДЕТЕЛЬ?

Только материальную сторону активности, но не её сознающую основу.



1067. РАЗВЕ СВИДЕТЕЛЬ НЕ ЕДИН?

Нет. Он ни един, ни множествен, но превосходит и то, и другое. Когда ты говоришь, что он един, ты стоишь в сфере ума как расширенное эго и неосознанно ссылаешься на множественность.



524. МИР КАК СВИДЕТЕЛЬ

Поскольку мир доказывает вас,
мир можно назвать свидетелем.



906. КАК ПРЕОБРАЗУЕТСЯ СВИДЕТЕЛЬ?

Свидетель — это высший предел, которого можно достичь на пути к Абсолюту. Когда вы достигаете свидетеля, ваше понимание его как свидетеля исчезает. Но то, что проявлялось как свидетель, остается как Реальность.



310. СОЗЕРЦАНИЕ АСПЕКТА СВИДЕТЕЛЯ

Когда внимание ума направлено на безмолвного свидетеля, ум должен настроиться на его природу и также стать безмолвным или раствориться в свидетеле.

(Механическое действие – это, можно сказать, затвердевание ума.)

Преимущество аспекта свидетеля в том, что он устраняет основную ошибку. Поэтому этот аспект Реальности наиболее подходит для созерцания.



809. КАК ВЫБРАТЬ МЕЖДУ АСПЕКТОМ СВИДЕТЕЛЯ И АСПЕКТОМ СОЗНАНИЯ НА ПРАКТИКЕ?

Когда ваш ум активен, вы можете с пользой принять мысль о свидетеле, чтобы устранить себя из объектов. Но когда ваш ум свободен и пассивен, лучше мысль о вашей истинной природе.



646. КАКОВЫ ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ ПРЕИМУЩЕСТВА ДВУХ ПОДХОДОВ — СВИДЕТЕЛЯ И ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ?

Свидетель предназначен лишь для того, чтобы помочь вам превзойти или устранить любое объективное явление как объект, восприятие или мысль, если оно приходит извне.

Но иногда аспект Сознания считается лучше для созерцания Абсолюта, потому что никакая активность тела, чувств или ума невозможна без помощи Сознания. Таким образом, аспект Сознания приходит без усилий с вашей стороны.

Сознание — это Блаженство. Мы должны всегда рассматривать его как сознательное Блаженство или блаженное Сознание.



743. ЧТО ВОСПРИНИМАЕТСЯ?

Только иллюзия. В примере с фигурой в скале "иллюзия фигуры" воспринимается скалой. Точно так же все, кроме Сознания, воспринимается Сознанием.

Таким образом, действия, восприятия, мысли, чувства и т. д. — все воспринимается сознанием. Но на самом деле они не существуют. Как не существует и фигура. Только иллюзия фигуры воспринимается скалой, и только иллюзия объекта воспринимается сознанием.



1035. ГДЕ НАХОДИТСЯ СВИДЕТЕЛЬ?

Мысль никогда не может быть вспомнена; но ты можешь снова подумать об объекте своей мысли или вспомнить факт, что у тебя была мысль. Таким образом, ты думаешь только об объектах своей прежней мысли.

Сама мысль является объектом только свидетеля. Свидетель никогда не может быть вспомнен умом. Мысль, лишенная своих объектов, и есть сам свидетель. Таким образом, свидетель находится в самой мысли, а не вне ее.



13. КАКОВА МОЯ ПРИРОДА КАК СВИДЕТЕЛЯ?

Каждое восприятие, мысль или чувство познаётся вами. Вы — познающий мир через органы чувств; познающий сами органы чувств через ум; и познающий ум — с его активностью или пассивностью — только через своё истинное «Я».

Во всех этих различных процессах вы остаётесь единым познающим. Действия, восприятия, мысли и чувства приходят и уходят. Но способность познания не покидает вас ни на мгновение.

Следовательно, вы всегда — познающий. Как же тогда вы можете быть делателем или наслаждающимся?

Поняв принцип «Я» как чистое Сознание и Блаженство, всегда используйте слово «Я» или «познающий» для обозначения цели вашего поиска.

«Я» неизбежно несёт в себе субъективность. Именно этот предельный субъективный принцип «Я» — свободный даже от самой субъективности — и является целью.

Сознание и Блаженство в их концептуальном понимании могут содержать оттенок объективности, поскольку они всегда проявляются в сфере ума.

Когда человек глубоко убеждён, что его истинное «Я» — это Сознание и Блаженство, он обнаруживает его как нечто безымянное.

Тогда даже эта безымянность кажется ограничением. Отбросив и это, человек остаётся как принцип «Я» — как «Абсолют».

Когда вы пытаетесь осознать Абсолют в себе, ничто не может вас потревожить, потому что каждая мысль или восприятие указывает на вас самих и только помогает утвердиться как Абсолюту.

Стать Джняни [Мудрецом] означает осознать то, чем вы уже являетесь.

В этой связи необходимо доказать, что «познание» — не функция.

На протяжении всей жизни вы чувствуете, что не изменились; и из всех ваших многообразных действий с самого рождения единственное, что никогда не менялось — это «познание».

Следовательно, эти два аспекта должны быть одним и тем же; а значит, познание — ваша истинная природа.

Таким образом, познание в мирском смысле никогда не является деятельностью, поскольку это познание не имеет ни начала, ни конца.

И поскольку оно никогда не отделяется от вас, оно есть ваша сварупа (истинная природа) — подобно тому, как «сияние» есть сварупа солнца, а не его функция.

Понимание этого и осознание своей сварупы приносит освобождение от всех оков.

Когда вы достигаете Сознания или Счастья, вы теряете всякое ощущение объективности или двойственности и отождествляете себя с предельным субъективным принципом «Я», или Абсолютом.

Затем исчезает и сама субъективность. Когда к сознанию, блаженству или «Я» добавляется слово «чистое», устраняется даже малейший оттенок относительности.

Там все противоположности примиряются, все парадоксы находят самоочевидное объяснение; и об этом можно сказать всё — или ничего.



117. САМОПРОЯСНЕНИЕ

Ученик спросил Гурунатана: "Вы говорили, что я - не тело, не чувства и не ум, что мысль есть чистое Сознание, а я - вечный свидетель. Как согласовать это?"

Ответ: Трудность проистекает из нежелания принять, что мысль состоит из чистого Сознания. Вместо этого вы относите мысль непосредственно к объектам.

Вам доказано, что вы - чистое Сознание, конечный свидетель всех действий. Эту мысль следует удерживать не во время деятельности, а после неё.

Осознание себя как вечного знающего после действия освобождает от малейшей привязанности (как деятеля или наслаждающегося), которая могла незаметно проникнуть во время действия.

Если же удерживать мысль о свидетеле во время действия, это отвлекает ум и мешает деятельности.

Полная реализация достигается только внутренним преображением. Затем нужно сделать это естественным состоянием.

Для этого внешне позвольте телу, чувствам и уму продолжать свою деятельность как прежде, но внутренне, после каждого действия акцентируйте аспект Сознания-свидетеля, чтобы не допустить образования новых самскар.

Эти утверждения сделаны с разных уровней. Говоря, что "Я" в вас - свидетель, я признаю существование мыслей, чувств, восприятий и действий.

Но утверждая, что мысль есть Сознание, я не стою как свидетель мысли, а проникаю в её суть. Тогда мысль исчезает. Тело, чувства и ум также исчезают.

Когда они признаются, я - свидетель. Когда же они исследуются и доказываются как Сознание, я перестаю быть свидетелем.

Тот, в ком присутствует эго, действует или бездействует. Уничтоживший эго не знает ни действия, ни бездействия.



120. "ЗНАТЬ, ЧТО ТЫ - СВИДЕТЕЛЬ" И "БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ"

Это совершенно разные вещи. Не следует пытаться "знать", что ты - знающий. Эти состояния несовместимы. Твое знание безобъектно и не может быть объективировано.

Ты всегда свидетель, но не нужно сознательно пытаться играть эту роль. Просто отмечай факт своего вечного свидетельствования.

Укрепляй убеждение, что ты - знающий, чтобы преодолеть старые самскары о себе как о деятеле или наслаждающемся.

Хотя суть этих концепций стирается, их тени могут оставаться.

Достаточно мысленно анализировать, как ты всегда остаешься истинным знающим, повторяя эти аргументы.

Со временем необходимость в рассуждениях отпадет, и сама мысль будет приводить к этому выводу.

Постепенно ты обнаружишь, что даже без специальных размышлений об Истине, в деятельности или бездействии, ты будешь безмолвно осознавать себя вечным свидетелем, незатронутым никакой активностью ума и чувств.

Свидетельствование - это безмолвное осознавание. Не пытайся сделать его активным.

Сознание никогда не берет на себя ответственность за доказательство существования или несуществования объектов.

257. КАК ВОСПОМИНАНИЕ ДОКАЗЫВАЕТ МЕНЯ?

Воспоминание о любом прошлом событии заключается в воспроизведении всего, что с ним связано, включая ваше собственное тело и личность как часть этого события.

Вы не можете вспомнить ничего, кроме своих реальных восприятий. Значит, вы определённо воспринимали и свою личность во время события. Этим воспринимающим могло быть только ваше безличное Я. Таким образом, каждый акт воспоминания доказывает только вас.

Ум был активен тогда, и ум же вспоминает потом. Ум молча получает информацию от свидетеля, который единственно присутствовал во время события.

Если углубиться, вы поймёте, что память — это неправильное название. Потому что ум никогда не может свидетельствовать об уме.

Вот случай (не рассказ) о безумце, излеченном мыслью о свидетеле.



258. БЕЗУМЕЦ, ИСЦЕЛЁННЫЙ МЫСЛЬЮ О СВИДЕТЕЛЕ

Однажды в августе 1950 года, когда Шри Атмананда остановился в Бомбее на пару дней по возвращении из Европы, он принял множество духовных искателей, стекавшихся к нему на краткие беседы.

Среди них был образованный молодой парс, который уже двадцать лет страдал безумием. Однако у него бывали периоды просветления — на час или два в день. К счастью, именно в такой момент ясности он пришёл на встречу.

Едва его ввели и усадили, Шри Атмананда спросил:
— Ну, что вас привело?

Посетитель: Сэр, я пришёл не за духовными наставлениями. Говорят, что я безумец, и я сам в это почти верю.

Шри Атмананда: Сожалею, но я не врач. Вам следует обратиться к доктору.

Посетитель: Нет, сэр, я уже пробовал — безрезультатно. Я слышал, что вы великий мудрец, и уверен, что можете помочь мне избавиться от этого недуга.

Шри А.: Вы ошибаетесь. Я не святой и не обладаю силами, чтобы вам помочь. Пожалуйста, ищите исцеление в другом месте.

Посетитель: Нет, сэр, я в отчаянии. Я не уйду, пока не получу от вас хоть что-то.

Шри Атмананда оказался в затруднении. Лицо мужчины не выдавало никакого расстройства, и в нём пробудилось сострадание. Тогда он резко спросил:
— Хорошо! В чём ваш недуг?

Посетитель: Говорят, я безумец.

Шри А.: Это правда?

Посетитель: Да, в какой-то мере.

Шри А.: Как вы можете так говорить?

Посетитель: Потому что я это знаю. Я не могу сосредоточиться ни на чём дольше нескольких мгновений.

Шри А.: Откуда вам это известно?

Посетитель: Ну, я просто знаю. Я вижу, как мой ум перескакивает с объекта на объект.

Шри А.: Но вы — этот изменчивый ум или то неизменное знающее начало, которое наблюдает?

Посетитель: Конечно, я — то знающее начало.

Шри Атмананда твёрдо сказал:
— Будьте всегда этим знающим началом и не беспокойтесь об уме.

Мужчина широко раскрыл глаза, на минуту замер в изумлении, а затем произнёс с сияющим удовлетворением:
— Да! Да! Я понял. Больше мне ничего не нужно. Позвольте мне уйти, сэр, и я напишу вам из дома.

Шри А.: Хорошо. Идите с миром.

Он сразу же отправился домой и впоследствии регулярно писал Шри Атмананде — через три дня, месяц, три месяца, полгода, год и, наконец, три года спустя (последнее письмо датировано августом 1953 года).

В каждом письме он подтверждал, что живёт спокойной, счастливой и благополучной жизнью с любимой женой и детьми. Его близкие также в каждом письме свидетельствовали о его полном выздоровлении.

Это стало настоящим чудом — чудом осознания высшего Свидетеля. Шри Атмананда просто помог ему обратить внимание на этот внутренний ключ — и тот обрёл спасение.



520. КАК ВОЗНИКАЕТ ПУТАНИЦА ОТНОСИТЕЛЬНО СВИДЕТЕЛЯ

Предположим, ты — свидетель определённой мысли. Немного позже ты вспоминаешь эту мысль и говоришь, что она была у тебя некоторое время назад — предполагая, что ты был мыслителем, когда мысль возникла, хотя на самом деле ты был её свидетелем.

Это неоправданное изменение твоего отношения к мысли — от момента её возникновения до воспоминания о ней — и есть причина всей путаницы относительно свидетеля.

Когда ты вспоминаешь прошлую мысль, это на самом деле новая мысль сама по себе, не имеющая прямой связи со старой.

Даже когда ты вспоминаешь, ты — свидетель этой мысли воспоминания. Таким образом, ты никогда не меняешь свою роль свидетеля.



701. НЕОБХОДИМОСТЬ И ПРИМЕНЕНИЕ АСПЕКТА СВИДЕТЕЛЯ

Вас просят осознанно делать то, что вы сейчас делаете неосознанно. Обратите внимание на то, что вы уже и всегда — свидетель.

Память — это способность, благодаря которой жизнь кажется целостной. Память означает сначала знание, а затем вспоминание, без учёта того, что действующие лица разные.

Знание принадлежит свидетелю, а вспоминание — уму. Эти два процесса происходят на разных уровнях.

Но знание, строго говоря, не является деятельностью. Обычно все действия — тела, чувств и ума — приписываются «Я», основе.

Но на самом деле «Я» никогда не может быть вовлечено во всё это. Эта ложная идентификация — корень всех проблем и страданий.

Если вы каким-то образом прекратите эту ложную идентификацию, вы спасены.

Для этого выдвигается аспект свидетеля. Свидетель всегда безмолвен и неизменен. Объекты или действия в аспекте свидетеля вообще не имеют значения. Свидетель безучастен и никогда не может быть привлечён для доказательства фактов.

Когда вы пребываете как свидетель, вы видите, что наблюдаемые вещи не находятся в свидетеле. Так вы преодолеваете всю двойственность.

Таким образом, оставаясь свидетелем, в полном одиночестве, вы становитесь самой Абсолютной Истиной.

Свидетельствование накладывается на Реальность, но это не вредит вам.



667. КАКОВО ПОЛОЖЕНИЕ СВИДЕТЕЛЯ И КАК ВЫПОЛНЯТЬ УПРАЖНЕНИЕ НА СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ?

Ум воспринимает объекты — грубые или тонкие. Свидетель наблюдает ум, воспринимающий объекты.

Свидетель — это посредник между истинным принципом «Я» и кажущимся принципом «Я».

У свидетеля нет тела, поэтому у него нет внешнего. У него нет ума, поэтому нет и внутреннего. Таким образом, свидетель всегда субъективен, а свидетельствуемое полностью находится внутри (то есть внутри ума), а не снаружи.

Всё прошлое остаётся лишь в виде мыслеформ, а мыслеформы познаются только свидетелем. Поэтому любое утверждение о прошлом означает, что вы были свидетелем; и если вы говорите, что у вас не было умственной активности, вы также были свидетелем этого отсутствия.

В упражнении на осознание свидетеля вы вообще не исследуете свидетельствуемое.

Вы лишь исключаете — с помощью различающей логики — известное (свидетельствуемое), включая тело, чувства и ум, из познающего или свидетеля.

Затем познающий оказывается ничем иным, как осознаванием или чистым Сознанием, истинным «Я». Так вы постепенно поднимаетесь от эго к свидетелю и затем обнаруживаете, что вы и есть подлинный Абсолют.

После постижения Истины, признавая существование мира, то же упражнение можно выполнить в усовершенствованной форме, чтобы утвердиться в Истине.

Вы можете начать с мысли, что вы — уже известный вам свидетель. Но эта мысль не продолжается как мысль. Поскольку свидетельствуемое отсутствует, свидетель отказывается объективироваться.

Таким образом, вы пребываете как бесстрастный свидетель, который, как вы знаете, есть не что иное, как Абсолют. Эта перспектива позволяет эффективно и бесстрастно продолжать мирскую деятельность.



616. КТО ВИДИТ?

Не вы, а видящий или воспринимающий. Воспринимающий — единственный, кто воспринимает. Каждый воспринимающий отличается от любого другого воспринимающего именно как воспринимающий.

Но вы говорите, что видели ту же форму, что и вчера. И воспринимающий вчера, и воспринимающий сегодня видели только конкретную форму перед каждым из них.

Они оба не знали, что воспринимал другой.

Но был другой принцип, который воспринимал одинаковость двух форм. Это не был ни один из прежних воспринимающих формы. И этот принцип, воспринимавший одинаковость, не воспринимал саму форму.

Вопрос: Как выйти за пределы ложного направления мысли?

Ответ: Когда исчезает «Как».

Вопрос: Почему я не могу переживать Истину так же глубоко вдали от Гурунатхана, как в его присутствии?

Ответ: Потому что вы допускаете это неоправданное чувство удалённости. Вы ошибочно принимаете Гуру за тело и считаете его далёким или близким. Но он никогда не тело, а сама Атма, и поэтому не знает ни близости, ни удалённости. Утвердитесь в этой Истине — и чувство удалённости исчезнет, а ваше переживание станет устойчивым.


Содержание

159. РАБОТА

738. ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ УСИЛИЕ?

Человеческое усилие заключается в создании для себя оков, крепком цеплянии за них и желании освободиться, не отпуская сами оковы.



803. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ РАБОТА ПРЕПЯТСТВИЕМ НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

Не всегда. Это препятствие, если присутствует эго. Это помощь, если эго отсутствует.



128. «ДЕЙСТВИЕ РАДИ САМОГО ДЕЙСТВИЯ»

Это должно быть нашей истинной целью. Действие будет более успешным в отсутствии эго, чем когда оно им направляется, потому что без эго вся ваша энергия направлена исключительно на само действие. Когда эго присутствует, часть этой энергии поглощается им для собственного поддержания.



919. ЕСЛИ СЧАСТЬЕ — МОЯ ПРИРОДА, НЕ ПОСТРАДАЕТ ЛИ РАБОТА БЕЗ СТИМУЛА?

Нет. Работа станет безобъектной и будет совершаться совершенным образом, принося радость.



511. СТИМУЛ К ДЕЙСТВИЮ

Для обычного человека стимулом к действию является плод этого действия.

Плод действия желаем просто потому, что он, как предполагается, приносит удовольствие.

А удовольствие ценится ради тебя самого, а не ради самого удовольствия. Твоя истинная природа уже доказана как Покой и Счастье, которые являются источником удовольствия.

Следовательно, конечный стимул любого действия — это прикоснуться к своей собственной природе Счастья.

Обычный человек не знает этой истины и считает удовольствие чем-то отдельным от себя. Поэтому он нуждается в каком-то стимуле, чтобы приложить усилия для его достижения.

Но Мудрец хорошо знает, что этот Покой или Счастье — его собственная природа, и ему не нужен ни стимул, ни усилия, чтобы достичь его, поскольку оно уже достигнуто и утверждено, насколько это касается его.

Например, есть поговорка о жизни горцев в Европе: «Воздержанные по привычке, умеренность не была для них добродетелью».

Тем, кто в своей жизни практиковал противоположное, это казалось необходимой добродетелью, достигнутой после долгой практики.

Точно так же стимул к действию необходим только тем, кто пребывает в дуальности.

Мудрец, преодолевший дуальность, не считает действия реальными, тем более их стимулы. Если он и совершает что-то, эти действия возникают спонтанно, и он никогда не размышляет о них после.


Содержание

160. МИР

733. КАК УСТАНОВЛЕН МИР?

Когда говорят, что мир есть, «Я» не приходит, чтобы доказать это. Это чувства и ум, которые являются частью мира, стремятся утвердить мир.



873. КАК МИР ЯВЛЯЕТСЯ МЫСЛЕФОРМОЙ?

Убери ум от мира. Что остаётся? Ты не можешь сказать, что он существует или что его нет. Остаёшься только ты.

Следовательно, мир — всего лишь мысль.




268. ОТ ЧЕГО ЗАВИСИТ МИР?

Мир зависит только от субъекта. Мир проявляется точно в соответствии с позицией, занятой субъектом.

Когда вы субъективно преображаетесь, услышав Истину от Гуру, кажущийся мир также претерпевает соответствующее изменение — пока на последнем этапе субъект и объект не становятся единым в чистом Сознании, «Я»-принципе.



591. ДАЖЕ ПОСЛЕ ПОНИМАНИЯ ИСТИНЫ Я СНОВА ВИЖУ МИР. ПОЧЕМУ?

Это не вы снова видите мир. Это иллюзия кажущегося «я», видящая иллюзию мира. Какое это имеет значение для вас?



525. МИРСКАЯ СУЕТА

Мирская суета подобна тому, как если бы вы сначала нарисовали картину. Картина лишь внешне выражает идею, которая была в вас. Но вы стоите перед готовой картиной, как перед чем-то чужим, и начинаете наслаждаться ею. На самом деле вы наслаждаетесь собой.



695. ПОЧЕМУ Я НЕ ВИЖУ МИР, КОГДА НАХОЖУСЬ В СОЗНАНИИ?

Когда вы видите дерево, вы становитесь деревом. Когда вы думаете о дереве, вы становитесь этой идеей. Когда вы пребываете как Сознание, и дерево, и идея дерева растворяются в Сознании, оставляя вас как есть.

Вы не можете видеть мир из Сознания, потому что Истина никогда не видит ложного. Взгляните на состояние глубокого сна, и всё станет ясно.



1174. ЧТО ТАКОЕ МИР?

Абсолют, ошибочно принимаемый за время, пространство и причинность, является проявленным миром.

Три состояния существуют не просто так. Рассматривайте их как целое, а не по отдельности. Они объясняют друг друга.

Бодрствование и сон объясняют друг друга. Глубокий сон объясняет оба. Таким образом, три состояния предназначены для того, чтобы открыть вам вашу истинную природу. Единогласное подтверждение всех трех состояний, особенно глубокого сна, — единственный критерий реальности вещи.



7. ЧТО ПРЕДСТАЕТ СОБОЙ МИР?

Едва мы пробуждаемся из глубокого сна, перед нами возникает уже готовый мир — включая наши собственные тела.

Чтобы изучить его, мы тут же задействуем органы чувств — один за другим, бездумно полагаясь на их поверхностные свидетельства.

Орган зрения утверждает, что мир — это лишь форма и ничего более; орган слуха — что мир лишь звук и ничего более; и так далее.

Каждый орган, таким образом, провозглашает мир исключительно своим собственным объектом. По сути, каждое чувство с равной силой противоречит свидетельствам остальных четырёх.

Этот безнадёжный хаос противоречивых свидетельств и упорное отрицание каждым органом чувств показаний других служат явным доказательством ложности этого мира — каким он нам является.



373. КАК СОГЛАСОВАТЬ УТВЕРЖДЕНИЯ: «Я ЕСТЬ МИР» И «МИРА НЕТ»?

"Для меня нет ни связанности, ни освобождения. Вся иллюзия беспочвенна, успокоена. Мир существует только во мне. Но здесь, во мне, на самом деле нет мира."

(Аштавакра-самхита, 2.18)

В воде нет никакой волны. В приведенном стихе Аштавакра сначала утверждает, что «мир сияет во мне», но только для того, чтобы поднять обычного человека из трясины иллюзии.

Затем он сразу же поправляет себя и изрекает всю Истину.

Нет, в тот момент, когда мир касается меня, он преобразуется в меня самого.

Так что я один, а мира нет.




558. ПРАВИЛЬНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ МИРА

Название «мир» обозначает как грубый, так и тонкий миры. Тонкий мир — не что иное, как ум или мысль. Ум проникает в саму структуру грубого мира, но также совершенно независим от самого мира.

Даже после исчезновения грубого мира ум продолжает существовать, сохраняя в себе весь мир, лишённый грубых характеристик.

До этого этапа может дойти и обычный человек, поскольку сама жизнь явно состоит из физического и ментального аспектов. Таким образом, стоя на ментальном плане, можно исследовать физическое и свести его к тонкому.

Затем это снова нужно исследовать, встав на уровень выше самого ума, но по сути не отличный от ума.

Этот уровень — уровень знания, Сознания или «Я», который входит в структуру ума.

Заняв позицию (хотя бы в идее) на этом уровне Сознания и исследуя ум, вы обнаружите, что тонкий мир теряет свои характеристики тонкости и множественности и сияет как чистое Сознание, единое с вами.

Если остановиться на чём-то другом, не доведя до этой окончательной истины, исследование будет неполным, а вывод — в той мере недостоверным.



595. ИССЛЕДОВАНИЕ ИСТИНЫ МИРА, ГРУБОГО И ТОНКОГО

Мир с незапамятных времен исследовался учеными и философами. Оба они полагаются на обобщенный ум с его различными аспектами как на единственный инструмент для этого.

Ученые пытались разрешить объективное многообразие, сводя все к атомам или электронам, но не могут найти путь дальше.

Философы, игнорируя грубое, взялись за анализ тонкого мира мыслей и чувств (кажущегося субъективного многообразия) и не могут выйти за пределы пустоты. Таким образом, оба они запутались в одном и том же порочном круге.

В каждом восприятии, мысли или чувстве действуют два аспекта: аспект взгляда и материальный аспект.

Аспект взгляда — результат индивидуального опыта и самскар и поэтому различается у разных людей. Эта часть, более важная из двух, к сожалению, игнорируется и учеными, и философами.

Они анализируют только материальную часть своих так называемых переживаний, основываясь лишь на изменяющемся уме.

Их фундаментальная ошибка — неспособность заметить неизменный принцип, «Я», стоящее за всем и освещающее все их так называемые переживания.

Без этой опоры на неизменное «Я» изменения никогда не могут быть правильно исследованы, будь то в грубой или тонкой сфере. Эту неопровержимую основу показывает только ведантический или адвайтический подход.

Для существования многообразия единство должно стоять за ним, поддерживая его. Вы сливаете многообразие в единство каждый раз, когда восприятие, мысль или чувство сливаются с Сознанием, «Я».



606. МИР И ЧТО ОН ПОКАЗЫВАЕТ (ДОКАЗЫВАЕТ)

Мир — это не что иное, как восприятия, мысли и чувства. Теперь давайте исследуем, что они собой представляют.

Множество «настоящих» (переживаний настоящего), объединенных в одно «настоящее», составляют концепцию или мысль. Точно так же множество пространственных точек, объединенных в одну, составляют перцепт (воспринимаемый образ).

Признавая, что у вас не может быть более одного одновременного переживания, множество «настоящих» или множество пространственных точек становятся невозможными. Следовательно, нет ни перцептов, ни мыслей, ни восприятий.

В общепринятом понимании мысль состоит из множества временных точек или «настоящих» в один момент времени. Но никогда не может быть более одного настоящего в один момент времени.

Следовательно, мысль — это ошибочное понятие. И мир тоже.

Но вы все же видите мир. Да, давайте на время согласимся, что видение существует.

Да, я вижу. Но что это доказывает? Это доказывает только «Меня» и ничего больше.

Вы говорите: «Мир появляется». Когда вы говорите, что он «появляется», вы подразумеваете, что он освещен Сознанием с вашей стороны.

В этом утверждении «мир» — объективен, а «появляется» — субъективно. Следующий важный вопрос: для кого он появляется? Конечно, для вас.

Вы освещаете его своим Сознанием. Таким образом, каждый объект указывает на Сознание и не доказывает ничего другого.



1200. ЧТО ТАКОЕ МИР?

Мы переживаем только сознание объектов, грубых или тонких. Можете ли вы провести границу между Сознанием и объектом в этом переживании? Нет.

Сознание может существовать само по себе, без объектов. Но объекты никогда не могут существовать без Сознания. Следовательно, все есть Сознание.



1280. КАК ПОЯВЛЯЕТСЯ МИР И В ЧЁМ ЕГО РЕШЕНИЕ?

Чистое Сознание, являющееся конечной Реальностью, сначала выражает себя как самосознание, без какого-либо посредника. Это самое непосредственное из всех знаний, тождественное «бытию», полностью за пределами отношений субъекта и объекта.

Это Сознание кажется деградирующим, когда выражается через ум и чувства как мысли и восприятия. Принимая посредничество ума и чувств, проявления (мысли и восприятия) кажутся отдельными от «Я». Так появляется мир, хотя по сути он есть не что иное, как «Я».

Поэтому решение проблемы мира лежит не в объективном поиске вовне через науки или философию, а в погружении в истинное «Я» внутри себя.

Это можно успешно достичь, проследив обычное умственное знание до его источника через самое непосредственное выражение знания — самосознание или безобъектное знание.

Содержание

161. ЙОГА

162. ЙОГА И ПРЕДАННОСТЬ

Оба этих пути представляют собой процессы интенсивной деятельности, всегда поддерживающие деятеля и наслаждающегося — даже в высшем состоянии, хотя и в предельно обобщённой форме.

Пока сохраняется этот оттенок двойственности, вы не сияете как Абсолют.



1442. В ЧЁМ СОСТОИТ КОНЦЕПЦИЯ ЙОГИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ?

Ответ: Йогин считает реальным только мир бодрствования и начинает с бодрствующего тела, пытаясь расширить и использовать возможности ума.

Методом является медитация, а целью — слияние медитирующего с объектом медитации. В обычной практике медитации ум никогда не перестаёт объективировать, и двойственность никогда не преодолевается.



108. СМЫСЛ ЙОГИ И ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ

Практики хатха-йоги и других видов йоги, основанные на идее тела, подобны действиям человека, укушенного бешеной собакой: под действием яда он воображает себя собакой и пытается выпрямить несуществующий хвост.

Так же йогин пытается усовершенствовать иллюзорные тело и ум, что вызывает улыбку у джнянина, ясно видящего их призрачную природу.

Точно так же люди пытаются улучшить мир, не исследовав его истинную природу.



1023. ВЗГЛЯД В СЕРДЦЕВИНУ ЙОГИ

Йогины расплывчато говорят, что пытаются контролировать ум с помощью вайрагьи (бесстрастия) и упражнений. Это легко сказать. Но кто именно контролирует прану и ум?

Конечно, не сам ум, потому что цель упражнения — успокоить ум, и один и тот же ум не может одновременно быть субъектом и объектом одной и той же деятельности.

Таким образом, какой-то независимый принцип за пределами ума должен направлять йогина в контроле над праной и умом. Не лучше ли быть самим этим свободным принципом и перестать беспокоиться об уме или чем-либо еще?

Оставьте ум самому себе. Так ум рассматривается в прямом методе.



424. КАК РЕАГИРУЮТ ЙОГИН И МУДРЕЦ НА УДОВОЛЬСТВИЕ И СТРАДАНИЕ?

Когда тело страдает, йогин благодаря постоянной практике отвлекает ум от этого места и фиксирует его в другом, избегая таким образом боли.

Но даже будучи отделённым от тела, ум продолжает испытывать собственные страдания. Такой способ избегания не обогащает йогина, а, напротив, вредит ему.

Потому что впоследствии ему будет гораздо труднее, чем обычному человеку, оставить столь развитый ум и пребывать в своей истинной природе. Привычные каналы ума преодолеть крайне сложно.

Но мудрец воспринимает удовольствие и страдание совершенно иначе. Он позволяет телу или уму наслаждаться или страдать, как есть, лишь осознавая, что это лишь тело или ум испытывают их, а он — познающий их — вовлечён в это ни в малейшей степени.

Йогины по собственному выбору оставляют тело на произвол судьбы и усердно тренируют изменчивый ум, чтобы расширить его и обрести силы.

Но тот, кто следует пути джняны (мудрости), оставляет и тело, и ум самим себе, предпочитая отступать в свою истинную природу — внутренний Покой.


Содержание



КОНЕЦ