Атмананда Кришнаменон

Истинный гуру с его собственной точки зрения не обладает индивидуальностью. Для него он есть Истина.

Ученик, если у него правильное понимание, может смотреть на гуру только как на воплощение Истины.

С таким отношением его ум, который является конечной причиной мира, успокаивается, и он становится единым с гуру в Истине.

Не для всех учеников возможно видеть своего гуру как представляющего Истину. Поэтому они могут не получить большой пользы от присутствия гуру.

Всё зависит от того, как ученик смотрит на своего гуру.

Ученик, который принимает гуру как бесформенную Высшую Реальность, приводится к правильному Абсолюту.

Однако ученик, у которого чувство различения не развито, но который имеет любовь и преданность к личности гуру, может вполне принимать гуру как форму.

Его любовь и преданность с избытком компенсируют недостаток различения, и он действительно приводится через форму к бесформенному, а затем и к высшему, даже не зная об этом.

Хотя ученик направляет свою любовь на личность гуру, ответ исходит от безличного, которое является обителью любви.

Атмананда говорит:

«То конкретное лицо, через которое человек имел привилегию просветления, является единственной формой, которую можно обожать и которой можно поклоняться в свое удовольствие как личности своего гуру.

Истинно, что всё есть Сат-гуру, но только когда имя и форма исчезают, а не иначе.

Поэтому истинный искатель должен остерегаться быть введенным в заблуждение подобными преданными порывами по отношению к любой другой форме, будь то Бога или человека». —

Атмарамам, 34


После того как Кришна Менон (Атмананда) встретил своего гуру Йогананду (из Алморы), он следовал наставлениям гуру и освоил различные духовные практики, включая бхакти.

Зная, что Кришна Менон (Атмананда) обладает поэтическим талантом, его гуру попросил его составить несколько киртанов о своем ишта-деве, Кришне, как подспорье для садханы бхакти и повторять их.

Так было создано произведение «Радхамадхавам», из которого видно, что у Кришны Менона уже развилось безличное понимание своего божества.

В «Радхамадхаваме» Кришна Менон (Атмананда) изображает интенсивную преданность, которую гопи развили к Кришне.

Хотя гопи знали о божественности Кришны, они были очарованы им и возгордились его любовью. Чтобы исправить их, Кришна внезапно покинул их, повергнув в полную нищету разлуки, и постепенно любовь преобразовалась в безобъектную любовь.

В поэме хорошо проиллюстрировано всё это событие. Краткое содержание некоторых строф приведено ниже:

(«Радхамадхавам» — это перевод с малаяламского сочинения Свами Атмананды Кришны Менона, созданного во время его садханы бхакти по указанию его гуру.)


1. Лила Радхамадхавы обычно видится невежественным человеком как игра камы. Но для садху, которые являются великими преданными, стоящими за пределами двойственности, полными в блаженстве Чит, это ум, сливающийся с Атманом, становящийся единым с ним.


2. Сердце Радхи, нежной формы, было очищено Его игрой на песчаном берегу реки Калинди; нигде больше нельзя найти такой покой и слияние с Атманом, как во Вриндавана-криде, совершенстве безграничной бхакти во всем.


3. Кришна! Господь мой! Видя, что эго появилось даже у такой великой преданной, как Радха, которая думала, что Ты подвластен желанию, какое чудесное лекарство было предписано Тобой! Амвросиальная разлука, сладкая любовью, — это лекарство, чтобы исцелить болезнь эго и питать рост премы.


4. Радха, пребывавшая нераздельно с Господом, подобно благоуханию и чистоте в целомудренной женщине, была в замешательстве, не зная, почему ее самый дорогой Господь покинул ее. Плача, с сердцем, горящим от печали, она оплакивала так.


5. О! Сын Нанды! Во Вриндаване, слушая музыку Твоих прекрасных слов, сочетающих мед знания и сахар любви, мое сердце, расцветающее свежестью в чистом блаженстве, я была счастлива с Тобой день и ночь в этом блаженстве. Увы! Теперь я совсем одна, печально видя Твой Вриндаван как «пустыню».


6. О пчела! Видела ли ты священное Лотосное лицо моего цвета тучи, священное Лотосное лицо Балакришны, прославляющее сущность сладости премы, божественное лотосное лицо, которое я запечатлела в своем уме. О нет! Ты не видела это Лотосное лицо. Если бы ты видела, разве стала бы ты искать мед на других цветах?


7. Ты пребываешь в моем сердце, всегда установленный там. Но я искал Тебя снаружи, бродя вокруг, спрашивая о Тебе каждый объект. Возможно, такая забывчивость, заблуждение и безумие ума возникают от старой привычки блуждающего глаза.


8. Насколько более блаженно видеть Твою форму внутренним оком? Теперь, когда это восприятие внезапно стало более интенсивным, я не хочу ничего другого.

Всё, что видимо снаружи, совершенно бесполезно и бессмысленно. Я вижу, что Ты один всегда существуешь, полный до переполнения во мне.


9. Всё, что видимо глазами, все звуки, что слышимы, всё, что возникло в уме, всё, что сказано, познано или сделано, и всё остальное — это Ты — Единый, кажущийся разделенным на множество, близкое и далекое, грубое и тонкое, существование и несуществование, и вечный за пределами.


10. Мой язык и глаза пересохли, мое сердце ноет и горит, мое тело слабеет, не в силах функционировать — так джива страдает во тьме. Перемена происходит во мне. Я выхожу за пределы васан, карм и всех оков; я мирно становлюсь единым с Абсолютом.

ГЛАВА 12. К РЕАЛИЗАЦИИ И ВИ́ДЕНИЮ

Реализация — это не просто функция, подобная деланию или мышлению. То, что вы достигаете, не является обретением чего-то, чего у вас уже нет сейчас.

Кто реализует? Кто или что осуществляет реализацию? Является ли это эго? Нет, потому что эго должно действительно умереть, чтобы Истина могла сиять.

Тогда реализует ли Истина? Нет, Истина никогда не переставала быть собой.

Следовательно, нет никого и ничего, что реализует. То, что обозначается этим словом, есть просто следующее: я неправильно понимал себя как деятеля и наслаждающегося; на самом деле я не был ни тем, ни другим.

Теперь, когда это неправильное понимание исчезает, наступает реализация! Вот что означает слово «реализация».

Тело, чувства и ум относительно считаются инертными или джада (безжизненными). Только Сознание считается аджада.

Отождествляя себя с Сознанием, тело, чувства и ум ведут себя так, как будто они являются аджада. Именно так возникает джива.

Шаг на пути к реализации состоит в отделении Сознания от всего, что является джада.

Чтобы достичь этого, абсолютно необходимо исследование вашего опыта.

В глубоком сне вы обнаруживаете, что тело, чувства и ум перестают существовать. Там у вас нет ни отца, ни матери, ни ребенка. У вас нет ни голода, ни жажды. Все мысли, которые обычно беспокоили вас, отсутствуют.

Всё остальное, что было соединено с Сознанием, исчезает в глубоком сне, оставляя чистое Сознание таким, как оно есть.

Что касается этого Сознания, нет такого момента времени, когда оно исчезает.

Одна вещь достигнута этим исследованием. Вы обнаруживаете, что тело, чувства и ум приходят и уходят, но Сознание продолжается.

То, что приходит и уходит, никогда не может быть вами, потому что ваш опыт говорит, что вы продолжаете существовать.

Следовательно, вы — Сознание, а не тело, чувства и ум.

Но вы обнаруживаете, что такое положение дел меняется, когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования, когда вы обладаете телом, чувствами и умом. Именно для того, чтобы вы могли сохранять свою позицию даже в состоянии бодрствования, был показан свидетель.


Свидетель — это не последнее слово.
Вы — единственный субъект, и всё остальное — ваши объекты. Объекты проявляются как таковые именно в терминах субъекта.

С этой позиции, если вас попросят исследовать объекты, вы обнаружите, что, отделенные от Сознания, объекты не имеют независимого существования.

Следовательно, само Сознание проявляется как объекты. То, что Сознание может проявляться как объекты, доказывается вашим опытом сновидения.

Смотря с точки зрения Сознания, ничто не является инертным или джада.

Всё есть Сознание, но кажущееся ограниченным как объекты.

Когда вы доходите до самой действенной части вашей садханы, тело, чувства и ум, которые вы пытались устранить, таинственным образом преобразуются в само Сознание, не оставляя ничего, что нужно было бы устранять.

Атмананда говорит, что нужно видеть реальность даже в «так называемой инертной материи».

Поймите, что имена и формы — это только ментальные концепции. Видьте во всех действиях и движениях сияющее Сознание. Видьте также существование-сознание-блаженство в мирном и неподвижном уме. Тогда где же рабство?

Вы — свидетель двух состояний: бодрствования и сновидения.

В глубоком сне и между ментациями проявляется ваша истинная природа.

Иметь глубокое убеждение в этом и называется Реализацией.

Неправильно надеяться на что-то иное, кроме этого, что должно быть пережито, ибо именно упомянутое выше Сознание должно доказать, правилен ваш опыт или нет, если и когда вы получите такой опыт.

Следовательно, вы не можете пережить это.

Сознание есть само переживание без переживающего и переживаемого. Это Истина.

Есть люди, которые не могут понять, как Сознание может существовать само по себе, не будучи соединенным с объектом.

Таким людям предлагается выполнять интенсивную садхану и достичь нирвикальпа-самадхи.

Выходя из самадхи, они сталкиваются с миром. Они должны понять путем исследования, что Сознание, которое присутствует в самадхи, и есть то, что проявляется как мир.


Шри Шанкара объясняет самадхи следующим образом:

Состояние полного тождества с недвойственным Брахманом, достигнутое в результате различения и отрицания феноменального, является ведантической концепцией самадхи.

Оно явно отлично и отдельно от мистического и механического состояния, описанного в шастрах.

Если вы начинаете думать о том, что никогда не может быть помыслено, вы на самом деле сводите вещь к мыслеформе и сливаетесь с собственной мыслью.

Эго, которое побудило вас думать, остается как фон, когда ум сливается, и вы попадаете в состояние самадхи.

Бывают случаи, когда некоторые из тех, кто практикует глубокое созерцание, непреднамеренно попадают в состояние, подобное вспышке самадхи.

В этом процессе они отбрасывают свои личности и поднимаются к состоянию безличности.

В качестве примера Атмананда процитировал опыт, описанный лордом Теннисоном в его письме мистеру Р.П. Бладу:

«…некое подобие транса наяву, который часто бывал у меня с детства, когда я оставался один. Обычно он приходил ко мне, когда я тихо повторял про себя свое имя два или три раза, пока внезапно, как будто из интенсивности Сознания индивидуальности, сама индивидуальность, казалось, растворялась и исчезала в безграничном бытии; и это не спутанное состояние, но яснейшее из яснейших, вернейшее из вернейших, страннейшее из страннейших, совершенно невыразимое словами, где смерть была почти смехотворной невозможностью, а утрата личности (если это можно так назвать) казалась не исчезновением, но единственной истинной жизнью… Мне стыдно за мое слабое описание. Разве я не сказал, что это состояние совершенно невыразимо словами? …»


В своих беседах Атмананда часто указывал, что имя человека не меняется от его рождения до смерти и после. Можно отождествлять имя с самим Бытием или принципом «Я», который безличен.

Теннисон пережил самадхи, отождествив себя со своим именем. Он имел повторяющийся опыт самадхи, хотя не понял содержания этого опыта. Гуру мог бы помочь ему на этой стадии ви́деть Истину.

Тот, кто не понял содержания самадхи от мудреца, не становится богаче, даже если часто входит в самадхи.

Не только с йогическим самадхи, но так обстоит дело с каждым видом самадхи.

Выходя из самадхи, он скажет: «Я наслаждался счастьем». Ваше состояние ума непосредственно перед тем, как вы войдете в самадхи, окрасит переживание.

Перед входом в самадхи вы были несчастны. Вы сравниваете свое переживание в самадхи с состоянием ума непосредственно перед этим и называете это счастьем.

Счастье, понимаемое вами в этом состоянии, включает внезапное изгнание глубокого чувства. Это несет с собой отпечаток относительности.

Но когда вы все больше и больше знакомитесь с самадхи, это изгнание глубокого чувства прекратится, и останется только глубокий покой.

Если вы не поймете этот факт заранее, ваше вхождение в самадхи не поможет.

Вы можете только сказать, когда выйдете из этого состояния, что наслаждались счастьем. Это означало бы, что вы стояли там как эго, чтобы наслаждаться счастьем.

Если вы понимаете истинную природу самадхи, ваша тяга к нему исчезнет.

Вы уверены, что ваша истинная природа — покой и что он не расстается с вами. Если так, зачем вам идти в особое состояние, чтобы увидеть свою истинную природу?


...

Йогины классифицируют самадхи на пять классов:

· Савикальпа: Ви́дение объекта чувств (обычно формы ишта-девы или идеала) в дуалистической сфере.

· Нирвикальпа: За пределами всех сомнений, имен и форм.

· Ниссанкальпа: Здесь желания в их происхождении сами перестают возникать в форме санкальпы.

· Нивриттака: Здесь даже непроизвольные вритти (ментации) перестают возникать из источника мыслей, который был успокоен.

· Нирвасана: Здесь даже инстинктивный подъем васан в их происхождении успокоен.


Это лишь состояния ума в процессе того, как ум становится все более и более саттвичным.

Йогин, только что вышедший из нирвасана-самадхи, продолжает оставаться подобным мертвому телу, с одним лишь механическим функционированием нежной праны.

Следует помнить, что самадхи, какой бы природы оно ни было, существует только для ума, а не для реального принципа «Я».

Даже когда ум поглощается, как в состоянии нирвикальпы, реальный принцип «Я» выступает как его свидетель, показывая тем самым, что он не имеет никакой связи с самадхи.

Турия также засвидетельствована принципом «Я». Из этого ясно, что самадхи само по себе не может привести вас к Реальности.

Самскара, которая входит в самадхи и выходит из него, также должна быть ясно преодолена, чтобы вы могли достичь Абсолюта.

Следовательно, самадхи любого рода могут только проложить путь для вашего утверждения в Высшей Реальности.

Кроме того, самадхи — это состояние, а будучи состоянием, оно ограничено временем.

Реальность — это нечто, выходящее за пределы времени.

Следовательно, пока вы не придете к состоянию сахаджа (естественному состоянию), вы не можете утверждать, что утверждены в Высшей Реальности.

....