Атмананда Кришнаменон

ГЛАВА 1. ВВЕДЕНИЕ

В прошлом веке три выдающихся учителя адвайты вдохновляли восточных и западных искателей. Это были Атмананда Кришна Менон (1883–1959), Рамана Махарши (1879–1950) и Нисаргадатта Махарадж (1897–1981).

Нисаргадатта Махарадж был домохозяином и вел жизнь лавочника. Он получил мантру от своего гуру Сиддхи Рамешвара Махараджа, который направил его к реализации.

Рамана Махарши, будучи шестнадцатилетним мальчиком, полностью погрузился в поиск Истины. Он нашел прибежище у Владыки Аруначалы и с тех пор жил на этом холме как мудрец.

Хотя Атмананда Кришна Менон начал свой духовный поиск в раннем детстве, он получил современное образование, поступил на службу в полицию и в конце концов вышел в отставку в должности окружного суперинтенданта полиции.

Будучи женатым и имея детей, он продолжал свою духовную садхану под руководством гуру Йогананды (из Алморы), с которым он лично встретился лишь однажды. Однако гуру являлся ему в тонкой форме, чтобы обеспечить прохождение учеником строгой подготовки во всех духовных дисциплинах, таких как бхакти-йога, карма-йога, раджа-йога, кундалини-йога и джняна-йога.

Все три мастера считали моральную и социальную жизнь в обществе очень важной для садхаки. Но у каждого были свои предпочтительные методы достижения Высшей Истины.

В то время как Рамана Махарши делал акцент на непрерывном исследовании «Кто я?» и пребывании в Я, Нисаргадатта Махарадж сосредоточивался на «Я есмь» и «Я есмь То (Абсолют)» и сведении всего к чистому Сознанию.

Атмананда Кришна Менон, однако, счел полезным ввести понятие принципа «Я» как чистого Сознания.

Все трое использовали термин «Я» как указатель на высшую Реальность или Абсолют. Их отличает детальное исследование того, чем на самом деле является «Я».

Они использовали метод «от индивидуального к универсальному» в отличие от распространенного метода начинать исследование с мира и Бога и затем приходить к индивидуальному. В целом, учения этих мастеров дополняли друг друга.

Пол Брантон был сначала учеником Раджасевасакты В. Субрамaньи Айера, который был учителем махараджи Майсура. В более поздние годы Брантон находился с Раманой Махарши. После махасамадхи Раманы Махарши он дважды встречался с Атманандой Кришной Меноном и получил от него Таттвопадешу в 1952 году, а также наставления по некоторым аспектам практической жизни.

Грег Гуд отозвался о книге Атмананды «Атма-Даршан» следующим образом:

«“Атма-Даршан”, небольшая книга, разрешила в чудесной вспышке тонкий вопрос, над которым я размышлял несколько лет, о различии между субъектом и объектом.

Кроме того, “Атма-Даршан” коснулся многих вопросов, которые никогда не затрагивались в сотнях книг по адвайте или западной философии, которые я читал».

Далее он сказал:

«Я откликнулся на учение Атмананды быстрее и основательнее, чем на учение Раманы или Нисаргадатты. Атмананда использует понятия, очень хорошо подходящие для логического или научного дискурса, — понятия, которые кажутся простыми и интуитивными, но при полном рассмотрении растворяются под исследованием.

Это чувство, когда у тебя из-под ног выдергивают ковер, является частью переживаемого учения, которое оказывает прямое и ощутимое воздействие по мере его прохождения».

В своем исследовании Атмананда использовал термины «субъективный» и «объективный» совершенно иначе, чем они используются на Западе.

Для него «объективное» означало только то, что может быть наблюдаемо — всё, что является объектом для чувств и мыслей, — но никоим образом это не означало «беспристрастный».

Под «субъективным» он понимал то, что по определению не может быть наблюдаемо и что само постоянно освещает объект.

Атмананда утверждал, что логика, используемая для вещей мира (низший разум), недостаточна для анализа вопросов в духовной сфере.

Мы должны последовательно следовать тому, что называется «шрути, юкти и анубхавам».

Шрути — это священное учение гуру,
юкти — это интеллектуальное рассуждение, а анубхавам — это реальный опыт, который человек имеет (на уровне внутреннего ядра своего существа).

В качестве примера представьте, что мы исследуем опыт, получаемый из трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Мы осознаем, что логика в бодрствовании, сновидении и глубоком сне совершенно различна, и что для ее анализа мы должны использовать логику, выходящую за их пределы, — ту, что исходит из внутреннего ядра своего существа.

Высший разум — это сверхинтеллектуальный инструмент, присутствующий во всех людях, который начинает функционировать только тогда, когда искатель пытается понять нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Атмананда называет это видьявритти, высшим рассуждением или функционирующим Сознанием.

Содержание

ГЛАВА 2. ШРИ АТМАНАНДА КРИШНА МЕНОН

Ранняя жизнь и профессия

Шри Кришна Менон родился 8 декабря 1883 года в Тирувалле, Траванкор. Его матерью была Парвати Амма из дома Черуккулам, а отцом — Брахмашри Говиндан Намбутири, учитель Вед. У Кришны Менона были брат, две сестры и несколько дядей, которые были религиозными и учеными людьми.

В этой обстановке Кришна Менон рос преданным Кришне, каждый день ходил в близлежащий храм Кришны и проводил много времени с дружелюбным мальчиком по имени Кришна Айер, которого он не смог найти в более поздней жизни.

Примерно в возрасте десяти лет один старый йогин встретил мальчика, и они почувствовали взаимное притяжение. Йогин дал ему мантру. Он попросил мальчика повторять ее каждый день, чтобы обеспечить божественную благодать. Мальчик продолжал повторять мантру.

Он имел блестящую образовательную карьеру. Кришна Менон хорошо сочинял стихи и преуспевал в учебе. Его любимым видом спорта было плавание. Он сдал вступительный экзамен с первым рангом в штате Траванкор, а затем завершил свой FA-экзамен в колледже CMS в Коттаяме.

Рожденный в матриархальной семье,
он по обычаю должен был просить финансовую поддержку у своих дядей, которые, к сожалению, не проявили большого интереса к его дальнейшему образованию.

Он сам обеспечивал себя, взявшись за преподавательскую работу в школе MGM, и в это время сдал экзамен на степень бакалавра искусств как частный кандидат.

Комиссар полиции того времени нашел выпускника очень перспективным и назначил его инспектором второго класса в полицейские силы. В это время он женился на Паруккутти Амме из Карунагапалли. У них родилось трое детей — двое мальчиков и девочка.

Работая полицейским офицером, он получил степень бакалавра права и стал инспектором по надзору за судебным преследованием. Вскоре он был повышен до должности помощника суперинтенданта полиции в Коттаяме. Он обладал глубокими знаниями в области права и был предан своей работе.

Кришна Менон сохранял свою страсть к духовному поиску на протяжении всего времени учебы и работы. Это было время великих перемен в Траванкоре под влиянием Шри Чаттамби Свамикала и Шри Нараяны Гуру Свамикала.

Свами Вивекананда посетил Кералу, и многие молодые люди были вдохновлены его учением. Из его бесед на более позднем этапе можно сделать вывод, что Кришна Менон тщательно изучил «Бхагавад-гиту», «Бхагавата-пурану», «Рамаяну», «Йога-васиштху», «Вивекачудамани», «Парамартхасару», «Аштавакра-гиту», «Панчадаши» и Упанишады и усвоил их важнейшие учения. Он особо изучал работы Свами Вивекананды.

Как искренний искатель, он имел пытливый ум в отношении концепции Бога и Его сотворения мира. Бог считается милосердным и творцом мира. Тогда он не мог объяснить страдания в мире. Он советовался со многими санньясинами, известными своей святостью, и излагал свои сомнения. Однако никто не смог его удовлетворить. Большинство из них носили охристые одежды по разным другим причинам.

Это создало у Кришны Менона очень плохое впечатление, и у него развилось отвращение к тем, кто надевал охристые одежды только ради мирских целей. В конце концов он решил, что больше не будет обращаться к таким санньясинам за руководством.

Однажды в 1919 году он почувствовал необычайный позыв найти ответ и испытывал душевную муку. Теперь он был уверен, что только карана-гуру может помочь ему, и он не знал, где его найти.

Его жена и дети были в Тривандруме, а он работал инспектором по надзору за судебным преследованием в Падманабхапураме. Он имел обыкновение ездить в Тривандрум каждый вечер пятницы и возвращаться в Падманабхапурам в понедельник утром. В одни выходные он уехал в Тривандрум, сильно удрученный своим неосуществленным поиском.


Содержание

Встреча с Гуру и Садхана

Вопросы и мучительное чувство преследовали его на протяжении всех выходных. Он не мог спать, и иногда из его глаз текли слезы. Его встревоженная жена спросила, что его беспокоит. Но он не смог дать никакого объяснения. Он провел всю субботу и воскресенье в великом расстройстве.

В понедельник утром он отправился как обычно в Падманабхапурам и добрался до полицейского участка. В полицейском участке он, к своему удивлению, обнаружил старого йогина, ожидающего его.

Кришна Менон узнал в нем того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру много лет назад, когда он был еще ребенком. Он сказал йогину, что регулярно повторял мантру, и попросил его дальнейшего руководства в своем поиске.

Йогин сказал ему, что пришел, почувствовав состояние Менона издалека, чтобы утешить его. Йогин признался в своей неспособности помочь дальше, поскольку сам не реализовался. Однако йогин предсказал, что Кришна Менон вскоре найдет карана-гуру. Сказав это, старый йогин ушел.

Через несколько дней, когда Кришна Менон совершал вечернюю прогулку, он увидел санньясина в бенгальском тюрбане, сидящего на водостоке. Поскольку у него уже развилось отвращение к санньясинам в целом, он проигнорировал его и прошел мимо. Когда он вернулся через короткое время, санньясин все еще сидел на водостоке. Но затем санньясин улыбнулся ему и обратился к нему на английском, спросив, не могут ли они пройтись вместе немного. Кришна Менон согласился.

Был поздний вечер, и они не разговаривали, пока не оказались перед пустующим домом. Санньясин, казалось, знал это место, и они решили сесть на пол дома, чтобы поговорить.

Санньясин спросил его: «Вы читали работы Свами Вивекананды?» Со всей ненавистью к санньясинам он ответил: «Вы притворяетесь великим человеком. Вам, должно быть, возможно знать такие вещи без того, чтобы я вам это говорил».

Санньясин сказал: «Хорошо, я знаю, что вы читали его работы, но я просто спросил. Вот и все».

Кришна Менон заметил: «Свами Вивекананда был великим мудрецом. Поэтому вполне естественно, что я мог читать его работы. Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какие-либо сомнения и если да, то какие».

Санньясин указал на сомнение, которое было у Кришны Менона. Более того, санньясин также процитировал точный отрывок, где у него было сомнение. Кроме того, санньясин упомянул объяснение, которое Кришна Менон дал словам Свами Вивекананды в этом конкретном контексте. Всё это было правдой.

Санньясин доказал, что он великий йогин, обладающий многими йогическими силами. Но Кришна Менон приписал это лишь способностям чтения мыслей и не придал большого значения тому, что произошло между ними.

Пока беседа продолжалась, Кришна Менон задал ему множество вопросов, на которые сам не мог найти ответов. Санньясин дал полностью удовлетворительные и убедительные ответы на все вопросы, а затем наконец сказал: «Это всё, что я знаю. У вас в жизни будет достаточно времени, чтобы встретить великих людей. Задайте те же самые вопросы и им. Если кто-нибудь из них даст вам более удовлетворительный ответ, пожалуйста, примите его и отвергните то, что вы услышали от меня».

Уже знакомый с йогинами, которые гордятся демонстрацией своих сил, Кришна Менон был потрясен крайним, обезоруживающим смирением санньясина перед ним. Это тронуло его сердце. Затем он простерся у ног санньясина и умолял принять его как ученика и вести его.

Санньясин сказал: «Именно для этого я пришел сюда, издалека из Калькутты».

Санньясин дал Таттвопадешу и всю ночь давал другие наставления относительно пути преданности, йоги и джняны.

Наставления охватывали широкий спектр йоги, такие как раджа-йога, шивараджа-йога, пранава-йога и другие. Они завершились путем джняны через вичара-маргу (процесс отделения), в отличие от процесса медитации (процесса поглощения).

Хотя джняна-марга сама по себе была достаточна для реализации, санньясин хотел, чтобы Кришна Менон начал свою садхану с бхакти-йоги. Идея, вероятно, заключалась в том, чтобы Кришна Менон стал мастером, способным направлять духовных искателей на разных путях.

В конце он сказал Кришне Менону, что показал ему, что такое Истина, и призвал его продолжать садхану, как было указано, чтобы утвердиться в Истине. К этому времени наступил рассвет, и санньясин попрощался и уехал в Калькутту.

Кришна Менон называл его Гурусвами. Гурусвами, известный под именем Йогананда, был родом из Раджастхана и был главой ашрама в Алморе. По пути ему нужно было дать Таттвопадешу пяти другим людям, все из которых были санньясинами. Кришна Менон был единственным домохозяином.

Кришна Менон, будучи полицейским офицером, усердно выполнял свои обязанности. Но в то же время он уделял большое внимание своей садхане. Он начал свою садхану с преданности, и его ишта-деватой был Кришна.

Гурусвами очень часто являлся ему в своей тонкой форме, чтобы давать наставления. Однажды, когда он медитировал на Кришну, Кришна явился ему во плоти и крови. Он был в экстазе и подумал, что его усилия увенчались успехом. Но черты Господа медленно изменились на черты Гурусвами. Спустя некоторое время черты снова изменились на черты Господа Кришны.

Это превращение происходило много раз, и лишь позже он смог понять, что явившийся перед ним был самим Гурусвами. Таким образом, Гурусвами вел его за руку на протяжении всей его садханы.

Зная, что Кришна Менон был поэтом, Гурусвами побудил его составить поэму, чтобы помочь его садхане. Когда он декламировал ее, его сердце также настраивалось в унисон с передаваемым смыслом, и это было очень эффективно.

Поэма состояла из 48 строф «Радхамадхавам», в которых объяснялась истинная бхакти, или преданность Радхи Кришне. Он завершил свою бхакти-садхану за шесть месяцев.

Затем он приступил к очень трудной практике кундалини-йоги. В этот период у него возникла реакция в виде паралича конечностей. Это продолжалось около двух недель, и семья Кришны Менона перепробовала множество лекарственных средств, но все было напрасно.

В то время обратились к Шри Чаттамби Свамикалу, великому йогину и мудрецу, который отдыхал в Тривандруме. Он обнаружил, что недуг временный и излечится через некоторое время. Однако, чтобы облегчить его проблему, Свамикал прописал травяное лекарство, которое нужно было наносить на подошву ноги. Лекарство нанесли вечером, и Кришна Менон очень долго и спокойно проспал.

Когда он проснулся на следующий день, он обнаружил, что исцелился от недуга. Однако ему пришлось применять лекарство еще два дня. Несколько месяцев спустя Кришна Менон навестил Свамикала, который открыл ему, что он был в контакте с Гурусвами перед тем, как дать лекарство.

Кришна Менон продолжал свои йогические практики еще несколько месяцев и достиг высочайшего переживания. Он часто наслаждался нирвикальпа-самадхи.

Он также обнаружил, что оно ограничено во времени, тогда как Истина постоянна и самосияюща.

Он осознал, что трансцендентальное Сознание является источником не только эго, но и тела, ума и мира, и смог пребывать в состоянии сахаджа.

В этот период Кришна Менон был переведен из Нагаркоила в другое место. Однажды вечером он сдал дела в Нагаркоиле и отправился к новому месту службы.

Так случилось, что в течение нескольких дней он находился в странном расположении духа, он потерял всякое осознание своей эгоичности. Но из того, что он смог выяснить и впоследствии подтвердить из различных источников, всё, что он должен был делать как полицейский офицер и как домохозяин, было сделано им, хотя сам он не осознавал, что делал что-либо из этого.

Можно интерпретировать, что это были действия без деятеля. Но с точки зрения Кришны Менона, действия вместе с их деятелем были одинаково отсутствующими.

Это нельзя было описать как сходное с опытом лунатика, поскольку такой человек помнит, как засыпает. Опыт Кришны Менона нельзя объяснить мирскими терминами.

Он начал регулярную джняна-садхану, сосредоточившись на исследовании и Свидетеле-Сознании, и с легкостью мог достигать джняна-самадхи. Он мог поддерживать себя в состоянии сахаджа, одновременно занимаясь необходимыми обязательными мирскими делами.

Его садхана продолжалась до 1923 года. Гурусвами даровал ему имя Атмананда. Когда Атмананда выразил желание стать санньясином, Гурусвами, однако, настоятельно посоветовал ему продолжать быть домохозяином-мудрецом.

Однажды Гурусвами дал Атмананде видение, что он собирается достичь махасамадхи. Как страстно Атмананда желал, чтобы это сообщение оказалось ложным!

Однако, как выяснилось, Гурусвами действительно достиг махасамадхи в тот день, который он назвал. Кроме того, он поручил двум своим старшим ученикам отправиться в Тривандрум и оставаться с Атманандой, пока тот не оправится от утраты своего учителя.

Через несколько дней два ученика Гурусвами приехали из Калькутты, чтобы встретиться с Атманандой. Поклонившись ему в ноги, они описали махасамадхи Гурусвами и сказали, что им было поручено встретиться с Атманандой и признать его своим гуру. Гуру намеревался, чтобы Атмананда направлял других искателей на их духовном пути.

Даже когда Атмананда занимался своей садханой до 1923 года, он беседовал с несколькими людьми на духовные темы. Был один школьный учитель из Эраниала, который проявил большой интерес к беседам и искренне хотел посвятить себя духовному поиску. Он встретился с Атманандой наедине и попросил посвятить его в духовность.

Хорошо осознавая, что сам все еще является садхакой, Атмананда отказался удовлетворить просьбу этого человека. Но тот настаивал. Атмананда посоветовал ему, не принимая на себя роль гуру, повторять какую-нибудь мантру, например «Кришнайя Нама».

Совершенно серьезно тот ушел, только чтобы вернуться позже в охристых одеждах, настаивая, чтобы Атмананда вручил их ему, поскольку он решил отречься от мира и стать санньясином. Атмананда понял, что ему не подобает брать на себя роль гуру, и отказался.

Но школьный учитель посвятил одежды перед фотографией Атмананды и забрал их обратно с твердой верой, что получил их от своего гуру. Этот человек ушел в Гималаи, и много лет о нем ничего не было слышно.

Учитель из Эраниала очень усердно продолжал свою садхану в Гималаях и позже стал известным санньясином. У него не было другого гуру, кроме Атмананды. Конечно, в более поздние годы он получал наставления от своего гуру на трансцендентальном плане.

Атмананда рассказал эту историю только для того, чтобы подчеркнуть, что главным качеством человека для духовного прогресса является искренность и серьезность.

Жена Кришны Менона Паруккутти Амма была благочестивой женщиной, очень преданной своему мужу. Она понимала, как ее муж стремился завершить свою трудную садхану, и поэтому оказывала ему всю свою любящую и верную поддержку.

Она всегда следила за тем, чтобы никакие домашние или семейные дела никогда не беспокоили его. Она взяла на себя полную ответственность за домашнее хозяйство и дела детей и поддерживала духовный поиск своего мужа.

Много раз муж находился в трансцендентальном состоянии, не осознавая своего тела. Тогда его приходилось купать и кормить, требуя любящей заботы, как за ребенком.

Неудивительно, что она тоже духовно развивалась. В конце концов она приняла духовное имя Сварупананда. Чувство единства или отождествления со своим мужем на всех уровнях сделало ее законной участницей всех его достижений.



Содержание

Профессиональная работа и духовное наставничество учеников

Атмананда продолжал работать в Департаменте полиции штата Траванкор. Его духовная работа никоим образом не мешала эффективному исполнению его служебных обязанностей. Позже он успешно стал инспектором станции и окружным суперинтендантом полиции. Он кодифицировал и пересмотрел Полицейский справочник штата.

Однажды, когда он был на службе в храме Сучандрам, его внимательно наблюдала известная святая-авадхута, Майи Амма. Она не могла не воскликнуть, что именно безысходное действие (actorless action) чудесным образом проявляется в нем.

Атмананда хотел проверить свои идеи относительно шатавадхани, которые утверждают, что могут выполнять 100 различных дел одновременно. Он узнал об одном таком в Нагаркоиле, который был известен как шатавадхани. У него была проказа, и поэтому он избегал встреч с людьми.

Тем не менее, Атмананда пошел к нему и спросил, может ли он понимать 100 вещей одновременно. Его ответ был утвердительным. Но тогда Атмананда сказал ему, что он, должно быть, имеет мысли одну за другой в такой быстрой последовательности, что это кажется мгновенным по сравнению с другими, и, следовательно, не может быть одновременным. Шатавадхани признал, что именно так это и работает.

Будучи полицейским офицером, он был добр к преступникам, но настаивал на том, что за совершенное преступление они должны понести должное наказание, тем самым искупая неправедный поступок.

Однажды была заявлена кража домашних украшений, и улик, указывающих на вора, не было. Атмананда захотел взять под стражу одного слугу. Хозяин дома настаивал, что это верный слуга и не мог совершить кражу. Тем не менее, его взяли под стражу и задержали в камере предварительного заключения на ночь.

Слуга продолжал отрицать, что совершил кражу. Ночью он подвергся жестоким побоям со стороны полицейских констеблей, о чем Атмананда узнал только на следующее утро. Он вошел в камеру и со слезами на глазах сказал заключенному, что очень сожалеет о случившемся. Он сказал заключенному, что тот, в любом случае, не может избежать наказания от Бога за свой поступок, хотя из-за отсутствия доказательств он будет отпущен.

Искренность и сострадание со стороны полицейского офицера так тронули слугу, что он сломался и признался в преступлении.

(Эту историю Атмананда рассказал своим ученикам, чтобы подчеркнуть, что если кто-то сочувствует кому-либо из самых глубин своего сердца без какого-либо эго, неизбежно последует ответная реакция).

Украшения были изъяты у слуги, и он предстал перед судом. Атмананда ходатайствовал в суде о том, что этот человек исправится и заслуживает лишь легкого наказания.


Был один йогин по имени Балаянанда, обладавший многими мистическими силами. Считалось, что когда его гуру ушел из жизни, он передал ученику все свои силы. Поскольку он злоупотреблял своими силами, люди его ужасно боялись.

Даже махараджа Траванкора Шримулам Тирунал, когда бывал по пути в Каньякумари, останавливался в Нагаркоиле, чтобы встретиться с ним и устроить бхикшу для его последователей.

Но в течение двенадцати лет он потерял свои силы, и его враги подали на него уголовные дела. Он был заключен в тюрьму и освобожден через некоторое время.

Атмананда услышал о нем и приказал привести его к себе. Человек сказал Атмананде: «Вы, возможно, слышали о некоем Балаянанде. Он мертв и ушел. Я всего лишь призрак того Балаянанды. Я потерял все свои силы и не могу обрести концентрацию ума. Против меня возбуждено много дел моими врагами, и мне придется снова идти в тюрьму. Я слышал о вас и знаю, что вы можете помочь мне обрести концентрацию ума».

Атмананда отослал его, сказав, что ничем не может ему помочь.


Один человек, который сказал, что большую часть времени пребывает в безумии (оставляя лишь несколько часов в день в нормальном состоянии), обратился к Атмананде за помощью.

Атмананда сказал этому человеку, что он не врач, и посоветовал ему обратиться к врачу. Но тот не уходил от него и настаивал, чтобы он помог ему. Он утверждал, что был безумен последние двадцать лет.

Атмананда спросил его: «Убеждены ли вы в том, что вы действительно безумны?» — «Да», — ответил он. Когда его спросили: «Откуда вы это знаете?», последовал ответ:

«Ну, в этом и проблема. Я не могу удерживать свой ум на каком-либо конкретном объекте даже на несколько секунд. Я вижу, как ум быстро перемещается от объекта к объекту.

Когда я пытаюсь говорить об одном объекте, ум немедленно оставляет этот объект и переключается на другой. Поэтому я не могу говорить ни о чем должным образом. К счастью, сейчас я нормален».

Атмананда спросил, как он убедился, что это его проблема. Человек утверждал, что знает это.

Тогда Атмананда сказал ему:
«Вы сказали мне, что точно знаете, что ваш ум быстро перемещается от объекта к объекту. Разве не так? Что ж, тогда будьте этим знающим».

Человек выглядел удивленным и сказал, что попробует сделать это. Он действительно попытался сделать так, как было сказано, и через неделю сообщил, что избавился от своего недуга, а затем подтвердил это через месяц и, позже, через год.

Шри Атмананда мог объяснять очень сложные темы Веданты даже маленьким детям. Ананде Вуду было шесть лет, когда его и его сестру мать привела к Атмананде в 1952 году.

Женщина, которая была ученицей Атмананды, упомянула ему, что мальчика мучает страх смерти. Атмананда спросил мальчика: «Разве несколько лет назад ты не был маленьким младенцем?» Мальчик ответил: «Да». Гуру спросил: «Где сейчас этот младенец?» Мальчик ответил: «Он ушел». Гуру спросил мальчика, может ли он вернуть его, и тот вынужден был согласиться, что это невозможно.

Как далее сказал Гуру, младенец, которым он когда-то был, ушел навсегда и никогда не сможет вернуться. Таким образом, он умер, в то время как он (мальчик) оставался несомненно присутствующим и живым, совершенно не затронутым естественным умиранием этого уже прошедшего младенчества.

Затем Атмананда указал, что этот мальчик тоже умрет, и он станет молодым человеком. Молодой человек тоже умрет, и он станет стариком. Все эти смерти следуют одна за другой в естественном течении путешествия тела по миру. Так почему же бояться смерти старика? Разве она не подобна многим смертям, которые уже прошли?

А затем он сказал:

«Почему ты не опечалился, когда младенец в тебе умер? Потому что ты знал, что умирает только младенец, а ты не умираешь. Точно так же, это только старик в тебе умрет. Ты знаешь, что ты никогда не умрешь. Ты знаешь свои многие смерти, начиная с младенчества. Точно так же ты являешься знающим смерти своей старости также... Теперь ты бессмертен, Вечен. Это и есть Бог».

Мальчик нашел данное объяснение очень утешительным, и его больше не мучил страх смерти.


Когда он был в Коттаяме, однажды он поехал инспектировать полицейский участок в Кумали. Он прибыл в Кумали немного раньше и пошел прогуляться. Он поднялся на небольшой холм и обнаружил там того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру в детстве.

Свами теперь был очень стар, но все еще продолжал свои йогические практики. Он обладал чудесными силами и одним лишь помыслом мог растворить земляную часть своего тела в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, а эфир в непроявленном. Затем он оставался в самадхи на четыре или пять дней.

Свами знал, что он все еще не реализовался. Атмананда захотел помочь ему обрести Истину.

Атмананда спросил его:
«Есть ли какая-либо разница между вашим непроявленным состоянием и состоянием глубокого сна обычного человека?» —

«О! да, есть. В глубокий сон человек погружается неосознанно, а в непроявленное состояние я вхожу с волевым усилием», — ответил Свами. —

«Разница лишь в используемом методе. Но есть ли разница в содержании?» — снова спросил Атмананда. Свами признал, что разницы нет. Тогда Свами сказал, что он может оставаться в непроявленном состоянии в течение многих дней подряд.

При дальнейшем опросе Свами признал, что хотя длительность может быть разной, содержание то же, что и во сне. Свами стал очень серьезным и встревоженным.

Взяв в руку палку, Атмананда спросил Свами, где появилась палка? Свами сказал, что она появилась в руке. В ответ на цепочку вопросов Атмананды Свами ответил, что рука появилась в теле, тело — в земле, земля — в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, воздух — в эфире, а эфир — в непроявленном.

Затем его спросили, где появилось непроявленное. Свами возразил, сказав, что такой вопрос нельзя задавать о непроявленных вещах.

Атмананда сказал ему, что пока он знает, что оно непроявленно, оно поддерживается знанием.

Свами теперь мог видеть, что тело, земля, вода, огонь, воздух, эфир и непроявленное, и всё, что было познаваемо, поддерживалось знанием.

Атмананда дал ему Таттвопадешу, заключив, что сам Свами и есть это знание. Так Свами осознал истину и вошел в истинное джняна-самадхи.

Атмананде пришлось приложить некоторые усилия, чтобы вернуть его к осознанию тела, потому что его нельзя было оставлять в этом состоянии, а Атмананде нужно было выполнять свои служебные обязанности.

Свами принял Атмананду как своего карана-гуру и простерся у его ног. В последующие годы Свами имел обыкновение посещать Атмананду, своего гуру, в своей тонкой форме.


Атмананда дал Таттвопадешу своей матери, жене, сестре и детям, а также своим ученикам. Многие искатели в Керале тянулись к нему и обсуждали с ним свои проблемы.

В 1932 году умерла его мать. Она смогла встретить смерть мирно. Атмананда был очень строг в соблюдении всех здоровых обычаев и традиций — как религиозных, так и социальных. Мы, возможно, не понимаем значения таких практик, но как социальные существа мы обязаны им следовать. Как послушный сын, он провел все обряды и церемонии в соответствии с индуистскими обычаями, предписанными жрецами.

После выхода на пенсию в 1939 году, когда он служил окружным суперинтендантом полиции в Квилоне, он переехал в свой старый загородный дом Анандавади в Малаккаре на берегу реки Памба. У него было много учеников, и он проводил время, наставляя их.

В 1943 году здоровье его жены ухудшилось, и поэтому он переехал в Тривандрум, где были лучшие медицинские условия.

В 1945 году он посетил Хайдарабад по просьбе ученика, раджи Рамешвары Рао из Венапарти. В 1950 году он посетил Лондон, Европу и Каир. Он провел 10 дней в Париже. Повсюду он проводил духовные беседы.


Когда Атмананда посетил Хайдарабад,
к нему пришла женщина, желая встретиться. Ее звали Вина Вишвалакши. В возрасте двенадцати лет она отказалась от всего и ушла во Вриндаван. Там она получила наставления от одного махатмы и практиковала сагуноупасану. Господь Кришна был ее избранным божеством.

К тому времени, когда она встретилась с ним, у нее были видения Шри Кришны в ее савикальпа-самадхи. То, чего она искала у Атмананды, — это наставления о том, как она может достичь нирвикальпа-самадхи.

Атмананда спросил ее, почему она отказалась от всего и приняла такой образ жизни. Она ответила: «Чтобы иметь видение Бхагавана».

Атмананда: «Почему вы хотите видения Бхагавана?» — «Конечно, чтобы обрести счастье», — сказала она.

Атмананда продолжил: «Испытываете ли вы счастье одновременно с видением Бхагавана?»

Он сказал, что она может войти в самадхи и сама проверить, а затем дать ответ. Он ждал, пока она не вышла из своего самадхи. Вина Вишвалакши закрыла глаза и примерно через пять минут вышла с опытом, что счастья нет одновременно с видением Бхагавана.

Атмананда спросил, как же тогда счастье может быть причиной видения Бхагавана. Женщина опечалилась и испугалась, что теряет своего Бхагавана.

Тогда Атмананда объяснил ей, что она ошибается, видя Бхагавана отдельным от счастья, и что она переживает самого Бхагавана как счастье, когда не имеет его видения. Услышав это, она стала очень счастливой и с сияющим лицом покинула его.

Атмананда проживал в Парвати-Вилас на Амбуджавиласам-роуд в Тривандруме. Великие философы, такие как доктор С. Радхакришнан и доктор Джулиан Хаксли, и многие другие выдающиеся люди посещали его.

У Атмананды были сотни индийских учеников, таких как профессор Рави Верма Тхампан, химический эксперт правительства Шри К. К. Нараяна Пиллаи, мунсифф П. Гопала Пиллаи, главный лесничий Шри Велаюдхан Наир, секретарь правительства Шри А. Кумара Пиллаи, адвокат Шри А. Нараяна Пиллаи, писатель доктор Раджа Рао, дипломат Раджешвар Даял, чиновник секретариата Шри Карунакаран, г-н М. П. Б. Наир, сын Атмананды Падманабха Менон (Адваянанда), доктор С. К. К. Наир и Ананда Вуд.

У него также было много учеников из разных зарубежных стран. Г-н Томпсон и Джон Леви из Англии, доктор Жан Клайн, Волтер Кирс из Нидерландов, доктор Роже Годель и мадам Годель из Франции, Его Превосходительство Муине аль-Араб из Египта, герой гражданской войны в Ливане Камаль Джумблатт — вот некоторые из них.

Сегодня Атмананду считают одним из великих учителей адвайты наряду с Раманой Махарши и Нисаргадаттой Махараджем.

Атмананда был поэтом и очень любил музыку. Временами во время своей садханы он слышал божественную музыку. Его духовным беседам предшествовали песни на духовные темы в исполнении хороших певцов, особенно Парур Поннаммы (Нитьянанды). Его ученики собирались во время его дня рождения и устраивали музыкальные программы и катхакали.

С 1952 года здоровье жены Атмананды ухудшалось, и она была прикована к постели. Он заботился о ней днем и ночью. Она мирно скончалась 4 марта 1952 года в присутствии Атмананды, их детей и учеников.

Он прижался лбом к ее лбу и помог жизненному принципу слиться с ним. Затем он объявил всем, что ее больше нет. Он сопровождал тело до Малаккары. Ее тело было кремировано в традиционном индуистском стиле в Малаккаре ночью 4 марта. К следующему утру некоторые обряды были завершены.

Затем он говорил с волнением, вспоминая любовь и самопожертвование в ее жизни, и обильно плакал. Затем пришел его друг и одноклассник, чтобы выразить соболезнования, и он разговаривал с ним. Человеческое в нем можно было видеть во всех его действиях, но, если требовалось, он мог и контролировать их.

Все обряды и церемонии в соответствии с социальной практикой продолжались 12 дней. Он оставался в Малаккаре и сделал все необходимые приготовления. Затем он вернулся в Тривандрум, чтобы проводить духовные программы.

На 41-й день после кончины жены он снова поехал в Малаккару. В Анандавади был построен прекрасный памятник-самадхи из черного гранита и установлен с церемониальными обрядами. Он сказал своим детям и ученикам построить подобный памятник-самадхи, когда он примет махасамадхи.

В 1952 году Пол Брантон, который провел много лет с Раманой Махарши, приехал и остановился в Тривандруме, посещал его беседы и получил Таттвопадешу. Ему сказали, что он не должен публиковать какие-либо материалы без разрешения Атмананды, поскольку возможно их неправильное истолкование, а сам Атмананда был против неоправданной публичности.

Пол Брантон встретился с Атманандой снова в 1953 году в Бангалоре, вероятно, в последний раз.

В 1955 году знаменитый мифолог Джозеф Кэмпбелл посетил Атмананду и извлек пользу из его бесед.

Ученики заметили, что здоровье Гурунатхана ухудшилось, и они убедили его провести некоторое время на курорте. В 1953 году они отвезли его в Каньякумари. Его сопровождали несколько близких учеников и несколько слуг. Он наслаждался купанием в море.

Гурунатхан проводил много времени с учениками, и им нравилось это пребывание. Его здоровье тоже улучшалось. Вернувшись в Тривандрум, он возобновил беседы с учениками и помощь им в их садхане. В это время многие новые ученики, включая иностранцев, приезжали к нему. В течение месяцев марта и апреля он имел обыкновение ездить на курорты, такие как Бангалор и Кодайканал, помимо Каньякумари.


Содержание

Последние дни и Махасамадхи

7 апреля 1959 года Гурунатхан с семьей, многими учениками и слугами переехал в Каньякумари. Его разместили в комплексе Девасвам. Все доступные жилые помещения в окрестностях были заняты его учениками, которые очень хотели слушать его беседы.

Гурунатхан придерживался очень плотного графика. Он просыпался в 5 утра и был готов к купанию в море. Затем он завтракал, после чего начинал свои беседы, которые длились до 12 часов дня.

Затем он обедал, после чего отдыхал, а затем беседы возобновлялись в 2 часа дня. Это могло продолжаться до 7 вечера, а беседы после ужина продолжались до 10 вечера. Люди, посещавшие его лекции, старались не пропускать ни одной.

Этот график продолжался до 22 апреля, когда у него начали проявляться признаки слабости и потери аппетита. Ему была оказана наилучшая доступная медицинская помощь.

Перемена погоды усугубила проблему. Поэтому 2 мая группа вернулась в Тривандрум. В Тривандруме были лучшие медицинские условия.

Однако к 11 мая он был очень слаб и неохотно принимал твердую пищу. Он спросил свою дочь, что происходит. Она сказала ему, что, по словам врачей, он находится в очень тяжелом состоянии.

Он попросил своих учеников повторять Гуру-мантру, и он хорошо реагировал. Затем он встал без посторонней помощи и прошел несколько шагов по комнате. Он сказал, что через три дня ему станет лучше. Но он неуклонно все больше погружался в свое внутреннее Я.

Утром 13-го числа, когда один ученик спросил его, может ли он их видеть, он ответил отрицательно. Врачи изо всех сил старались вернуть его в нормальное состояние, но не смогли.

В 7:10 утра 14 мая 1959 года он испустил последний вздох.

Тело было перевезено в Анандавади, Малаккара, его загородный дом, и кремировано в 9:30 вечера.

Через 41 день его останки были захоронены в памятнике, расположенном очень близко к памятнику его жены.

Содержание

ГЛАВА 3. ПРИНЦИП «Я»

В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится, что в начале эта вселенная была лишь Самостью. (В Упанишаде Самость олицетворена и названа «Он».)

Он размышлял и не нашел ничего, кроме Самости. Он первым произнес «Я есть Он». Поэтому Его назвали Ахам, что является синонимом Самости, высшей реальности, бесконечной и неограниченной временем, пространством и причинностью, которую Упанишады называют Атманом.

В философии адвайты искателя направляют к осознанию того, что Атман тождественен Брахману, Высшей Реальности или Абсолюту на космическом уровне.

Духовного искателя ведут махавакьи: «Тат твам аси» — «Ты есть То».

Буквальное значение «ты» — джива, или индивидуальная душа, тогда как его указывающее значение — кутастха, или индивидуальная душа, рассматриваемая как отделенная от своих кажущихся придатков, таких как тело, ум и т.д. «То» — это Ишвара, или Бог. Его указывающее значение — Брахман, или Абсолют.

В «Чхандогья-упанишаде» мудрец Уддалака учит о кутастхе своего сына Шветакету, прося его искать сущность, раз за разом расщепляя семя плода.

Несмотря на расщепление до бесконечности, сущность не могла быть найдена объективно (как объект), но идея тонкости кутастхи оставалась.

Эта идея тонкости устраняется медитацией на формулу «Ахам брахмасми» — «Я есть Брахман».

Идея величия также устраняется медитацией «Праджнянам брахма» (Брахман есть Сознание). Только так искатель может надеяться достичь Абсолютной Реальности.

Абсолютная Реальность обозначается Атманандой термином «принцип “Я”».

Другие описания Самости — «Я есмь»,
«Я-Я» у Раманы Махарши и «Я есмь» и
«Я есмь То (Абсолют)» у Нисаргадатты Махараджа.

Атмананда постоянно использует термин «принцип “Я”» с такими синонимами, как сварупа, фон, субстрат, основа и естественное состояние. Согласно Библии, когда Моисей спросил явившееся ему привидение, чтобы оно открыло Себя, ответ был: «Я есмь Сущий».

Истинное значение слова «Я» не известно обычному человеку. Когда я говорю: «Я толстый или худой», «Я сижу или иду» и т.д., я отождествляю себя со своим телом. Когда я говорю: «Я вижу», «Я слышу» и т.д., я отождествляю себя с чувствами. Я отождествляюсь с умом, когда говорю: «Я думаю», «Я чувствую» или «Я желаю» и т.д. «Я» означает разные вещи в разных контекстах.

Все действия познаются, координируются и подчиняются через меня. Все действия подпадают под категорию познаваемого. Принцип «Я» — это их знающий, поэтому он отделен и отличен от тела, чувств и ума.

Когда я говорю, что был младенцем, что это за «Я», которое было в младенце? Тело, чувства и ум, которые были у младенца, постоянно менялись, но младенец, к которому я отношусь, может быть только неизменным принципом, а не преходящей сущностью.

Теперь я вырос, но «Я» — тот же самый человек, обладающий тем же неизменным принципом.

«Я» — это нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Истинная жизнь принадлежит принципу «Я».

Уничтожьте личностный элемент или эго, чтобы безличное, которое едино с Сознанием и покоем, проявило себя, и вы осознаете принцип «Я».

Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна общи для всех живых существ. Тело, отождествляемое в состоянии сна, отличается от того, что отождествляется в состоянии бодрствования. Физические законы, управляющие этими телами, могут быть совершенно разными. Функционирование ума во сне и в бодрствовании также различно.

Боль, которую я испытывал в состоянии бодрствования, не влияет на меня в состоянии сна. Боль в состоянии сна не оказывает никакого воздействия на состояние бодрствования. В состоянии глубокого сна ни одно из тел, чувств и умов, присутствующих в других состояниях, не функционирует.

Тем не менее, «Я» присутствует во всех трех состояниях без каких-либо изменений. Оно знает, что появляется и исчезает в телах и уме в различных состояниях. Это доказывает, что принцип «Я», имеющий природу Сознания, не привязан ни к какому состоянию.

В глубоком сне присутствуют только три фактора: Сознание, покой и вы сами.

Иными словами, они все субъективны. Но может быть только один субъект, и это принцип «Я». Но ни один из этих трех не может быть результатом умозаключения, поскольку они сами являются переживанием.

Одно из необходимых условий причинности — отношения причины и следствия — это временной фактор. То, что предшествует, называется причиной, а то, что следует, — следствием. В глубоком сне временной фактор отсутствует, и, следовательно, причинность не существует. Поэтому во сне не может быть невежества как причины или следствия.

Мы любим объекты, которые доставляют нам удовольствие. Принцип «Я» любим больше, чем любой объект, потому что Я есть само счастье.

Когда человек испытывает сильное желание к объекту, ум становится беспокойным. Когда объект достигнут, ум становится спокойным, и его истинная природа — принцип «Я» — ненадолго проявляется, раскрывая свои характеристики счастья, которые человек ошибочно принимает за удовольствие, получаемое от объекта.

Каждое переживание состоит из двух частей: фона и выражения, которое является наложением чувств и ума.

Фон постоянен и реален. Это переживание сводится к высшей реальности.

Исследуя состояние глубокого сна,
мы обнаруживаем, что часть счастья является реальностью, стоящей за ним.

Во всех переживаниях субъективное реально, а объективная часть — иллюзорна.

Истинное переживание никогда не должно покидать вас. Это и есть переживание принципа «Я».

Принцип «Я» — это единственное переживание, которое вы можете иметь. Никто не может знать или переживать что-либо иное, кроме своего собственного Я, принципа «Я». Между мыслями существует только этот принцип «Я».

При окончательном анализе каждый объект сводится к Сознанию, а каждое чувство сводится к счастью.

Сводя объекты и чувства таким образом к Сознанию и счастью, вы подходите лишь к краю переживания.

Вы прекрасно знаете, что вы есть Сознание, а затем ведете это дальше к принципу «Я».

Тем же образом сводите каждое чувство сначала к счастью, а затем ведите его дальше к принципу «Я». Слово «Я» обладает преимуществом, ведущим вас напрямую к самому сокровенному ядру вашего существа.
Когда всё приходит к принципу «Я», только тогда вы получаете Истинное переживание.

Память функционирует путем запоминания прошлых мыслей, действий и событий. Это явно функция ума. Чтобы оправдать свою достоверность, она должна удовлетворять двум условиям.

Должно быть доказано, что она присутствовала во время рассматриваемой мысли и должна была знать или быть свидетелем ее.

И во-вторых, она также должна присутствовать во время воспоминания.

Следовательно, только принцип «Я» может вспомнить мысль в любой момент времени. Этот принцип, поскольку он всегда знает умственные действия, является неизменным свидетелем. Он никогда не может перестать быть свидетелем в любое время.

Как вспоминается прошлая мысль? В этой картине присутствует узурпатор. Узурпатор — это эго.

Во-первых, оно узурпирует существование. Из-за отождествления принципа «Я» с телом, чувствами и умом эго может очень хорошо играть роль принципа «Я» в своей повседневной деятельности.

Эго крадет характеристики реального принципа «Я», вспоминает прошлые мысли и воссоздает их. Принцип «Я» стоит за этим и также является свидетелем памяти.

Атмананда признавал безличный принцип «Я» как Сат-Чит-Ананду, Абсолют, и сочинил множество отрывков в своих поэтических произведениях, краткое изложение которых приведено ниже:

"«Я» в чистом состоянии:

Между мыслями и в глубоком сне сияет принцип «Я».

Когда ум направлен на этот принцип, он растворяется и становится им — человек входит в самадхи.

Всегда будь обращен внутрь, есть мысль или нет, это называется естественным состоянием (сахаджа-самадхи)." —

Атма-Нирврити, 16



"Свидетель дживы:

Воплощенное «я» (джива) наблюдается принципом «Я» во время восприятия и действий. Именно так вспоминаются предыдущие переживания." —

Атма-Даршан, 6


"Самость или принцип «Я»:

«Я» всегда остается одним и тем же во всех состояниях, независимо от наличия или отсутствия мыслей. Это указывает на то, что я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся; иначе «Я» изменилось бы.

Когда кто-то что-то делает, нет мысли или чувства, что он это делает. После действия человек может утверждать, что он его совершил; но это на самом деле не делает его деятелем.

Признание того, что человек не является ни деятелем, ни наслаждающимся, ведет к истинному освобождению и самореализации". —

Атма-Даршан, 9



"Свидетель мыслей:

В познании объекта ум принимает форму объекта. Принцип «Я» является свидетелем всех видоизменений ума. Он остается неизменным как Сознание". —

Атма-Даршан, 13


"«Я» в реальности:

Когда желания исполнены и во время сна, именно «Я» сияет через невозмутимый покой и счастье.

Я есть Сат-Чит-Ананда, Высшее ТО, которое превосходит всё остальное. Все действия, мысли и чувства возникают и исчезают во Мне, в то время как «Я» остаюсь неизменным свидетелем всего.

«Я» есть чистое знание. Я свободен от рождения и смерти, печали и заблуждения. Я за пределами рабства и освобождения.

Мир возникает из мыслей; а мысли суть не что иное, как Сознание или сущностный принцип «Я», который совершенен и неделим.

Я не имею атрибутов и не являюсь эго.
Я — обитель любви, поскольку всё любимо ради счастья, вечный, неизменный, безупречный и вечно-мирный. «Я» есть то, чем является всё это, и нечто большее. —

Атма-Даршан, 17


"При тщательном исследовании принцип «Я» не отличается от Сознания. Они различны только по названию.

Объекты существуют благодаря чувственному восприятию. Если убрать Сознание, чувства не сохранятся.

Если видеть чувства и объекты как неотличные от Сознания, то следует, что нет ничего существующего отдельно от принципа «Я». —

Атмарамам, 66–69

Содержание

ГЛАВА 4. ПРЯМОЙ ПУТЬ

Общий метод Самореализации состоит в представлении всемогущего Бога или Брахмана и выполнении упражнений для ослабления эгоцентризма.

Йогические практики, преданность, подчинение божеству и медитативные практики должны выполняться в течение многих лет под руководством гуру.

Это требует необычайного порыва и решимости продолжать духовный поиск до достижения цели.

Иногда искатель может находить утешение в экстатическом восторге бхакти или счастье в состоянии самадхи и быть не в состоянии полностью продвинуться дальше в поиске Высшей Истины. Благодать гуру необходима для того, чтобы провести его дальше через этот барьер.

Многие учителя предписывают Прямой путь джняны для очень искренних и достойных учеников.

Атмананда придерживается мнения, что ученики, которые могут воспринимать (когда их наставляет гуру) даже свое сукшма-шариру (тонкое тело) как объект, являются единственными, кто хорошо подходит для следования джняна-йоге.

В «Айтарея-упанишаде» дано указание для прямого следования исследованию Самости:

«Что это за Самость, которую мы желаем почитать? Какова природа этой Самости? Является ли она той самостью, которой мы видим форму, слышим звук, обоняем запах, произносим слова и вкушаем сладкое или горькое? Является ли она сердцем и умом, которыми мы воспринимаем, повелеваем, различаем, знаем, думаем, помним, желаем, чувствуем, желаем, дышим, любим и совершаем другие подобные действия?

Нет, это всего лишь придатки Самости, которая есть чистое Сознание. И эта Самость, которая есть чистое Сознание, есть Брахман. Он есть Бог, все боги; пять элементов... Реальность, стоящая за всем, — это Брахман, который есть чистое Сознание».

Прямой метод изложения Истины практиковался многими мастерами, такими как Аштавакра, Рибху и другие.

Рамана Махарши в совершенстве владел общими методами, но в своем учении отдавал предпочтение исследованию. Мудрец описывает метод искания следующим образом:

«Подобно тому, как человек ныряет в озеро, ища упавшую в него вещь, так и искатель должен нырнуть в Сердце, решив найти, откуда возникает чувство эго, сдерживая речь и жизненный воздух (прану)».

Мудрец говорит, что тому, кто так ныряет, успех обеспечен, ибо тогда некая таинственная сила поднимается из него прямо к сердцу; если искатель чист умом, он подчинится этой силе и достигнет Самости.

Гуру Нисаргадатты Махараджа, Сиддха Рамешвар Махарадж, который прошел и завершил свою садхану обычным «пипилика-маргой» (путем муравья), после девяти месяцев своей тапасы изложил «вихангам-маргу» (путь птицы) своим ученикам, особенно Ранджиту Махараджу.

Этот метод включает в себя осознание с помощью мыслительных процессов того, что невежество возникло из-за того, что оно слышалось снова и снова на протяжении поколений.

Только практикуя и слыша иначе истину из учений мастера и размышляя над ней, подобно птице, которая перелетает с одного дерева на другое, можно достичь конечной Реальности очень быстро.³⁰

Гуру Атмананды Кришны Менона, Свами Йогананда из Алморы, заставил его практиковать многие йоги — бхакти, кундалини, раджа, джняну и другие — чтобы подготовить его к тому, чтобы он стал разносторонним Мастером.

Но Атмананда предпочитал учить своих учеников Прямому Методу с помощью своего «Таттвопадеша» (изложения истины). В то же время он очень уважал таких учителей, как Канчи Шанкарачарья (Чандрашекхара Сарасвати) и Анандамайи Ма, которые использовали обычный метод в своем учении.

Атмананда проанализировал пути джняны следующим образом:

«Существует два хорошо известных пути к знанию. Это процесс поглощения и процесс отделения.

Процесс поглощения пытается контролировать блуждающий ум от объекта к объекту и поглощать его в Сознании. Эта практика трудна, и для достижения совершенства потребуются годы. Даже если вы добьетесь успеха, самскары мира затуманят ваше понимание, и для преодоления этой трудности вам придется делать таттва-вичару. Это окольный процесс», который на самом деле является процессом становления.

«Становление никогда не приведет вас к реализации. Если становление делает вас реализованным, придется признать, что до того, как началась попытка стать, вы не были тем, чем вы собираетесь стать. В таком состоянии, даже если вы случайно станете, какое доказательство того, что вы не перестанете быть этим в будущем?»


«Процесс отделения состоит в исследовании объектов, находясь за пределами ложного отождествления с телом, чувствами и умом.

У вас есть только три угла зрения. Если вы воспринимаете через грубые органы, появляются грубые объекты. Если вы воспринимаете через ум, появляются тонкие объекты. Что такое третий?

По мере того как вы меняете свою позицию, ваши объекты также меняются.

Короче говоря, нет такой вещи, как объект. Именно позиция, которую вы заняли, порождает их. Всё существует в вас как Сознание. Глубокий сон доказывает это.

Сознание, когда на него смотрят через чувства и ум, проявляется как объекты. Если вы убеждены в этих фактах, пусть объекты появляются в своей грубой или тонкой форме, но вы не будете затронуты».

Это процесс отделения, который также является путем Бытия. Вы уже ЕСТЬ ТО (Сознание) и в будущем.


Прямой метод состоит из наставлений гуру, включающих процесс отделения, и изложения гуру относительно вашего истинного Бытия.

Прямой путь включает в себя:

«Вы слушаете Истину из уст гуру и ви́дите (визуализируете) свою истинную природу Истины здесь и сейчас. Затем вам предлагают держаться за Истину, так ви́димую, либо слушая гуру так часто, как это возможно, либо повторяя тот же самый или исходный аргумент, доказывающий вашу истинную природу, снова и снова.

Этот последний способ также является другой формой слушания гуру и безошибочно приводит вас к тому самому переживанию, которое у вас было сначала».

Содержание

ГЛАВА 5. ТРИ СОСТОЯНИЯ: БОДРСТВОВАНИЕ, СНОВИДЕНИЕ И ГЛУБОКИЙ СОН

Три состояния — бодрствование, сновидение и сон — регулярно переживаются каждым.

Сразу после пробуждения человек осознает свое тело. Он получает информацию от грубых чувств и ума, и его ум интерпретирует объекты вокруг и мир. Он осознает телесную и умственную деятельность и приписывает реальность своим восприятиям.

Когда человек засыпает, он может видеть сон, во время которого он чувствует, что обладает телом, которое может быть совершенно иным.

Поскольку его грубые чувства в это время неактивны, он формирует различные восприятия с помощью своих тонких чувств и порождает мыслеформы и тонкий мир.

Во сне он может воспринимать некоторые неприятные или болезненные события и тоже может страдать. Иногда он может быть счастлив от того, что видит во сне, и может наслаждаться этим.

Логика, которую он использует во сне, может быть совершенно иной, чем та, что используется в состоянии бодрствования. Например, он может обнаружить, что совершает обычно невозможные подвиги, такие как полет или прохождение сквозь стены. Пока длится сон, человек верит, что субъект сна и пережитый им опыт реальны. Пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что субъект сна и весь сон были нереальны.

В состоянии глубокого сна тело, чувства и ум человека совершенно неактивны. Он не видит ни объектов, ни мира, ни мыслей. Это привело многих к убеждению, что глубокий сон — это состояние невежества.

Атмананда очень тщательно проанализировал состояние глубокого сна, привел множество аргументов и заключил, что в состоянии глубокого сна не может быть никакого невежества.

Ошибочное представление о том, что в глубоком сне есть невежество, в основном основано на утверждении человека, который выражает свой опыт после пробуждения. Он говорит, что спал счастливо, или что он был в покое и не осознавал ничего. Когда он утверждает, что ничего не знал, он имеет в виду только то, что не воспринимал никаких объектов. Его переживание было лишь переживанием счастья и покоя.

Если бы это было невежество, оно могло бы нарушить его покой. Когда человек утверждает, что никого не мог найти в каком-то месте, это не означает, что его самого там не было. В глубоком сне были только три вещи — покой, счастье и Сознание, и все они субъективны.

Следовательно, то, что остается во время глубокого сна, — это принцип «Я», проявляющийся как покой и счастье.

То, что действительно происходит в глубоком сне, — это аграханам — не-схватывание того, что реальность есть Брахман.

Но то, что происходит в состояниях бодрствования и сновидения, — это заблуждение, аньятраграханам — принятие нереального мира за Реальность.

Атмананда признает Атманом реальный принцип «Я», находящийся за пределами ума и, следовательно, за пределами времени.

Под Анатманом или Не-атманом он подразумевает всё объективное, включая мысли, чувства и действия.

Он определяет сон как состояние, в котором человек «забывает себя и забывает не-атман».

Поскольку ум отсутствует, состояние не управляется временем и причинностью.

Естественное состояние (сахаджастхити) определяется как состояние, в котором человек «намеренно растворяет не-атман в Атмане и пребывает, забывая себя».


«Йога-сутра» Патанджали дает определение нидры, или глубокого сна, которое отличается от определения адвайтинов.

Определение Патанджали для сна — абхава-пратьяя-аламбана-вритти-нидра, что означает, что ум пуст, лишен Сознания и сознательного намерения (абхава), и содержание мыслей (пратьяя) прекращается.

«Нидpa считается читта-вритти, где Сознание, кажется, полностью отсутствует в индивиде». Это определение может подходить для йогических практик, где сон является препятствием.

Но многие Упанишады ясно упоминают, что в глубоком сне человек пребывает в своем естественном состоянии как покой, счастье и чистое Сознание.

Ошибочное представление о невежестве в глубоком сне было достигнуто с точки зрения переживания человека в состоянии бодрствования.


Обсуждая глубокий сон в «Таттва-бодхе», Шри Шанкара разделил слово для глубокого сна, праджня (означающее Сознание), на два слова пра и аджня и объяснил значение как прайена аджня, или невежество.

Здесь он, должно быть, имел в виду мирские занятия. Но в других своих работах, таких как «Вивекачудамани», Шанкара спрашивает:

«Как можно говорить о разнообразии применительно к Высшей Реальности, которая едина и однородна? Кто когда-либо наблюдал разнообразие в неомраченном блаженстве состояния глубокого сна?»


Он продолжает в «Вивекачудамани», говоря:

«Сами шрути провозглашают, что дуалистическая вселенная — это лишь иллюзия с точки зрения Истины. Это также переживается в состоянии сна без сновидений».


Шанкара в своей «Дасашлоки», подводя итог Веданте, говорит в первой строфе:

«Я не земля, ни вода; ни огонь, ни воздух. Я не пространство. Я также не являюсь какой-либо из способностей и не их совокупностью. (Я не являюсь ничем из них), поскольку всё это неопределенно. Я же проявляюсь в единственном переживании глубокого сна. Этот Остаток, Благоприятный, Единственный — Я».


Были проведены научные исследования сигналов мозга во время бодрствования, сновидений и сна с использованием электроэнцефалографа (ЭЭГ).

Во время состояния бодрствования, активно вовлеченного в умственную деятельность, возникают бета-волны (частотой от 12 Гц до 38 Гц), а в состоянии бодрствования доминируют в основном альфа-волны (от 7,5 Гц до 12 Гц). Во время сна записи показывают доминирование более медленных тета-волн (от 4 Гц до 7 Гц).

В глубоком сне волны становятся очень медленными (от 0,5 до 4 Гц), которые называются дельта-волнами. Иногда возникают некоторые веретена волн, которые ученые интерпретируют как механизм мониторинга общей работы.

Во время самадхи исследования ЭЭГ показывают доминирование дельта-волн.


Существует множество примеров, где Упанишады ссылаются на состояние глубокого сна.

В «Прашна-упанишаде» ученик спрашивает Пипаладу о том, кто спит.

Тогда мудрец отвечает: «Только праны тогда бодрствуют в теле... ум, чувства, интеллект, эго и т.д. сливаются в Самости. Он есть Брахман, чья сущность — знание. Он — неизменная Самость, Высший».


В «Брихадараньяка-упанишаде», когда Гаргья подошел к царю Аджаташатру как ученик, царь отвел его к спящему человеку и разбудил его.

Царь наставлял Гаргью о том, откуда человек обретает свое Сознание и где это Сознание было прежде. Он сказал ему, что во время сна Высшая Самость находится в сердце спящего человека, поглощая функции всех органов, чувств и ума. Поэтому это называется свапити.


В «Чхандогья-упанишаде» Уддалака, сын Аруны, сказал своему сыну Шветакету:

«О прекрасный, узнай от меня, когда о человеке говорят: “Он спит”, тогда он становится слитым с Существованием. Он достигает своей собственной Самости».


В «Брахма-сутра-бхашье» Шанкара указывает, что сушупти и нирвикальпа-самадхи имеют одинаковое содержание. Кроме того, если возникает чувство «Я есть Брахман», это савикальпа-самадхи.


Майтрея Буддхасена говорит:

«Глубокий сон — это не вместилище невежества, потому что наше знание внешнего мира, полученное через чувства, равно нулю. Поскольку семя просветления было посеяно в эмбрион глубокого сна, Будда назвал глубокий сон природой Будды или Татагата-гарбхой, эмбрионом природы Будды».


Согласно Ошо:

«В глубоком сне вы снова падаете назад в свою природу. Вот почему глубокий сон освежает вас. Вы больше не эго, вы больше не ум — вы часть природы. Пока вы спите, вы подобны дереву или скале, вы больше не индивидуальность.

Вы стали частью океана, конечно, неосознанно, бессознательно. Если это может произойти осознанно, сознательно, сушупти, глубокий сон, становится самадхи, становится экстазом...

Ребенок в материнской утробе спит двадцать четыре часа в сутки в течение девяти месяцев, никогда не просыпается, просто спит, продолжает спать девять месяцев. Эти девять месяцев необходимы, потому что если ребенок проснется, рост будет затруднен. В эти девять месяцев глубокого сна все тело создается. Природа работает.

Бодрствующее сознание создаст помеху в природе, поэтому ребенок спит полностью».


«Брихадараньяка-упанишада» говорит, что в глубоком сне существовал только видящий, один без второго, подобный единой массе воды.

Видящие Упанишад считали переживание глубокого сна сокровищем золота, над которым мы проходим вверх и вниз каждый день нашей жизни, никогда не подозревая о существовании бесценного сокровища у нас под ногами.

Атмананда поднимает вопрос о том, как спящий человек просыпается, когда его называют по имени.

Поскольку ум отсутствует, чувства, которые могут функционировать только совместно с умом, также отсутствуют во сне, поэтому невозможно, чтобы кто-либо услышал звук во сне.

Следовательно, если звук действительно был услышан, тот, кто услышал звук, проснулся еще до того, как услышал звук.

Слышание звука никогда не может быть причиной пробуждения ото сна.

Это может происходить потому, что во сне некая форма врожденного осознавания остается всегда бдительной и настороженной, и затем, когда называют имя, его Осознавание запускает возвращение ума в состояние бодрствования.


Фрэнсис Люсиль, один из учеников Атмананды, утверждает, что глубокий сон — это наша истинная природа.

Это то же самое состояние, что существует между мыслями, когда ум спокоен. Это не состояние как таковое, а фон всех состояний (турия).

Он говорит:

«Фактическое переживание глубокого сна — это турия, Сознание, знающее себя само собой, вневременное не-переживание. Как только мы просветлены, мы можем оглянуться на состояние бодрствования и увидеть, что оно было по сути всего лишь сном».


Тесно связано с глубоким сном содержание интервала между двумя мыслями. «Йога-васиштха» объясняет:⁵²

«Между двумя мыслями я нахожусь в своей истинной природе. Глубокого убеждения в этом достаточно, чтобы утвердиться в Абсолюте».


В «Спанда-карике» упоминается:

«Когда человек занят одной мыслью и возникает другая, точка соединения между ними есть унмеша — проявление истинной природы Самости, которая является фоном обеих мыслей. Это может быть пережито каждым для себя».


«Трипура-рахасья» утверждает:

«Осознай с неподвижным умом состояние между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта за другим или промежуток между двумя восприятиями.

Это есть истинная Самость, пребывая в которой человек больше не заблуждается. Не ведая Истины, люди становятся наследниками печали».


Атмананда указывает, что во время интервала между двумя мыслями сияет истинная природа человека, «Я» в чистом состоянии:

«Между мыслями и в глубоком сне сияет принцип “Я”. Когда ум направлен на этот принцип, он растворяется и становится Тем — человек входит в самадхи.

Всегда быть обращенным внутрь, есть мысль или нет, называется естественным состоянием (сахаджа-самадхи)».

— Атма-Нирврити, 16


В интервале между двумя мыслями или восприятиями нельзя приписать никакого невежества, и это в равной степени применимо и к состоянию глубокого сна.

Атмананда рассматривал глубокий сон как ключ к Высшему. Глубокий сон на самом деле не является состоянием. Он подобен интервалу между ментациями (процессом мышления). Это фактически фон всех состояний Сознания.

Глубокий сон — это естественное состояние человека, и его содержание то же самое, что и в нирвикальпа-самадхи.

Это состояние поглощения в чистом свете. Самадхи достигается усилиями человека и является частью картри-тантры (обусловлено деятелем или управляется деятелем).

Но для сна человек переходит естественно, без каких-либо усилий, и это васту-тантра (обусловлено Атманом или управляется Реальностью).

Состояние покоя в глубоком сне — это самый знакомый опыт васту-тантры в повседневной жизни.

В глубоком сне вы просто отказались от своей привязанности к телу, чувствам и уму в состояниях бодрствования и сновидения. Немедленно наступает покой, васту-тантра.


Глубокий сон наступает непроизвольно и без помощи различения. Поэтому он исчезает через некоторое время.

Утвердитесь в том же состоянии добровольно, с различением. Когда вы однажды так это увидите, оно никогда не исчезнет.


Если человек, практикующий йогу, невежественен в отношении недвойственности, он продолжает оставаться невежественным даже после самадхи, даже если его ум полностью дисциплинирован, контролируем и сконцентрирован, потому что там, где нет ума, не обретается знание Истины или Реальности. Это верно и для глубокого сна.

Только в состоянии бодрствования мы все можем столкнуться с нашей двойственной природой.

Все усилия по познанию Самости могут быть предприняты только в состоянии бодрствования.

Глупец выходит из сна глупцом, а знающий Брахмана — знающим Брахмана.

Мастерство в йоге или читта-вритти-ниродхе позволяет человеку легко контролировать ум и в другое время и имеет большое значение в состоянии бодрствования в повседневной жизни.

В этом смысле йогин мудр. Но это не приводит к адвайта-джняне.


Как спать осознанно?
«Аштавакра-гита» учит:

«Если, отделив тело от себя, ты пребываешь в покое в Сознании, ты освободишься здесь и сейчас». — «Аштавакра-гита», 1.4


Как шаг, сначала знайте, что вы собираетесь спать. Пусть мысль будет как можно более смутной.

Затем очистите свой ум от всех вторгающихся мыслей, заботясь о том, чтобы ни в малейшей степени не напрягать ум.

Поняв от гуру, что в глубоком сне сияет только ваша истинная природа во всей своей славе, если вы расслабляетесь в глубоком сне, как уже предлагалось, глубокий сон больше не будет состоянием, но истинной природой, даже за пределами нирвикальпа-самадхи.


Спите непроизвольно, и вы будете унесены в глубокий сон невежественного человека.

Спите добровольно, и вы будете унесены в нирвикальпа-самадхи.

Спите осознанно, и вы будете унесены прямо в вашу истинную природу, за пределы всех самадхи.


Все движение вашей жизни охватывается тремя состояниями. Факт в том, что вы знаете три состояния.

Следовательно, вы не являетесь частью какого-либо из трех состояний.

Вы — чистое Сознание, для которого три состояния являются объектами.

Содержание

ГЛАВА 6. ЭГО И СВИДЕТЕЛЬ

В главе 2 был проведен анализ с применением «высшего разума», чтобы установить, что Реальностью человека является принцип «Я», который по сути есть чистое Сознание.

Даже если человек интеллектуально убежден, что он есть принцип «Я», и ему показано, что в глубоком сне и интервале между ментациями он существует в своем естественном состоянии Сознания, ему крайне редко удается сохранить эту позицию в мирской жизни.

Все действия, восприятия и мысли присваиваются некой сущностью — эго: «я сделал», «я воспринял», «я подумал». Это положение дел приводит к тому, что человек присваивает себе все действия, восприятия и мышление, пожинает плоды и живет в рабстве.

В этой связи можно упомянуть, что Атмананда учит своих учеников рассматривать все действия, восприятия и ментации как наблюдаемые неким принципом — Свидетелем.

Когда ученик спросил Атмананду о том, как жить, контролируя эго, и достигать духовного прогресса, он посоветовал ему в качестве первого шага как можно чаще принимать точку зрения свидетеля.

В этой связи важно ясно понимать природу и роль эго и Свидетеля.


Эго

Эго — это не что иное, как мысль среди многих других. Оно является продуктом памяти о прошлом.

Веря в то, что оно является отдельной сущностью, оно защищает себя, создавая экран, и реагирует на все, что может угрожать его предполагаемому существованию, предполагаемой непрерывности.

Эта вера является причиной беспокойства, тревоги и рассеянной активности.

Освобождение не касается личности, ибо освобождение — это свобода от личности.

Личность есть не что иное, как проекция, привычка, созданная памятью и питаемая желанием.

Задайте себе вопрос: «Кто я?»
То, что мы называем личностью, возникает из-за ошибки.

Мысли, чувства и действия появляются и исчезают бесконечно, создавая иллюзию непрерывности. Идея бытия личностью, эго, есть не что иное, как образ, скрепленный памятью.

Учитель своим обусловленным присутствием и даром учения помогает вам осознать, что вы не являетесь ни объектом, ни эго. То, чем вы являетесь фундаментально, не может быть объективировано.

Это Свидетель, который сияет и показывает эго таким, какое оно есть, — иллюзией.

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что в видении объекта есть только видение с одной стороны и видимый объект с другой.

Деятеля для видения никогда не существует в опыте кого-либо.

Точно так же в слышании звука есть только слышание звука с одной стороны и слышимый звук с другой.

То, что присутствует в видении, слышании, осязании, вкушении, обонянии, — это вы сами как Сознание.

Поэтому даже когда эти действия происходят, вы продолжаете пребывать в них как неизменное Безличное Сознание.

Именно этот безличный принцип вы делаете деятелем, когда после события приписываете себе действие.

Если бы деятель действительно существовал, он должен был бы присутствовать во время действия. Тот, кто не присутствовал тогда, не может быть деятелем.

Следовательно, личностный принцип никогда не существует, когда вы что-либо делаете.

Эго приходит только тогда, когда событие уже завершилось. Это ложная сущность, которую никогда нельзя увидеть, когда ищешь. Как удивительно, что вы всегда находитесь под властью этого эго, которое никогда не рождалось.

В «Йога-васиштхе» Махарши Васиштха говорит Шри Раме, что всю свою жизнь он искал эго напрасно. Не только Махарши Васиштха, но и никто другой в мире никогда не видел эго.


...

Содержание

УНИЧТОЖЕНИЕ ЭГО

Вы ничего не приобретете, видя объекты как нереальные и при этом сохраняя эго как есть.

Одновременно с видением объекта как нереального вы должны видеть чувства и ум, которые видели их, как одинаково нереальные. Тогда эго умрет.

Один ученик спросил Атмананду:
«Я хотел бы уничтожить последний след эго во мне. Что мне для этого сделать?»

Атмананда сказал ему:

«Никогда не пытайся уничтожить эго. Также никогда не пытайся уничтожить тело, чувства и ум. Если ты уничтожишь их, уничтожитель останется, и вещи своим отсутствием привяжут тебя к рабству.

Способ подняться над телом, чувствами и умом заключается не в прямом нападении на них.

Напротив, оставь их в покое и держись за истину так сильно, как только можешь. Они исчезнут сами собой, без необходимости что-либо для этого делать».


Вы, возможно, думаете, что хорошо бы исследовать эго, чтобы оно могло быть полностью уничтожено, но это не так.

Это будет похоже на случай, когда вор появляется в одежде полицейского. Тот, кто пытается исследовать эго, сам является эго.

Вам нужно только понять, что истинная природа всего мира, включая эго, есть Сознание.

Как мирской человек, ваше отождествление с эго настолько сильно, что даже в отношении реализации вы хотите, чтобы эго ее осуществило.

Всю свою жизнь вы выполняли действия, отождествляясь с телом, чувствами и умом, и в результате вы считаете свое телесное счастье своим счастьем, все чувственное счастье — своим счастьем и все умственное счастье — своим счастьем.

Из-за силы этого отождествления вы даже не можете поверить, что может существовать счастье за пределами области тела, чувств и ума.

Но на самом деле Абсолютное счастье находится за пределами области тела, чувств и ума.

Именно из-за силы отождествления вы желаете, чтобы даже это счастье выражалось через тело, чувства и ум.

Осознаёте вы это или нет, оно здесь и сейчас, даже когда оно не выражается через тело, чувства и ум.

Эгоизм признается величайшим препятствием на духовном пути.

«Аштавакра-гита» говорит:

«Ты — единый свидетель всего и поистине всегда свободен. Воистину, твои оковы только в том, что ты видишь себя не свидетелем, но чем-то иным».

«Ты укушен великой черной змеей эгоизма “я — деятель”. Выпей нектар веры “я — не деятель” и будь счастлив».

«Сожги лес невежества огнем убеждения “Я — Единый (Самость), чистое Сознание” и освободись от печали и будь счастлив».


Содержание

СВИДЕТЕЛЬ

Аспект Свидетеля — это на одну ступень ниже Самости или принципа «Я», который может использовать садхака.

Пол Брантон в своих заметках упоминает:

«Только в Кришне Меноне я нахожу полное удовлетворение. Мне, однако, потребовалось четыре года со времени встречи с ним, чтобы быть абсолютно уверенным, что он — совершенный Гуру, которого я искал...

Вместо того чтобы предписывать безбрачие, Кришна Менон отвергает его. Более того, он советует ученикам вступать в брак, ибо любовь может быть средством духовного роста, поскольку ведет к самозабвению в счастье другого человека.

Если правильно использовать, страсть преодолевается, а привязанность и нежность заменяют ее. Со временем это ведет к чистой любви, которая больше не требует физического контакта или присутствия».


Пол Брантон попросил Атмананду наставить его относительно того, как эго может быть остановлено от воздействия на принуждения наших самскар и как быть в мире, но не быть от мира.

Атмананда посоветовал ему как можно чаще принимать точку зрения Свидетеля, т.е. деидентифицироваться с ролью, которую играешь в жизни.

Признавая существование мира мыслей, чувств, восприятий и объективного мира, каково ваше положение по отношению к ним?

Ваше положение — положение свидетеля. Вы делаете различные утверждения, такие как «я думаю», «я чувствую», «я воспринимаю», «я делаю» и «я знаю».

Мышление приходит и уходит, чувство приходит и уходит, восприятие приходит и уходит, делание приходит и уходит. И когда есть делание, мышление, чувство и делание не сопутствуют ему.

Вы обнаруживаете, что любые два из этих действий не могут существовать одновременно.

Но одновременно с деятельностью мышления, чувства, восприятия и делания существует знание их.

Поэтому очевидно, что это знание не осуществляется принципом, который мыслит, чувствует, воспринимает или делает.

Мыслитель умирает (не остается), когда мышление заканчивается, чувствующий умирает, когда чувство заканчивается, воспринимающий умирает, когда восприятие заканчивается, и деятель умирает, когда делание заканчивается.

Но знающий продолжается. Знание осуществляется с более высокого уровня, чем мышление, чувство и т.д.

Ни в какой момент времени вы не перестаете быть знающим.

Мышление, чувство, восприятие и делание — всё это делается умом и присваивается эго. Что касается вас, вы всегда являетесь знающим-свидетелем.

Строго говоря, неправильно рассматривать этот принцип как знающего, потому что это слово обозначает деятеля деятельности.

Знающая природа свидетеля не является деятельностью. Это его сама природа.

Можете ли вы представить солнце без сияния? Нет. Следовательно, сияние — это не деятельность солнца. Это его сама природа. Точно так же знающая природа никогда не расстается с вами.

Где бы вы ни были, эта знающая природа с вами.

Следовательно, это не деятельность.

Будучи безличным принципом, неправильно называть его знающим. Его можно назвать только чистым знанием. Это чистое знание и называется Свидетелем.

Если бы не было того же самого принципа, одинаково связанного с прошлым, настоящим и будущим, ваше воспоминание о прошлом, распознавание настоящего и надежда на будущее стали бы невозможными.

Именно потому, что вы всегда стоите как знающий принцип, для вас возможно координировать наши различные деятельности.

Вам не предлагают принять роль свидетеля. Требуется лишь субъективная трансформация. Вам нужно только сделать это естественным.

То, что вы свидетель или знающий, — это самоочевидный факт. Просто признайте этот факт, и то не в момент события, а только после него.

Для этого вы должны внешне позволить телу, чувствам и уму продолжать свою деятельность как прежде; но внутренне, после каждой деятельности, подчеркивать аспект Сознания или свидетеля, чтобы не позволить этой деятельности формировать новые самскары (привычные склонности).

Поняв свою истинную природу как Безличного Знающего, всякий раз, когда вы заявляете: «Я — деятель», наблюдайте, кто приходит на зов: Знающий — Свидетель или Эго.
Если это Свидетель, вы все больше и больше утверждаетесь в своей истинной природе.

От Свидетеля к Абсолюту — это не вся истина. Свидетель — это только шаг, с которого вы идете дальше, чтобы увидеть Реальность во всей ее наготе.

Глядя на Абсолют с точки зрения объективного мира, вы называете его свидетелем. Но с его собственной точки зрения это не так.

Свидетельствование не является функцией. Если хотите, вы можете сказать, что объекты сами становятся засвидетельствованными. Вот и всё.

Вы — свидетель только если вы признаете существование грубого мира и тонкого мира.

Когда вы исследуете умственный мир, вы обнаруживаете, что ментации — это нечто, возникающее, пребывающее и исчезающее в вас, и, следовательно, вы сами.

Исследуя объективный мир аналогичным образом, вы обнаруживаете, что они не что иное, как чувственные восприятия, а чувственные восприятия — не что иное, как вы сами.

Следовательно, весь мир, как грубый, так и тонкий, есть вы сами. Это и есть вся Истина. Это самосияющее Сознание.

Свидетель предназначен только для того, чтобы помочь вам превзойти или устранить объективные проявления как объект, восприятие или мысль, если таковые возникают извне.

Но иногда аспект Сознания считается лучшим для созерцания абсолюта, потому что никакая деятельность тела, чувств или ума невозможна без помощи Сознания.

Таким образом, аспект Сознания приходит без каких-либо усилий с вашей стороны. Сознание есть счастье. Мы всегда должны смотреть на него как на сознательное Счастье или счастливое Сознание.


Атмананда в своих поэтических произведениях на малаялам дал следующие отрывки:


"Свидетель дживы:

Воплощенное «я» (джива) наблюдается принципом «Я» во время восприятия и действий. Именно так вспоминаются предыдущие переживания." —

Атма-Даршан, 6


"Свидетель мыслей:

В познании объекта ум принимает форму объекта. Принцип «Я» является свидетелем всех видоизменений ума. Он остается неизменным как Сознание. —

Атма-Даршан, 13


"«Я» в реальности:

Когда желания исполнены и во время сна, именно «Я» сияет через невозмутимый покой и счастье. Я есть Сат-Чит-Ананда, Высшее ТО, которое превосходит всё остальное.

Все действия, мысли и чувства возникают и исчезают во Мне, в то время как «Я» остаюсь неизменным свидетелем всего.

«Я» есть чистое знание.
Я свободен от рождения и смерти, печали и заблуждения. Я за пределами рабства и освобождения.

Мир возникает из мыслей; а мысли суть не что иное, как Сознание или сущностный принцип «Я», который совершенен и неделим.

Я не имею атрибутов эго.
Я — обитель любви, поскольку всё любимо ради счастья, которое оно приносит.

Я — непривязанный, не-деятель — чистый, свободный, самосияющий, вечный, неизменный и вечно-мирный.

«Я» есть ТО, чем является всё это, и нечто большее."—

Атма-Даршан, 17



"К уму:

Ум! Если ты притворяешься, что ты — «Я», и продолжаешь жить по своим прихотям и капризам, ты не достигнешь своей цели.

В наших же интересах ты не должен забывать факт: что посеешь, то и пожнешь — хорошее или плохое.

Я всегда перед тобой, внутри тебя и вокруг тебя, но если ты посмотришь назад, ты сможешь осознать, что Я как свидетель наблюдаю за тобой и твоими действими всё время.

Тогда Я притяну тебя глубоко во внутреннее ядро тебя самого; и ты сможешь увидеть Меня.

Со временем ты сначала увидишь меня в своих мыслях, а в конце концов увидишь Меня во всех своих восприятиях.

Тогда ты не будешь видеть Меня отличным от себя, и твое утверждение, что ты есть Я, станет истинным." —

Атма-Нирврити, 18


Содержание

ГЛАВА 7. ОБЪЕКТЫ, МИР И СОЗНАНИЕ

Относительно Брахмана, который включает в себя как грубый, так и тонкий мир, «Айтарея-упанишада» недвусмысленно утверждает, что Сознание является основанием.

В ней говорится:

«Эта Самость есть чистое Сознание; она есть Брахман. Он есть Бог, все боги, пять элементов; все существа великие и малые; рожденные из яиц, рожденные из чрева, рожденные из тепла, рожденные из почвы; животные, птицы и всё, что дышит, существа, которые ходят, и существа, которые не ходят. Реальность, стоящая за всем этим, есть Брахман, который есть чистое Сознание».


Атмананда цитировал древний ведантический текст «Парамартхасару» для анализа мира. Он говорит в небольшом эссе в «Атма-Нирврити»:

«…Воспринимаемое неотлично от восприятия, и восприятие неотлично от воспринимающего, и мир есть сам воспринимающий.

Мир есть не что иное, как объекты чувств. Объекты неотличны от восприятия. Восприятия не находятся вовне, и следовательно, познаваемый мир не находится вовне.

Восприятия никогда не существуют отдельно от Сознания. То же самое касается и ума.

Следовательно, грубый мир и тонкий мир есть не что иное, как Сознание или принцип “Я”».


Исследуя иным образом, мир есть не что иное, как объекты восприятия.

Объекты не переживаются — в переживании присутствуют только данные чувств. Это единственное знание, которое можно иметь.

Поскольку объекты не переживаются, нельзя сказать, что они существуют как таковые. Можно сказать, что есть знание о мире.

Поскольку именно восприятие ведет к этому знанию, можно сказать, что мир есть не что иное, как Сознание.


Шанкара, объясняя появление грубого мира для тех, кто не может постичь высшие реальности, ввел понятие майи.

Он утверждал, что мир не существует сам по себе, но зависит от ума и чувств, появляясь и исчезая в других состояниях.

Он не полностью нереален, подобно воображаемым рогам зайца.

Это он назвал майей, которая считается ни полностью реальной, ни полностью нереальной.

Не грубый мир связывает вас.
Это только мысли и чувства на самом деле связывают вас.

Для удовлетворительного решения необходимо также анализировать тонкие аспекты.

Шанкара в своей «Вивекачудамани» говорит:

«Вся вселенная, будучи следствием Брахмана, в реальности есть не что иное, как Брахман. Ее сущность — это Он, и она не существует отдельно от Него».


Грег Гуд проанализировал учение Атмананды об объектах и резюмировал:

«…Он (Атмананда) начинает с того, что предлагает вам созерцать физический объект и признать, что он может быть на 100% объяснен визуальными, тактильными, слуховыми и интеллектуальными “формами”.

Помимо, скажем, визуальной формы, которая возникает только как нечто в знании, не имеет смысла думать, что мы “видим” объект.

Мы просто никогда не переживаем ничего “от” независимого объекта, кроме этой формы.

Таким образом, у нас нет способа установить, что эта форма является “от” объекта.

У нас нет опыта, что существует объект, независимый от этой формы…

Исследование идет очень прямо и открыто к ядру бытия.

Атмананда применяет такое же тщательное исследование к модальностям чувств, к телу и к уму.

Мы просто никогда не являемся свидетелями чего-либо внешнего по отношению к свидетельствующему осознаванию.

Нет никаких доказательств ограничения видения или разрыва между субъектом и объектом.

Также нет доказательств того, что осознавание является личностным, отдельным, ограниченным или разделенным на части. И так ничего не отсутствует…

Это осознавание есть наше собственное Я, поскольку мы не стоим отдельно от него и не видим его. Это само наше видение, как нас (Сознания)».


Оно не отдельно и не личностно, но знание, любовь и счастье.

Объекты грубы; но ум тонок.

Следовательно, объекты как таковые не могут быть засвидетельствованы умом, потому что оба находятся на разных планах. Объекты, видимые чувствами, остаются как идеи в области ума.

Принцип «Я» находится даже за пределами тонкого плана ума, откуда он не спускается, чтобы познавать вещи в уме.

Следовательно, мир идей входит в область принципа «Я» и остается единым с ним, когда вы их знаете. Поэтому если вы говорите «я знаю этот объект», в окончательном анализе это означает: «Вы знаете себя».


Содержание

Объектом видения могут быть только форма и цвет. Но в действительности, видя объект, вы принимаете его за нечто большее, чем форму или цвет.

Но откуда берутся дополнительные вещи? Они приходят из ума.

Актуальное восприятие — это квота, предоставленная чувствами, которая затем поступает к уму с его собственной квотой понятия. Но это еще не всё.

Ваша истинная природа также предоставляет свою собственную квоту.

Вы верите, что воспринимаемый объект есть нечто постоянное.

Постоянство предоставляется вашей собственной истинной природой, которая есть существование.

Таким образом, в восприятии объекта ваши чувства, ум и истинная природа — все предоставляют свои собственные индивидуальные квоты.

В момент познания объекта вы, как чистое Сознание, отождествляетесь с Сознанием, присутствующим в объекте. Поэтому в момент познания объект не существует как таковой, но преобразуется в чистое Сознание.


Когда вы пытаетесь объективировать Сознание, оно становится мыслью. Когда вы пытаетесь объективировать мысли, они становятся объектами.

Субъект и объект едины по сути.

Деятельности «я делаю», «я думаю» и т.д. являются наложениями на субъект Я (только один за раз). Только «Я» реально.

Объекты отличны друг от друга, когда они познаны. (До того, как они познаны, они непознаваемы.)

Различия являются наложениями на непознаваемое.

Как непознаваемое, они есть «вещь в себе» или реальность. Если наложение устранено, субъект и объект суть реальность.


«Ваши объекты — это только чувственные восприятия. Если видение не происходит, нет формы. Без формы не может быть никакого видения. То же самое касается слышания и осязания и т.д.

Слышание само есть звук, и следовательно, никто не слышит звук.

Случаи с другими чувствами также аналогичны.

Следовательно, если вы исследуете то, что вы видите или слышите, вы можете указать только на Абсолютную Реальность.

Если то, что вы видите и слышите, есть только Абсолютная Реальность, как же тогда мы получаем иллюзию мира?»⁷⁶


Аштавакра говорит Джанаке, что вселенная находится в нем; но она растворена в Самости.

"Для меня нет ничего связанного или освобождающегося
Вся иллюзия, не имеющая основания, пребывает в покое
Мир существует только во мне
Но здесь, во мне, нет мира

— «Аштавакра-гита», 2.18


У меня нет ни рабства, ни необходимости обретать свободу (ибо Атман вечно свободен).

Потеряв опору невежества, иллюзия прекратилась.

О! Вселенная, хотя и существующая во мне, в реальности не существует.

(Когда с относительной точки зрения вселенная считается существующей, она имеет свою основу в Самости.

Но с абсолютной точки зрения нет вселенной, есть только Самость).


Точка зрения вьявахарапакшам состоит в том, что объекты в состоянии бодрствования реальны. И объекты существуют, даже когда не видны.

Каково доказательство того, что они существуют?

Предположим, во время сна, в котором человек разговаривает в группе, и его на некоторое время прерывает почтальон, который дает ему письмо. Он получает письмо и возвращается в группу снова и обнаруживает всех их там.

Есть ли доказательство того, что они, как его объекты, продолжали существовать?

Нет, это нереально.

Нереально не означает, что объект или мир не существует. Это означает только, что они не существуют как объекты, переживаемые видящим.


Жан Кляйн, ученик Атмананды, замечает, что это передает идею дзэнского изречения:

«Сначала есть горы, затем нет гор, затем снова есть горы. Сначала горы — это объекты и называются реальными невежественными.

Затем они не видятся как объекты, потому что отношения субъект-объект исчезают.

Но затем с глобальной точки зрения
они видятся снова, не как объекты-горы, но как проявления единства. Горы теперь появляются с тотальностью».


Вивекананда в своей речи в Чикаго задал вопрос: «Что происходит с миром, если ваш ум отозван?»

Идя на шаг дальше, можно спросить: «Если Сознание отозвано, существует мир или нет?»

Ведантическая позиция состоит в том, что мир — это идея, и видящий также является идеей, ведущей к абсолютному идеализму.

Ачарьи древности, которые знали это, приняли вьявахарапакшам для наставления незрелых душ.

Они говорили им, что мир можно считать реальным, и Бог создал его.

После того как искатели развивают веру, их просят исследовать: «Из какого материала Бог мог создать мир и существа?»

Они рассуждают, что Бог мог создать всё только из себя самого, и таким образом всё, включая их самих, пронизано Богом.

То, что казалось миром, есть сам Бог.
Вы подобны Богу, но не на телесном или умственном уровне. То, что за пределами, — это Сознание.

В конце концов, их ведут к осознанию, что всё есть Сознание.


См. следующие отрывки, приведенные в Приложениях:

A. Атма-Даршан:

1. Вопросы о происхождении мира бессмысленны.
2. Различные стадии просветления.
3. Сознание мира.
4. Мысли и объекты.
5. Два аспекта Сознания.
6. Видящий и видимое.



Б. Атма-Нирврити:

1. Чувства и восприятие.
2. Знание не связано с объектами.
3. Объективный мир и его фон.
4. Происхождение и растворение мира.
5. Объекты не существуют.
6. Анализ восприятия объектов.
7. Объективный мир и опыт.

В. Атмарамам 12, 50 и 66–69


Содержание

ГЛАВА 8. ЗНАНИЕ

Всякий раз, когда происходит акт знания, имеет место полное тождество знающего и объекта.

Предположим, вы познаете объект умом. Это случай, когда ум принимает форму объекта.

Эта идея объекта познается вами как Сознание. Вы, как Сознание, знаете Сознание, присутствующее в идее. Это случай полного тождества.

Следовательно, для вас невозможно знать, что вы это знаете.

Чтобы лучше понять это, исследуйте свой опыт в состоянии глубокого сна.

В состоянии глубокого сна для вас невозможно знать ваше состояние или счастье, которое там есть. Вы узнаете об этом только когда выйдете из состояния глубокого сна.

В момент, когда знание проявляется, не переживаются ни Познаваемое, ни Знающий.

Следовательно, только Знание образует содержание нашего опыта.

Вы никогда не можете назвать это Знание ограниченным, потому что оно не связано со Знающим и Познаваемым.

Строго говоря, неправильно говорить
«я знаю этот объект», потому что объект и знающее эго отсутствуют, когда знание проявляется. Более правильно будет сказать: «я пребывал как знание».

Садхака знает, что без знания ничего нет. Следовательно, всё существующее существует только как объекты знания.

Мирской человек накладывает тело, чувства и ум на «Я» и ведет себя так, как будто они и есть «Я».

Точно так же он накладывает объекты на знание и видит объекты знания как объекты.

Но садхака, который видит «Я» отделенным от тела, чувств и ума, устраняет объекты из знания и видит объекты как объекты знания.

Тот, кто видит тело, чувства и ум как саму Реальность, видит, что то, что казалось объектами, есть только знание.


Согласно Атмананде, знание об объектах проходит шесть различных стадий.

Сначала они рассматриваются как объекты, а в конце они преобразуются в знание.


Шесть уровней объектов и знания:

1. Объекты: Это позиция обычного, мирского человека.

2. Знание объектов: Когда очарование объектами ослабевает, объекты исследуются, и обнаруживается, что они не имеют существования, независимого от знания.

Наряду с объектами знание получает равное значение, и поэтому это также позиция, занимаемая обычным человеком.


3. Объекты знания: Когда очарование еще больше уменьшается, объекты исследуются еще более пристально.

Знание может существовать само по себе (как в глубоком сне), но объекты — нет.

Следовательно, что бы ни появлялось, оно появляется только как объекты знания. Таким образом, акцент смещается больше на знание.

Здесь начинается позиция искателя.


4. Объекты в знании: Теперь очарование почти умирает. Ничто не видится вне знания. Акцент на знании становится еще больше.


5. Объекты как знание: Очарование почти исчезло, грубость перестала существовать. То, что остается, — это только знание как объект. Знание царит безраздельно.


6. Знание: Даже самскара объекта исчезла.


Невозможно знать напрямую, что истинная природа человека есть знание.

Пытаясь узнать, являетесь ли вы знанием в реальности, вы должны дистанцироваться от него и смотреть на него как на объект.

Исследуйте опыт глубокого сна, чтобы лучше понять свое положение.

В глубоком сне вы едины с покоем, знанием и Сознанием. Возможно ли вам понять, когда вы там на самом деле? Нет. Почему?

Вы стоите отождествленными с покоем и знанием. Именно тогда проявляется истинное знание. В истинном знании «быть» означает «знать».

Когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования, вы можете сказать:

«Я был в покое в глубоком сне», тем самым отделяя себя от покоя.

В момент знания вы стоите отождествленным со знанием.

Нельзя рассматривать знание как деятельность, подобно деланию, мышлению и т.д. Вы можете только сказать, что вы это знали.


Атмананда утверждает, что человек проходит через три состояния в восприятии и познании объекта.

Когда вы воспринимаете объект через чувства, вы находитесь в состоянии бодрствования.

Когда вы формируете впечатление (идею), вы находитесь в состоянии сновидения.

Наконец, в состоянии полного знания вы становитесь едины с познанным объектом. Тогда вы находитесь в глубоком сне.


Атмананда считает, что

в момент знания это будет недвойственным переживанием.

Это случай преобразования объекта в идеи, а затем растворения идей в Знании.

Таково недвойственное переживание ученика, когда Гуру передает ему Знание.

Атмананда говорит:

«Предположим, вы обращаете внимание на различные слова, которые я использую, на построение предложений, на используемые идиомы, на произношение слов и т.д., тогда идея, которую я хочу передать, теряется.

Поэтому если вы поняли идею, вы были в идее, а не в построении предложений, идиомах и т.д. Я также был в идее...

Теперь предположим, что несколько идей совместно образуют центральную идею. Если вы понимаете центральную идею, это означает, что вы были в центральной идее.

Предположим, я говорю с вами об Истине, которая превосходит центральную идею.

Если вы понимаете, что я говорю, это означает, что вы временно стоите в Истине, и я также стою в Истине. Тогда где же двойственность?»


Звук, прикосновение, вкус, форма и запах объекта не существуют без поддерживающего фона.

Разнообразные вещи появляются, и мы называем их разными именами. Но фон не воспринимается.

Например, есть аромат и красота (форма) цветка, и цветы известны под разными именами. Но кто знает, что такое цветок?

Фон не может быть воспринят органами чувств, и разнообразие — это только то, что воспринимается.

Не воспринимаемый и непознаваемый фон един и тот же.

Это и есть Реальность, наша истинная обитель, Существование, Покой и Чистое Сознание.

Переживается знание объекта, а не объект как таковой.

Если объект не переживается, должно считаться, что он не существует.

Как может быть знание о несуществующей вещи?

Следовательно, переживание — это не переживание какого-либо объекта, но само знание.

Таким образом, опыт доказывает, что

весь объективный мир есть знание и только знание. Это и есть Сознание, и это есть Атман.

Отрывки из «Атма-Даршан» Атмананды (13, 17 и 19) и «Атма-Нирврити» (4, 5, 6, 7, 9, 10, 15, 20, 21 и 23) можно найти в приложениях.


Содержание

ГЛАВА 9. СЧАСТЬЕ И ПОКОЙ

Атмананда признает безличную Реальность человека, принцип «Я», как Сат-Чит-Ананду, Абсолют.

Но поскольку человек отождествляет себя со своим телом, чувствами и умом, он считает себя ограниченным существом, и аспект ананды (счастья, блаженства) затемнен.

В «Мундака-упанишаде» и «Тайттирия-упанишаде» ясно сказано, что природа Самости есть чистое блаженство или счастье.

Тот факт, что человек есть чистое существование (сат), заставляет его иметь естественное стремление сохранять жизнь и быть свободным.

Тот факт, что человек есть чистое Сознание или Знание (чит), заставляет его естественно стремиться к обретению знания.

Точно так же тот факт, что человек фундаментально есть счастье (ананда), побуждает человека желать и получать счастье и покой.


Обычный человек жаждет удовольствия. Он может сказать: «Я счастлив», но не «Я есть удовольствие».

Удовольствие — это лишь ограниченное по времени отражение состояния счастья, которое человек приобретает в присутствии эго.

Если состояние счастья преобладает некоторое время, то наступает покой.

Обычный опыт показывает, что даже когда желание объекта удовлетворено, объекта больше нет (он становится прошлой мыслеформой), тогда наступает счастье.

Можно испытывать счастье и покой в состоянии, где нет объекта, как в случае состояния глубокого сна.

Счастье не присуще объектам или уму.
Вы охотитесь за объектами чувств в надежде, что можете извлечь из них счастье. Также фактом является то, что иногда вы получаете некоторое счастье.

Поскольку вы верите, что получаете это счастье от объектов чувств, вы охотитесь за ними все больше.

Вы должны обязательно исследовать, откуда приходит это счастье.

Если бы счастье было присуще объектам чувств, то те же самые объекты чувств должны были бы продолжать давать вам счастье всякий раз, когда вы вступаете с ними в контакт.

Но это не так, ибо вы не находите объект чувств, который продолжал бы всегда приносить счастье.

Будучи маленьким ребенком, кукла могла дать вам счастье; будучи ребенком постарше — книга рассказов. В юности эти объекты заменяются другими.

Таким образом, вы обнаруживаете, что по мере того, как вы меняетесь, объекты, которые дают вам счастье, также меняются. По этой причине счастье никогда не может быть присуще объекту.

Единственное другое, что вступает в контакт с объектом, — это ум. Теперь давайте посмотрим, может ли счастье быть присуще уму.

Если бы счастье было присуще уму, то можно было бы испытывать счастье даже без объекта чувств.

Но вы обнаруживаете, что никогда не можете получить счастье без помощи объектов чувств. Следовательно, счастье также никогда не может быть присуще уму.

Если счастье не присуще ни объектам чувств, ни уму, оно может исходить только из вас самих.

Вот что происходит: когда ваш ум желает объект чувств, он беспокоен, пока попытка достичь его не увенчается успехом.

Но затем ум, не имея другой цели на данный момент, становится неподвижным.

Когда ум становится неподвижным, чувства перестают функционировать, тело расслабляется, и вы попадаете в определенное состояние, выйдя из которого, вы говорите, что испытали счастье.

Обретение объекта чувств и переживание счастья почти одновременны. Поэтому вы приписываете наступление счастья получению объекта чувств.

Строго говоря, вы вовсе не испытывали счастья в этом конкретном состоянии.

Эго не продолжалось, когда ум остановился. Вы тогда были едины со счастьем. Поэтому неправильно говорить, что вы испытали счастье.

Но когда вы выходите из этого состояния и вкладываете этот опыт в уста эго, оно излагает его обычным образом и говорит: «Я испытал счастье».

Всякий раз, когда наступает счастье, это случай проявления вашей истинной природы.

В шастрах есть история, иллюстрирующая этот опыт.

Однажды бездомная собака нашла сухую кость. Надеясь получить из нее кровь, собака начала грызть сухую кость. В этой попытке ее рот поранился, и начала сочиться кровь. Бедная собака подумала, что кровь идет из сухой кости. Поэтому она начала прикладывать больше силы. Рана становилась все больше и больше, и крови сочилось все больше. Это был случай, когда собака пила свою собственную кровь.

Подобно этому, всякий раз, когда наступает счастье, это случай проявления вашей истинной природы.

Если кусочек масла положить на голову жуку и заставить его летать по комнате, он будет постоянно биться о стены. Он все время гонится за запахом масла, не зная, откуда он исходит.

Подобно этому, поскольку вы не знаете, откуда приходит счастье, вы продолжаете охотиться за объектами за объектами.

Когда вы увидите, откуда оно приходит, ваша охота за объектами чувств прекратится.

Когда вы действительно счастливы, вы едины со счастьем, и поэтому вы не можете его знать. Если вы хотите знать счастье, вы должны отделить его от себя.

Поэтому когда вы знаете, что вы счастливы, то счастье, на которое вы ссылаетесь, уже стало делом прошлого.

Строго говоря, неправильно говорить, что вы счастливы; скорее, вы можете только сказать, что вы были счастливы.

Чувства всегда ищут вас: Счастье — это то, что чувства постоянно ищут в объективном мире.

Это демонстрируется тем фактом, что ужасное зрелище ненавистно органу зрения; диссонирующий звук ненавистен органу слуха и так далее. Это показывает, что они на самом деле желают противоположного, то есть счастья.

Счастье — ваша истинная природа. Поэтому чувства бессознательно ищут вас настоящего.

Невежественный (аджняни) не ищет Истину ради счастья, которое может из нее проистечь. Это религиозные люди ищут удовлетворения, а не джнянины.

Если вы ищете Истину с целью наслаждения счастьем, которое может из нее проистечь, то ваша реализация Самости становится в той мере запятнанной.

Невежественный вовсе не стремится к счастью, когда ищет освобождения. Но когда он утверждается в Истине, счастье может проистечь. Поэтому Истина остается незатронутой.

Когда вы правильно исследуете счастье, которое, как вы предполагаете, получили от объектов чувств, вы обнаружите, что счастье вовсе не исходит от объектов чувств, но это случай, когда вы проявляете себя.

Поскольку в этом конкретном состоянии нет ума, наслаждающееся эго также отсутствует.

Следовательно, вы не можете сказать, что наслаждаетесь счастьем.

Точно так же, когда вы утверждаетесь в Истине, счастье может иногда проявляться само. Поскольку тогда нет эго, вы не наслаждаетесь счастьем, но вы едины со счастьем.

Следовательно, нельзя сказать, что джнянин ищет освобождения с целью наслаждения счастьем, которое может из него проистечь.

Содержание

В конечном анализе, многообразная деятельность человечества направлена на удовлетворение одной только вещи — обретения покоя и счастья.

Несмотря на наилучшие усилия, человеку не удается их достичь, потому что он ищет в неверном месте.

Вступая в контакт с внешними объектами, человек иногда получает некоторое счастье. Но оно лишь мгновенно. Поэтому он оставляет объект, который дал ему некоторое счастье, и охотится за другим.

Таким образом, можно видеть, что человек стремится к постоянному, а не к мгновенному счастью.

Принцип, который ищет постоянного счастья, также должен быть постоянным.

Следовательно, настоящим человеком не может быть эго, потому что эго — это нечто, что приходит и уходит.

Оставив свой объективный поиск, когда человек пытается найти свою истинную природу с помощью субъективного анализа, он обнаруживает, что он не является телом, чувствами и умом; но он есть чистое счастье, которое он искал во внешнем мире.

Человек любит счастье, потому что он сам есть оно.

Атмананда в своей работе «Атмарамам» выражает, как счастье возникает из Самости и как человек может уберечь себя от того, чтобы быть рабом погони за счастьем в объектах.


«Взаимодействуя со своим миром, если человек понимает и убеждается, что счастье, получаемое при достижении желаемых объектов, есть на самом деле вспышка врожденной характеристики блаженства Самости внутри, его охота за объектами прекратится.

Не будучи затронутым восприятиями,
он может быть хозяином и пребывать в покое, подобно листу лотоса в воде, но не смачиваемому водой».


Атмананда признает все другие эмоции связанными с погоней за счастьем.

«В океане счастья поднимаются волны (беспокойства), такие как жадность, ненависть, неуместные привязанности, гнев и все негативные эмоции.

Люди обеспокоены, не зная своей истинной природы. Когда это проанализировано и осознано, что они подобны волнам и пене в океане счастья, мудрец остается твердым и непоколебимым».


Атмананда различает естественное наступление счастья, как в глубоком сне, и усилия, предпринимаемые для получения счастья, включая практику самадхи.


Картри-тантрам и Васту-тантрам:

Существует два вида опыта:

(1) Картри-тантрам и
(2) Васту-тантрам.

Картри-тантрам вызывается деятельностью (чувством «я делаю»), тогда как Васту-тантрам — непосредственно из вашего Бытия.


С предварительным пониманием того, что истина по своей природе есть счастье, вы выполняете определенные упражнения, чтобы получить счастье. Это Картри-тантрам.

Вы нацелены на счастье от Истины, точно так же, как другой желает получить его от объектов чувств.

Поскольку это происходит в результате ваших собственных упражнений, на него есть ваше собственное наложение, и следовательно, это не вся истина.

Счастье, которое вы получаете от Картри-тантрам, не обогащает вас. Вы стремитесь к нему только потому, что оно дает вам некоторое удовлетворение.

Почти все религии основаны на Картри-тантрам.

Когда вы понимаете, что счастье, которое вы ожидаете получить от объекта чувств, на самом деле не исходит от объекта чувств, но это случай, когда сияет ваша истинная природа, ваша охота за объектом чувств прекратится.

Постепенно счастье начнет проявляться само без каких-либо усилий с вашей стороны по его производству. Это и есть Васту-тантрам.

Для многих людей одно лишь зрелище ребенка может принести счастье. Некоторые могут взять ребенка на руки, слегка подбросить его и поймать, когда он опускается. Ребенок приходит в восторг.

Подбрасывание ребенка делается не с намерением получить счастье, которое вы надеетесь испытать. Это случай, когда счастье сияет само собой и заставляет вас делать вещи без намерения получить что-либо взамен.

Это самый естественный путь и также наилучший (Васту-тантрам).


Состояние покоя в глубоком сне — самый знакомый опыт Васту-тантрам в повседневной жизни. Это устанавливает Васту-тантрам без каких-либо позитивных усилий.

Посмотрите на глубокий сон.
Вам нужно только отказаться от своей привязанности к телу, чувствам и уму в состояниях бодрствования и сновидения. Немедленно наступает покой.

Знание, возникающее в результате исследования, и сияние счастья через проявление Самости внутри, также есть Васту-тантрам.

Глубокий сон наступает непроизвольно и без какого-либо различения. Поэтому он исчезает через некоторое время.

Утвердитесь в том же состоянии добровольно и с различением. Как только вы увидите это таким образом, оно никогда не исчезнет.

Когда этот возвышенный Покой, Васту-тантрам, пытаются низвести до реагирования на Картри-тантрам, руководствуясь различными вкусами и склонностями, вскоре начинает появляться множество новых концепций в форме религий, небес, объектов удовольствия.

Поэтому оставьте свои вкусы, склонности и желания — не насильно, но через знание и все более глубокое знание того, что все удовлетворение есть проявление вашей собственной истинной природы Покоя — и вы будете навсегда свободны.

В «Атма-Нирврити», глава 19, есть обсуждение счастья.

Содержание

ГЛАВА 10. ЛЮБОВЬ

Знание и любовь даны человеку, чтобы уничтожить чувство отделенности.

В момент, когда вы познаете вещь, вы поглощаете эту вещь в себя. Вещь остается единой со знанием. Точно так же, в момент, когда вы любите другого, этот другой поглощается в чистой любви.

Вы никогда не хотели бы, чтобы любимая вами вещь оставалась вдали от вас. Вы хотели бы приближать ее все ближе и ближе, пока в конце концов не станете едины с ней.

Но чувство отделенности сохраняется, когда вы придаете значение объектам.

Вы любите свои чувства больше, чем свое тело. Вы готовы перенести операцию на теле ради сохранения чувств. Вы любите свой ум больше, чем свои чувства. Вы любите себя больше, чем свой ум.

Яджнявалкья говорит Майтрейи в «Брихадараньяка-упанишаде»:

«Не ради мужа дорог муж, но ради Самости».

Человек любит жену не ради нее самой, но только ради Самости в ней.

Если вы любите других, зная, что вы любите только жизненный принцип в другом, тогда это становится возвышенным.

Вы любите объект, потому что он сделает вас счастливым. Вы любите объект ради себя самого, а не ради объекта.

Вы любите себя больше, чем что-либо еще. Это случай, когда нечто любимо ради него самого.

Когда вы любите себя, «вы», кто любит, и самость, которая любима, — одно и то же. В этом случае субъект и объект любви суть одно и то же — вы сами. Эта самость, конечно, не низшая самость, но сам Абсолют.

Поэтому, когда вы любите себя, вы поглощены этой любовью и становитесь едины с ней.

Иными словами, вы полностью потеряны в любви, оставляя после себя только чистую любовь. Это и называется безобъектной любовью.

Тот, кто отождествляет себя с такой любовью, источает покой и любовь. Такого рода любовь не может быть пережита, потому что вы не стоите отдельно от нее.

Безобъектная любовь — это ваша истинная природа. Она ухудшается, когда вы любите себя как что-то.

Она ухудшается еще больше, когда вы начинаете любить объекты. Вы удерживаете нечто как объект и любите его, тем самым устанавливая отделенность. Это наихудшая форма любви.

Истинная любовь (безобъектная любовь) приходит только тогда, когда «вы» (эго) умирает. Тогда все чувство отделенности растворяется в любви и становится единым с ней.

То, что вы видите вокруг, вовсе не любовь. Вся мирская любовь — это просто торг, который, когда ему препятствуют, создает бурную реакцию. Но чистая любовь знает только отдавание.

Даже в вашей мирской любви есть определенная доля отдавания. Эго должно чем-то пожертвовать, чтобы любовь могла овладеть вами. Но если вы хотите чистейшей любви, все эго должно уйти.

От любви к объектам самскара любви, будучи однажды ограниченной объектом, будет следовать за вами. Вместо объектов мира вы примете не-объект, самость, как ее объект и придете к позиции самолюбия.

Любовь, которая остается, когда объекты удалены из любви к объектам, сама по себе вообще не ограничена никаким объектом.

Следовательно, кажущееся ограничение — это нечто, что вы налагаете на нее, глядя на нее с точки зрения объектов, и затем вы поднимаетесь к самолюбию и чистой любви.

Атмананда говорит, что любовь начинается с камы (желания). В каме вы желаете чего-то. Вам нет дела до того, хочет ли эта вещь, которую вы желаете, быть с вами или нет.

Всё, что вы хотите, — это ваше собственное удовлетворение, но никогда — удовлетворение того, что вы любите. Это самый низший вид любви, и он называется кама.

От камы вы поднимаетесь к снехаму.
В снехаме положение немного иное. Существует взаимная любовь между двумя. Вы готовы сделать что-то для того, кого вы любите, при условии, что он/она/оно сделает что-то взамен.

Здесь интересы другого принимаются в расчет гораздо больше. Это немного выше, чем кама. От снехама вы снова поднимаетесь к премаму.

В премаме положение совершенно иное. Вы любите другого, не ожидая ничего взамен для себя. Вы полностью теряете себя в любви к тому, кого вы любите. Не остается даже следа индивидуальности. В таком роде любви нет того (деятеля), кто любит.

Поэтому, когда у вас есть такая любовь, для вас никогда невозможно знать факт, что вы любите, потому что вы стоите отождествленным с любовью.


Высший разум — это только любовь к Истине. Он может привести садхаку от сухого идеала к живой Истине.

«Фило» означает любовь, а «софи» — «истинное знание». Истинный карана-гуру хочет поднять ученика из болота невежества к реализации и не ожидает никакой личной выгоды.

Садхана ученика принесет плоды, если он считает своего гуру Абсолютом и полностью теряет себя в любви к своему гуру и следует его наставлениям.

Содержание

ГЛАВА 11. ПРЕДАННОСТЬ

Кришна Менон (Атмананда) с самого детства был предан Господу Кришне. Он родился в очень религиозной семье у благочестивых родителей и с детства был предан Господу Кришне.

Он проводил много часов с другом по имени Кришна Айер в соседнем храме. К тому времени, как он стал юношей, он уже хорошо знал все доступные тексты о преданности. Господь Кришна был его ишта-девой.

Когда он начал свою карьеру полицейского офицера, его привлекло исследование страданий в мире и того, как Бог, который считается сострадательным, мог допустить такие страдания и несовершенства в мире.

У него было видение Бхагавана Кришны, но постепенно он обнаружил, что его преданность смещается к безличному принципу Бхагавана, о чем свидетельствует его более позднее сочинение «Радхамадхавам».

К тому времени, когда он работал полицейским офицером, у него уже сложился безличный взгляд на свое божество. После того как он встретил своего гуру и прошел через интенсивные духовные практики, гуру даровал ему имя Атмананда.

Атмананда сохранял великую преданность Абсолюту. Он цитировал определение бхакти Шанкарой из «Вивекачудамани»: «Среди вещей, способствующих освобождению, только бхакти (преданность) занимает высшее место. Искание своей собственной природы обозначается как бхакти».

У преданного может быть преданность своему избранному божеству. Но направлена ли эта преданность на форму божества? Вы любите форму, потому что верите, что она относится к божеству.

Следовательно, объектом преданности является не форма, но само божество. Форма — это только творение чувств, но что касается божества?

Ментальные концепции могут широко различаться от человека к человеку даже в отношении одного и того же божества.

Но преданный на самом деле любит божество, потому что считается, что в божестве сверх ментальной концепции присутствует некоторое чайтаньям (сознание). Следовательно, реальным объектом поклонения является это чайтаньям. Это вы полагаете это чайтаньям как концепцию и поклоняетесь ему как божеству.

На самом деле вы сами являетесь этим чайтаньям. Зная этот факт, когда вы начинаете направлять свое внимание на чайтаньям внутри вас, тогда у вас появляется правильный вид преданности.

Через путь преданности можно подняться до высочайшего уровня безобъектной любви.

Атмананда говорит, что преданность может полностью растворить эго преданного.

Преданный только рад приписать все хорошие качества, такие как всемогущество и вездесущность, своему божеству. Он может признавать, что Бог пронизывает все одушевленные и неодушевленные объекты. Но если ему сказать, что тот же Бог также находится в нем, он не сразу это принимает. Такое отношение будет блокировать его духовный прогресс.

Бхакта сказал бы: «Именно такие понятия, как “я” и “мое”, порождают рабство». Это то же самое, что сказать, что именно мысль «я — деятель, и я — наслаждающийся» порождает все рабство.

Если вы спросите бхакту, хочет ли он быть Богом или своим преданным, он наверняка выберет последнее. Что это показывает? Это показывает, что он хочет быть наслаждающимся. Это отношение блокирует его путь к реализации.

Поведение Бхагавана Кришны с гопи описано в «Бхагавата-пуране» таким образом, что у случайных читателей есть много возможностей для критики.

Своим поведением он пленил сердца всех гопи. Все они были погружены в счастье. Чтобы гопи не возгордились любовью Кришны, Бхагаван на некоторое время удаляется от них. Этот поступок Бхагавана был направлен на то, чтобы подготовить их к духовным наставлениям.

Гопи в муке разлуки стали беспомощными и оплакивали свою потерю. В это время Бхагаван дает им джнянопадешу (глубокое духовное наставление):

«Все миры, все слова, предложения и их значения, все мысли, воспоминания и забывания на самом деле суть не что иное, как безупречный Брахман... если вообще что-то существует, это только “Я”.

Поскольку таков факт, удивительно, если кто-то запутывается в мире. Поскольку это единственная истина, будьте уверены, что вы не отличны от Меня».


Теперь давайте посмотрим, как в «Рамаяне» Шри Рама дает Таттвопадешу Таре:

«“Я” — это нечто отличное от тела, чувств и жизненной энергии. Когда вы познаете его истинную природу как Истину, счастье, недвойственное, единственное постоянное, несравненное и не обладающее качествами, вы становитесь освобожденным раз и навсегда. Это Истина».

На пути бхакти преданный может созерцать форму Бога только так, как он ее себе представил. Но является ли это на самом деле формой Бога? Может ли быть форма у Бога, который находится за пределами трех состояний?

Если преданный, который задает себе такой вопрос, получает видение Бога, этот Бог однажды спросит преданного: «Разве ты не хочешь увидеть меня в моей истинной форме?» Преданный будет вынужден ответить утвердительно, и форма исчезнет.

Обычная практика садханы бхакти начинается с того, что Бхагаван считается отличным и отдельным от преданного. Голубой цвет, который приписывается божеству, обозначает, что Бхагаван так же далек, как небо.

Наложения постепенно снимаются одно за другим, пока в конце концов преданному не говорится, что он един с Бхагаваном, которому он поклоняется. Истинная природа Бхагавана и преданного — это само Сат-Чит-Ананда.

Только когда он понимает это, преданный достигает высочайшего уровня. Тогда он больше не захочет оставаться наслаждающимся.

Преданный, отождествляющий себя с физическим телом, представляет себе свою ишта-деву также как физическое существо, конечно, с бесконечными силами и другими атрибутами, и занимается медитацией на него.

Преданный наслаждается чувственными видениями своей ишта-девы, которые дают ему экстатическую радость и некоторый покой.

Если преданный не удовлетворяется этим и не считает, что достиг своей цели, можно сказать, что почва подготовлена для получения им учения карана-гуру.

Садхака джняны, который услышал Истину от гуру, в процессе своей попытки утвердиться в Истине может иногда случайно попадать в состояние нирвикальпы с его ощущением интенсивного счастья.

Но он должен быть чрезвычайно осторожен, чтобы не попасться в ловушку и не быть очарованным частью наслаждения от этого переживания. Иначе это может поработить его и тем самым замедлить прогресс.


Однажды, когда Атмананда был в Хайдарабаде, к нему пришла женщина по имени Вина Вишвалакши, которая с двенадцати лет по совету одного махатмы практиковала сагуноупасану.

Ее ишта-девой был Бхагаван Кришна.
Она была довольно продвинута в своей садхане и часто имела видения Кришны во время своей медитации. Она признала, что это было савикальпа-самадхи, которое она переживала, и молила его помочь ей достичь более высокой стадии нирвикальпа-самадхи.

Атмананда спросил ее, почему она хочет видеть Кришну. Она ответила, что хочет счастья. Затем он попросил ее проверить самой, войдя в самадхи, получает ли она счастье одновременно с видением Бхагавана.

Она вошла в самадхи и, выйдя из него, сообщила, что не испытывала счастья одновременно с видением Бхагавана.

Атмананда сказал ей, что это показывает, что она еще не знает, что такое Бхагаван.

Видя ее расстроенной, Атмананда наставил ее:

«Ты не поняла, что на самом деле означает Бхагаван. Ты веришь, что форма, которая появляется в савикальпа-самадхи, это и есть Бхагаван. Но на самом деле форма вовсе не Бхагаван.

Форма — это то, что ты создала своим умом в результате своей концентрации. Природа Бхагавана — это само счастье.

Когда ты говоришь, что наслаждаешься счастьем, Бхагаван как счастье присутствует один. Поэтому Бхагаван не исчез. Напротив, Он был там один, в своей истинной природе как счастье, полностью свободный от ментальной концепции формы.

Если ты поймешь это, ты войдешь в нирвикальпа-самадхи без необходимости какой-либо дальнейшей практики».

Лицо женщины просветлело, и с улыбкой она покинула его.

...

Содержание