ШРИМАД БХАГАВАТАМ

ОГЛАВЛЕНИЕ



Не настаиваю, но очень рекомендую послушать. Веды изучали и Сиддхарамешвар, и Махарадж, и Рамана Махарши; не помешает и вам.

Лакшми

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ЛЮБОВЬ ПАПАДЖИ К БХАГАВАТАМ

...Когда в доме не было посетителей, он просто спокойно сидел или читал вслух из Бхагаватам. Он очень любил эту книгу.

Однажды, когда он был в Харидваре, он решил прочесть вслух всю книгу Ганге. Он садился на безлюдное место и читал ей каждый день какую-либо часть книги, пока не прочитал ее всю.

Есть несколько версий Бхагаватам, но Пападжи больше всего любил одну из них, в переводе Экнатха, известного святого.

Пападжи однажды дал комментарий к этой книге, который был записан на кассету ученым из Австрии Беттиной Баумер.

Он был настолько хорошим, что Беттина сказала, что сделает транскрипт его речи и опубликует ее. Она отвезла кассеты обратно в Варанаси, где читала лекции, но они были украдены. Ее комната все время была закрыта на ключ, и больше ничего ценного не пропало.

Когда эту новость рассказали Пападжи, один из преданных заметил: «Вы на самом деле не хотели, чтобы это было опубликовано, так ведь?» Он покачал головой и ответил: «Нет, не хотел бы».

Пападжи читал Бхагаватам Ганге, сидя на острове недалеко от Сапт Саровара, к северу от Харидвара. Он каждый день шел вброд до острова и проводил на нем несколько часов..."

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры.

Шримад-Бхагаватам представляет собой естественный комментарий к Брахма-сутрам, или Бадарайани Веданта-сутрам . Этот комментарий называется естественным, потому что автором и Веданта-сутр, и Шримад-Бхагаватам – квинтэссенции всех ведических писаний – является Вйасадева.

В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости.

«Бхагавата-пурану» принято считать основной сутью всей ведийской литературы и философии веданты. Любого, кто вкусит трансцендентную сладость «Бхагавата-пураны», никогда больше не привлечёт какая-либо другая литература."


О «Шримад-Бхагаватам», о нектар, добытый из океана всех ведических писаний, о самый выдающийся трансцендентный плод всех Вед, о украшенный драгоценностями всех духовных философских выводов, о дарующий духовное видение всему человечеству, о дыхание жизни преданных-вайшнавов, о Господь, Ты – солнце, взошедшее, чтобы рассеять мрак Кали-юги. Поистине, Ты – Сам Господь Кришна, вернувшийся к нам.

- Шрила Санатана Госвами


"Шримад-Бхагаватам» полностью свободен от загрязнения гунами природы, он наделён исключительной духовной красотой, и поэтому дорог чистым преданным Господа. Тем, кто старается достичь освобождения, необходимо добросовестно служить этому произведению, слушая и повторяя его с верой и преданностью".

Среди учёных существуют различные мнения относительно датировки текста «Бхагавата-пураны».

Религиозная традиция индуизма относит «Бхагавата-пурану» к одному из трудов Вьясы, написанных в самом начале эпохи, которую в индуизме называют Кали-юга, начало которой - около 3100 года до н. э.


«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд).

В первой песне перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание.

В 10-й и 11-й песне детально излагается история явления Кришны, его деяния во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»).

В последней, 12-й песне, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги и грядущие катаклизмы на Земле.


История Шримад-Бхагаватам замечательна. Бхагаватам был составлен Шри Вйасадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя.

Вйасадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, Веданта-сутры (или Брахмасутры), Пураны, и проч. И тем не менее он был недоволен.

Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вйасадеве описать трансцендентную деятельность Господа, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.


Предметом изучения Бхагаваты является драма, разыгранная Аватаром и приближенными Им Бхактами. Внимая этой драме, мы приходим к осознанию Бога. Многие мудрецы, испытав на себе действенность Бхагаваты, превозносили её и помогали сохранить для потомков.

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали».

(«Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)



Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах - древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.

Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой - «литературным воплощением Бога».

Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры».

«Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») - это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам».

Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя.

«Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Всех подлинных представителей Шри Вйасадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами.

Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев.

В своих лекциях они не дают произвольных толкований Бхагаватам . Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание.

Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура.

Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление.

«Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами:

«Ты - духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной.

Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа.

Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали.

В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Истинная цель жизни человека, наука отречения, подготовка к смерти, обретение бессмертия – лишь некоторые из множества вопросов, на которые искренний читатель получит ответ, прочитав эту книгу.

Бхагавату (Шримад Бхагаватам) не зря называют самым сокровенным знанием Вед, их квинтэссенцией.

Шримад на санскрите означает "Прекрасная", "Блистательная", а Бхагавата – это "Божественные Воплощения", "величайшие святые ", а также само "Повествование о Нисхождениях Бога".

Для получения освобождения нам остается сделать лишь один шаг – применить знание, сокрытое в этой книге, в нашей жизни.

"Мы должны вернуться туда, откуда пришли." – в этом все учение Бхагаваты и главная цель жизни человека.


Бхагавата – это диалог между человеком, обреченным на смерть, и великим святым, готовящим этого человека к встрече со смертью. Все мы приговорены к смерти; наши сердца, как гулкие барабаны, мерно отбивают нам погребальный марш до самой могилы. Одни приходят к ней раньше, другие – позже. Мы нуждаемся в совете великого святого, чтобы он подготовил и нас ко встрече со Смертью и указал нам горизонты, простирающиеся за ней.

Бхагавата – это Ганг, истекающий от Господа и снова вливающийся в Него. Она проходит долгий путь через разные страны, исторические времена, философские течения; несет всевозможные повествования и послания, оплодотворяя просторные долины умов человеческих чистейшими водами сказаний о Кришне.

Дорогой читатель, это не просто книга. Это бальзам, своего рода ключ, Мантра, которая дарует блаженство, решает все проблемы, спасает нас, разбивает оковы, освобождает от скорби и страданий, жажды и несовершенства.

Раскройте эту книгу со смирением, читайте её со всем прилежанием, изучайте со всей преданностью, настойчиво постигайте её уроки, и вы достигнете Цели....



Бхагаватой можно назвать любое описание переживаний тех, кто имел общение с Богом (Бхагаваном) и благочестивцем Божьим (Бхактой). Бог принимает множество Форм и нет конца многообразию совершаемых Им действий. Наименование Бхагавата даётся описанию переживаний тех, кто осознал Бога в Этих многочисленных формах, на кого снизошла Его Милость, и кого Он избрал Своим инструментом.

Величайший труд, известный под этим названием, почитается всеми знатоками Вед. Это панацея, которая исцеляет от физических, ментальных и духовных болезней. Бхагавата поистине пропитана сладостью нектара, она сияет светом Божьим.

Понятие Аватара, то есть Бога, Нисходящего на Землю, Воплощения Бесформенного в конкретной форме, ради Духовного подъема живых существ – вот основной момент, который делает Бхагавату столь близкой для нас.

Также Бхагаватами называют людей, привязанных к Богу, тех, кто ищет общения с Ним. Для таких людей эта книга – Бхагавата – является особенно ценной: она – дыхание их жизни. Пребывать среди таких Бхагават – означает воспитывать свою собственную преданность Богу.

До тех пор, пока вы не испытаете вкуса мыслей, обращенных к Богу, вы не сможете наслаждаться ими и извлекать из них радость. Для взращивания такого вкуса, Бхагавата рассказывает серьезному исследователю истории, связанные с воплощениями Божества.

Тогда у человека возникает стремление испытать этот Божественный трепет на всех уровнях сознания. Тот, кто обрел такое стремление, может стать истинным Бхагаватой.

Произведение в 12-ти книгах.

Автор: Шри Двайпаяна Вьяса.
Перевод на русский: Драгилев Александр (Бхарати Свами).

Ссылка на переводчика и сайт обязательна. www.bharati.ru


Оглавление

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Книга 1. Песнь Красоте
Книга 2. Творение
Книга 3. Книга Мудрецов
Книга 4. Книга Царств
Книга 5. Числа
Книга 6. Первозаконие
Книга 7. Книга Судеб
Книга 8. Становление
Книга 9. Поколения
Книга 10.1. Песнь Песней
Книга 10.2. Песнь Песней
Книга 10.3. Песнь Песней
Книга 11. Исход
Книга 12. Откровение Блаженного Шуки

Книга 1. Песнь Красоте

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

ВВЕДЕНИЕ
1.1. Вопросы мудрецов
1.2. По ту сторону зримого бытия
1.3. От непроявленного к проявленному
1.4. Раздумья Вьясы
1.5. Беседа Вьясы с Нарадою
1.6. Судьба Нарады
1.7. Наказание сына Дроны
1.8. Спасение Парикшита и молитва Кунти
1.9. Исход патриарха Бхишмы
1.10. Отбытие Кришны в Двараку
1.11. Стольный город встречает своего Повелителя
1.12. Рождение Парикшита
1.13. Дхритараштра покидает дом
1.14. Арджуна приносит весть об исходе Кришны
1.15. Удаление от мира
1.16. Беседа Земли и Закона
1.17. Наказание и помилование Кали
1.18. Сын отшельника проклинает Парикшита
1.19. Явление блаженного Шуки

Книга 2. Творение

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

2.1. Начальное представление о Всевышнем
2.2. Облик Всевышнего в сердце
2.3. Любовь: возвращение к истоку
2.4. Творение
2.5. Причина всех причин
2.6. Телесный образ Вселенского Существа
2.7. Облики Предвечной Истины
2.8. Вопросы
2.9. Ответы Шуки
2.10. Поле обсуждения

Книга 3. Книга Мудрецов

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

3.1. Странствия Видуры
3.2. Повесть Уддхавы
3.3. Похождения Кришны
3.4. Встреча Видуры и Майтрейи
3.5. Создание первостихий
3.6. Члены вселенского тела
3.7. Вопросы учителю
3.8. Всевышний является творцу
3.9. Благословенный дар творчества
3.10. Последовательность творения
3.11. Пространство и время
3.12. Перворожденный и его творения
3.13. Явление Господа Вепря
3.14. Происхождение демонова племени
3.15. Проклятие у Божьих врат.
3.16. Исход из Божьего царства
3.17. Рождение демонов
3.18. Битва Вепря с Хираньякшей
3.19. Смерть демона 3.20. Потомство Брахмы
3.21. Встреча отшельника с государем
3.22. Женитьба Кардамы
3.23. Преображение Девахути
3.24. Кардама oтрекается от мира.
3.25. О деятельной любви
3.26. Строение вещества
3.27. Влияние вещества на сознание
3.28. Самосозерцание как путь к свободе
3.29. Любовное служение Истине
3.30. Мытарства и спасение души
3.31. Путь за гранью смерти
3.32. Познание мира
3.33. Жизнь и учение Капилы.

Шримад Бхагаватам
Книга первая
Песнь Красоте

ВВЕДЕНИЕ

TЕКСT 1

— Я смиренно склоняюсь пред Безусловной Красотою.
В нынешней повести речь пойдет о Ней — Первопричине всего сущего, которая находится за гранью чувственного опыта.

Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает, Первопричина же остается неизменной.

Все сущее — светлое и темное — прямо и косвенно происходит из Первопричины.

Она — Безусловная Истина — сознает Свое бытие и сознает назначение всех вещей.

Безусловная Истина есть Господь Бог, над коим нет власти. Он безусловный Самодержец, Он самодостаточен, ибо черпает радость в Самом Себе.

Знание об Истине, как и стремление постичь Ее, происходит от Самой Истины.

Постичь Истину возможно лишь с Ее дозволения.

Стремление прикоснуться к Безусловной Красоте исходит от Безусловной Красоты.

Первое откровение о Безусловной Красоте низошло к перворожденному существу, творцу вселенной Брахме.

Так Безусловная Красота существует до начала творения.

Красоту не познать ни опытом, ни мудростью.

Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трех и создает зримое разнообразие.

Свет переходит в волновое движение. Волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет.

Так вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет видеть Неизменное.

Лишь луч Истины, что исходит из сердца самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения, и тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет Себя пытливому взору во всем Своем великолепии. Я склоняюсь перед неотразимой Истиной.



TЕКСT 2

Это Божественное Предание объявляет неприемлемыми всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний.

В этой повести единственной Истиной провозглашается Безусловная Красота, Которая есть Бог для святых, кто чист сердцем и помыслом.

Существует лишь Красота, все остальное — обман и наваждение.

Красота есть Добро, которое над добром и злом. Красота — единственное снадобье от страха и страданий.
Песнь эту о Красоте сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновленный словом учителя.

Песнь Красоте звучит из сердца Прекрасного Бытия, поет о Прекрасном Бытии, указывает путь к Прекрасному Бытию.

Кто внемлет смиренно сей Песни о Красоте, тот уже прошел все пути и достиг всех высот в зримом мире, исполнил все обеты, постиг все учения.

Кто с верой внемлет этой Песни, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего желать, если сердце пленено Красотою.



КОММЕНТАРИИ
Выборочно
взяты из лекций Б. Ч. Бхарати Свами и
Прабхупады плюс Википедия, иллюстрации и кое-что из своего понимания

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этой Книге говорится, что долг ради спасения считается неприемлемым, потому что для Вьясадевы это было животрепещущим вопросом.

Дело в том, что Вьяса …“Вьяса” переводится как “рубль”. История происхождения русского слова “рубль” следующая: некогда была гривна, а ¼ этой гривны называлась “рублем”, потому что эта гривна имела некий вес. Когда ее на четыре части рубили, одна часть называлась “рубль”, т.е. “рубленая часть”. И “Вьяса” переводится как “рубль” или его бы сейчас перевели как “Рублев”, “Андрей Рублев”.

Вьяса разрубил Веду – изначально была одна Веда – свод знаний, свод поучений. И он из одной Веды сделал четыре. Глагол “вьяс” означает “разрубить”.

Он разделил Веду на четыре части для того, чтобы людям разных наклонностей или сословий, людям разных жизненных устремлений определить их долг. Почему? Потому что изначально в Веде дается долг в целом для всех. Описываются обряды, которые нужно совершать в целом всем.

И Вьясадева счел, что разные люди имеют разные наклонности, поэтому для разных людей нужно из всей этой массы жертвенных действий, которые он совершает в течение жизни выделить именно то, что приемлемо для его нрава. Он разделил Веду на четыре части.

Далее будет об этом говориться. Вьяса в этой Книге в начале будет сам говорить с какой целью он разделил единую Веду на четыре. Он также определил в единой Веде, которую он записал (он ее не составил, а он ее записал), четыре цели человеческого существа.

Это чувственные удовольствия, обогащение, следование долгу или набожность и полная свобода.

Он говорил: “Чтобы человек получил освобождение, достиг освобождения, ему нужно пресытиться чувственными удовольствиями, богатством и набожностью или добрым именем, что одно и то же. И когда человек этим всем пресыщается, то есть он удовлетворяется, он достигает этих всех целей, он понимает, что они ровным счетом ничего не стоят. Дальше он от этого отказывается и устремляется к четвертой цели – к освобождению”.

Все это он записал в Веде или в Ведах. Но позднее с ним произошло событие (дальше мы будем читать об этом), которое заставило его задуматься, а является ли свобода, освобождение или мукти, конечной целью существования. И он приходит к выводу, что выше свободы есть нечто большее. Но это происходит потом, а сейчас во Введении он пишет, что “несмотря на то, что когда-то я определил главной целью человеческого существа освобождение, сейчас”, Вьяса говорит, “когда я пишу эту Книгу”…

Это его последний труд… Он здесь недаром говорит, что эта Книга является “зрелым плодом его духовных поисков”.

В этой Книге он фактически отвергает все, что он до этого написал в Ведах, хотя Веды признаются авторитетнейшими Священными Писаниями, авторитетнейшим Учением, тем не менее, сам автор говорит, что “все, что я написал в Ведах – это “чепуха”.

“То, что я излагаю вам в “Бхагават Пуране”, ”Шримад Бхагаватам”, это то, к чему я пришел в конце своего духовного поиска”....

....Красота – Всеблагая, настолько Всеблагая, что она даже над добром и злом. Как солнце над тучами, также и Красота над добром и злом. И только Красота может избавить нас от страха и страданий.

Вьяса эту Книгу написал в пору духовной зрелости. Когда он завершил главный труд своей жизни, он пребывал в депрессии, он понял, что что-то осталось незавершенным.

И когда Учитель, здесь сказано, что он Вдохновленный Учитель, ему объяснил, в чем причина его томления, его неудовлетворенности, Вьясадева написал заново то, что счел нужным. Он собрал притчи из Вед, он собрал учения, обрывки учений из Вед, соединил это в определенной пропорции, в определенной последовательности.

Но все эти притчи, будь то учения, будь то о времени, о людских взаимоотношениях, будь то какие-то истории, молитвы… все они, в данном случае, уже являются не самоцелью, а служат какой-то более высокой Цели. Какие-то молитвы, какие-то математические выкладки, в 3-ей Песне, в ей Книге мы будем читать о науке исчисления, Санкхье, какие-то истории… Все это будет подчинено главной цели – раскрыть, что же такое Красота, что такое образ и что такое безобразие.

Об этом Вьяса в данном случае говорит, что он написал эту Книгу в пору духовной зрелости и, что его подтолкнуло написать эту “Песнь о Красоте” и откуда он услышал Её. Он взял Её не из внешнего мира, он взял Её из Вдохновения. Этим Вдохновением вдохновил его Учитель, которого зовут Нарада, скиталец Нарада. Он говорит, что эта Книга происходит из Прекрасного Мира, она говорит о Прекрасном Мире и указывает, как нам прийти в этот Прекрасный Мир.

Дальше он обращается к читателю, он называет методологию, как нужно читать, как нужно слушать эту Песню. Он говорит, что если смиренно слушать эту Песню, то есть без сомнений… Он сразу говорит, что сомнения нужно оставить “за бортом”. Сомнения нужны для того, чтобы прийти к пониманию существования Бога. Для этого нужны сомнения.

Сомнения нужны, чтобы понять, что Бог есть Высшая Красота, но когда ты понял, что Бог – Красота, тебе сомнения уже не нужны, дальше тебе нужна Вера.

Он говорит, что “нужно внимать смиренно”. Смиренно — это значит с Верой, отбросить всякие сомнения. Он говорит, что “кто смиренно внимает “Песнь о Красоте”, тот уже прошел все пути и достиг всех высот”.

TЕКСT 3

О пытливые искатели Истины, упивайтесь же сладкими струями сего сказания, что неиссякаемым потоком сочатся от спелого плода древа желаний, Вед.

Многих мудрецов, стяжавших безразличие к радостям мира, пьянил хмель сего сказания о Красоте.

К потоку этому сладостному устами своими припадал и блаженный отрок Шука, отчего тот сделался еще приятнее на вкус.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

“Шука” переводится как “попугай”. Есть поверье, что если попугай коснулся какого-то плода, этот плод становится вкуснее. Кто знает индийскую культуру, индийские притчи, здесь поймет намек Вьясы.

Шука был сыном автора этой Книги.
И он здесь говорит о том, что люди 21 века, вероятно, и не знают, кто такой Шука, но в былые времена его имя гремело. Его считали своим предводителем все отрешенные старцы, потому что мудрецы, причем, 6 главных мудрецов, чьи учения вошли в Веду, признавали в Шуке своего предводителя.

Может быть, он и не был грамотен, ни с кем не разговаривал, молчун был… Он до 16 лет не произнес ни единого слова. На вид он был умалишенный, но мудрецы прошлого, отрешенные старцы, его считали Учителем над собой.

Потому что цель всех этих Учений, всей этой Мудрости – быть безразличным, быть свободным. То есть стяжать знания не ради знаний, а для того, чтобы постигнуть никчемность, бессмысленность окружающего мира. И уйти отсюда, “принять внутреннюю иммиграцию”, ни с кем не разговаривать, блуждать как сумасшедший или сидеть в какой-то пещере.

Знания ценны не сами по себе, ценен плод, который они приносят. Ведь верно? А какой плод знаний? Плод знаний – это Отрешенность. “Отрешенность” – это синоним “свободы”.

Совершенно отрешенный Шука, тем не менее, упивался рассказом о Красоте. Ему было с самого начала все безразлично, он не достигал состояния Безмятежности, в Брахмани, состояния Безразличия. Он не стремился к нему, он с самого начала находился на высшей ступени Отрешенности.

Тем не менее, когда он услышал “Бхагаватам” вкратце, он сбежал с этих высот Отрешенности и упивался. То есть, оказывается, его что-то заинтересовало, в окружающем мире. Вот об этом говорит отец его.

Шука услышал вкратце “Шримад Бхагаватам”, а потом пропустил этот поток через себя, через свое сознание, через сознание совершенно отрешенного человека. Он пересказал “Бхагаватам” исходя из опыта отрешенного человека, исходя из опыта отрешенного юродивого безумца. От чего этот поток, “Бхагаватам”, от чего Песнь “Бхагаватам” стала еще приятнее на слух.

Другими словами, если бы “Бхагаватам” рассказал кто-нибудь, имеющий мирской опыт, то его рассказ был бы смешан с какой-то скверной, потому что всякий опыт накладывает свою печать на повествование. То есть все мы пересказываем какую-то историю, даже если мы пересказываем её слово в слово , мы все равно оскверним изначальные варианты этой истории интонацией. Шука не был осквернен образами этого мира. У него не было никакого опыта в этом мире.

Дальше мы будем читать о том, что он был настолько чист, что не видел даже различий между мужчинами и женщинами, он не знал, чем они отличаются друг от друга. Поэтому его пересказ “Бхагаватам” особенно ценен. У него нет никакого опыта, он в чистом виде как принял, так и отдал.

Слушатель: Кем был Шукадева в прошлой жизни?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кем был Шукадева в прошлой жизни? В прошлой жизни он был попугаем. Он жил в стране Илаврита, где находится жилище Шивы, родоначальника нашего мира, а жена Шивы – это Мать, Великая Богиня Мать, Иша. Или ее называют Ишаньей, Кали, Бхадрой и так далее. И однажды Ишанья, Дурга, попросила своего супруга, Шиву, рассказать о том…. Она говорит: “Ты все время пребываешь в думах о чем-то. Тебя художники изображают… ты сидишь с полуприкрытыми глазами и о чем-то все время думаешь. Если ты не спишь, а, действительно, о чем-то думаешь, дорогой мой, то расскажи, о чем ты размышляешь.” И Шива стал ей рассказывать. Но она через два слова заснула… Как часто бывает, когда читают Священные Книги. А на ветке сидел попугай, который услышал начало рассказа Шивы. А когда Ишанья заснула, то она открыла рот, а Шива продолжал разговаривать. И через какое-то время он ее спрашивает: “Ты слушаешь меня? Ты понимаешь, о чем я говорю?” И попугай, чтобы слышать дальше, залетел ей в рот и изо рта говорил: “Да, я все слышу. Я все понимаю, я все слышу.” Ее голосом, естественно, потому что это был попугай, и он говорит: “Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. Что такое?” И Шива был уверен, что она слушает его. И когда он закончил свой рассказ… попугай рассказал, что думает на самом деле о лотосных стопах своего Владыки, о Господе Вишну. Только о Нем и думает, только о Нем помышляет и Ему молится. И когда он закончил, он увидел, как изо рта Ишаньи, изо рта Кали, выскочил этот попугай, а сама она спит. И Шива, его еще называют “Ашутош”, тот, кто очень вспыльчивый, быстро приходит в ярость, но и быстро остывает… Он погнался за этим попугаем, чтобы его убить. Он его не догнал, видимо… Вот этот попугай “отдал Богу душу”, и родился этим Шукой.

Слушатель: А почему он родился на Земле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так случилось. Он долго не хотел выходить из чрева матери. Он 16 лет сидел у нее в животе. А потом она говорит: “Слушай, ну имей совесть…” Он вышел и ушел. В чем был, перепачканный, так и пошел. И он услышал “Бхагаватам” потом. Он блуждал по лесам, на него мочились, его обплевывали, в него кидали камни, в него кидали испражнения. А он… вот так вот деревенский дурачок… А он даже не понимал. Ну что-то такое прилипло к нему… У него не было никакого опыта. Он не знал, что такое хорошо и что такое плохо, что такое чистота и грязь. И, когда вдруг он услышал “Бхагаватам”, он остановился. Это захватило его целиком. Позже он “Бхагаватам” перескажет этому царю, которого приговорили к смерти через семь дней.

Йога Васиштхи о Шуке


Содержание

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Вопросы мудрецов

TЕКСT 1

Итак, повесть гласит:

— Однажды в заповедном лесу Наймише собрались ученые мужи во главе с мудрым Шаунакою, дабы каждый день в грядущую тысячу лет возжигать жертвенный огонь для подношения небесам.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Собирались старцы — это такая была традиция. Этот лес есть до сих, сейчас этих старцев уже нет, но этот лес заповедный, то есть, где заповедями велено совершать жертвенные возжигания. В этом заповедном лесу они каждый день возжигали огонь, потому что в Кали-Югу, эпоху раздоров, лицемерия, лжи велено совершать жертвоприношения. Но жертвоприношения иного рода.

Но во благо людей они решили все-таки совершать жертвоприношения из прошлого Века- огненные жертвоприношения. Они собрались и решили каждый день в течение 1000 лет… Они, вообще, долгожители, эти мудрецы.

TЕКСT 2

В один из дней, закончив возжигания, старцы призвали среди себя некоего Суту, сына колесничего, и, возведя его на почетное место, обратились к нему с такими вопросами.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сута, надо сказать, был известен тем, что обладал феноменальной памятью. Он мог один раз что-то услышать и потом пересказать. Как в “Сказке о черной курице”. Знаете, да? Там, где у мальчика Алеши было зернышко, и он все уроки мог запоминать, услышав один раз.

Вот к этому мудрецу, некоему Суте, они обратились с таким вопросом…

TЕКСT 3

Мудрецы сказали:

— О почтенный муж, мы слышали, что ты в уме своем хранишь все предания былых времен, все летописи и учения о долге и смысле бытия.



TЕКСT 4

Ты один из первых внимал Вьясе, мудрецу от Бога. Tы сведущ в учениях и прочих старцев, что пролили свет на устройство зримого мира и того, что лежит за пределами опыта.


TЕКСT 5

Смирением своим и прилежностью ты снискал милость учителей, что доверили тебе сокровищницу всех тайных знаний. Следуя твоему примеру, мы смиренно просим тебя открыть нам эти знания.


TЕКСT 6

О наделенный долголетием, расскажи, что, по твоему разумению, является высшим благом для человека и в чем его главный долг.


TЕКСT 7

В наступивший мрачный век Кали жизнь людей весьма коротка и полна тревог. Человек сварлив, ленив, лжет себе и ближнему. Несчастья одно за другим преследуют род человеческий.


TЕКСT 8

Среди множества учений, определяющих смысл человеческой жизни и долг человека, как найти нам истинное? Как, не растратив годы на изучение мудрых слов, ответить себе на главные вопросы: ради чего живет человек? Что есть долг для человека и в чем его счастье?


TЕКСT 9

О Сута, благословленный небесами знать суть вещей! Ты ведаешь тайну сошествия в зримый мир Бога праведных из лона Деваки, жены благородного Васудевы.


TЕКСT 10

Каков истинный, изначальный облик Бога? Какие обличия Он принимает, воплощаясь в вещественном мире? Чему, о великодушный Сута, учили людей учители древности и есть ли в зримом мире истина, не подверженная времени?


TЕКСT 11

Внемлющий Истине, даже сам того не зная, рвет цепь перерождений. Внемлющему Истине неведом страх смерти, ибо страх сам боится Истины.


TЕКСT 12

Мудрые говорят, что в обществе святых, для кого стопы Господа — единственное пристанище, душа в одно мгновение очищается от всех пороков, тогда как для искупления грехов в святых водах Ганги нужны многие и многие жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь мудрецы говорят о том, что Спасение, для которого требуется очиститься от греха, может достигаться разными способами. В частности, они избрали для себя жертвенный обряд, огненный жертвенный обряд. Они в этом жертвенном огне сжигают плоды своих прошлых усилий. Некоторые избирают другой способ. Они ходят по святым местам и смывают с себя грехи в водоемах, что непременно находятся подле святых мест. В частности, святая Ганга. Она протекает через многие святые места. Что такое святое место? Это там, где жили святые или живут святые. А святые, они, как правило, жили возле реки. В данном случае возле Ганги.

Есть обычай – купаться в водах возле святых мест. Тем самым, как бы смывать с себя грехи. Можно сжигать…. Выжигать из себя грехи, жертвенным огнем выжигая жертвенное пламя и с мантрами бросать туда зерно, плоды и так далее. А можно искупать свои грехи в водах, очищать себя водами. Вот они здесь говорят: “Для того, чтобы очиститься от грехов в святых водах Ганги, нужны целые жизни… мыться надо многие жизни”. А для того, чтобы смыть с себя грех в общении со святыми достаточно одного мига.

TЕКСT 13

Так ужель среди жаждущих спасения от пороков мрачного века найдется глупец, кто не захочет внимать о Господе?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Они ему говорят: “Может быть ты поведаешь нам о Господе? Тем самым ты позволишь общаться слушателям, читателям с тобою?” Вместо того, чтобы эти читатели тратили деньги на билеты, ездили купаться в Ганге, они могут просто “Бхагаватам” послушать и обретут очищение от пороков, обретут Спасение в одно мгновение. Тогда как чтобы в Ганге очиститься, нужно целые жизни туда летать и там совершать омовения.

Они говорят, что люди в Кали Югу будут жить очень коротко, будут глупые, у них будет дурная память, они будут подвержены порокам, поэтому заставить их совершать жертвоприношения где-нибудь в сибирских лесах очень трудно. Невозможно. Может быть, есть какой-то другой способ очищения, искупления грехов? И этот способ – слушать о Боге. Это лучше, чем физически мыться где-то вот в святых местах.

TЕКСT 14

Господь Бог столь милостив, что только слушая о Нем, человек получает такое благо, которое невозможно утратить даже со смертью. Поведай нам о Его делах, что вершит Он в зримом мире, нисходя сюда в Своих многочисленных обликах.


TЕКСT 15

Поведай о Его играх, образах и нраве.
Что за сила побуждает Всевышнего покидать Свою нерушимую обитель и лицедействовать в бренном мире?


TЕКСT 16

Расскажи нам о Предвечном Существе, о Ком невозможно говорить не стихами. Да не пресытятся сердца наши нектаром Красоты, что заструится с твоих мудрых уст.


TЕКСT 17

Поведай нам о Чернокудром Кришне и Его могучем брате Балараме, что прожили человеческую жизнь на Земле, свершив много чудесных дел.


TЕКСT 18

В нынешний мрачный век, когда у человека нет ни твердости духа, ни милосердия, ни иных добродетелей, пожалуй, единственным добрым делом для него будет слушать и говорить о Боге.


TЕКСT 19

Сама судьба ниспослала нам тебя, о просветленный Сута, дабы кормчим взошел ты на судно нашего спасения и увлек к покойным берегам прочь из моря лжи и брани, что затопляет ныне Землю.


TЕКСT 20

Теперь, когда Владыка всех сил, Единый Дух, Кришна, вознесся в Свою вечную обитель, кто будет вершить закон на Земле? Где смертному искать убежища? Пред кем преклоняться и кому доверять?


Содержание

ГЛАВА ВТОРАЯ

По ту сторону зримого бытия

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

эта Глава по сути есть вся “Шримад Бхагаватам” в сжатом виде, то есть в нескольких Стихах она “заархивирована”.

Поэтому каждый Стих здесь требует отдельного размышления, отдельной медитации.

Это концептуальная Глава, и каждый Стих здесь – это отдельное произведение и требует сосредоточенности.

TЕКСT 1

Вьяса сказал:

— Сута, сын Ромахаршаны, остался доволен просьбой ученых мужей. Заняв место учителя и благодарственно сложив у груди ладони, он молвил так.


TЕКСT 2

Сута сказал:

— Прежде чем начать свой рассказ, я должен воздать хвалу сыну Вьясы, блаженному юнцу Шуке, чьей милостью мы ныне можем утолить свои самые сокровенные чаяния.

Юноша покинул отчий дом, пренебрегши таинством повязания священным шнуром, кое необходимо для сынов высших сословий.

Напрасно Вьяса умолял дитя свое остаться, напрасно причитал, что не вынесет боли разлуки. Ни слова не вымолвил в ответ отрок, и только лес эхом отзывался на призыв горемычного отца.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Система варн и ашрамов предписывает ее последователям исполнение многих обязанностей, упорядочивающих жизнь. В соответствии с этими обязанностями, человек, желающий изучать Веды, должен обратиться к истинному духовному учителю с просьбой принять его в ученики.

Священный шнур – отличительный знак тех, кто способен изучать Веды под руководством ачарьи – истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил подобных очистительных обрядов, поскольку с самого рождения был освобожденной душой.

Человек, как правило, рождается обыкновенным существом, а благодаря очистительным церемониям он получает второе рождение. Увидев все в новом свете, он в поисках духовного руководства обращается к духовному учителю, чтобы тот помог ему понять Веды.

Духовный учитель принимает в ученики только искренне ищущего и дает ему священный шнур. Tак человек становится дваждырожденным, или двиджей .

Обретя качества двиджи , человек может изучать Веды, а когда человек становится сведущим в Ведах, его называют випрой . Tак випра , или опытный брахман, постигает Абсолют и совершенствуется в духовной жизни, пока не достигнет уровня вайшнава.

Уровня вайшнава человек достигает тогда, когда заканчивает свое обучение как брахмана. Совершенствуясь, брахман обязательно должен стать вайшнавом, ибо вайшнав – это ученый брахман, достигший уровня самоосознания.

Шрила Шукадева Госвами с самого начала был вайшнавом, поэтому ему не нужно было проходить через все ступени системы варнашрамы .

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы знаем историю Шуки, когда он родился, он не стал обращать внимание на родителей, а матушка его вынашивала 16 лет. Говорится, он просто вышел из утробы матери и ушел. А у Вьясы были на сына надежды. Он хотел чтобы сын продолжил его дело, продолжил дело вещания Священных Вед человечеству. Но сын не пошел по стопам отца, а отправился в лес. Даже не получив Священного шнура, то есть не получив никакой инициации.

И Вьясадева умолял Шуку остаться хотя бы на какое-то время. Тут говорится, что “сын ни слова не вымолвил в ответ, и только призыв отца отзывался эхом в лесу.” Надо сказать, что Шука вообще не разговаривал. Первые слова, которые он произнес — это “Шримад Бхагаватам”, но он еще перекинулся позже, перед тем, как он прочитал “Шримад Бхагаватам”, он вступил в короткий разговор с охотниками.

Дело в том, что мы с вами читали до этого, что Вьясадева, когда закончил Веды, сел на берегу Сарасвати и погрузился в печаль. Он чувствовал, что что-то важное не завершил. Он не закончил главное дело своей жизни. И перед ним предстал Вечный Скиталец, его Духовный Учитель Нарада. И Нарада вкратце Вьясе поведал “Шримад Бхагаватам”.

Буквально в 10 строчках он поведал “Шримад Бхагаватам”. И Нарада ему сказал: ”Теперь эти 10 строчек ты должен развернуть в эпическое произведение, потому что людям очень трудно понимать эпистолярный жанр. Им трудно внимать “сливкам” Священных Текстов. Им надо развернуть это до философии. То есть в чистом виде поэзии люди не примут идею Красоты. Им нужно разложить это 10-строчное произведение на философию, на молитвы, на истории, на притчи”. То есть на исторические истории и на притчи, которых никогда не было, но они помогают нам познать некоторые истины.

И Вьясадева призадумался – как же он исполнит наказ Духовного Учителя. Ведь для того, чтобы говорить о Красоте, нужно самому быть непорочным сердцем. И тут он вспомнил о своем сыне, что сын настолько оторван от окружающего мира, что он даже не отличает мужчину от женщины. Даже не видит разницы между мужчиной и женщиной. То есть он настолько неземное существо. И если ему преподать эти 10 строчек “Шримад Бхагаватам” в сжатом виде, и он пропустит эту идею служения Красоте через свое непорочное сознание, тогда будет действительно “Бхагаватам” не осквернен материальным опытом, опытом стяжательства, опытом корысти и похоти.

А поскольку Шука бродил по лесу, и никто не знал, где он находится, Вьясадева попросил местных дровосеков, чтобы они заучили это десятисложие наизусть, и когда они будут в лесу рубить свои деревья, чтобы они громко выкрикивали “Шримад Бхагаватам” вкратце. Пусть даже сами они не будут понимать, о чем там речь, от них это и не требуется. И, может быть, Шука услышит, и тогда он подойдет к ним и спросит откуда они узнали это, откуда они взяли эти Стихи.

И он им сказал: “Если вы увидите облепленного грязью, со свалявшимися волосами юношу, и он вас спросит о Стихах, которые вы будете провозглашать, направьте его ко мне”. И так и случилось. Шукадева услышал Стихи “Бхагаватам”, попросил этих мудрецов отвести его к человеку, который произнес эти Стихи.

Поэтому в этом Стихе Сута говорит, что “Прежде чем начать свой рассказ (то есть пересказывать “Шримад Бхагаватам), я должен воздать хвалу сыну Вьясы, блаженному юнцу Шуке, чьей милостью мы можем утолить свои сокровенные чаяния”.

TЕКСT 3

Юношу сего я почитаю учителем всех учителей, первым из мудрецов. Это он из сострадания к несчастным, что из жизни в жизнь силятся обрести счастье в призрачном мире, поведал свету о прекрасной Действительности, что лежит по ту сторону чувственного опыта. Его откровение есть суть священных писаний. Устами его гласит запредельная Действительность.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Сута фактически подводит итог введению к Шримад-Бхагаватам.

Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий, дополняющий Веданта-сутры. Вйасадева составил Веданта-сутры, или Брахма-сутры, для того, чтобы изложить сливки ведического знания, а Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий к ним.

Шрила Шукадева Госвами был знатоком Веданта-сутры , в совершенстве постигшим ее, и это означает, что он постиг и Шримад-Бхагаватам – комментарий к ней.

И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение.

TЕКСT 4

Я также выражаю почтение святым подвижникам Наре и Нараяне, богине мудрости Сарасвати и непревзойденному сказителю Вьясе, ибо их милостью душу непременно ждет победа в поиске Истины.




TЕКСT 5

Вопросы, что задали мне вы, премудрые мужи, суть самые трепещущие вопросы в жизни. Ответ на них не только несет благо всякой одушевленной твари, но и наполняет радостью душу, ибо связаны они неизбежно с Кришной, неотразимой Красотою.


TЕКСT 6

Итак, высшим долгом человека я полагаю поиск Безусловной Красоты и служение Ей с верой и преданностью. Мы живем для того лишь, чтобы снискать безупречную Красоту. Удали из нашей жизни эту цель, и жизнь наша потеряет смысл. Счастье наше в служении Красоте и, дабы найти наше счастье, служение Красоте должно быть непрерывно и бескорыстно.


TЕКСT 7

Безропотное и бескорыстное служение Благолепному очень скоро освобождает душу от рабства обмана, от привязанностей к призрачному, дарует знание о собственном предназначении.


TЕКСT 8

Всякое дело на духовном поприще или в миру — напрасное времяпровождение, если не умножает в нас стремление к Тому, Кто рассеивает уныние во всех направлениях.


TЕКСT 9

Труд есть долг души. Но целью труда не может быть отказ от труда, как целью жизни не может быть прекращение жизни. Труд ради сердечного счастья — вот чему учат прозревшие в Истине.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Вьясадева говорит, что это глупо – выполнять свой долг ради того, чтобы потом вообще ничего не делать. Точно так же, как глупо жить для того, чтобы умереть. Если бы прекращение жизни было целью жизни, тогда и жить не имеет смысла.

Остается вопрос: “А ради чего тогда трудиться?” Его слова повторяет Сута Госвами, а Вьясадева повторяет слова Шуки… Здесь говорится, что “трудиться нужно для того, чтобы обрести сердечное Счастье”. То есть для того, чтобы труд перешел в иную плоскость. Чтобы это уже был не труд, а это было увлечение, увлечение самым Увлекательным, Кришной.

Другими словами здесь Вьясадева говорит, что “трудиться нужно для того, чтобы этот труд перерос во влечение. Тогда это уже не будет труд, и при этом это не будет бездействием, не будет смертью”. Вот чему учит Прозревший в Истине.

TЕКСT 10

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Жизнь только тогда имеет смысл, если посвящаешь ее поиску Истины, неуничтожимой временем.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Утверждение спорное, не правда ли? Что значит “чувственные радости не стоят того, чтобы ради них трудиться”? Как раз мы и трудимся для того, чтобы потом поваляться на диване. Мы неделю трудимся для того, чтобы потом поваляться на диване, или чтобы поваляться на песчаном берегу. Мы год трудимся для того, чтобы потом ничего не делать на песчаном берегу. Но здесь Вьясадева говорит, что как раз ради таких удовольствий не имеет смысла трудиться. Они, конечно, приятные, но ради них не имеет смысла трудиться, потому что они приходят сами по себе. Он потом будет говорить, что “как неприятные ощущения приходит к нам даже тогда, когда мы их не зовем, они сами появляются, точно так же приятные ощущения приходят к нам сами по себе, когда мы их и не зовем даже. Поэтому трудиться ради них не имеет смысла. Они и так придут. Так же, как и горести придут. Мы же не трудимся для того, чтобы нам было плохо. Мы не трудимся для того, чтобы нам было холодно. Точно так же не обязательно трудиться для того, чтобы нам было тепло”.

TЕКСT 11

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма), и Она — произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это один из ключевых Стихов “Шримад Бхагаватам”. Его чрезвычайно часто цитируют.

Содержание

TЕКСT 12

Мудрые ищут Истину путем служения Ей. Осознав различие меж внутренней и внешней природою, мудрые отвергают последнюю, дабы, предавшись голосу сердца, устремиться к Безусловной Истине — Безусловной Красоте.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

...Самый естественный способ это для себя раз и навсегда установить, что внешний мир, во-первых, не единственная реальность, а, во-вторых, он не главная реальность.

И когда это убеждение будет нарастать – нарастать, тогда из не главной реальности он превратится в иллюзию.

И главной, а потом уже и единственной реальностью, станет что-то внутри.

Собственно, вся “Бхагаватам” посвящена описанию этой внутренней реальности, и Шридхар Махарадж называл эту внутреннюю реальность “Reality the Beautiful” или “Прекрасная Реальность”.

То есть вытаскивание или погружение в эту Прекрасную Реальность до самой сердцевины, где не просто существует свет, исходящий от этой Реальности, а происходит какое-то движение, происходят какие-то забавы, какое-то веселье происходит в той самой Прекрасной Реальности.

Проникновение в самую глубь этой Реальности. Так сказать, проникновение в самый “ближний круг”. Через Служение.

TЕКСT 13

Какому бы сословию или духовному чину человек ни принадлежал, он должен жить и трудиться лишь во имя совершенной Красоты.


TЕКСT 14

Смысл жизни для человека в поиске высшей ипостаси Истины, Красоты Собственнолично. А лучший труд для него — слушать о Красоте, вещать о Красоте, мыслить о Красоте, преклоняться пред Красотою. Ибо только Красота способна уберечь душу от бездны небытия.


TЕКСT 15

Лишь приковав свой взор к Прекрасному, душа стяжает меч знаний, коим рассекает узы, связывающие ее с плодами трудов. Лишь Красота способна освободить душу из силков обмана. Потому только враг самому себе отвратит свой слух от сказания о Красоте.


TЕКСT 16

О почтенные мужи, дабы Красота захватила все ваше существо, вы должны внимать о Ней из уст тех, кто чист сердцем, в ком не живут похоть с корыстью.


TЕКСT 17

Внемлите и вещайте о Кришне. Никаким иным делом вы не принесете себе и ближним своим большего блага, чем речами о Красоте.

Никаким иным оружием не сокрушите в себе беса стяжательства. Направив слух свой к Кришне, вы услышите голос своего сердца, и тогда ни обман, ни зло не коснутся вас.


TЕКСT 18

Кто с верой внемлет о Всевышнем,
кто с верой служит рабам Всевышнего, тот постепенно исцеляется от сердечных недугов — корысти и отрешенности.

А когда сердце чисто от стяжательства и безразличия, в нем пробуждается любовное влечение к Безусловной Красоте, которая есть Бог святых.


TЕКСT 19

В соитии с Красотою душа свободна от состояний помрачения и возбуждения, безразличия и похоти. В соитии с Красотою душа пребывает в просветлении и радости.


TЕКСT 20

В служении Красоте мысли обращены к внечувственной действительности. В служении Красоте меркнут прелести зримого мира. Красота пленяет душу своими свойствами, тем самым даруя ей наивысшую, подлинную свободу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Йога. В переводе на русский “йога” означает “соитие”. “Только в соитии с Красотой ты можешь находиться в состоянии не просто Просветления, а в состоянии Радостного Просветления.

Все остальное, даже если ты осознаешь свое существование и не испытываешь плоды кармы – “тебе не больно, но тебе и не хорошо”. То есть ты просто “не болеешь”. Тебе не больно. Но при этом Радости нет.

Но только соитие с Красотой, то есть бхакти-йога, позволяет испытывать Счастье от того, что ты существуешь.”

TЕКСT 21

В служении Красоте сердце избавляется от оков предрассудков, сомнения исчезают. Уходит вожделение к плодам стараний, когда пред тобою предстает Повелитель твоего сердца, Безусловная Красота.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Сута Госвами, приверженец учения бхакти, говорит, что: “Состояние Свободы достигается не Боддхисаттвой, не освобождением ума от всех связей, а в служении Красоте.”

То есть свобода – это не когда ум не связан никакими мыслями, а когда мысли обращены к Красоте. Тогда Высшая Свобода. Об этом здесь говорит Сута Госвами: “Красота пленит и дает Свободу.”

TЕКСT 22

Всякий, кто соприкоснулся с Благолепным Владыкою, утверждает, что безоглядное служение Ему наполняет душу невиданной радостью и дарует новую жизнь взамен прежней, постылой.


Содержание

TЕКСT 23

Господь Бог, Кто есть сознающее Себя Блаженство, не подвержен трем условностям бытия: бездеятельности, творчеству и спокойствию.

Но ради творения, сохранения и разрушения зримого разнообразия Он принимает облики Брахмы — созидателя, Вишну — хранителя, и Шивы — разрушителя.

Из этих трех образ Вишну более всего качественно близок истинному облику Бога.

В служении Вседержителю Вишну человек ближе соприкасается с Безусловной Действительностью, чем в служении кому бы то ни было иному.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Подлинный Господь Бог не имеет определенных качеств. Его нельзя назвать Вседержителем, Его нельзя назвать Поддерживающим, Разрушающим и Творцом.

Господь Бог не бездеятелен, Он не Творец и Он не Созерцатель. Он нечто другое. Хотя все, что мы можем себе помыслить, принадлежит либо к условию бездеятельности, либо к условию творчества, либо к условию созерцательности, Господь Бог вне всего этого, поэтому Его и помыслить нельзя.

Дальше здесь говорится, что для того, чтобы зримый мир, созданный для нас существовал, то есть разворачивался, существовал какое-то время, а потом сворачивался, Господь Бог, не имеющий никаких качеств, принимает качества. Как актер, он надевает на себя маски либо Творца Брахмы, либо Хранителя Вишну, либо Разрушителя Шивы. Он просто такие роли начинает играть.

Дальше Шри Вьяса говорит, что хотя все эти маски не отражают подлинного Облика Бога, тем не менее, Вишну как Сохранитель ближе всего к подлинной природе Бога. То есть тот, кто хранит. А Брахма Созидатель и Шива Разрушитель дальше всего от подлинного Бога. Но при этом все равно Вишну не является Богом изначально. Об этом здесь Стих.

Человек может преклоняться и перед Богом Творцом и перед Богом Разрушителем и перед Богом Хранителем. Но среди всех этих трех образ Вишну более всего качественно близок Истинному Облику Бога, то есть Его качество как “Хранитель” подлиннее отражает Истинную Природу Бога.

Следующий Текст поясняет вышесказанное.

TЕКСT 24

Древесина, дым и огонь — все это разные состояния одного вещества. Но огонь свойствами превосходит прочих, ибо обладает очистительной силою.

Подобно этому, бездеятельность, творчество и умиротворенность суть три условных состояния чистого сознания.

Но умиротворенность превосходит остальные, ибо в большей степени открывает взору Безусловное Бытие.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Бездеятельность как “тамас”, творчество как “раджас” и умиротворенность как “саттва” – есть три условных состояния чистого сознания.

Сознание чисто, оно не бездеятельно, оно не творит и оно не умиротворено, оно не обусловлено этими тремя гунами. Но умиротворенность при этом, хотя это и обусловленное состояние, тем не менее, превосходит остальные. Оно более желательно, потому что оно, здесь говорится: “В большей степени открывает нашему взору Безусловное Бытие.”

Понимаете как? Цель всякого обусловленного существа, попавшего в этот круговорот перерождений – вырваться из круга перерождений, вырваться наружу. Если такая цель, то состояние умиротворенности больше всего помогает достичь этой цели.

Поэтому состояние умиротворенности здесь называется “более желанным или лучшим”, хотя и умиротворенность – тоже состояние обусловленное.

Мы возвращаемся к тем вопросам, которые мудрецы ставят перед Сутой. Они еще интересуются: “А в чем же первейший долг человека?” Сута отвечает:

TЕКСT 25

Мудрецы всех времен учили, что первейший долг человека — служить той Действительности, которая простирается за пределами чувственного опыта, которая выше бездеятельности, творчества и умиротворенности. Всякий, кто не враг себе, да последует наказу великих душ.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Всякий, кто не враг себе, ищет возможности разорвать порочный круг перерождений. И служение или почитание действительности, которая лежит за пределами чувственного опыта, то есть служение потусторонней действительности, больше всего помогает нам достичь этой цели – разорвать круг перерождений.

TЕКСT 26

Кто ищет подлинную свободу, тот, одинаково почитая всех, все же отвергает безобразные облики богов, кумиров и правителей и преклоняется лишь перед обликами Бесконечного Вместилища — Нараяны, ибо в Нем одном душа способна найти совершенное умиротворение.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

“Нараяна” переводится как ”Вместилище” Всемогущего, Всевышнего.

Кто ищет подлинную Свободу… Как мы сказали, есть круг перерождений, круг, в котором мы творим что-то и вынуждены пожинать труды своего труда. Вкушая плоды своего труда, мы совершаем новые действия, которые дают новые всходы, которые мы должны тоже вкушать. И при этом творим новые дела.

И этот порочный круг замыкается, и мы одновременно вкушаем плоды прошлых дел и творим новые дела. В следующее мгновение мы вкушаем плоды опять прошлых дел и творим новые дела. И чтобы вырваться на свободу…

“Кто ищет подлинную свободу …”, то ему нужно перестать совершать дела. В каком смысле? Перестать считать себя “действующим”.

Мы часто приводим пример с компьютерной игрой. Чтобы оторваться от компьютерной игры, нужно не с настойчивостью маньяка проходить эти уровни, а понять, что тот персонаж в экране к тебе не имеет никакого отношения. Что ты сидишь в посюсторонней действительности и не совершаешь никаких действий. Ты, по сути, только наблюдаешь… Если кликанье мышки считается действием, то ты совершаешь мало-мальские действия. Но, по сути, ты ничего не совершаешь. Твои руки сами творят что-то. Но на экране происходит другое.

На экране ты видишь кипучую деятельность. Ты поедаешь “аптечки”, пополняешь свое здоровье. Ты стреляешь в кого-то. У тебя очки набираются, потом ты теряешь эти очки, ты от кого-то убегаешь, за кем-то бегаешь. У тебя появляются враги, у тебя появляются друзья. Там, в созданной твоим умом реальности, происходит действие. Но как только ты оторвался от экрана, ты понял, что ты просто сидишь за столом и никаких действий не совершаешь, тогда ты способен освободиться от “чар” этой компьютерной игры.

Точно также наша так называемая действительность. Это та самая виртуальная реальность, в которой мы совершаем какие-то поступки. Покуда мы считаем себя частью этой реальности, мы вынуждены за кем-то бегать, от кого-то убегать. У нас появляются враги, мы улучшаем здоровье, потом тратим здоровье, кому-то должны, кто-то нам должен. Происходят такие отношения.

И чтобы вырваться на свободу, нужно осознать, что ты ничего не делаешь. Как в той же игре. Можно перестать там действовать, ни за кем не бегать, но это не даст тебе свободу от “чар” этой компьютерной игры, ты просто будешь себя считать “стоячим” там, ничего не делающим. Но при этом можно, например, оторвать себя от той действительности. И этот персонаж также будет бегать за кем-то, но к тебе он уже не будет никакого отношения иметь.

TЕКСT 27

Tот же из людей, кто пребывает в состоянии возбуждения или помрачения, расточает жизнь свою на попытки самоутвердиться в зыбкой зримой действительности.

Потому он с усердием предается накопительству, стяжанию власти, обольщению женщин и продолжению рода. Человек алчный и тщеславный в счастье своем уповает на небожителей, силы природы, предков или земных правителей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Если цель человеческой жизни – разорвать узы рабства, то, преклоняясь перед богами, кумирами, правителями… перед людьми, богами, узы рабства ты не разорвешь. С рабством можно покончить только если преклоняться перед Нараяной. И почему это так? Почему именно Нараяной? Почему именно перед Вишну, перед Вседержителем? Потому что только Господь Нараяна дает нам Совершенное Умиротворение, саттву. Все остальные не способны нам дать саттву, потому что они сами не находятся в саттве. Ни боги, ни кумиры, ни люди, ни какие-нибудь духи, земные или небесные силы, подземные силы, животные, камни не находятся и не олицетворяют состояние Умиротворения. Соответственно, Умиротворение они дать не могут.

Только Господь Нараяна способен дать нам Совершенное Умиротворение. И только в состоянии Умиротворения душа становится свободной. Во всех остальных состояниях или в смешении этих состояний душа не свободна.

TЕКСTЫ 28–29

Лишь Благолепный Господь, Кто вне добра и зла, есть истинный Бог. Лишь Благолепному Богу стоит подносить свою жертву, лишь к Благолепному стремиться.

Лишь Благолепного стоит сделать целью познания. Лишь ради Благолепного Бога стоит отдаваться подвижничеству, ради Благолепного исполнять долг.

Лишь Благолепный Бог достоин служения, и только Он есть высшая цель жизни.



TЕКСT 30

Пред самым сотворением зримого разнообразия Всевышний из Себя Самого вычленяет «причину» и «следствие» и придает им облики.

Бог в Своей высшей ипостаси незыблем, и, оставаясь таковым, Он создает то, что подвержено видоизменениям, и то, что не подвержено.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Есть две реальности – та, что подвержена изменениям- это материальная реальность, и та, что не подвержена- это духовная реальность. Из духовной реальности происходит… То есть из неподвижного происходит подвижное. Из неизменного проистекает изменение. А не наоборот. Из духа происходит материя.

Иными словами, есть русло реки, а есть вода, которая течет по этому руслу. Вода все время меняется, а русло неизменно. Так дух связан с материей. Дух неизменен, он – русло, а материя меняется. Говорят: “Нельзя зайти два раза в одну и ту же реку.” В русло можно зайти два раза, потому что русло неизменно. А вода все время другая, поэтому вопрос: “Что есть река?” Это вода, волны, или русло? Можно отвечать по-разному. Здесь говорится, что первично русло, а вода вторична, она может прибывать, убывать, она может быть грязной, она может быть чистой, то есть она меняется. Она может быстро течь, она может медленно течь в зависимости от разных условий. Но русло само по себе неизменно.

Точно также дух. Он неизменен, он есть причина. Причина неизменна. А то, что из причины проистекают следствия, они меняются. Но здесь Сута говорит, что Господь Бог в своей Высшей Ипостаси и не русло и не вода, то есть Он и не дух и не материя. Он вне этого. Здесь он намекает на Кришну, потому что Кришна – не дух и не материя. Он не духовен и не материален. Он выше этого. Из Него происходит дух, который порождает материю. Здесь об этом говорится.

Перед самым сотворением зримого мира, то есть материального мира, Всевышний из Себя самого вычленяет причину, то есть становится Духом или Вишну, и следствие вычленяет — это материя, прадхана. И придает им Облики.

Причина приобретает Облики Вседержителя Вишну, а материя – это одна из Ипостасей Богини Лакшми, Дурга. Дальше Сута Госвами говорит: “Бог в своей Высшей Ипостаси неизменен, и, оставаясь таковым, Он создает то, что подвержено видоизменениям, и то, что не подвержено видоизменениям.” То есть Бог в своей Высшей Ипостаси создает и дух и материю.

Материя и дух заключены в Кришне как синтез — то есть Кришна, как синтез, включает в себя и тезис и антитезис.

TЕКСT 31

Засим Всевышний входит в созданное Им зримое разнообразие. Тогда кажется, что Он приобретает качества сотворенных существ и, как они, подвержен видоизменениям сознания.

В действительности Он всегда над потоком изменений и всегда сознает это.



TЕКСT 32

Как огонь незримо присутствует в дереве, так Всевышний в виде всеобщего начала присутствует в зримом разнообразии. И хотя творение видится многообразным, все образы суть проявления единого Существа.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Итак, “Как огонь незримо присутствует в дереве, так Всевышний в виде Всеобщего Начала присутствует в зримом разнообразии.”

Каким образом? В каждом следствии неизменно присутствует причина. Если бы следствие не содержало в себе причину, тогда следствие было бы оторвано от причины, то есть оно появилось бы ниоткуда. Это одна из форм логики.

Никакой предмет не может появиться ниоткуда, следовательно, каждый предмет заключает в себе, хранит в себе причину какую-то. Если эта причина является следствием какой-то другой причины, то она хранит в себе ту причину и так далее.

Мы восходим до самого корня и выясняется, что Первопричина присутствует и в первом следствии и во втором следствии и так далее. То есть Первопричина необходимо присутствует во всех следствиях.

Здесь говорится: “Хотя мы не видим в полене огня, тем не менее, огонь присутствует там .” Точно так же, хотя мы не видим Бога, но мы должны знать, что Он присутствует во всех предметах как отголосок той первой Первопричины. Он присутствует везде.

Если бы Его не было в каждом предмете, в каждом явлении, тогда этот предмет возник бы ниоткуда, а это невозможно. То есть ничто не может появиться из ничего. Что-то все равно во всем присутствует. Это “Что-то” с большой буквы.

TЕКСT 33

Единым неизменным началом Всевышний присутствует в каждом одушевленном существе, неделимой частице сознания. Он наделяет сознание ощущением и мыслью, с помощью коих сознательное существо способно испытывать изменение состояний.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь говорится о том, что все явления, которые мы с вами наблюдаем, статические и динамические явления, существуют лишь в нашем сознании. Все явления есть продукт нашего сознания. Другими словами, мы присутствуем в каждом наблюдаемом нами явлении. Мы – причина всех этих явлений.

TЕКСT 34

Tак, оставаясь неизменным и невозмутимым, Всевышний поддерживает многоярусное мироздание и его обитателей.

Дабы сохранить закон и порядок в Своем творении, Всевышний в разных обликах нисходит в миры небожителей, людей и животных.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь говорится, что Господь всегда трансцендентен, то есть он находится за гранью зримого мира. А зримый мир, чтобы в нем существовал порядок, в этот зримый мир Он нисходит в каком-то из своих Обликов. Обликов у Него много. Дальше уже начинается сюжет, когда их спрашивают: “А какие у Него бывают Облики, и в каких Обликах Он все-таки нисходит?”

Мы знаем, что у Него есть Облики животных – это кабан, черепаха, человек с головой льва, человек с головой лошади- Хаягрива. В облике людей Он нисходит как Господь Рама, в Облике волхвов или пророков – это тоже к людям не относится, такие как Капила. Дальше он говорит, что и Нарада тоже Его частичное Воплощение. То есть Господь нисходит в каких-то из своих Обликов – небожителей, людей и животных. Для чего? Для того, чтобы этот мир, этот порядок был.

Что значит порядок? Порядок – это когда в разрозненных предметах присутствует что-то общее, что-то единое. Когда порядок в государстве, это значит, что глава государства, высшее должностное лицо государства незримо присутствует везде – в работе почты, в работе полиции, в работе армии, в работе банков. Он незримо присутствует везде. То есть порядок – это когда все связано между собой через нечто единое. Когда это единое или стержень убирается, то бусы рассыпаются на бусинки. Когда нитка присутствует внутри каждой бусинки, тогда мы говорим – это бусы. Когда нитку вытащить – все рушится.

Мы до этого читали, что Господь в качестве Первопричины присутствует в каждом явлении. Когда эти явления или предметы начинают “отторгаться” друг от друга, когда появляются признаки хаоса, то Господь показывает себя заново Единой Причиной, Единым Связующим Началом. В государстве когда наступает какой-то хаос, глава государства, царь, должен выйти и сказать: “Я до сих пор здесь. Я владею ситуацией, у меня есть армия, у меня есть полиция. Банки работают, транспорт ходит, все хорошо”.

И сразу независимые элементы государства снова начинают работать в порядке, снова наступает порядок. Точно так же во Вселенной существуют разные ярусы…

Когда появляется сила, разрушающая порядок, разрушающая связь ярусов Вселенной, Господь приходит и эту силу уничтожает. Эта сила может быть персонифицирована, то есть, например, мы читали когда демон Хираньякша погрузил Землю в пучину вод, то есть произошел беспорядок. И Господь в Облике кабана ярус Земли снова поднял и восстановился порядок. Порядок восстановился, это значит люди стали жертвовать богам, а боги стали даровать свои дары людям.

То есть это может быть персонифицированная сила, которая вносит непорядок, а может быть какая-то общая идея, такая как “материализм”, когда люди говорят: “А зачем нам каким-то богам?… Вообще их никого нет..."



Глава закончилась на том, что Сута Госвами утверждает, что Всевышний является источником для причины и следствия творения, то есть причину тоже порождает сам Всевышний.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Другими словами, причина творения – это сон или воображение Господа Вседержителя, который возлежит в Первичном Веществе, это вещество называется Вселенская Жижа… такие воды… и Он производит Сон. Господь Вседержитель Вишну производит Сон не произвольно и не как Ему заблагорассудится, а на этот Сон Его наталкивает нечто, некая игра, некая забава. И игра совершается даже не Господом Богом, а тем, Кто стоит над Богом. Это Господь Кришна.

То есть Господь Кришна порождает игру воображения. Своей игрой Он порождает игру воображения в сознании Всеобщей Души или Бога. А Всеобщая Душа уже порождает, являясь причиной, следствие. То, что для нас является окружающим миром, для Него является внутренним миром. На этом заканчивается предыдущая 2-ая Глава. Что Кришна порождает и причину и следствие. При этом Всевышний присутствует как Первопричина или как Суперпричина и в причине и в следствии. Эта Глава заканчивается.

Содержание

ГЛАВА TРЕTЬЯ

От непроявленного к проявленному


TЕКСT 1

Сута сказал:

— Прежде чем проявились предметы, Всевышний принял облик созидающего Существа, что произвело на свет шестнадцать первичных стихий. Их сочетание и представляет собою зримую вселенную.


TЕКСT 2

Изначальное созидающее Существо возлежит на водах вселенной в состоянии созерцательного сна.

Из озера Его пуповинной впадины произрастает лотос, на вершине коего восседает многоликий Брахма, созидатель зримого разнообразия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Воды Вселенной - это Причинный океан Карана- это воды, исходящие из тела Вишну (Махавишну), лежа на которых Он выдыхает из Себя бесчисленные вселенные. Иногда это место еще называют Вираджа - река желаний, то есть, то место, где джива делает выбор между Кришной и Майей. Одним берегом этой реки является духовный мир, другим - материальный.

***

Прочная пуповина или лотос, на вершине которого сидит Брахма, можно считать некой метафорой, что это пуповина, которая связывает Творца с Его Родителем, с Господом Вишну. Это в яйце Вселенной, которое лежит.

Когда мы будем читать в 3-й Книге о том, что Брахма, появившись на Свет, стал думать о том, откуда Он взялся. Он увидел этот лотос Он перелез к этому стеблю через цветок и стал спускаться…. Брахма спускался по этому лотосу тысячу лет. Своих лет. И так не нашел, откуда же все-таки растет. И потом снова.

Он спускался, а потом стал подниматься. Так Он не нашел своей причины. Он понимает, что появился на этом лотосе. Откуда этот лотос растет? Должна быть причина.

Он логически соображал так: “Я появился отсюда. Это появилось оттуда. То появилось… и так далее”. Он пытался понять, где Первопричина. И так и не смог понять.

Итак, Стебли исполинского лотоса, что прочно пуповиною связывают Предвечное Существо с Творцом Брахмой, заключены во все ярусы наблюдаемой Вселенной. Самое же Предвечное Существо не есть предмет наблюдения. Т.е. Брахма не смог его постичь, не смог “понаблюдать” его, потому что Он сам за Брахмой наблюдает. Он – Наблюдатель, он – Чистый Свет, сознающий себя.

Брахму еще можно называть “Сгусток Света”, от слова “брахман”. “Брахман” есть ”Чистый Свет” или ”Чистый Дух”.

А “Брахма” –это ”Постигший” или ”Дух немного затемнившийся”, то есть “Чистый Свет, который начал творить что-то”. Брахма и Брахман.

А “Вишну” – это не “Брахман”, то есть не “Дух”, а “Дух, сознающий себя”.

“Дух в чистом виде” – “Брахман” себя не сознает. То есть Брахман - это Нирвана или Брахман. Как у христиан “Отец, Сын и Святой Дух”.

Вишну – это Дух, но сознающий себя. Он думает, Он ощущает, и Он волеизъявляет. И при этом Его нельзя постичь, Его нельзя наблюдать. Брахма Его не смог понаблюдать, потому что тот сам есть Наблюдатель.

TЕКСT 3

В стебле исполинского лотоса, что прочною пуповиною связывает предвечное Существо с творцом, заключены все ярусы наблюдаемой вселенной.

Само же предвечное Существо не есть предмет наблюдения. Он Наблюдатель, Чистый Свет, сознающий Себя.


TЕКСT 4

Воистину, прозревший видит предвечное Существо имеющим тысячи ног, тысячи рук, голов и ликов, ушей, носов и глаз.

Чела предвечного Существа покрывают сверкающие золотом уборы, грудь украшена цветочными венками, в ушах золотом блистают серьги.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это значит, что Он везде слышит, каждый писк Он слышит, каждый крик Он слышит, каждый шепот, каждую мысль. Он везде видит – тысяча глаз у Него, Он направлен всюду, свое внимание Он направляет всюду, у Него тысяча ликов, у Него тысяча голов, у Него тысяча рук — то есть Он может творить, производить действия, тысяча ног – Он может перемещаться в любом направлении.

***

Своими нынешними материальными чувствами мы совершенно не способны воспринимать трансцендентного Господа. Нужно очистить наши нынешние чувства с помощью преданного служения, и тогда Господь откроется нам Сам.

В Бхагавадгите подтверждается, что воспринять трансцендентного Господа можно только с помощью чистого преданного служения.

В Ведах также говорится, что только преданное служение может привести к Господу, и только преданное служение способно открыть Его нам.

В Брахма-самхите сказано, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом преданного служения, всегда видят Господа.

TЕКСT 5

Из тела извечного Существа — непроявленного, неизменного и нерушимого — проистекают многочисленные нетленные облики, кои являются сотворенному миру. По их образу и подобию созданы тела небожителей, людей и животных.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Создав бесчисленные вселенные, пуруша вошел в каждую из них. Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполнил половину вселенной влагой Своего пота и возлег на этих водах.

Затем из Его пупа вырос лотос, и на лепестках этого цветка родился Брахма, главный конструктор мироздания. Брахма стал конструктором вселенной, а Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание Вселенной.

***

В этом тексте уже говорится об аватарах. То есть из этого Существа проявляются все эти аватары. Их очень много.

По их образу и подобию созданы тела Небожителей, людей и животных.
По образу и подобию этих Ипостасей Богов, этих Ипостасей этого Вечного Существа.

То есть Вечное Существо создает Образы. Вернее, из Него, Он проявляется в определенном Образе, и по их образу и подобию, этих фигур, создаются облики животных, людей и Небожителей.

***

Я считаю, что нетленные облики - это ноуменальные монады, Первообразы по В. Шмакову, индивидуальные сознания, которые и составляют так называемую проявленную вселенную.

Содержание

TЕКСT 6

Первыми, кого произвел на свет рожденный на лотосе Брахма, были четверо отроков Кумаров, кои есть ипостаси Всевышнего.

С самого своего явления и поныне четверо братьев следуют обету воздержания и созерцания, дабы пребывать в вечной Безмятежности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Кума́ры — четверо мудрецов-младенцев в индуизме: Санат-кумара (старший), Санака, Санатана и Санандана. В Пуранах они описываются как великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума.

Четыре Кумара родились от Брахмы в самом начале творения, когда его основной задачей было заселять эту вселенную живыми существами.

Брахма приказал четырём Кумарам стать Праджапати, то есть производить потомство и так заселить вселенную. Но четыре Кумара обладали очень глубоким желанием целиком посвятить своё существование служению Вишну, и не хотели, чтобы что-то отвлекало их от этого. Они решили оставаться брахмачари.

За то, что они не хотели помогать ему, Брахма очень сильно разгневался на них. Из гнева Брахмы появился Шива, вышедший из его межбровья. Но затем, когда Брахма увидел, насколько чисто было сердце четырёх Кумаров, его гнев улетучился.

Зная, что притяжение мужчины и женщины становится очень сильным, когда человек достигает определённого возраста, четыре Кумара решили не взрослеть, а остаться пяти-шестилетними детьми до периода разрушения вселенной. Описывается, что они путешествуют по всей вселенной в виде маленьких, голых детей, несмотря на то, что возраст их достигает нескольких миллиардов лет.

Они наложили на себя суровые епитимьи, дав обет безбрачия, чтобы научить нас, как осознать Брахман. Кумары – уполномоченные воплощения.

TЕКСT 7

Вторым Существом, в коем воплотился Всевышний, Правообладатель всех жертв, был исполинский Вепрь, что поднял Землю над водами вселенского моря.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вараха — в индуизме зооморфная аватара бога Вишну в виде вепря, спасшего Землю и населяющее её человечество.

По сюжету, чтобы спасти Землю, которую асура Хираньякша погрузил в океан, Вишну воплотился в земном мире как вепрь, убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял Землю на своём клыке.

***

Вторым Воплощением Всевышнего был Исполинский Вепрь, что поднял Землю над водами Вселенского Моря. Как он выскочил – это мы будем в 3-й или 2-й книге читать.

TЕКСT 8

Третьим воплощением Всевышнего явился божественный пророк Нарада, который донес миру мудрость Слова Божьего — Вед.

Вечный скиталец Нарада призывает смертных к совершенному неделанию.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На́рада в индуизме — полубожественный мудрец.

Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике, астрономии и земледелии.

В пуранической литературе Нарада описывается как монах-путешественник, который обладает мистической силой, позволяющей ему свободно путешествовать с одной планеты (локи) на другую в материальной вселенной, и даже посещать планеты духовного мира Вайкунтхи.

Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием вина, играя на котором он воспевает гимны, молитвы и мантры, прославляющие Вишну и Кришну.

***

Великий Рши Нарада, уполномоченное воплощение Бога, распространяет преданное служение по всей вселенной. Все великие преданные Господа в телах, относящихся к различным видам жизни, живущие на разных планетах вселенной, – ученики Нарады.

Шрила Вйасадева, составитель ШримадБхагаватам , – также один из его учеников.

TЕКСT 9

В четвертый раз Вседержитель явился миру в облике близнецов-подвижников Нары и Нараяны, сыновей повелителя судеб Дхармы.

Дабы смирять страсти, Близнецы предаются суровым покаяниям в недосягаемой для смертных обители, Бадарике.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Имя «Нара-Нараяна» состоит из двух санскритских слов, нара и нараяна. Нара означает «человек», а Нараяна — это одна из ипостасей Бога в индуизме.

Нара является олицетворением человеческой души как вечного спутника Нараяны. В «Махабхарате», «Харивамше» и Пуранах, они описываются как великие мудрецы и пятая аватара Вишну.

В «Махабхарате», об Арджуне и Кришне говорится как о Нара-Нараяне, а согласно «Бхагавата-пуране» они соответственно являются воплощением Нары и Нараяны.

***

Это вкратце. А потом будет обо всех этих Воплощениях подробно. О Нараде будет супер подробно, его прошлые воплощения в прошлых вселенных.

TЕКСT 10

В пятом Своем воплощении Господь низошел в сотворенное бытие в облике мудреца Капилы, что поведал Своей матушке тайную науку счисления, в коей зримый мир разлагается на стихии и в коей объясняется взаимодействие оных.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Капи́ла - древнеиндийский ведийский мудрец, предшественник Будды, герой различных легенд.

В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что среди совершенных живых существ он как мудрец Капила:

"Из деревьев Я — баньян, а из мудрецов среди полубогов — Нарада. Из гандхарвов Я — Читраратха, а среди совершенных живых существ Я — мудрец Капила."


Поучения Капилы цитируются в различных священных текстах индуизма:

"Я пришёл в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить её людям."

"Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем."

Содержание

TЕКСT 11

В шестой раз предвечное Существо низошел в мир в облике Даттатреи, внемля мольбам мудреца Атри и его целомудренной жены Анасуи, желавших, чтобы Господь воплотился их сыном.

Даттатрея поведал Аларке, Прахладе и иным отпрыскам демонического рода о незримой Действительности, что простирается по ту сторону чувственного опыта.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Даттатрея - Датта или Даттагуру - это образец для подражания санньяси (монаха) и один из учителей йоги, почитаемый как индуистский бог.

Он считается аватаром и воплощением трех индуистских богов Брахмы, Вишну и Шивы, которые также известны как Тримурти.

Господь принял облик Даттатрейи, сына Рши Атри и Анасуйи. История рождения Даттатрейи – воплощения Господа – приводится в Брахманда-пуране в связи с историей о преданной жене.

Tам говорится, что жена Рши Атри Анасуйа обратилась к Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве с такой молитвой:

"О владыки, если Вы удовлетворены мною и желаете даровать мне какое-нибудь благословение, то исполните мою просьбу: объединитесь и станьте моим сыном". Владыки согласились, и Господь в облике Даттатрейи разъяснял философское учение о духовной душе, дав, в частности, наставления Аларке, Прахладе, Йаду, Хаихайе и другим.

Молодой Даттатрейя известен в индуистских текстах как тот, кто начал свой путь с нуля, не имея учителей, но достиг самосознания, наблюдая за природой во время своих странствий в качестве санньяси и считая эти наблюдения за природными явлениями своими двадцатью четырьмя учителями.

Эта легенда стала символом индуистской веры, особенно среди художников и йогов, в том, что идеи, учения и практики приходят из разных источников, что собственные усилия являются средством познания.

TЕКСT 12

Седьмым воплощением Вседержителя был Ягья — сын патриарха Ручи и жены его Акути. Ягья вместе с богами и сыновьями Своими, Ямами, спас блюстителя высшего закона — ману — от плотоядных бесов и занял престол небесного царя, дабы править миром до скончания века ману.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это в 9-й Песне описано, или в 8-й. Не нашелся никто иной, кто мог бы от бесов защитить Вселенский Порядок, и тогда Бог сам низошел. Не было достойного существа на пост Индры, Громовержца, и тогда Бог сам стал Громовержцем.

TЕКСT 13

В восьмой раз Всевышний низошел в мир в облике царя Ришабхи, сына Набхи и Mерудеви. Он поделил людское общество на сословия и духовные чины, указав каждому его долг и род деятельности. В последнюю пору Своего пребывания в земных пределах Ришабха явил свету непревзойденный пример отрешенности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ришабха поделил Бхарата-варшу, эту часть Земли, в которой мы обитаем с вами, на четыре сословия и четыре духовных чина. Мы знаем – варны и ашрамы. Потому что до него не было ни духовных чинов, ни сословий, а было как бы два народа – два человеческих “отдела”. Это были хамсы и парамахамсы. И когда народонаселение стало прибывать, то Ришабха поделил общество на четыре сословия – сенаторы, всадники, купцы и рабы, и четыре уклада – послушники, миряне, отрешенные и скитальцы.

TЕКСT 14

Девятым воплощением Всевышнего был великий старатель — государь Притху. От Его трудов Земля сделалась прекрасной и щедрой на дары.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

При́тху (санскр. «огромный, великий, важный, обильный») — идеальный правитель, описанный в Ведах и Пуранах и почитаемый как одна из аватар Вишну в индуизме.

Притху был сыном царя Вены. Говорится, что в честь Притху Земля получила своё санскритское имя Притхви. Согласно легенде, Притху убедил персонификацию Земли богиню Притхви, принявшую форму коровы, давать своё молоко обитателям земли в виде зерна и растительной пищи.

***

Приходу царя Пртху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Mахараджи Пртху.

Мудрецы и брахманы свергли предыдущего царя. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Mахараджи Пртху.

TЕКСT 15

В десятый раз Господь Бог явился миру в межцарствие двух ману — Вайвасваты и Чакшуши. Приняв облик исполинской Рыбы, Всевышний спас ковчег государя Сатьявраты, несомый волнами вселенского потопа.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Чакшуша - шестой Ману.

Ману Вайвасвата («сын солнца») - седьмой из четырнадцати Ману (прародителей рода человеческого, носящих общее имя Ману, кальпы Швета-вараха (временного «цикла белого вепря»)). В период этого Ману мы сейчас живём.

***

В 8-й Книге мы читаем об этом. Ману – это блюститель Закона, и они сменяются. В пору смены Вайвасваты ману, сына Солнца, и грядущего ману, Чакшуши ману, Господь принял Облик Рыбы, и велел некоему Царю по имени Сатьяврата собрать всех тварей по паре, погрузить в Ковчег, и пока Вселенная была погружена в воды Потопа, Земля была погружена в воды Потопа, Бог в виде Рыбы – Единорога правил этим Сатьявратой или Ноем, покуда снова не стало всходить Солнце Творения, покуда Брахма снова не проснулся и не стал заново творить. Тогда воды опустились, тьма отступила, и снова стебель лотоса Вселенной оказался над водой.

А в Торе, Библии… Для евреев эта Книга называется Тора, для христиан – Библия. В Торе тоже есть история про некоего Ноя, который “собрал всех тварей по паре” и тоже плавал в водах Потопа, Ноев Ковчег так называемый. В “Бхагаватам” его называют Сатьяврата. Или Наяна, Ной – это близкие имена, он правил в конце 9-го Ману… Наяна – это “девятый” еще переводится. Он, Ной или Наяна, его звали Сатьяврата, он правил в конце 9-го ману перед 10-м ману.

***

Потоп бывает в конце каждой эпохи Mану. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатйаврате.

TЕКСT 16

В одиннадцатом Своем воплощении Вседержитель принял облик Черепахи, чей панцирь служил опорою исполинской горе Mандарачале, кою боги и демоны употребили в качестве мутовки для пахтания молочного моря.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В 8-й Книге мы читаем про это.

TЕКСT 17

В двенадцатый раз Всевышний низошел в мир в образе врачевателя Дханвантари.

В тринадцатом сошествии Он предстал пред богами и демонами в облике очаровательной Девы, что вручила бранящимся хмельной напиток бессмертия.


TЕКСT 18

В четырнадцатом Своем воплощении Господь явился в образе Человека-Льва и, точно лучину, когтями Своими разорвал царя демонов.


TЕКСT 19

В пятнадцатом сошествии Господь принял облик Коротышки-Послушника и, явившись к жертвенному таинству властелина демонов Бали, испросил у последнего в милостыню клочок земли величиною в три шага. Покрыв тремя шагами всю вселенную, Хитрец лишил доблестного демона всех его владений и власти.


TЕКСT 20

В шестнадцатом воплощении Всевышний двадцать один раз подряд уничтожил всех земных правителей за то, что дерзнули они ослушаться духовного сословия.


Содержание

ТЕКСТ 21

В семнадцатый раз Всевышний явился миру в облике мудрого сказителя Вьясы, сына Парашары и Сатьявати. Дабы облегчить нынешним скудоумным людям понимание Божьего Слова, Вьяса расчленил единую Веду на четыре части и отдельно истолковал их.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вьяса — легендарный древнеиндийский мудрец, считавшийся «разделителем» некогда единой Веды или составителем собраний Вед и Пуран, а также автором «Махабхараты».

Древнее эпическое имя Вьясы — Кришна Двайпаяна (буквально — чёрный, рождённый на острове).

Согласно изложению «Махабхараты», Вьяса был сыном ведийского мудреца Парашары и дочери царя рыбаков Сатьявати. По настоянию своей матери Сатьявати Вьяса произвёл потомство от вдов своего сводного брата Вичитравирьи, став отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом главных героев «Махабхараты» — Кауравов и Пандавов.

"Вьяса” означает ”расчленитель”, ”разрубатель”. Вьяса - потому что он Веды разрубил.

***

Изначально существовала единая Веда, но Шрила Вйасадева разделил ее на четыре: Сама-веду , Йаджурведу , Рг-веду и Атхарва-веду . Позже они были разъяснены в Пуранах.

Он поделил Веды на много разделов и подразделов специально для людей, не обладающих большим разумом

***

Вьяса придумал санскритскую письменность. А до этого предания передавались из уст в уста, звуками передавались. А он эти звуки “положил” на дощечки. На санскрите разговаривают Боги.

TЕКСT 22

В восемнадцатом Своем сошествии Господь принял облик земного царя Рамы. На радость богам и праведникам Он усмирил океан и в жестоком бою предал смерти людоеда-оборотня Равану, что теснил людей от края до края Земли.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Об этих событиях и повествуется в Рамайане.

TЕКСT 23

В девятнадцатом и двадцатом Своих сошествиях Всевышний предстал миру в обликах Баларамы и Кришны — потомков царственного рода Вришни. Братья избавили Землю от нечестивых правителей, что угнетали ее тяжким бременем.


TЕКСT 24

В грядущий мрачный век Кали Всевышний, дабы смутить умы богоборцев, явится в облике пророка Будды, сына Анджаны, царя страны Кикаты.




TЕКСT 25

На стыке двух великих веков, когда правители земные выродятся в алчных воров, Верховный Владыка явится миру в облике Калки, сына священника Вишну-яши, и положит конец беззаконию.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этом стихе предсказывается приход Господа Калки, еще одного воплощения Бога. Он придет на стыке двух юг, то есть в конце Кали-юги – начале Сатья-юги.

Четыре юги: Сатья, Tрета, Двапара и Кали – сменяют одна другую, подобно месяцам года. Продолжительность нынешнего века, Кали-юги, – 432000 лет, а начался он около 5000 лет тому назад после битвы на Курукшетре и окончания правления царя Парикшита.

Следовательно, с начала Кали-юги прошло всего 5000 лет, и до ее завершения остается еще 427000 лет. Шримад-Бхагаватам предсказывает, что в конце этого периода явится воплощение Калки. Упоминается имя Его отца, Вишну Йаши, ученого брахмана, а также селение Шамбала.

TЕКСT 26

О премудрые мужи, несть числа Божьим сошествиям в зримый мир, как несть числа ручьям, что текут в моря из неиссякаемой небесной прорвы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Этих Воплощений очень много – как дождевых струй, которые из Небес текут. Столько и Воплощений.

TЕКСT 27

Всякие власть имущие: пророки, блюстители закона, люди, боги и праотцы — наместники Вседержителя в бренном мире.


TЕКСT 28

Вышеназванные обличия Высшего Существа суть либо полные, либо частичные проявления Его Личности, но среди них Кришна первоначален. Он Сам Себе причина. Он Всевышний Собственнолично. Он принимает разные обличия, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть вселенский порядок.


TЕКСT 29

Кто утром и вечером предается размышлению о тайне Божьих сошествий, тот избавляет себя от всех тревог и несчастий.


TЕКСT 30

Все образы зримого мира суть сочленение простых и сложных понятий. Образ же Кришны, сущий сам по себе, и есть первичное понятие, из коего проистекают все прочие. Образ Кришны так же отличается от иных образов, как причина от следствия, как сознание от тела. Образ Прекрасного неразличим для глаза и недоступен для ума.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Есть Господь, а есть Его Образы. Его Образы – это то, как и с помощью каких описаний мы можем на Него указать.

Образов этих у Него очень много, но это не Он сам, это лишь Его Образы. Кришна – это сам Господь как таковой, а все остальные – Его Образы.

Содержание

TЕКСT 31

Как порою человеку несведущему мнится, будто бы небо затянуто тучами и замутнено пылью, хотя небо лишь переносит пыль и тучи, не смешиваясь с ними, так невеждам мнится, что сознание имеет зримый, вещественный образ, хотя образ этот лишь носится в сознании, как пыль в небе, не касаясь своего вместилища.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Человеку кажется, что Небо затянуто облаками. На самом деле Небо облаками не затянуто. Облака в нем плавают, в Небе. Точно так же пыль не замутняет воздух, а находится в воздухе. И воздух никогда с пылью не смешивается. Она в нем существует, в воздухе, но он с ней не смешивается никогда.

Точно так же сознание никогда не смешивается со своим Образом, то есть “я”, как частица сознания, не есть тот Образ, который видится другим людям. Этот мой нынешний человеческий образ находится в моем сознании, также как пыль находится в воздухе, а облака находятся в небе. Точно так же этот образ человеческий находится в моем сознании, но “я”, как сознание, как душа никогда не смешиваюсь с этим образом. Я не становлюсь человеком. Этот образ просто находится во мне. Он мне видится.

Невежды воспринимают друг друга на основе зримого образа. Они говорят друг другу: “Ты – мужчина. Ты – женщина. Ты старый. Ты молодой. Ты умный. Ты глупый. Но это не есть те, к кому они обращаются. Это лишь их образы. Об этом этот Стих. Как порою человеку несведущему мнится будто бы Небо затянуто тучами… На самом деле Небо не затянуто тучами, а хранит в себе эти тучи.Так невеждам мнится, что сознание имеет зримый вещественный образ… Что у сознания есть образ человека в данном случае. Хотя образ этот лишь носится в сознании, как пыль в небе, не касаясь своего вместилища.

TЕКСT 32

Помимо грубого, зримого образа сознание носит в себе и тонкий, незримый. Все образы сознания суть видоизменения сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать, воспринимать прочими чувствами, хотя в чистом, непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и неслышимо.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нельзя воспринимать сознание чувствами. Можно лишь воспринимать видоизменения сознания, то есть его образы.

Все наши мысли, наше тело – это есть лишь видоизменения нас. Но эти видоизменения не меняют меня. Т.е. есть оригинал, с него делают копию, и потом с этой копией делают что хотят. С нее могут сделать самолетик, могут в трубочку свернуть, могут ее сжечь, что хотите, можете с копией делать, но оригинал всегда остается нетронутым.

Точно так же “я” как “сознание”. Я произвожу в атмосферу множество всяких образов. В этой жизни я человек, в следующей жизни я – ящерица. Завтра я богатый, потом бедный, потом старый, холостой, женатый и так далее. Эти образы – я их все в уме произвожу, но они меня никогда не меняют. Это мои “копии”, которые “вылетают” в пространство, и они со временем как волны утихают. Но источник, душа, т.е. “я” всегда остается неизменным. Мое тело есть видоизменение меня.

Мы можем, друг друга слышать, видеть, прикасаться, нюхать, но это мы можем делать лишь с видоизменениями сознания, но само сознание нельзя ни понюхать, ни увидеть. Проблемы с сознанием, с душой. Вопрос: “Есть ли душа?” Вопрос неправильно ставится. “Можно ли эту душу ощутить?” Ответ: “Нет.” Поэтому так сложно ответить на вопрос: “Душа есть или нет?”

Если мы принимаем как аксиому что все, что существует, можно увидеть, понюхать и потрогать, тогда души не существует, и правы те, кто говорят, что души нет. Но если мы допускаем, что есть на свете что-то, что нельзя ни понюхать, ни потрогать, ни увидеть, тогда вопрос остается открытым. И любой философ, философ в истинном смысле этого слова, всегда скажет: “Обязательно должно быть что-то, что нельзя понюхать и потрогать”.

Почему? Потому что если бы все можно было бы понюхать и потрогать и почувствовать, тогда человек был бы всемогущий. Если он может все испытать, значит, он всемогущий. Поэтому философ говорит от обратного. Мы не всемогущи, значит, есть то, что мы не можем ощутить, почувствовать. Но философ-вайшнав скажет: “Есть даже такие вещи, которые не просто нельзя ощутить, потрогать и понюхать, есть даже такие вещи, о которых подумать нельзя.” Душа относится именно к такой категории.

TЕКСT 33

Но, избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид. Перестав видоизменяться, сознание возвращается в мир чистого, безмятежного Сознания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Текст 33. Но, избавившись от проявленных образов…

Т.е. избавившись от всех ярлыков, от всех самоопределений.

Избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид.

Не то, что оно его теряет, но оно начинает осознавать себя в изначальном виде, т.е. не имеющим образа, или, иными словами, не имеющего координатной увязки со зримым миром.

Мы себя ощущаем или мним тем или сем только в системе координат зримого мира.

Когда я говорю: “Я человек”, подразумевается, что я имею какие-то отношения с животными, с другими людьми, с какой-то страной, с какой-то природой. Со всем, чем бы то ни было. Это такое общее определение.

Когда я говорю: “Я – женщина” или “Я — мужчина”, это автоматически подразумевает, что я вхожу в систему координат, где я связан мнимыми нитями, какими-то нитями с женщинами или какими-то нитями с мужчинами. Если я говорю: “Я — избиратель”, я автоматически вхожу в новую систему координат социума, где я избираю президента. Если я говорю: “Я – налогоплательщик”, то есть налоговики. И так далее.

Какое бы определение мы себе ни дали, мы подразумеваем некую систему координат. А что такое “система координат”? Это как микрофон в кулаке – вот так висит. Почему не падает? Потому что на ниточке держится. Или как паук в паутине. Его держит эта паутина, и он связан этой паутиной со мной или точками пространства, поэтому он находится в этой системе координат. И мы с вами находимся в этой системе координат. В этом нет ничего плохого. Но проблема в том, что мы эту систему координат считаем реальной. Мы себя действительно считаем “человеком”, ”гражданином такой-то страны”, ”принадлежащим такому-то полу”, ”такой-то возрастной группе”. И так далее. Много-много всяких. ”Такой-то профессии”, ”такого-то образования”, ”такого-то возраста”. Когда мы мним себя, даем себе какие-то определения, мы автоматически загоняем себя в систему координат. В этом Стихе говорится, что как только мы рвем эти паутинки, эти незримые нитки в той или иной системе координат, мы возвращаем себе свое изначальное, я бы сказал, “самомыслие”, “самомышление”, ”самоосознание”.

Мы знаем из ”Жития Святых” когда человек рвал все социальные связи, он переставал быть в системе координат общества, где есть духовники, есть начальники, есть сословия, подчиненные, родственники… Он просто рвал их. Он оставался, с социальной точки зрения, ”в невесомости”. Он становился монахом – “ванапрастха”, а потом становился странствующим монахом “парамахамсой санньяси”. Он рвал все эти нити. Но при этом он себе все равно давал какие-то определения. Он все равно себя считал существом этой природы. И только когда он рвал всякие связи со зримым и вымышленным миром, он тогда становился, как здесь говорится “сознанием”, т.е. он возвращается в мир чистого безмятежного сознания.

Он сливается с Сознанием, сливается с Единым Сознанием, с Мировой Душой. Это сейчас описывается в йоге. Под словом “сливается” вайшнавы, естественно, мыслят не слияние как самоуничтожение, а слияние как согласие. Не потеря своего индивидуума, но как согласованное существование.

Когда я говорю: “Я – женщина” или “Я — мужчина”, это автоматически подразумевает, что я вхожу в систему координат, где я связан мнимыми нитями, какими-то нитями с женщинами или какими-то нитями с мужчинами. Если я говорю: “Я — избиратель”, я автоматически вхожу в новую систему координат социума, где я избираю президента. Если я говорю: “Я – налогоплательщик”, то есть налоговики. И так далее.

Какое бы определение мы себе ни дали, мы подразумеваем некую систему координат. А что такое “система координат”? Это как микрофон в кулаке – вот так висит. Почему не падает? Потому что на ниточке держится. Или как паук в паутине. Его держит эта паутина, и он связан этой паутиной со мной или точками пространства, поэтому он находится в этой системе координат. И мы с вами находимся в этой системе координат. В этом нет ничего плохого. Но проблема в том, что мы эту систему координат считаем реальной. Мы себя действительно считаем “человеком”, ”гражданином такой-то страны”, ”принадлежащим такому-то полу”, ”такой-то возрастной группе”. И так далее. Много-много всяких. ”Такой-то профессии”, ”такого-то образования”, ”такого-то возраста”. Когда мы мним себя, даем себе какие-то определения, мы автоматически загоняем себя в систему координат. В этом Стихе говорится, что как только мы рвем эти паутинки, эти незримые нитки в той или иной системе координат, мы возвращаем себе свое изначальное, я бы сказал, “самомыслие”, “самомышление”, ”самоосознание”.

Мы знаем из ”Жития Святых” когда человек рвал все социальные связи, он переставал быть в системе координат общества, где есть духовники, есть начальники, есть сословия, подчиненные, родственники… Он просто рвал их. Он оставался, с социальной точки зрения, ”в невесомости”. Он становился монахом – “ванапрастха”, а потом становился странствующим монахом “парамахамсой санньяси”. Он рвал все эти нити. Но при этом он себе все равно давал какие-то определения. Он все равно себя считал существом этой природы. И только когда он рвал всякие связи со зримым и вымышленным миром, он тогда становился, как здесь говорится “сознанием”, т.е. он возвращается в мир чистого безмятежного сознания.

Он сливается с Сознанием, сливается с Единым Сознанием, с Мировой Душой. Это сейчас описывается в йоге. Под словом “сливается” вайшнавы, естественно, мыслят не слияние как самоуничтожение, а слияние как согласие. Не потеря своего индивидуума, но как согласованное существование.

TЕКСT 34

С исчезновением образов в сознании наступает просветление; тогда милостью свыше ему даруется возможность созерцать свой изначальный, невидоизмененный облик, и оно предстает во всем своем великолепии.


TЕКСT 35

Мужи просветленные так описывают рождение и деяния Нерожденного и Бездействующего, Кого не обнаружить в мудрствовании, ибо Он вещает из сердца.


TЕКСT 36

— Предаваясь произвольной игре, Всевышний творит, хранит и уничтожает целые миры. Он пребывает в самом сердце всякого существа, при этом не соприкасаясь с ним.

Всевышний в полной мере обладает всеми шестью достояниями и повелевает всеми шестью чувствами.


TЕКСT 37

Мы не в силах узреть облик Верховного Лицедея, узнать Его имя, постичь Его игры. Пути Его неисповедимы, невообразимы и невыразимы.


TЕКСT 38

Все же Неотразимый Лицедей являет образ Свой тому, кто беззаветно предан Ему, кто служит Его лотосоподобным стопам, кто сдался на милость Ему — Тому, Кто носит колесо колесницы.


TЕКСT 39

Жизнь лишь тогда имеет смысл, когда отдаешься беззаветной, самозабвенной Любви к Владыке всего сущего, поправ страх смерти. Тревогу и скорбь одолеет тот, кто, пренебрегая боязнью за будущее, сдастся на милость Единоличного Повелителя сердец.


TЕКСT 40

Сказание сие было записано мудрым Вьясою. Оно повествует единственно о Том, о Ком невозможно говорить не стихами.

Сам Господь Бог направлял руку ученого сказителя. Сам Господь Бог говорил о Себе устами непревзойденного певца во благо всех живущих и жаждущих Счастья.


TЕКСT 41

Нацедив самое ценное, что есть в священных преданиях и летописях, мудрый Вьяса изрек Бхагавату — Песнь о Красоте — своему сыну Шуке, коего почитают своим предводителем все мудрецы, постигшие высшую Безмятежность.


TЕКСT 42

Шука изрек Бхагавату государю Парикшиту, который в поиске Истины отказался от желаний мира, от пищи и воды и отправился на берег священной Ганги, дабы внимать слову мудрых.


TЕКСT 43

Песнь эта — Бхагавата, что поет о безупречной Красоте, сияет словно солнце, изгоняя мрак порочного века, что начался ровно в тот день, когда Кришна, Неотразимая Красота, вместе с законом и справедливостью удалился в Свою нетленную обитель.


TЕКСT 44

О почтенные мужи, мне довелось быть в том собрании, где Шука поведал сию Бхагавату царю Парикшиту, и милостью свыше я помню беседу блаженного юнца с государем до последнего слова. Ныне я поведаю ее вам и тем исполню свой долг пред Богом и людьми.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Почему перед людьми? Потому что до этого старцы, эти присутствующие мудрецы, спрашивали: ”В чем благо и в чем обязанность, долг человека в грядущий Век Кали?”. Они говорят: ”Ты – единственный, кто помнишь ту незабываемую беседу между царем и юродивым.” Они как раз беседовали о благе человека, о его долге. “Если ты расскажешь эту беседу, перескажешь эту беседу, то тем самым ты благо принесешь людям”. Принести благо людям – это значит исполнить долг перед ними. Поэтому он говорит: ”Я вам эту беседу поведаю, тем исполню свой долг перед Богом и людьми”.

Перед людьми потому, что в этой беседе заключены ответы на такие вопросы как ”Зачем мы живем?”, ”Что является причиной нашего появления на свет?”, ”В чем цель нашей жизни?” и ”Как добиться этой цели?”, ”Как сделать свою жизнь сообразной с целью” – это означает ”наполнить свою жизнь Гармонией”. ”Гармония” значит ”согласно”. Это древнегреческое слово — ”Гармония”, русское означает “согласие”. То есть ”Как нашу жизнь сделать согласно с Предназначением?” У нас есть жизнь, а есть Предназначение или Цель. И как эту жизнь привести в согласие с Целью – Шукадева об этом будет говорить.

А почему перед Богом? Потому что Цель наша есть Служение Богу, наше Предназначение. Как мы уже говорили у каждого предмета, у каждой сущности есть свое Предназначение. Не может существовать что-то, у которого нет цели существования. Если он существует, значит, есть какая-то цель: для чего он, оно, она существует.

Живая душа существует для того, чтобы быть в согласии, гармонии, служении Высшей Душе, Мировой Душе. Почему он говорит: ”Исполнить свой Долг перед Богом”, потому что Бог, как он считает ”Бог хочет, чтобы Его частички, Его искорки были с Ним в согласии. То есть они служили Единому Замыслу”. Т.о. всякий, кто проповедует, кто рассказывает о Цели жизни как о Служении Замыслу Бога, тем самым он выполняет долг перед Богом. Поэтому здесь Сута говорит: ”Я, рассказав ”Бхагаватам”, исполню свой долг перед Богом, то есть расскажу “искоркам” Божьим, что их предназначение – это служить Ему, и перед ними, то есть перед людьми. И поведаю им о том, ради чего они живут”.


Сута завершает свою речь тем, что некогда он присутствовал на одном чудном собрании, где речь держал юродивый старец Шука.

“Старец” это как статус, это к возрасту не имеет отношения. Старец – это тот, кто отрекся от мира. Некий юродивый старец Шука, ему было 16 лет в то время.

Он поведал историю царю Парикшиту, и Сута говорит: ”Хотя это давно было, но я помню их беседу слово в слово. Если вам интересно, то я сейчас всю беседу вам перескажу”.

Содержание

ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ

Раздумья Вьясы


TЕКСT 1

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

С этого начинается сама беседа ”Бхагаватам”.

Вьяса сказал:

— Когда Сута закончил свою речь, древний старец Шаунака, бывший главой жертвенного собрания, обратился к сказителю с такими словами.


TЕКСT 2

Шаунака молвил:

— О наделенный неувядаемой памятью Сута, мы готовы, отринув все жертвенные дела, внимать повести, кою ты услышал самолично от блаженного Шуки.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Этот Сута обладал феноменальной памятью… который сказал: ”Я слушал ту речь, ту беседу юного старца с Государем. Я помню слово в слово.” Его здесь называют ”О, наделенный неувядаемой памятью! Мы готовы, отринув все жертвенные дела, внимать твоей Повести “.

Здесь мудрец, председатель собравшихся мудрецов, Шаунака, намекает нам о том, что никакие дела не могут быть так же важны, как слушание этой важной Повести. Он говорит: ”Мы готовы отринуть все жертвенные дела”. На самом деле они собрались для того, чтобы возжечь жертвенный огонь, совершить огненное жертвоприношение. Туда масло льют, рис кидают и так далее. Но коль скоро речь зашла о слушании ”Бхагаватам”, тут они говорят: ”Мало ли ради чего мы собрались. Если ты нам расскажешь ”Бхагаватам”, то мы перестаем совершать все эти жертвенные обряды ради того, чтобы послушать ”Бхагаватам”.

TЕКСT 3

В каком веке и в каком месте началась эта повесть? Что подвигло островитянина Вьясу поведать свое сказание?


TЕКСT 4

Известно, что сын его Шука был совершенно безразличен к внешнему миру, что не было в свете вещи, способной возмутить его ум. И на вид Шука был убогий дурачок с неприкаянным взглядом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Шука – тот самый, которые поведал ”Бхагаватам”. Здесь председатель собрания мудрецов дает ему характеристику.

Опять повторяю про ”Шримад Бхагаватам”. ”Шримад Бхагаватам” была поведана этим юродивым 16-летним юнцом царю, который пришел к нему за советом. Он развернуто поведал то, что вкратце услышал от своего отца, того самого Вьясы, который является автором всех Ведических произведений. То есть Вьяса ”вложил” в него ”семя” ”Бхагаватам”, Шука пропустил через свой чистый невозмущенный разум, и то, что он изрек своими устами, Вьяса снова записал. То есть Вьяса дал концепцию, Шука ее развернул, и Вьяса это развернутое записал на бамбуковых табличках. На санскрите он записал текст.

Вьяса присутствовал на том собрании когда Шука разговаривал с царем. Там присутствовали многие мудрецы, и среди них был отец этого Шуки в том числе, он еще и записывал. Сута тоже присутствовал. “Сута” означает ”сын колесничего”, то есть он не был брахманом по рождению, он был сыном колесничего. В ”Махабхарате” есть история когда этот Сута получил от какого-то небесного пророка благословение, что он может запомнить любую историю. Все, что он услышал в своей жизни, он может запомнить слово в слово.

В ”Слове Хранителя Преданности” есть даже Глава, она называется ”Четыре пересказа ”Бхагаватам”. ”Бхагаватам” есть четыре пересказа” — Вьяса рассказал Шуке, Шука рассказал Парикшиту, при этом присутствовал Сута, Сута запомнил слово в слово. Сейчас Сута рассказывает мудрецам, а потом Вьяса все это еще раз уже изложит как стройное произведение, в котором он является одним из действующих героев.

Здесь Шаунака дает описание главному сказителю ”Бхагаватам”: Известно, что сын его, Шука, был совершенно безразличен к внешнему миру, и что не было в свете вещи, способной возмутить его разум, и на вид Шука был убогий дурачок с неприкаянным взглядом. Такой, знаете, ”деревенский дурачок”, который в засаленных штанах, со спутанными волосами, ни с кем не разговаривает, слюна у него изо рта и неприкаянный потусторонний взгляд. Его, собственно, так и воспринимали.

Только мудрецы, которые собрались в этом святом лесу, могли по некоторым признакам, по признакам лица, по походке, по осанке определить, что это не просто святой, а это святой Махараджа, то есть Святой, который им годится в учителя. Собственно, они и стали слушать ”Бхагаватам” потому, что они его восприняли учителем.

Есть некоторые признаки, по которым можно определять, что это мудрец. Они увидели, как он шел мимо, и сказали: ”Это святой”, и поэтому они, несмотря на его внешний вид, пригласили восседать на Вьясасане, то есть на постаменте учителя.

TЕКСT 5

Сказывают, что в поисках сбежавшего из дома сына Вьяса набрел в лесу на купель, где беззаботно плескались юные девы. Завидев старика, красавицы спешно прикрыли свою наготу, хотя незадолго до того они остались равнодушны к прошествовавшему мимо юному Шуке. На удивленный вопрос Вьясы девушки отвечали, что, естественно, им нечего было скрывать от человека, который даже не умеет отличить мужчину от женщины.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь дается как бы идеал Учителя. Учитель – это тот, кто настолько не связан с миром, что он даже не знает, как отличить мужчину от женщины. Точнее, не то, что не знает, а не отличает – для него это одно и то же.

Сказывают, что в поисках сбежавшего из дому сына, Вьяса набрел в лесу на купель. Что значит он ”сбежал”?. Он когда родился, а он был ”переносок”, он в утробе матери находился 16 лет. И когда он родился… Как знаете, какой-нибудь олененок рождается… они сразу на копыта становятся и куда-то бредут… Теленок, олененок, поросенок – они все куда-то идут. Этот Шука, когда родился, просто взял и ушел от Вьясы. А Вьяса – этот самый мудрец, который записал Веды, который в будущем и ”Бхагаватам ” записал.

Этот Вьяса возлагал большие надежды на своего сына. Он хотел передать ему все, чему он обучился, все, что он знал, всю свою мудрость. Хотел повязать на него брахманский шнур, провести обряд наречения именем, обряд посвящения в высшую касту и так далее. Там целая индийская церемония. Все это хотел сделать, со временем, конечно. А сын просто взял, как “в чем мать родила”, в буквальном смысле, ушел в лес. Вьяса был обескуражен и побежал за ним в поисках. То есть мать родила, он сидел ждал ”когда же все это произойдет”, а потом его жена вышла и говорит: ”Знаешь, а он ушел”. И Вьяса пустился в лес за ним на поиски.

И здесь рассказано, что пока он бежал за своим сыном, он набрел на какой-то прудик, где девушки купались. И девушки сразу завизжали, прикрылись. Он говорит: “Как же? Мимо вас прошел мой сын, он, вообще-то, ваш ровесник, а вы как плескались, так и плескались”. Они говорят: ”Он такого вида был, что это все равно, что прикрыться от пробегавшей мимо собаки”.

”А что от него скрываться, если он все равно по-человечески не говорит, “тронутый”. А ты, хотя ты и старый, но, тем не менее”. Это еще одна характеристика Шуки, что он не просто был грязным, неумытым, с неприкаянным взглядом. А вид у него был такой, что от него даже девушки не укрывались. Мы себе это только можем представить.

TЕКСT 6

Как встретили Шуку жители стольного города Хастинапуры, где издревле правили потомки Куру? Чем обернулись странствия юродивого за городскими воротами?


TЕКСT 7

Где и как произошла встреча Шуки с внуком доблестных Пандавов Парикшитом? И что побудило государя внимать речам безумца, будто священному учению?


TЕКСT 8

Сказывают, что Шука оставался в доме мирянина не дольше, чем требовалось, чтобы надоить, и за это короткое время жилище хозяина будто бы обращалось в святилище Бога. Отчего царь удостоился столь долгого общения с блаженным?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Шука ни с кем не разговаривал, и вообще он нигде не останавливал своего хода на время более долгое, чем необходимо, чтобы подоить корову. Он останавливался, при нем доили корову, ему выносили стакан молока, он пил и шел дальше. И ни с кем никогда не общался. А здесь он по какой-то неизвестной причине с царем общался семь дней подряд. После того, как он поведал ”Бхагаватам”, он встал со своего сиденья и смешался с толпой таких же безумцев. Пришел ниоткуда и ушел никуда.

Тем не менее, что-то его заставило с царем разговаривать семь дней. Хотя до этого он ни с кем вообще не разговаривал. Сказывают, что Шука не общался с мирянами дольше, чем требуется на подой коровы, и за это короткое время жилище хозяина будто бы обращалось в Святилище Бога”. Почему царь удостоился столь долгого общения с блаженным?

TЕКСT 9

О Парикшите, сыне Абхиманью, известно, что был он правитель необычайной набожности. Поведай нам больше о его жизни. Какими делами он оставил след в людской памяти?


TЕКСT 10

Расширил ли он владения, что достались ему в наследство от Пандавов? Приумножил ли славу предков? Пользовался ли любовью подданных, внушал ли трепет врагам? И почему в расцвете сил, на вершине власти он отрекся от мира и устремился на берег Ганги, чтобы там без еды и воды встретить свою смерть?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ему было 35 лет когда он покинул свой трон. В самом расцвете сил.

TЕКСT 11

Сказывают, что соседние государи сами несли к ногам Парикшита несметные богатства и почитали за честь стать его данниками. Что же заставило мужа столь молодого, богатого, красивого и любимого всеми отречься от мира и добровольно отдаться в объятия смерти?


TЕКСT 12

Волен ли человек распоряжаться собственной жизнью, если от него зависит благополучие ближних? Ведь для многих он был опорой и защитой от беззакония. Как мог он в угоду сиюминутной прихоти предать надежды слабых?


Содержание

TЕКСT 13

О Сута, ты постиг мудрость священного Слова. Ты внимал сказаниям древних мудрецов. Тебе ведомо все в подлунном мире. Прошу, окажи нам милость, ответь на наши вопросы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь очень важно ”в подлунном мире”. ”Подлунный мир” – это мир Кришны. ”Мир под солнцем” – это материальный мир, а ”мир под луной”, в метафизическом смысле, то есть когда для души гаснет все, что привлекает ее в этом мире. Когда Солнце заходит, то есть мирские страсти улегают. И остается лишь “подлунный мир”, мир, который не будоражит сознание. Это не солнечный свет, который призывает к творчеству, к накопительству, к стяжательству, к делам мира, это “подлунный мир”. Он призывает к чему-то другому. Он призывает к работе не внешней, а внутренней. К работе сознания, к работе тонких струн, к игре тонких струн души.

Здесь они говорят: “Тебе все известно в подлунном мире”. Метафизически – это в мире Кришны. То есть мир Кришны – мир, где есть свет… Свет в каком смысле? Светская жизнь. Это подлунная жизнь и светская жизнь. И они здесь говорят: “Тебе известно и это, что происходит в том самом подлунном мире, в мире “несветском”. То есть тебе известно и про Кришну. Тебе ведомо все в подлунном мире”

TЕКСT 14

Сута сказал:

— Итак, почтенные, когда век Трета сменился веком Двапарою, дочь Васу, именем Сатьявати, произвела на свет сына от мудреца Парашары. То был грядущий сказитель от Бога — Вьяса.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вьяса жил еще на сочленении Треты и Двапары. Вьяса – один из персонажей “Махабхараты”. Сколько длится Век Двапара? Он длится 864 000 лет. Вот это все время он жил. Мы знаем, что он встречался и с Парашурамой, и потом он с Бхишмой встречался. Они жили в разные эпохи.

Дочь Васу именем Сатьявати произвела на свет сына от мудреца Парашары. Сатьявати – это была дочь лодочника. Когда однажды этот странствующий мудрец, Парашара, переплывал через реку, лодку вела эта самая девушка, Сатьявати. Он воспылал к ней страстью. Когда они переплывали, был остров на реке. На острове у них состоялась связь, соитие, и позднее она произвела на свет этого самого Вьясадеву, Вьясу. С этим связана дальше история. Она захотела стать царицей… это все в “Махабхарате”.

TЕКСT 15

Однажды утром, уже в пору зрелости, Вьяса, сделав омовение в водах Сарасвати, уселся на берегу священной реки и погрузился в раздумья.


TЕКСT 16

Предметом его дум было побудить людей нынешнего века Кали, не склонных к духовным трудам и самоограничению, обязать себя нравственным долгом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Он думал какую бы религию… с латинского “религия” означает ”самоограничение, правило, завет”. Вьяса, поскольку он прожил всю Двапара Югу… Кстати, он и сейчас живет в Гималаях, просто наше восприятие не позволяет его видеть, с ним общаться. Но он до сих пор живет. Он решил создать религию. Предметом его дум было как сделать так, чтобы люди Века Кали, не склонные к духовным трудам и самоограничению, обязали себя нравственным долгом.

TЕКСTЫ 17–18

— В грядущий век, — размышлял провидец, — у людей не останется ни веры, ни разума. Дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать саму Землю, которая их родит и питает. У них не будет жалости ни к ближним, ни к самим себе, отчего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. И станут они быстро чахнуть, и жизнь их будет коротка.

Зная, какие беды ожидают род человеческий, ибо так было всегда и всегда так будет, Вьяса обдумывал, как лучше очертить разным сословиям и духовным чинам их долг, чтобы смогли они извлечь из своей скоротечной и суетной жизни наибольшую пользу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь говорится что, что дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать Землю, которая их родит и питает. Самой яркой иллюстрацией этого тщеславия и жажды наживы является современная индустрия моды. Для того, чтобы себя обвесить чуть-чуть бо́льшими “цацками”, они производят одежды в таком количестве, что, наверно, хватило бы на жителей всей Солнечной Системы. Столько одежды – каждый день меняют, им надо что-то новое, или какой-нибудь актер или футболист выйдет в новом пиджаке, и все сразу хотят точно такой же. Или какая-нибудь актриса что-нибудь на себя наденет, и сразу в магазинах меняется коллекция. Они пишут: “Новая коллекция”. А эта же новая коллекция не с неба падает, это, значит, надо больше ресурсов Земли уничтожать, нужно лен какой-нибудь растить заново. Для чего? Для того, чтобы тщеславие свое… Ты вышел один раз и сказали: “О, как он модно одет!” Для этого надо уничтожать столько растений, деревьев, животных, потому что в этом сезоне модны куртки из телячьей кожи. Значит, надо этих телят всех убить на кожу. А в следующем – шубы из шиншиллы какой-нибудь, а потом.. та же из шиншиллы, но в другом покрое. А для этого же надо убивать и уничтожать, да?

Дабы утолить свое тщеславие и жажду наживы, люди примутся уничтожать Землю, которая их родит и питает. То есть это безумие полное – уничтожать Землю, которая тебя и содержит. Они не будут знать жалости ни к ближним ни к самим себе, от чего жизнь их обратится в сплошную череду тревог и несчастий. Они станут быстро чахнуть, болеть рахитом.

TЕКСT 19

И тогда решил он поделить единое сказание, Веду, на четыре части, каждая из которых будет посвящена одному из жертвенных огней, что возжигают для очищения мирские делатели.

Так единое Слово Божье стало четырьмя, дабы каждый из четырех духовных чинов сосредоточился на одном виде жертвенной деятельности и тем очистил себя от последствий прошлых трудов.

В четырех новых Ведах Вьяса очертил круг обязанностей для всех сословий и духовных укладов.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Он сделал не единый Свод Законов для всех, а согласно склонности людей, он сделал четыре Свода Законов. Эти четыре сословия и четыре уклада жизненных…. Принципиальная их разница в чем?

В степени самовоздержания, в степени отречения и степени правдивости.

Самые воздержанные – это брахманы, дальше идут кшатрии, затем вайшьи и шудры. Шудры – самые невоздержанные, то есть если им дать свободу, то они вокруг себя устроят “индийскую улицу”. Будет грязь, будет все вокруг уничтожаться. Шудры – самые невоздержанные. В тех странах, где правят шудры…

Сейчас брахманы не правят нигде, кшатрии не правят нигде. За исключением, может, Королевства Бутан, или где-нибудь в Гималаях в какой-нибудь деревеньке по-прежнему какой-нибудь князь. А так правит либо помесь шудры с вайшьями… Можно сказать, что это страны Запада, там правят, все-таки, больше вайшьи. Это не значит, что они воздержаны, это не значит, что там идеально. Но тем не менее, это лучше, чем когда правят совершенные шудры.

И по степени невоздержанности, по степени приверженности к отрешению, Вьяса разделил единый Свод Законов для человека, Веду, на четыре. У шудр – один Свод, одно правило поведения, у вайшьи – другое и так далее. У брахмачарий, у грихастх, у ванапрастх и у санньяси тоже есть разделения.

Вьяса в этом четверичном Писании очертил круг обязанностей для всех сословий и духовных укладов.

TЕКСT 20

Четырем Ведам, осколкам некогда единого свода знаний, Вьяса дал имена: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. В отдельные книги он заключил былины и летописи — Пураны и Итихасы, кои именуются пятой Ведою.


TЕКСT 21

Хранителем и провозвестником Ригведы стал мудрец Паила. Самаведа досталась в ведение Джаймини. Яджурведу пропел непревзойденный певец мудрости Вайшампаяна, ученик Вьясы.


TЕКСT 22

Старец Ангира донес миру Атхарваведу. Моему же родителю, Ромахаршане, досталось воспеть пятую Веду — былины и летописи.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Былины – это Пураны. Летописи – это Итихасы.

TЕКСT 23

Паила, Джаймини, Вайшампаяна, Ангира и Ромахаршана изложили и истолковали пять Вед своим ученикам. Те, в свою очередь, передали доверенные им Веды следующему поколению. Так в мире появились богословские школы и ученическая преемственность приверженцев Вед.


TЕКСT 24

Из милосердия к людям грядущего века Вьяса изложил богоданное знание — Веду — в виде, доступном даже необразованным невеждам.


TЕКСT 25

Для женщин, неприкасаемых и опустившихся сынов благородного сословия Вьяса изложил надмирную мудрость Вед в виде былины о семействе Бхаратов.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это та самая “Махабхарата”. То есть для женщин, шудр и опустившихся сынов благородного сословия, то есть брахманов…

То есть они по рождению брахманы, а на самом деле они – шудры, Вьяса изложил надмирную мудрость Вед в виде былины о семействе Бхаратов.

В “Махабхарате” заключена вся мудрость Вед, но в виде сказаний. Это эпическое произведение со множеством сюжетных линий, со множеством событий, персонажей. Их жизненные линии пересекаются, потом снова расходятся.

Там нет единого действующего лица, а очень много этих действующих лиц. Но в их беседах заключены наставления, мудрость, притчи.

И все это происходит на фоне порой политических действий, военных действий. Об этом говорит этот Стих –

“Для неразумных представителей человеческого общества – для женщин, неприкасаемых и опустившихся сынов брахманов, Вьяса изложил надмирную мудрость, то есть непостижимую для человеческого разума, в виде былины о семействе Бхаратов – “Махабхараты”.

TЕКСTЫ 26–27

Однако, проделав столь великий труд во имя людей, благодетель Вьяса не чувствовал в сердце своем удовлетворения. Там, на берегу Сарасвати, одинокий старец вновь погрузился в тревожные раздумья.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Казалось бы, он сделал величайший акт благодетельности для людей, но он чувствовал, что что-то он не досказал, не сказал чего-то важного. Дальше мы узнаем о том, почему это произошло.

Потому что он указал людям, что надо делать. Но не сказал им ради чего. Если вы учите детей не переходить дорогу на красный свет, и не говорите почему этого не нужно делать, то, в конце концов, дети начнут задаваться вопросом: “А почему?” и будут нарушать. То есть если они знают цели какого-то правила, то, в конце концов, они будут недовольны этим, и кто-то из них решит перешагнуть через красный флажок, и его может сбить машина.

И здесь показано, что Вьяса, хотя и дал нравственные правила людям, тем не менее, он был неудовлетворен. Что-то в сердце его было неспокойно. Дальше тут его раздумья. Нужно понимать, что формальные правила отличаются от сути так же как настенные часы отличаются от времени.

TЕКСTЫ 28–29

— Я стяжал надмирную мудрость, — рассуждал Вьяса, — внимал учителям и воспитал учеников, возжигал жертвенный огонь и усмирял желания мира. Я обрел свободу в Духе и начертал людям пути обретения оной свободы таким способом, что даже женщины, дикари и последние неучи смогли бы достичь вожделенной цели.


TЕКСT 30

Отчего же тревожно мне на душе? Почему мысль о невыполненном долге не дает мне покоя? Ужели кроме свободы смертному для счастья нужно нечто большее?


TЕКСT 31

Я исполнил свое предназначение, но не чувствую радости. Я обрел свободу и указал смертным путь к этой самой свободе. Но что происходит, когда путы обмана спадают? Чего ищу я, обретший свободу, и что делать всем прочим, кто достиг успеха на этом поприще, я не знаю. Куда теперь направить взор? Где свободной душе искать убежища?


TЕКСT 32

Сута продолжал:

— В это самое время пред взором мятежного Вьясы предстал вечный скиталец Нарада.



TЕКСT 33

Расценив появление Нарады как добрый знак, Вьяса поднялся со своего сиденья и поклонился учителю богов с той же учтивостью, с какой поклонился бы он творцу Брахме — первому речителю Веды.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вьяса записал Веды, но первый, кто изрек Веду – был сам Творец Вселенной Брахма.

Содержание

ГЛАВА ПЯТАЯ

Беседа Вьясы с Нарадою

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Прошлая 4-я Глава заканчивается на том, что в самый разгар печальных раздумий Вьясадевы на сцене появляется Вечный Скиталец Нарада.

Нарада является Учителем Вселенной. Брахма никогда в прямой контакт с сотворенными Им существами не вступал. Он управляет гуной страсти, но сам находится всегда в состоянии умиротворения.

Он живет в своем золотом городе Эльдорадо на золотом лотосе, и к нему Его твари приходят лишь по большой нужде, когда уж совсем без Него не справиться. Он не дает непосредственных наставлений своим тварям.

Однако, Его ближайшей ученик и сын Нарада, путешествует по миру, и слово Брахмы, то есть Веды, он несет миру. Мы знаем “Нарада Пурана”, ”Нарада Панчиратра”. И во многих Пуранах там и здесь встречаются конкретные обособленные наставления Нарады. То есть Нарада принимает участие в делах мира, тогда как Брахма не принимает.

Ближайший помощник Всемогущего Творца, Брахмы- это Нарада.

И Нарада появляется перед Вьясой, зная о том, что Вьяса находится в удрученном состоянии. Поскольку Нарада является непосредственным учеником Брахмы, то он же является и Учителем всего мира. Появление Нарады, т.е. появление Учителя, Вьяса расценивает как добрый знак.

TЕКСT 1

Сута сказал:

— В ответ на приветствие старца божественный певец улыбнулся и, удобно расположившись, тронул струны своей лютни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нарада – это прообраз древнерусского Баяна, который на своих гуслях играл и мудрые притчи исполнял. Нарада тоже со своей лютней ходит.

TЕКСT 2

— О сын Парашары, — молвил Нарада, — я знаю, в чем твоя печаль. Не может быть счастлив тот, кто ублажает свои плоть и ум, пренебрегая душою.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Нарада повторяет Вьясе его думы. Во-первых, он говорит, что окружение себя вещественными предметами никого не делает счастливым. Ни окружение себя скотом, последователями, детьми, соратниками не делает никого внутренне удовлетворенными.

Но даже избавившись от всего этого бремени, человек тоже не будет удовлетворен. Почему? Потому что накопительство и свобода есть удовлетворение для тела и ума.

Накопительство удовлетворяет свою плоть, а отречение или свобода удовлетворяет свой ум.

TЕКСT 3

В трудах своих ты живописал пути к умиротворению посредством делания и мудрствования, но сам ты обрел ли покой? Достиг ли того, чему учил людей? Мудрствование и забота о плоти еще никого не сделали счастливым.


TЕКСT 4

Ты проник в тайну безмятежного Духа, прикоснулся к Вечности, но разве сделало это тебя счастливым? Ты достиг всего, к чему призывал других существ, но по-прежнему чувствуешь, будто не завершил своего дела.


TЕКСT 5

Вьяса отвечал:

— Все, что ты сказал, о блаженный странник, сущая правда. И я не знаю, как избавиться мне от гнетущего неудовольствия. Научи меня справиться с моею бедою, ведь для тебя, сына саморожденного, нет тайн в целом мире.


TЕКСT 6

Тебе, верно, известны пути к счастью, ибо, отдав себя во служение Непорочному — Создателю, Разрушителю и Хранителю бытия, ты, как и Он, не подвержен трем состояниям обмана.


TЕКСT 7

Словно ветер, ты странствуешь по миру, словно свет, пронзаешь бытие, потому ведаешь, что творится в моем сердце. Я действительно полагал, что, познав Вечное, обрету покой, но вместо того стяжал лишь пущие тревоги.


TЕКСT 8

Благословенный Нарада молвил:

— Причина твоего неудовлетворения, Вьяса, кроется в том, что Истину, кою ты проповедовал, ты не увязывал с Красотою. Учение, где Прекрасное не провозглашено Высшей Истиной, ущербно и, стало быть, ложно. Такое учение не упокоит душу, не вселит радости в сердце.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Еще раз. Здесь Нарада говорит, что какое бы учение человек ни проповедовал, какое бы учение человек ни исповедовал, если Высшей Истиной этого учения является не Абсолютная Красота, то это учение не совсем полно, потому что Красота есть Окончательная Истина.

Если проповедуется что-нибудь, но не Красота, то это учение не полно.

И дальше Нарада делает “экстремистское” заявление: “А раз оно не полно, то оно ложно”.

Соответственно, все учения на Земле, где говорится о Боге как не об Абсолютной Красоте, эти учения не просто не полные, а они ложные.

TЕКСT 9

Ты разъяснил человеку его долг, призывал к трудам праведным. Но пред кем человеку надлежит исполнять свой долг, кому должен он посвящать труд, ты не поведал. Не указал ты, что узами долга человек связан лишь со Всеблагою Красотою.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Действительно, в Ведах говорится об исполнении долга, но, самое смешное, что не говорится перед кем человек должен исполнять этот долг. Другими словами, ради чего он должен исполнять свой долг. То есть ради чего быть верным долгу? Это качество называется “сатьям” – правдивым или верным.

В Ведах говорится, что “высшее качество родившегося на Земле – это сатьям, то есть “верность Истине”. И Вьясадева подробно описывает как исполнять свой долг, что значит быть “сатьям” – “правдивым или верным Истине”. Но он не объясняет, ради чего быть верным Истине. И не объясняет что есть эта Истина. То есть ты должен исполнять свой Долг перед Истиной, а какова эта Истина, самое интересное, что в Ведах не описывается.

Там просто говорится “Истина”. А что это такое? Здесь Нарада говорит: “Ты прав был, призывая человека к верности Истине”. Но ты должен был сказать что это за Истина. Кто эта Истина. И эту Истину в предыдущем Стихе Нарада называет Всеблагая Красота. Не просто Красота, а именно Всеблагая.

TЕКСT 10

Речи, что не славят непорочную Красоту, точно воронье карканье. Они, безусловно, ласкают слух обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик что ушат помоев на голову.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Нарада Муни говорит: “Все ваши новости о том, что происходит в мире, вся ваша светская хроника, все ваши учения о том, как прожить подольше, все эти современные учения сводятся к тому, чтобы пожить подольше и как можно больше через себя пропустить ощущений. Все эти учения, все эти речи, все эти советы по продлению жизни – это воронье карканье. Конечно, эти все учения о долголетии и удовольствиях ласкают слух, но кому? Обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик что ушат помоев на голову”.

Чем отличаются лебеди от прочих птиц? Лебеди любят молоко. Если молоко смешать с водой и дать лебедю, то лебедь, благодаря тонкому фильтру в клюве, выцедит все молоко, и в сосуде останется чистая вода. То есть лебедь берет самое ценное из всего.

Таким живым существам, которым важно самое ценное, которым в жизни важнее подлинная Любовь, все учения о Вечном Царстве после жизни, о райской жизни, о продлении этой жизни, о здоровье, о благолепии, о том, как завоевать сердца поклонниц и поклонников, эти все речи для тех, кто ищет Красоту – как ушат помоев на голову. Этих людей не интересуют эти речи о стяжательстве, или, как девиз современного человека: “Бери от жизни все. Пей пепси-колу, другими словами”. Тех, кто ищет Суть, эти учения не интересуют.


***

Вороны и лебеди – птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей – с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Tакова разница между этими двумя видами птиц.

Содержание

TЕКСT 11

Лишь песнь Красоте избавляет душу от тревог и печалей. Пусть даже изреченная несовершенным языком, повесть о Совершенстве ласкает слух, наполняет сердце жизнью.

Всякий, кто вслушивается в свое сердце, кто честен с собою, откликнется на песнь, призывающую к поиску Всеблагой Красоты.


TЕКСT 12

Целью человеческой жизни ты объявил самопознание, свободу духа. Но свобода, как и труд ради плодов — труд принудительный, не принесет душе счастья. Ты не научил людей, что лишь бескорыстное, безропотное и беззаветное служение Непорочному Владыке способно утолить все чаяния сердца.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы это часто читали, что труд делает человека несчастным, и свобода делает тоже несчастным. Почему? Потому что труд – это рабство, а свобода – это одиночество. И в том и в другом случае ты будешь несчастен. Ты можешь быть совершенно свободен только когда ты один, когда тебя ничто ни с кем не связывает. Но ты будешь один, а это несчастье для души. Если же ты трудишься по принуждению, то есть из чувства долга, или трудишься для того, чтобы получить какие-то плоды, ходишь на службу для денег или пишешь книги, чтобы заработать или сочиняешь стихи, чтобы стать известным, или гоняешь в футбол, чтобы стать известным, заработать и захватить в свои сети поклонниц. Все равно это не сделает тебя счастливым.

Как же совместить это все? Как же сделать так, чтобы не быть в одиночестве и при этом быть счастливым? Как же совместить эти два несовместимых понятия? И Нарада Муни говорит: “Труд ради Красоты”. То есть любовный труд, труд из Любви. Работа из Любви, что есть уже и не работа. Но при этом это еще и не свобода. Вернее, это уже не свобода и уже не работа. Любовь объединяет в себе и свободу и труд. И свободу и не одиночество.

TЕКСT 13

Милостью свыше, Вьяса, тебе дарованы честность, верность истине и способность видеть суть происходящего. Поэтому, узрев чудесную игру Неотразимой Истины, ты сможешь достоверно живописать ее и тем самым поможешь людям освободиться от оков обмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нарада здесь говорит: “Ты взялся за написание своих книг для того, чтобы помочь людям. Но если ты поможешь людям обрести свободу, то не дашь им Счастья. Или если людям ты опишешь их долг, ты тоже им не дашь Счастья. Что же нужно для того, чтобы людям дать Счастье? Ты должен им живописать игру Красоты, тогда, читая о Лилах Шри Кришны, люди обретут Счастье. У тебя есть все качества для этого.

TЕКСT 14

Все, о чем ты поведал прежде, — образы, имена и события — не обращает внимания человека к Прекрасной Действительности и потому лишь тревожит ум, как ветер — лодку в море.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь он говорит о том, что все мирские образы, имена, события, если они не о Кришне, лишь создают возмущение в нашем уме и не более того. Они наш ум не приведут никуда, лишь сделают его беспокойным, то есть тревожат нас. Все эти события мирские, исторические, в прошлом, современные политические или мечтания о будущем лишь беспокоят ум.

TЕКСT 15

В учении о долге ты описал способы достижения человеком своих целей. Но целями для себя люди полагают славу, богатство и чувственные удовольствия. Теперь, благодаря тебе, они уверились в том, что Слово Божье, Веды, поощряет тщеславие, наживу и распутство. Разъяснив людям высший Закон, ты указал им путь к беззаконию. Не благодетелем ты оказался роду человеческому, но лиходеем.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Надо пояснить этот Стих. Нарада говорит: “И без твоего наущения люди и так искали славу, богатство и чувственные удовольствия. А когда ты еще описал способы достижения этого, и сказал, что это является целью, пусть промежуточной, но целью человеческой жизни, так они вообще теперь будут думать, что достижение славы, богатства и удовольствий – это и есть суть религии. Вот к чему привели твои Веды, твое учение”.

TЕКСT 16

Не к сиюминутным вещам ты должен был направить взор человека, не к преходящим удовольствиям, но к Вечному Счастью.

И не к свободе должен привести поиск Счастья, но к Любви. Свобода от обмана, осознание своей подлинной, вечной природы — не самое цель. Умение верно распорядиться свободою, знанием о своей истинной сущности — вот чему ты должен научить людей.


TЕКСT 17

Не беда, если человек, отказавшись от ложных целей ради поиска Красоты, так и не достиг желаемого. Все одно это лучше, чем преуспеть на поприще тщеславия, власти и чувственных удовольствий. Поиск Бесконечного бесконечен.


TЕКСT 18

Разумен тот, кто не ищет Счастья среди преходящих вещей. Ни в высших областях призрачного, зримого мира, ни в низших не сыскать того, чего жаждет наше сердце.

А плотские удовольствия искать не обязательно. Они сами тебя найдут непрошенно, впрочем, как и страдания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

К чему это Нарада Муни говорит? Он продолжает свою мысль о том, что Вьясадева придал оттенок святости человеческим наклонностям, порочным человеческим наклонностям. Человек по присущей ему плотской природе, не изначальной духовной природе, а приобретенной плотской природе, все равно ищет плотских удовольствий по природе. То есть природа человека – это искать плотских удовольствий. И Вьясадева придал этому поиску некоторую святость, перечислил, что нужно, оказывается, шесть вкусов испытать. В любой области удовольствий Веды дают ответ. В Ведах, по сути дела, дает ответ Вьясадева как искать.

TЕКСT 19

Ищущий спасение в Красоте навеки связал себя с Нею незримою нитью. Раб Прекрасного, даже если в минуту слабости потерял веру в своего Господина, никогда уже не будет чувствовать себя уютно в мире тщеславия, силы и обмана — ибо испивший однажды сладкий хмель служения Красоте во всем прочем будет чувствовать ядовитую горечь.


TЕКСT 20

Господь Бог заключает в Себе все сущее, и Он обособлен от всего сущего. Всевышний сотворил зримый мир, хранит его в Себе и вбирает в Себя в пору уничтожения. Этим речением ты предваряешь Веды.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как в “Гите” Кришна говорит: “Я – везде, и я – нигде. Я во всем, но ты меня не увидишь. Я – все, но ты меня не способен увидеть. Я невидимый, но при этом я имею видимые размеры, видимые очертания”.

Содержание

TЕКСT 21

Твоему взору открыто все, что было, есть и будет. Ты видишь единую причину мироздания — Того, Кто сознает мироздание, Кто объединяет в Своем сознании все сущее. Ты явился в мир, дабы нести людям свет истины. Стало быть, поведай им об играх, что творятся в Запредельной Действительности по ту сторону зримого бытия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Нарада уже дает конкретные указания, что ты должен сделать, как “Бхагаватам” писать. Нарада перечисляет добродетели Вьясы, говорит:

“Ты видишь все, ты знаешь, что было, что будет, что есть. И, следовательно, ты знаешь, что в этом мире нет ничего, что вечно, что ценно, и нет ничего, о чем стоило бы думать и что стоило бы накапливать. Ты знаешь природу этого мира “черепков”, этой Долины Смерти.

Поэтому, зная это, ты должен рассказать о Прекрасной Действительности, которая существует по ту сторону этого преходящего, этого временного мира”.

TЕКСT 22

Мудрые недаром говорят, что покаяние, самопожертвование, стяжание наук, усмирение страстей и самопознание бессмысленны, если не побуждают человека искать Совершенную Красоту, о Которой возможно говорить лишь стихами.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это частая формулировка. В “Бхагаватам” она будет часто повторяться. Все наши добродетели, все наши достижения, наши качества, свершения в этом мире бессмысленны...

TЕКСT 23

Что до меня, то в прошлой жизни я родился сыном чернавки, которая прислуживала в доме священника, стяжавшего многие знания. Однажды в хозяйском доме остановились странствующие старцы, дабы переждать дождливое время года. Я подрядился прислуживать почтенным гостям.




TЕКСT 24

Хотя странники, как и все, постигшие единство бытия, были безразличны к окружающим и окружающему, ко мне они отнеслись с благосклонностью, видя во мне скромного, уравновешенного и неохотливого до игр ребенка. Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тут Нарада косвенно говорит какие качества хорошо бы иметь, чтобы стяжать благосклонность Учителя: скромность, уравновешенность, “неохотливый до игр”. “Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.” Не болтал попусту.

TЕКСT 25

Однажды с дозволения старцев я отведал остатки их трапезы, и мир в моих глазах неожиданно изменился. Ничто более меня не радовало и не печалило. Ничто не вызывало восторга и удивления. Я замкнулся в себе и большую часть времени посвящал самосозерцанию.


TЕКСT 26

Но всякий раз, когда гости мои заговаривали о Кришне, я весь обращался в слух, ловил каждое их слово и не мог насытиться сладостными сказаниями об играх Неотразимого Господа.


TЕКСT 27

Я все чаще ловил себя на мысли, что Господь овладевает моим сознанием, что опостыл мне зримый мир, его некогда соблазнительные образы. Я понял вдруг, что тело мое и мысли не принадлежат мне. Это чуждые мне одеяния, которые лишь неволят мое существо.


TЕКСT 28

Итак, всю осень, покуда святые странники жили в хозяйском доме, я внимал их рассказам о Кришне. Во мне рождалось неосознанное желание служить очаровательному Владыке, затмевая желания и к творчеству, и к бездействию.


TЕКСT 29

Я необычайно привязался к своим благодетелям, был счастлив каждой возможности послужить им. Во всем покорно слушался их и верил в них беззаветно. В сердце моем вскоре не осталось и следа от страхов и сомнений, что свойственны смертным.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть он утратил страх смерти. Общаясь со святыми, он утратил страх смерти.

TЕКСT 30

Перед самым уходом великодушные мои спасители открыли мне тайное учение, кое Господь Вседержитель поведал перворожденному существу при сотворении мира.


TЕКСT 31

Я постиг то, как действует ворожащая сила Создателя, Хранителя и Разрушителя всего сущего, как пленит она в своих сетях чад Божьих. Я узнал и способы освобождения от коварных чар, и путь, ведущий к лотосным стопам Всеблагого Владыки.


TЕКСT 32

Святые странники поведали мне, что лучшее лекарство от печалей и тревог — безропотно служить Всевышнему. Это и благо для души, и ее естественная потребность.


TЕКСT 33

Разве не знаешь ты, любезный Вьяса, что вещество, вызвавшее болезнь, может быть лекарством, если употребить его в известном количестве?


TЕКСT 34

Тот самый труд, что делает человека рабом призрачных достижений, может стать орудием освобождения, если посвящать его Всевышнему.


TЕКСT 35

Если человек помнит о Боге, то чем бы он ни занимался в жизни, его труд будет служением Богу. Тому, кто помнит о Боге, Бог помогает найти путь в Его царство.


TЕКСT 36

Всякой душе, посвятившей себя осознанному служению Кришне, Он открывает Свое имя, Свой облик, Самое Себя.


TЕКСT 37

Я покорно склоняюсь пред Господом Кришною, Кто есть Всеблагой Васудева, Любвеобильный Прадьюмна, Неодолимый Анируддха и Искуситель Санкаршана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Нарада перечисляет первые имена после Кришны. Есть Кришна, а дальше есть Его Ипостаси. Мы знаем четыре главных Ипостаси, которые именуются по Его качествам. Кришну иногда называют Васудева, иногда Прадьюмна, иногда Анируддха, иногда Санкаршана. Кстати, в Лилах Кришны это были Его сыновья, первые Его сыновья. То есть Его, как мы говорим: “Дети есть продолжение родителей”. То есть продолжение Кришны – это Его дети в этом Воплощении, в котором Он был 5000 лет назад.

Но в философском, в духовном смысле – это Его Ипостаси, и Они не рождаются от Него, Они рождаются вместе с Ним, это одни из Его Ликов, одни из Его граней. И Они называются Васудева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана.

Переводятся они как Васудева – Всеблагой, Прадьюмна – Любвеобильный, Анируддха – Неодолимый и Санкаршана – Искуситель. Тот самый Змей Искуситель, на котором лежит Вишну, у которого пьяные глаза все время красные вращаются, и дочери других змеев от Любви пьянеют, когда видят Его. Он вращает своими глазами, а девушки, которые гадские твари, они Ему… Он же тоже змей.

Чтобы люди знали, что мы поклоняемся Змею Искусителю, Аспиду, гаду. Наш Бог – Гад. Санкаршана.

TЕКСT 38

Образ Бога заключен в Его имени. Учители научили меня видеть образ Незримого в звуках, что песней льются из уст святых, и обращаться к Безымянному по именам, коими величают Его непорочные души.


TЕКСT 39

Имя Господа я услышал от своих учителей. Я искал Его всюду — внутри и вовне себя. И в ответ на мою мольбу Чернокудрый Господь Кешава открыл мне Свою природу, пробудив во мне неодолимое к Нему влечение.


TЕКСT 40

Что до тебя, почтенный Вьяса, ты должен поведать миру о Прекрасном Кришне, Его забавах и нраве. Постигшим истину ты укажешь путь к Счастью; страждущим — путь к спасению; свободным — путь к Любви. Нет иного способа утолить жажду сердца, кроме как отдаться на милость Совершенной Красоте.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Нарада говорит: “Если ты правильно сформулируешь “Бхагаватам”, если ты правильно изложишь то, что я тебе поведал, то те, кто уже познал Истину, обретут Счастье, те, кто страдают – обретут Спасение от страданий, а те, кто уже спасен, уже свободные – обретут Любовь. Всем ты принесешь благо – и мирянам, и мудрецам и постигшим Истину, свободным.” “Нет иного способа утолить жажду сердца, кроме как отдаться на милость Совершенной Красоте.” Конец Главы.

Содержание