ШРИМАД БХАГАВАТАМ

ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ

Наказание и помилование Кали

TЕКСT 1

Сута продолжал:

— Итак, на берегу священной Сарасвати Парикшит увидал человека черни, облаченного в царское платье и калечившего железной палицей быка с коровою, у коих уже не стало в этом мире покровителя.


TЕКСT 2

То был бык, белый, как речной лотос. И такой ужас наводил на него непотребный самозванец, что бык, оцепенев, едва держался на ногах и непрестанно мочился.


TЕКСT 3

Земля-корова, что дарует человеку масло для жертвенных таинств, от коих он благоденствует, ныне страдала неслыханно, лишенная возможности видеть телят своих — зерно и злаки. Измученная и покалеченная подонком рода человеческого, наряженного в царские одежды, кормилица Земля проливала горькие слезы.


TЕКСT 4

И тогда направил Парикшит золоченую колесницу к месту, где попирался закон, и молвил государь громовым голосом.


TЕКСT 5

— Кто ты, воин? Как дерзнул ты поднять оружие против слабых? Неужто думал, что не будет у них защитника? Неужто не убоялся высшей кары?


TЕКСT 6

Разве не знаешь, что не должно обижать невинных, тем более облачившись в одежды властителя. И не оттого ли ты осмелел так, что покинули ныне землю Хранитель ее Кришна и друг Его Арджуна — владетель лука Гандивы? Так вот, негодяй, я сделаю с тобою то, что сделали бы мои предшественники. Я предам тебя беспощадной смерти, дабы впредь никто не покушался на жизнь кормилицы и верного ее спутника.


TЕКСT 7

— Кто ты, белое создание? — обратил затем он слово свое к быку .— За что навлек ты на себя гнев ряженого злодея? Не за то ли, что пришел сюда посланником праведных небес, кои противны всякому порочному человеку?


TЕКСT 8

Никогда прежде слезы невинных существ не орошали земли, над коими властвовали цари Куру, могучие и праведные.


TЕКСT 9

Отбрось печаль, о сын небесной коровы. Подлец не причинит тебе более зла. И ты, кормилица, покуда жив я, не будешь знать горя. Ибо всякий, кто осмелится творить зло Земле и Закону, будет немедля предан мною смерти.


TЕКСTЫ 10–11

Ныне я исполню свой долг. И будет моя кара неотвратима, ибо властитель, в уделах коего творится страх и беззаконие, сам становится соучастником зла, а потому покрывает себя позором, укорачивает жизнь свою и готовит себе мучения в жизни следующей. Царь, не противившийся злу, будет мучиться, как мучаются жертвы его малодушия.


TЕКСT 12

Если бык-Закон не стоит на всех четырех ногах своих, то и благоденствия не видать тому государству, ибо вместе с властью Господь посылает людям Закон Свой.


TЕКСT 13

Укажи мне, бык, на того злодея, что виновен в твоих увечиях. Кровью его я смою с себя позор, дабы вновь быть достойным доброго имени потомков Притхи.


TЕКСT 14

Да убоится меня всякий смутьян и насильник невинных! И если не умел я творить добра при жизни, то пусть останусь в памяти людской хотя бы карателем зла.


TЕКСT 15

Я уничтожу кого угодно, пусть бы и небожителя, если дерзнет он обижать слабых и беззащитных. Покуда я жив, не будет злодеям укромного места в моем царстве.


TЕКСT 16

Таков мой долг пред Богом и подданными. Всякий, кто чтит Закон, будет мною обласкан. Тот же, кто возвысит себя над Законом и древним заветом, познает ужас царской кары.


TЕКСT 17

Отвечал Закон:

— Речи твои, о воин, выдают в тебе истинного потомка Пандавов. Даже Кришна, признав деда твоего воплощенною праведностью, подряжался бывать у него слугою на посылках.


TЕКСT 18

О великодушный государь, я не знаю, что ответить тебе, не знаю, кто повинен в моих бедах. Разные люди имеют на этот предмет разные суждения.


TЕКСT 19

Кто полагает, что мир во мне, уверяют, что я сам воображаю себе свои беды. Иные утверждают, что жизнью моею правят высшие силы. Третьи — что судьбу себе я творю своими делами. Четвертые, кто не верит в высшее начало, вовсе относят все мои беды к случаю.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь нам предложены четыре философии, четыре жизненных позиции. Кто виноват прежде всего в бедах? Когда мы говорим: «Кто виноват?», — мы имеем в виду некие несчастья, которые потрясают общество людей или потрясают нас самих. И здесь предлагается четыре вида ответов на вопрос: «Кто виноват в моих несчастьях?»

Некоторые считают, что мир существует во мне, только во мне. Соответственно, если мир во мне, то все беды – это плод моего воображения. Достаточно вообразить себе, что нет никаких несчастий, как несчастья сами исчезнут. Заметим, что бык не говорит, что эта философия не верна, что она тоже имеет право на существование, и она тоже верна. Собственно, как и все остальные.

Вторые говорят, что жизнью нашей правят высшие силы – силы природы, которые персонифицированы в богах. Они управляют солнцем, они управляют землей, они управляют урожаями, они управляют погодой, ветрами, водами и так далее. Соответственно, если что-то плохое со мной происходит, то в этом виноваты высшие силы, и такая точка зрения тоже имеет право на существование.

Третьи говорят, что мы сами творим свою судьбу. Своими поступками мы закладываем обстоятельства существования на будущее. Соответственно, что я посею, то я и пожну, и все наши беды есть результат наших прошлых поступков, наших прошлых злодеяний. Такая точка зрения тоже имеет право на существование, и она так же верна, как и две предыдущие.

Наконец, четвертые считают, что никаких высших сил нет, а всем управляет случай. Это материалисты. Они считают, что Вселенная возникла по воле случая, и законы, хотя и есть, но, тем не менее, законы перемежевываются со случайностями. Соответственно, все наши беды – это лишь случайности, и мы можем противостоять им. Тоже такая точка зрения существует.

TЕКСT 20

Есть и такие, кто полагает, что причину страданий нельзя ни постичь, ни представить, стало быть, ее и не выразить словами. Потому, о мудрец среди царей, реши сам, какое суждение тебе ближе, и поступи согласно своему разумению.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Некоторые, действительно, считают, что, поскольку, причина слишком отдаленна от нас, причина нашего существования, эти хитросплетения обстоятельств настолько сложны, а причина настолько далека от нас, что понять ее невозможно. То есть нельзя понять причину страданий, а то, что нельзя понять, то нельзя выразить словами. Поэтому бессмысленно говорить, кто виноват в моих бедах. Потому что нельзя понять, кто виноват, соответственно, нельзя сказать, кто виноват. Здесь Закон предлагает мудрецу среди царей, Парикшиту, решить кто виноват в страданиях Земли и пороках человечества, и уничтожить эту причину.

TЕКСT 21

Сута сказал:

— О лучшие среди дважды рожденных! Незамедлительно государь дал ответ. И ответ тот поистине был достоин вселенского патриарха.


TЕКСT 22

— О почтенный, — молвил Парикшит, — я полагаю, что всякий, кто не винит других в своих несчастьях, есть носитель подлинной мудрости и знаток Закона Божьего. Потому в глазах моих, о белый бык, ты — сама праведность, воплотившаяся на Земле.


TЕКСT 23

Нельзя видеть суть предмета, но о ней можно судить по его признакам. За твоею внешностью быка сокрыт Закон Божий. И увечия твои суть пороки человеческие.


TЕКСT 24

Некогда ты прочно стоял на четырех ногах: воздержании, чистоте, милосердии и правдивости. Ныне три твои ноги изувечены. Воздержание, чистота и милосердие порушены гордынею, прелюбодейством и пьяными возлияниями.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Для того, чтобы общество жило в гармонии и согласии, отношения между людьми должны строиться на четырех столпах, или на четырех ногах, как вот у этого быка. Это воздержание- это когда человечество не потребляет больше, чем ему необходимо. Чистота. Есть внешняя чистота, а есть внутренняя чистота — это верность заветам предков. Милосердие – это доброта к нуждающимся, причем, это может быть не обязательно материальное милосердие, это может быть духовное милосердие, поскольку наши учителя учат, что Высшее Милосердие – это давать человеку не то, что он просит, а то, в чем он нуждается. И это не всегда совпадает. Как на примере с детьми. Дети у нас часто просят одно, а нуждаются они совершенно в другом. Плохие родители удовлетворяют просьбы детей, а хорошие родители удовлетворяют нужды детей.

И четвертая нога или четвертый столп гармонии человеческого общества это правдивость. Здесь Парикшит говорит, что три ноги, а, именно, воздержание, чистота и милосердие разрушены. И чем же они разрушены? Гордынею. Воздержание разрушается гордынею, чистота разрушается прелюбодеяниями, а милосердие разрушается пьянством. То есть одурманенный человек никогда не будет милосердным, хотя в пьяном угаре кто-то может разбрасываться деньгами, на самом деле, это не есть признак милосердия, это есть признак тщеславия. В обществе еще как-то царит хоть какой-то порядок, и то благодаря тому, что хоть кто-то говорит правду.

И он говорит быку о гармонии человеческого общества.

TЕКСT 25

И лишь правдивость удерживает тебя от совершенного падения. Впрочем, гнусный вор замахнулся и на последнюю твою ногу.


TЕКСT 26

И кормилица наша, Земля, вздохнувшая было с облегчением и расцветшая, когда Кришна низошел к ней со Своею надмирною свитою, ныне снова стонет под тяжким бременем нечестивцев.


TЕКСT 27

И плачет она горькими слезами, оставленная на поругание блудливым злодеям, ряженным в царские платья. Но недолог век бесчинств, ибо уготована им кара Божья.


TЕКСT 28

С этими словами покоритель тысяч врагов занес острый меч свой над главою мерзавца из черни — главою, что пряталась под убором самодержца.




TЕКСT 29

Осознав, что приблизился час расплаты, самозванец сбросил с себя царское платье и припал к ногам вершителя правосудия.


TЕКСT 30

Вид самозванца немало развеселил Парикшита, и ему сделалось жалко его — былую грозу беззащитных. Воистину, нет такого греха, что не простился бы раскаявшемуся. Да прославится имя внука Пандавов, у стоп которого найдет спасение самый падший из падших!


TЕКСT 31

И сказал царь поверженному злу:

— Поднимись, несчастный! Внук Арджуны не обидит просящего о милости. Стрела возмездия да не вонзится в грудь, закрытую сложенными ладонями. Ступай вольно, но горе тебе, если ты не покинешь пределы моего царства.


TЕКСT 32

Невозможно быть тебе среди моих подданных, ибо если дозволить тебе гулять среди людей, да еще в чиновном платье, то всякое сословие, даже самое благородное, скоро обратится в скопище воров, скряг, пьяниц, жуликов, насильников, вероотступников, развратников, подлецов и самодовольных дураков.


TЕКСT 33

Ради блага народа я не позволю тебе остаться среди нас. Ибо там, где допущено беззаконие, исчезают честь, здравомыслие, жертвенность и почитание Истины. Так что живи, дрянное создание, где хочешь, но не в моих владениях.


TЕКСT 34

Всякая жертва, кому бы она ни предназначалась, достается Верховному Владыке, ибо Он присутствует всюду, как пространство, и всякий поступок происходит в Нем. И какими бы дарами за твои жертвы тебя ни наградили сильные мира сего, дары эти все одно поступают к тебе от Всевышнего.


TЕКСT 35

Сута продолжал:

— Услышав волю государя, насильник в страхе задрожал, ибо ослушаться Парикшита было для него смерти подобно.


TЕКСT 36

— О повелитель, — взмолился самозванец, — куда же мне податься, если владения твои простираются до краев земли? Как же избегу я твоего ока, если всюду поставлены твои данники и соглядатаи? Неужто даровал ты мне жизнь, чтобы скоро отобрать ее?


TЕКСT 37

Коль слывешь ты охранителем закона, отведи мне место, где мог бы я жить, не опасаясь твоего гнева. А там поглядим, захотят ли твои подданные захаживать ко мне в гости.


TЕКСT 38

Сута продолжал:

— В ответ на просьбу смерда государь разрешил последнему соорудить себе игорное и питейное заведения, а также дом блуда и скотобойню.


TЕКСT 39

И снова просил сын порока дать ему место, кое стало бы для него личным жилищем. И Парикшит, подумав, определил ему поселиться в золоте. С той поры золото сделалось средоточием пяти главных пороков — лжи, прелюбодейства, пьянства, зависти и тщеславия.


TЕКСT 40

Потому всякий, кто завладеет золотом или войдет в дом блуда, скотобойню, питейное или азартное заведение, непременно встретится с беззаконием — Кали, коему отвел сын Уттары для проживания эти места.


TЕКСT 41

Ни правитель, ни судья, ни воспитатель, ни слуга государев, да и всякий человек, желающий добра себе и ближнему, не должны ходить в те непотребные места — сущее средоточие порока.


TЕКСT 42

Свершив суд над вздорным злодеем, Парикшит исцелил быку израненные ноги и добрыми делами возрадовал Землю-матушку.


TЕКСTЫ 43–44

Поныне наследник славного Юдхиштхиры, доблестный государь Парикшит правит своею вотчиною со столицею в Хастинапуре. И, как в былые времена при правителях Куру, царят в государстве Парикшита закон и справедливость, и народ его счастлив и покоен, а кормилица Земля щедра и богата на урожай.


TЕКСT 45

И поныне в каждом деле вершит сын Абхиманью совершенную справедливость и не дозволяет пороку преступить черту его обитания. Потому, о достойные мужи, мы имеем теперь возможность творить нашу жертву, никем не потревоженные.


Содержание

ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ

Сын отшельника проклинает Парикшита

TЕКСT 1

Сута сказал:

— Итак, милостью Верховного Чудотворца Кришны огненная стрела Ашваттхамы, проникшая в лоно Уттары, оказалась бессильна причинить вред царственному младенцу.


TЕКСT 2

Не дрогнул раб Божий Парикшит и много позже пред змеем Такшакою — самым страшным и злобным из чудовищных змеев, обитающих в подземном царстве, который явился государю, дабы исполнить смертельное заклятие неразумного служителя духа.


TЕКСT 3

Узнав о том, какую кончину определил ему юный священник, Парикшит отрекся от дел мира и удалился на берег Ганги, где повстречал сына Вьясы, от коего и внимал он до самой смерти повесть о Чудесном Владыке, Кришне, Кто пребудет с душою вечно.


TЕКСT 4

Воистину, всякий, кто непрестанно внемлет повести о неотразимом Господе, не впадет в заблуждение вовеки. И даже смерть явится ему не окончанием жизни, но желанным шагом в блаженную вечность.


TЕКСTЫ 5–6

Покуда неустрашимый сын Абхиманью властвовал самодержавно над миром, зло, воплощенное в злодее Кали, не смело показаться из мрачных своих схронов, хотя в тот день и час, когда Кришна покинул Землю, семя беззакония и безобразия уже пустило свои первые ростки.


TЕКСT 7

Но как пчела из всякого цветка достает самую сладость, так Парикшит во всяком явлении находил доброе начало, потому и наступление мрачного века он принял как благо для себя. Ибо сказано: в наш порочный век, чтобы стяжать добрые плоды, достаточно добрых мыслей, тогда как в благие века для достижения лучшей доли должно творить добро делом.


TЕКСT 8

Тому, кто обуздал чувства, зло нипочем даже в адском чистилище, тогда как раб своих чувств не сыщет покоя и в раю. Потому, точно заботливая львица, государь оберегал чад своих, свой народ, от прелестей мира, побуждая к поискам нетленной истины.


TЕКСT 9

Теперь, о достойные мужи, пожалуй, я поведал вам все о внуке Пандавов — о его чудесном спасении в утробе матери и праведных трудах во благо людей, урожденных в сей вздорный век Кали.


TЕКСT 10

В самом деле, кто ищет вечного блага, тот должен смиренно слушать о чудесных деяниях и личных качествах Прекрасного Чудотворца Кришны.


TЕКСT 11

Мудрецы отвечали:

— О Сута! Да не угаснет во времени слава твоя! Да продлятся долго лета твои! Да не иссякнет вовеки сладостный поток сказаний о Кришне, что струится из твоих благословенных уст в наши уши!


TЕКСT 12

Ты видишь, что в тщетных трудах разжечь жертвенный огонь тела наши почернели от копоти. Но души наши, напротив, просветлели, омытые благословенным потоком нектара, что чрез уста твои струится со стоп повелителя чувств, Говинды.


TЕКСT 13

Мгновение в обществе раба Божьего нам желаннее вечной свободы. Что до райских удовольствий и богатств среди сонмов бессмертных богов, это вовсе видится нам муками адовыми в сравнении со словом из уст твоих, о Сута.


TЕКСT 14

В Кришне, хотя Имя и Образ Его непостижимы, находят убежище постигшие Истину. Пред неотразимым Владыкою склоняют головы владыки мира — творец его и разрушитель. Ради неотразимого Властителя чувств отвергают вечную Безмятежность те, кто обрел свободу.


TЕКСT 15

Продолжай свой рассказ, о Сута, поведай нам о делах и забавах Того чудесного Лицедея, Кому ты предан всецело и Кем безвозвратно очарован. Покуда мы внемлем тебе, да не увлечемся мы прелестью мира, да не соблазнит нас свобода, пусть и вечная.


TЕКСT 16

О чем еще поведал блаженный Шука Парикшиту? О каких забавах Хозяина царь-птицы узнал государь? Чем сумел сын Вьясы привлечь внимание человека, который, обладая всеми богатствами мира, отринул их в одночасье, как осколки битого кувшина?


TЕКСT 17

Напои наши души живою водою. Утоли жажду рассказом о тех играх прекрасного Господа, что не дают остановиться сердцам рабов Божьих. Пусть души наши расправят крылья, как великий царь-птица Гаруда, стоит Господу коснуться его Своими лотосными стопами.


TЕКСT 18

Сута отвечал:

— О благородные мужи, чудно мне, урожденному от возничего, слышать от вас хвалебные слова ко мне. В стяжании сих знаний нет моей заслуги. Я пересказываю лишь то, что услышал из беседы юродивого юнца с государем. Впрочем, если делаю я это во имя Всевышнего и в услужение рабам Его, то тем, верно, смываю с себя врожденные грехи и возвышаюсь до благородного сословия.


TЕКСT 19

Если, передавши слово от раба Божьего, можно сделаться равным служителям духа, то невообразимо благо, что иной получает, служа рабам Того, Кто бесконечно могущ, Чьи пути непостижимы, Чьи замыслы невообразимы.


TЕКСT 20

Господь безграничен и неподражаем.
Его не объять умом, не описать языком. Богиня Удача, чьей благосклонности алчут боги на небесах, сама прислуживает Господу без надежды быть обласканной Его улыбкою.


TЕКСT 21

Хозяин Удачи пребудет по ту сторону сотворенного мира. А водами, что омывают Его стопы, первичный творец Брахма освящает чело мирового владыки Шивы, от которого благословенные воды устремляются далее вниз по всей зримой вселенной к самому ее основанию.


TЕКСT 22

Лишь душа, очарованная Всевышним Владыкою, способна не прельститься соблазнами суетного мира. Лишь увлеченный красотою Господа способен усмирить ум и плоть, обрести совершенный покой. Кто вручил себя Всевышнему, тот исполнил всецело долг пред миром, ибо сделался другом всякому здесь живущему.


TЕКСT 23

Хоть и неизъяснимы пути Господни, я живописую вам их, но в меру своих сил и знаний, ибо у каждой птицы свой предел высоты. А то, что осталось в тени моей повести, вы осветите своим лучезарным разумом.


TЕКСTЫ 24–25

Итак, вот мой сказ. Известно, что Парикшит был чрезмерно предан страсти к охоте. И однажды, преследуя раненую антилопу, он углубился в лесную чащу. Там, потеряв добычу из виду, он долго блуждал и, вконец обессилев, набрел на хижину лесного отшельника.


Содержание

TЕКСT 26

Войдя внутрь, царь увидел старца с длинными нечесаными волосами, безмолвно восседающего в раздумьях. Облаченный в оленью шкуру затворник, как и положено затворникам, прикрыл глаза и, затаив дыхание, был отрешен от внешнего мира, пребывая в совершенной Безмятежности вне трех состояний ума.


TЕКСT 27

— Эй, старец, не видал ли ты раненую антилопу? — спросил его царь. Но отшельник оставался безмолвен. Изнуренный бесплодной погоней, мучимый голодом и жаждою, Парикшит разгневался, не получив ответа.


TЕКСT 28

— Неужто так возомнили о себе лесные старцы, что для гостя, для своего государя не найдут хотя бы пригоршни воды, хотя бы доброго слова или ласкового взгляда?


TЕКСT 29

Никогда в жизни не испытывал Парикшит столь сильного гнева. Даже при встрече со вздорным самозванцем он умел сохранить совершенное хладнокровие. А тут от неутоленных голода с жаждою не сдержал страсти.


TЕКСT 30

Уходя, Парикшит подцепил кончиком лука лежавшую на земле дохлую змею и повесил ее старику на плечо. Но и тогда не сказал ему отшельник ни доброго, ни дурного слова. Государь сильно огорчился, гнев его прошел, и он отправился обратно в свою столицу, а мудрец так и остался сидеть со змеею на плече.




TЕКСT 31

Всю дорогу домой государь размышлял о том, верно ли отшельник отрешился от внешнего мира или только притворился таковым, дабы не обременять себя трудами гостеприимства в отношении человека более низкого сословия.


TЕКСT 32

У старого подвижника был юный сын, который обладал необычайным могуществом — все исполнялось по его слову. Играл он с приятелями в деревне, когда рассказали ему о том, как обидели его родителя. С горечью в сердце отпрыск старого отшельника молвил.


TЕКСT 33

— С каких пор цепные псы, призванные защищать покой высшего сословия, повадились хозяйничать в наших жилищах? Неужто забыли они свое место?


TЕКСT 34

Или власть имущие полагают, что духовные чины отныне поступили к ним в услужение и теперь не пес живет для хозяина, а наоборот?


TЕКСT 35

И, верно, с той поры, как верховный Хранитель наш, Кришна, покинул земные пределы, здесь воцарилось совершенное беззаконие. Негде теперь оскорбленному сердцу искать защиты. Так пусть же могущество мое станет на страже закона и справедливости.


TЕКСT 36

С этими словами благородный отрок окропил себя водою священной реки Каушики и, воздев руки к небу, сотворил страшное проклятие.


TЕКСT 37

— Да погубит Парикшита через семь дней ядовитый змей Такшака, и да войдет в обитель Смерти сей сквернейший государь, поправший обычай наших патриархов!


TЕКСT 38

И, ступив в хижину отца, юный брахман опустился на землю и громко заплакал.


TЕКСT 39

Рыдания отпрыска вывели потомка Ангиры из его забытья, и он, приоткрыв глаза, увидал на плече у себя мертвую гадюку.


TЕКСT 40

Стряхнув ее, он спросил сына, кто его обидел. В ответ мальчик поведал мудрецу обо всем, что произошло.


TЕКСT 41

Старый отшельник опечалился и принялся порицать своего гневливого сына.

— Царь не знал о моем обете молчания, к тому же он был утомлен и раздражен неудачной охотою. Доныне он всегда поступал справедливо и не заслужил проклятия за столь ничтожную вину.


TЕКСT 42

Несмышленый, в свои годы ты не знаешь еще, что государь над людьми — человек необычный. Он вершит на Земле Божью волю, а потому неподсуден людским законам. Наше с тобою благополучие всецело зависит от него. Восставший на царя — воистину губитель своего счастья.


TЕКСT 43

Что доброго из того, что ты лишишь нас самодержца? Без царя страну приберут к рукам воры и разбойники, которые станут обходиться с согражданами как волки с отбившимися от стада ягнятами.


TЕКСT 44

Облачившись в чиновничьи платья, самозванцы примутся обирать народ свой. Провозгласив вздорные законы, сии жулики станут грабить купцов, уводить скот землепашцев, убивать мужей и насиловать жен. И повинны в таком безобразии будем мы с тобою — ты, предавший смерти царя, и я, допустивший такое злодейство.


TЕКСT 45

Сословный долг и долг веры будут более не в почете, из-за чего в обществе исчезнет согласие. Общество, где нет согласия, ждут разврат, бедность и разорение. Народ, что не чтит закон Творца, скоро превращается в стаю обезьян и одичалых собак.


TЕКСT 46

Разве соизмеримо наказание, что определил ты нашему государю, с его поступком? Неужто Парикшит недостаточно благочестив в глазах твоих? Неужто не стоит он на страже закона веры?

Вспомни, сколько жертвоприношений совершил он во имя богов. Если не Парикшит, то кто еще достоин носить имя святого царя? Ужели, измученный жаждой и голодом, сей праведник, пусть и допустивший неуважение к служителю духа, заслужил столь суровое проклятие?


TЕКСTЫ 47–48

Высоко вознесся ты над ближним своим, позабыв, что низшего по чину должно защищать, но не проклинать. Теперь, сын мой, остерегайся возмездия. Не от государя нашего, ибо раб Божий кроток и смирен пред своим гонителем и не ропщет, будучи оскорблен, обманут или даже предан смерти.

Остерегайся возмездия Господа Бога, ибо Он не прощает обидчика верного слуги Своего. Да смилостивится Господь над летами твоими. Да не будет Его наказание суровым.


TЕКСT 49

Молвив это, старец с горечью на сердце покинул свою хижину и молился на берегу святой реки о лучшей доле для сына и государя.


TЕКСT 50

Воистину, безразличные к почету и бесчестию, победам и поражениям, мудрые скорбят о страждущих мира сего. Не покидая высот Безмятежности, они являются в обитель двойственности, дабы словом и делом направлять души, сбившиеся с пути.


Содержание

Саи Баба: Парикшит проклят
Саи Баба: Сострадание мудреца
Саи Баба: Проклятие или благословение

ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ

Явление блаженного Шуки

TЕКСT 1

Сута продолжал:

— Итак, по пути домой государь горько жалел о том, что обошелся с древним старцем в высшей степени неучтиво. И не находя оправдания своему поступку, он думал, как искупить вину.


TЕКСT 2

— Господь, — размышлял Парикшит, — определил Своим наместникам на Земле оберегать духовное сословие, я же преступил Божью заповедь, и мне нет и не может быть оправдания. Так пусть же постигнет меня кара Божья. И чем скорее обрушит Он гнев на раба Своего, тем скорее искуплю я свое прегрешение.


TЕКСT 3

Пусть лишит меня Господь всех богатств и власти. Пусть отберет и самое мою жизнь, и тем преподам я последний урок своим подданным. Пусть знают они, что ожидает всякого, кто нерадиво исполняет свою должность и кто покушается на благополучие служителя духа.


TЕКСT 4

И когда ему донесли о том, что юный брахман приговорил его к смерти от укуса летучего змея, Парикшит принял это проклятие как благословение свыше, как дозволение Господа скинуть с себя постылую ношу и умертвиться для мира.


TЕКСT 5

Парикшит немедля призвал к себе своих советников и объявил им, что сейчас покидает царские чертоги и что остаток дней своих он намерен провести на берегу Ганги в посте и думе о лотосных стопах Кришны.


TЕКСT 6

Да найдет всякий смертный в свой последний час убежище в благоухающих листьями туласи водах, смешанных с пылью лотосных стоп Кришны, — в тех водах, что омывают вселенную, коснувшись чела ее невозмутимого владыки — Шивы!


TЕКСT 7

Там, на берегу Ганги в молитве Единому Спасителю царственный отшельник приготовился встретить посланца своей смерти — страшного змея Такшаку, и тем навсегда освободить себя от бремени мира.


TЕКСT 8

Случилось так, что в то же время, там же, на берегу божественной реки, сошлись в многочисленном собрании великие старцы и пророки, мудрецы, царственные подвижники, волхвы и вселенские патриархи, кои одним своим присутствием способны преобразить всякое место на Земле в святилище Божие.


TЕКСTЫ 9–10

Были среди них и Атри с Васиштхою, и Чьявана с Шарадваном, и Ариштанеми, Бхиргу, Ангира, Парашара, Вишвамитра, Парашурама, Утатхья, Индрапрамада, Идхмаваху, Mедхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Mайтрея, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Двайпаяна Вьяса и вечный скиталец и певец истины Нарада.


TЕКСT 11

Приблизившись к месту своего последнего подвига, царственный отшельник увидал, что оно полно мудрецов, небожителей, могучих волхвов и повелителей высших миров. Немало изумленный государь низким поклоном приветствовал диковинное собрание.


TЕКСT 12

Истинно, в тот час берег Ганги сиял животворящим светом, точно небо в звездную ночь. Сложив ладони перед лицом, государь известил присутствующих о своем решении встретить смерть в покаянии и молитвах.


TЕКСT 13

— О почтенные мужи, — сказал Парикшит, — ни одному земному царю еще не выпадала удача лицезреть столь представительное собрание духовных вождей вселенной. Чем обязан я столь высокой милости? Не про вас ли ходит молва, что вы бежите общества власть имущих, сторонитесь сильных мира сего, как ямы с нечистотами?


TЕКСT 14

Я оказался здесь, дабы покойно, вдали от суеты мира встретить смертельное проклятие, любезно ниспосланное мне юным жрецом. Я здесь, дабы стряхнуть с себя оковы страха, что удушают всякого мирянина. Но что заставило вас, существ в высшей степени отрешенных, собраться в этом месте?


TЕКСT 15

Все то время, что отведено мне, прежде чем ядовитый аспид — исчадие ада — свершит брахманское проклятие, я желаю провести в думах о чудных играх Спасителя. И да поможет мне матушка Ганга очиститься духом! И да поглотит она мою бренную плоть!


TЕКСT 16

Если же смерть не принесет мне спасения и принужден я буду снова родиться в бренном мире, все, о чем молю я вас, о могучие волхвы: благословите меня, дабы я не забывал о Всевышнем во все дни свои, был добрым другом всем чадам Божьим и всегда оставался скромным слугою подле рабов Его.


TЕКСT 17

Сута продолжал:

— С этими словами прежний властелин великого царства Куру, ныне взятого под опеку его старшим сыном, опустился на циновку из священной осоки и обратил весь слух свой к мудрому собранию.


TЕКСT 18

Тотчас на южный берег Ганги — супруги великого океана — из поднебесья пролился благоуханный дождь цветочных лепестков и под бой райских барабанов зазвучали хвалебные песнопения.


TЕКСT 19

Похвальными возгласами отозвались великие учители на желание Парикшита разорвать узы мира. Сердце мудреца всякий раз возликует, прознав о том, что некий мирянин вознамерился отвратиться от гнусных прелестей — богатства, власти и нежных утех, дабы в трудах духа стяжать блаженную вечность.


TЕКСT 20

— Как радостно нам, о потомок Пандавов, что ходили в друзьях с Самим Кришною, видеть тебя без знаков власти и величия. Как радостно нам слышать, что не мил тебе более твой престол, сплавленный из доспехов и шлемов поверженных тобою бесчисленных царей.


TЕКСT 21

И пребудем мы подле тебя до самой последней твоей минуты, и проводим тебя в последнее твое вечное пристанище, свободное от скорби и печали.


TЕКСT 22

В ответ на ласковое приветствие служителей духа государь молвил:

— О мудрые, мне приятно слышать ваши речи; если они еще и правдивы, то мне приятно вдвойне.


TЕКСT 23

Вам, несомненно, ведомо все и вся в трех мирах. А знание, как известно, сестра добротолюбия. Познавший тайну мира неизбежно преисполняется милосердием к ближнему. Потому я и дерзну просить вас о милости.


TЕКСT 24

Сейчас, когда солнце жизни моей подошло к последней черте, я желаю знать, ради чего живет человек и что должно делать ему, когда он осознал, что дни его сочтены.


TЕКСT 25

Сута продолжал:

— Не успел венценосный отшельник закончить свою речь, как из лесной чащи неподалеку явилось странное зрелище. То была толпа во главе с юношей как есть голым. И не было при нем никакой вещи, указывающей на принадлежность к какому-либо чину или занятию.

Взгляд незнакомца выражал такое отрешение, такое безразличие к окружающему, что определенно нельзя было сказать, кто пред тобой — святой или умалишенный.

Вслед за ним толпою увивались дети, которые плевали ему в спину и называли словами, какие я не решусь повторить в почтенном собрании.


TЕКСT 26

На вид главному действующему лицу было лет пятнадцать–шестнадцать, не более. Все в нем — руки, ноги, бедра, плечи — показывало нежное отроческое сложение.

Он был высокого роста, приятной наружности, с черными глазами, но с отсутствием всякой определенной мысли, всякой сосредоточенности в чертах лица. У него был прямой нос, изогнутые крупные мочки ушей; округлые складки на шее придавали ей вид морской раковины.


TЕКСT 27

Грудь его выдавалась далеко вперед, обнажая широкие, сильные ключицы; вокруг глубокого пупка на мягком животе играли гибкие складки. Руки его, длинные до необычайности, доставали почти до колен. Целая копна черных, спутанных волос опускалась к широким, как мельничные жернова, плечам.


TЕКСT 28

Цвет кожи его был скорее смугл.
Вообще же тело его казалось слишком изнеженным для юноши. Внешностью он был из тех молодых людей, что обыкновенно влекут к себе влюбчивых женщин.

Человек поверхностно наблюдательный, взглянув на него, сказал бы: «Беспечный бродяга». Мудрецы же, наделенные взором проницательным, легко по чертам лица, строению рук, ног, туловища, головы, по походке и способу держать себя определили в госте личность выдающуюся и все как один поднялись со своих мест в знак приветствия.


TЕКСT 29

Повинуясь общему порыву, государь, спасенный некогда Вседержителем, тоже склонился перед незнакомцем. Когда же благородное собрание расступилось, пригласив странника занять место учителя, Парикшит вовсе обмер от изумления. Толпа детей тут же пресекла свои бесчинства.


TЕКСT 30

И такой неземной, такой покойный душевный свет исходил от того юноши, что в окружении обитателей небес он казался полною луною на звездном небосклоне.


TЕКСT 31

Гость безмолвно опустился на предводительское место. С трепетом в голосе, сложив у груди ладони, обратился царь к юноше.




TЕКСT 32

Парикшит сказал:

— О почтенный, должно быть, неспроста освятил ты своим присутствием берег благословенной реки. Не ты ли тот самый сын Вьясы, Шука, пред кем падают ниц сильные мира сего? Будь так, то счастливее меня нет человека на свете.


TЕКСT 33

Если, лишь вспомнив о тебе, мирянин искупает все грехи свои и очищает от скверны жилище свое, то как описать удачу того, кто узрел тебя воочию, кто коснулся стоп твоих и внемлет твоему слову?


TЕКСT 34

О тебе идет молва, что незримой властью своею ты пробуждаешь в людях веру во Всевышнего, точно солнце, рассеиваешь в душах сомнение в милосердии Божьем.


TЕКСT 35

Должно быть, Кришна ниспослал мне тебя, дабы доставить радость верным спутникам Своим, Пандавам. В твоем лице Спаситель низошел ко мне в мой трудный час, как нисходил Он к пятерым дедам моим во всякую пору опасности.


TЕКСT 36

Иначе не объяснить, как неприкаянный странник, не знающий ни дома, ни племени, ни места следующего ночлега, оказался здесь и сейчас, когда мне более всего нужна помощь, когда смерть уже обдала меня своим леденящим дыханием.


TЕКСT 37

Пред самым твоим приходом я вопрошал мудрых мужей о смысле жизни и должности человека в мире. Коль скоро почтенное собрание признало тебя своим предводителем, я посмею задать эти вопросы тебе.


TЕКСT 38

Что должно делать человеку, ощутившему холодное дыхание смерти и осознавшему, что дни его сочтены? Куда направить взор свой и слух? Кому молиться и о чем молить?


TЕКСT 39

Ничто не связывает тебя, о Шука, с этим суетным миром. Соблазны не имеют над тобою власти. Да и мирян ты не балуешь своим обществом, разве что задержишься возле дома иного счастливчика для того лишь, чтобы испить молока от его коровы. И хоть заботы обывателей чужды тебе, прошу, не оставь мою просьбу без ответа, не дай мне уйти из жизни, не познав ее смысла.


TЕКСT 40

Сута продолжал:

— Услышав прилежные речи царственного отшельника, блаженный сын Бадараяны Вьясы начал свой сказ.


Содержание

Саи Баба: Появление мудреца Шуки

КОНЕЦ КНИГИ 1

Книга вторая
Творение


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Начальное представление о Всевышнем

TЕКСT 1

Блаженный Шука сказал:

— Весьма похвальны твои вопросы, государь. Нет на свете человека, кто хоть раз не спрашивал бы себя о цели жизни и о своем месте в мироздании. Мудрецы, постигшие тайну бытия, единодушны во мнении, что всякий, ответивший на сии вопросы, не зря прожил жизнь на Земле.


TЕКСT 2

Затянутые в водоворот суетных забот, люди в большинстве своем не спрашивают себя, кто они и зачем появились на свет. Человек находит себе тысячи предметов для толков, никчемных и бессмысленных, и лишь самый главный предмет — цель жизни — он старательно обходит вниманием.


TЕКСT 3

Ночью человек забывается сном либо в беспамятстве отдается любовным утехам. День его пролетает в трудах, плоды коих достаются его алчному семейству. В забытьи и хлопотах проходит вся жизнь человека. Ночью он спит, днем ест, несет всякий вздор, женится, старится, тащит к погребению своих покойников.


TЕКСT 4

Не ответив себе на два главных вопроса — «Кто я?» и «Зачем живу?», люди ищут бессмертия в своей плоти, плоти потомков или памяти соплеменников. Великое заблуждение — полагать, что от смерти спасет тот, кто сам обречен на погибель.


TЕКСT 5

В сущности, смерти нет, но есть страх смерти, от коего исцелит Бесстрашный. Слух свой должно обращать к сказаниям о Нем и у Него, над Кем не властна смерть, вымаливать спасение.


TЕКСT 6

Каких бы успехов ты ни достиг на земном поприще — постиг ли строение мира или устроил благополучие близких, все твои успехи — сущий вздор в сравнении с подлинным сокровищем — возможностью в час смерти внимать слову о Господе Боге.


TЕКСT 7

Однако Слову Божьему возрадуется лишь то сердце, что не очаровано образами внешнего мира и что не связано узами долга и узами нравственности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вот он здесь говорит, что нужно не просто о Боге читать, а нужно с радостью читать о нем. То есть отбросить всякое уныние. А уныние, как известно, есть сестра безбожия, неверия, не веры в Бога. Уныние преданного происходит от того, что он потерял веру в учителя, гуру или в Кришну. И Шукадева Госвами говорит, что если ты хочешь в последний момент слушать о Господе, то это возможно, то есть ты действительно будешь слушать о Господе, если ты не очарован образами внешнего мира. И ты не чувствуешь себя связанным с этим миром. Вот тогда ты действительно будешь слушать о Господе.

TЕКСT 8

Сам я услышал благую повесть о Господе Вседержителе, в коей заключена суть всех преданий, от своего родителя, Вьясы Двайпаяны, в пору, когда на смену веку Двапаре пришел век безобразия, Кали.


TЕКСT 9

С самого рождения я был мертв к делам мира: ни образы его, ни события не возбуждали моего внимания. Но стоило мне однажды заслышать Песню о Господе — Неотразимом Лицедее, как все существо мое вмиг оказалось в рабстве Его обаяния.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Шука рассказывает свою историю. До этого он говорит, чтобы избавиться от страха смерти, получить избавление, спасение, нужно слушать о Господе. Но слушать о Господе подготовленным. Нужно не быть очарованным образами этого мира и не чувствовать себя связанным узами с этим миром, тогда твое восприятие повести о Господе будет подлинным, будет чистым. Дальше он говорит: вот я сам уже не имел обольщения перед этим миром. Меня не возбуждали ни новости, ни картинки этого мира. То есть я был совершенно безразличен ко всему. Но когда я от своего родителя Вьясы, по совместительству автора этой книги, услышал эту повесть, то я был очарован красотой Кришны. То есть, чтобы быть очарованным красотой Кришны нужно быть разочарованным в прелестях окружающего мира.

TЕКСT 10

И не знаю я иного средства спастись от смерти, кроме как внимать сей песне о Прекрасном Владыке. Ищущему сердцу она послужит путеводной звездой в его вожделенное отечество, искреннему — укрепит веру во Спасителя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь описаны качества Шримад Бхагаватам . Для смертного Шримад Бхагаватам — это прежде всего средство избавления от смерти. То есть чтение Шримад Бхагаватам — это лекарство от смерти. Для ищущего Шримад Бхагватам будет путеводной звездой в его родное отечество. А искреннему, который уже уверовал, укрепит веру во Спасителя. То есть, если у нас нет веры, но мы читаем Шримад Бхагаватам, то мы находим путь в свое вожделенное отечество. А если мы уже идем верным путем, то Шримад Бхавагатам укрепляет нашу веру.

TЕКСT 11

Кто непрестанно внемлет Божьему имени и воспевает Его дивные похождения, тот добивается исполнения всех своих желаний — будь то обладание всеми богатствами мира или свобода от оных. Устремившему слух свой к Слову Божьему неведомы страхи и печали.


TЕКСT 12

Лучше миг прожить в ясном сознании, чем целый век влачить в обольщениях, ибо в этот миг душе открывается путь к подлинной Действительности.


TЕКСT 13

Так былинный царь Кхатванга, сведав о том, что жить ему осталось одно мгновение, презрел весь долг свой пред миром и вручил себя воле Высшего Спасителя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы будем читать про этого Кхатвангу в девятой главе, когда он воевал за полубогов и разбил армию демонов. Боги в благодарность ему сказали, что могут исполнить его желания и он может выбрать любую награду за свой подвиг. И Кхатванга сказал: мне ничего не надо, только скажите сколько мне жить осталось. И они говорят: тебе осталось жить одну секунду. И вот за эту секунду он сумел предаться высшему Спасителю, Господу Вишну.

TЕКСT 14

Что до тебя, государь, судьба подарила тебе целых семь дней, коих вполне достаточно, чтобы подготовить существо свое к лучшей доле, чтобы жизнь твоя не завершилась бесплодно.


TЕКСT 15

Первый долг твой как человека, осознавшего приближение смерти, — отринуть всякий страх пред нею. Разорви в уме все узы, что связывают тебя с твоей плотью и сопутствующими ей предметами, презри потребности тела.


TЕКСT 16

Забудь, что у тебя в этом мире есть дом, и найди себе уединенное пристанище близ святой обители, где омовениями смой с себя прошлые грехи, а покаянием и воздержанием умертви свои чувства для этого мира.


TЕКСT 17

Восседая в должном положении на должном сиденье, совершенно пресеки дыхание и, соединив все мысли воедино, направь их на предвечное лучезарное звучание «АУМ», что доносится из самых недр несотворенного бытия.


TЕКСT 18

Мысли твои, отсеченные от своих предметов, немедленно поступят на службу разуму. Так ум, бывший некогда орудием порабощения для души, станет орудием ее спасения — яд обратится в лекарство.


TЕКСT 19

Затем в своем новом, просветленном уме следует создать человекоподобный образ Высшего Существа — Вишну — и созерцать вместе и по отдельности Его члены, покуда в сознании твоем не исчезнет самое понятие о вещественном мире.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нам трудно абстрагироваться, отвлечься от образов. Шука здесь говорит, что как только ты разорвал образы этого мира — создай в своем чистом уме новый образ, представь себе некое человекообразное существо, члены которого (руки, ноги, голова, туловище, глаза, уши) ты должен будешь созерцать. Он дальше описывает каким образом созерцать. Сейчас мы подходим к понятию богомыслие. То есть Бога сначала надо представлять в виде человекообразного существа. Дальше он будет описывать, что же есть Его члены. Но нужно представлять Бога в виде человекообразного существа не в нынешнем уме, а в уме, очищенном от образов окружающего мира.

TЕКСT 20

Сознание, обращенное в мир предметов, неизбежно попадает в одно из двух вещественных состояний: творческого возмущения или бездеятельного уныния. И лишь обратив взор свой к Непорочному Существу, Кто вне добра и зла, возможно достичь просветленного упокоения.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Шука вводит понятие трех гун. Он говорит, что если ты созерцаешь мир во вне, то есть ты привязан к внешним предметам, то ты находишься либо в состоянии отупения (тамаса), либо в состоянии возбуждения (раджаса). Но если ты ум свой обратил внутрь себя, то ты попадаешь в саттву. Хотя это тоже материальное состояние, тоже одна из материальных гун, но это гуна просветления, она почти что полное просветление, почти что ниргуна, вне гун. То, что мы до этого читали сейчас — оторвать мысли от предметов, другими словами — предметы разбить на ощущения, понять, что ощущения тоже существуют в твоем уме и направить очищенные мысли, или даже не мысли, а мысль соединенную воедино внутрь себя — это есть погружение в гуну саттвы.

То есть погружение в богомыслие или созерцание. Это не сразу происходит в чистом виде, это не сразу чистая благодать, не сразу чистая саттва, но как только мы начинаем думать о своем Я, думать о своей душе, думать об образе Бога, пусть и выдуманном, точнее не выдуманном, а воображаемом, но воображаемом по правилам, тогда мы отрываемся от низших гун страсти и невежества. Я еще раз этот стих почитаю. Вообще это конечно надо читать, штудировать, потому что эти главы они очень информативны. Тут мало глаголов, мало действий, поэтому чтобы понять недостаточно единожды услышать, нужно читать несколько раз и несколько раз слушать.

Творческое возмущение — человек, который что-то хочет делать и он возмущен. Возмущен не в смысле, что он ругается, а он возмущен, как вот вода возмущена.

"...Бездеятельного уныния..." - это такое вот отупение. После творческого возбуждения у них наступает бездеятельное уныние. Человек в материальном мире творчески возмущается, при чем его творческое возмущение может быть разное: оно может быть выражено в любовных утехах или в рисовании каких-то там предметов искусства, сочинениях, занятии политикой — все это творческое возмущение, которое имеет одну и ту же природу.

После творческого возмущения всегда наступает бездеятельное уныние. Это в том случае, если сознание обращено вовне, то есть у человека жаждущего тщеславия и славы. Но как только человек обращает свое сознание внутрь себя, то он отрывает себя, отрекается от творческого возмущения и бездеятельного уныния и он попадает в состояние просветленного упоения. Это саттва.

Признак саттвы — это, когда ты упоен просветленно. То есть не просто вырубился, объелся чего-то и вырубился, а ты находишься в просветлении, в состоянии упоения.

Это три гуны природы. Эти понятия сложны для перевода на европейские языки. Мы можем лишь приближенно их описывать, кратко. Можно конечно и развернуто, но в формате Шримад Бхагаватам нежелательно слишком уж развернуто, чтобы все-таки это как-то напоминало поэтическое произведение.

Вот три состояния сознания: творческое возмущение, бездеятельное уныние и просветленное упоение. Раджас, тамас и саттва.

TЕКСT 21

Представляя бытие как единое Существо, человек подвигается к пониманию бытия как Личности, что в итоге приводит его к личной преданности Вселенскому Существу, мировой Душе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть Шука сказал, что ты должен оторвать свои мысли от предметов, как от разрозненных образов. Оторвать — значит разложить эти предметы на ощущения, потом собрать их в себе, остаться наедине с собой и вообразить мир, который остался у тебя, некое воспоминание о мире, вообразить мир… начать медитировать, то есть заняться богомыслием и вообразить мир как единое целое. Ведь сейчас мы воспринимаем предметы отдельно друг от друга. Все, что мы наблюдаем, мы не склонны увязать как вечно единое, некое дышащее, бурлящее поле. И Шука здесь говорит: когда ты оторвался от предметов, свои мысли соединил воедино, то представь себе бытие, как человекообразное Существо, и назови это Существо Богом. Это некое Высшее Существо. Таким образом, все, что ты вдруг будешь наблюдать, ты будешь считать частью этого Существа. Горы — это будет Его хребет, Луна и Солнце — это Его глаза. Всякий раз, когда ты оторвешься от медитации, или точнее не прервешь свою медитацию, но взглянешь еще раз на мир, ты уже взглянешь на мир по-другому. Он тебе уже будет казаться частью какого-то единого Существа. И это Существо есть Господь Бог.

Сначала ты будешь на Него взирать. Если ты будешь Его считать личностью, если ты будешь о Нем думать как о личности, то появится идея личной преданности. Это огромное Существо, но оно живое Существо. И если Он личность, то я могу ему быть лично предан. А это уже начало бхакти — ты уже связываешь себя с Мировой Душой. Это не просто какое-то исполинское существо, а это — тело, этот вот окружающий мир, это тело, как оболочка мировой души. Если мое тело — есть моя оболочка, то окружающий мир это оболочка той самой Мировой Души, Души душ. Поэтому сначала ты посмотри на тело Бога. Ты не способен видеть Его несотворенное, нематериальное тело. Ты способен видеть только материальные предметы, материальные стихии. Смотри на Бога сначала как на Его тело, а потом ты сможешь взирать и Его душу.

Вот это и есть медитация или, как я говорю, богомыслие — разорвать мир на ощущения. Ведь каждый отдельный предмет — есть совокупность ощущений. Если мы эти ощущения оторвем, то есть мы разрушим предмет и потом в своем сознании слепим снова эти ощущения, но предметом уже будет не тот, от которого мы оторвали, а будет вся вселенная… то есть из своих ощущений слепи вселенную… и потом прими, что эта вселенная — есть тело или телесная оболочка некой Души и потом ты предашься этой Душе. А потом ты уже увидишь, что та самая Душа вселенной имеет форму не ту, которую ты себе вообразил (ну это будет в последующий описаниях, в последующих главах), а она имеет свою обособленную форму. Впервые Господь описательно появится перед Дхрувой. Он вдруг перед Дхрувой возникнет: “Вот он я, та самая мировая душа, я выгляжу так”. И это не холмы и горы, звезды и небеса, Луна и Солнце, реки, кшатрии, вайшьи, шудры, Он другой, будет Его описание: четырехрукий на исполинском орле, в руках держит лотос, раковину, огненный круг.

Содержание

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Итак, Шука заканчивает свою речь. Он говорил о том, что покуда у нас чувства обращены вовне, то то, что мы наблюдаем, нужно рассматривать не как разрозненные предметы, а как единый организм.

Oн говорит: «Ты Вселенную рассматривай не как разрозненный предмет, а как некую единую систему.

И схематично ты ее себе вообрази в виде человекообразного существа. И разные члены этого существа — голова, руки, пищеварение, дыхание, нос, стопы, ноги — все это будут какие-то части этой Вселенной. Это будут какие-то органы этого тела, организма. А душа этого человекообразного существа — назовем это Бог.

Это Бог, который — душа, или сознание, которое осознает все в своем организме, как мы осознаем все до мозга костей. Как существует обратная связь: если где-то больно или приятно, то мы это осознаем.

В зависимости от раздражения, мы можем улучшить или ухудшить свое состояние. Точно так же Вселенную надо представить как человекообразное Существо. Вот на этом заканчивает Шука речь перед своим учеником.

TЕКСT 22

Царь спросил:

— О мудрец, как можно оторвать чувства от предметов? И как, умертвив чувственный опыт, вообразить себе Высшее Существо, тем более ощутить Его присутствие?


TЕКСT 23

Блаженный Шука отвечал:

— Это возможно, государь. Для этого необходимо умиротворить ум, что произойдет само собой при удлинении вдохов и выдохов в прямом сидячем положении. Когда же ум успокоен, чувствам более не нужны предметы внешнего мира, и с помощью освобожденных чувств легко соорудить в сознании своем человекоподобный образ Вселенной.


TЕКСT 24

Пусть в твоем воображении весь мир в совокупности предстанет единым телом некоего Высшего Существа, а окружающие предметы будут отдельными его членами. Пусть прошлое, настоящее и будущее представятся тебе движениями этого Исполина.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Понятно, да? Прошлое, настоящее и будущее. На самом деле нет ни прошлого, ни будущего. Есть единое, назовем его настоящим. Вот настоящее — некий исполин, некий образ. И если нам представить его в этом положении и в этом положении, то разница между этими положениями будет называться время. Вот в этом положении мы говорим: это было, а вот в том положении: это будет. И связка между этими положениями будет время.

TЕКСT 25

Внутри него будет Душа, которая есть сам Господь Бог. Семь первичных вещественных стихий пусть будут кожею Вселенского Существа.


TЕКСT 26

Область Патала пусть будет подошвами Его стоп, а Расатала — Его пятками и пальцами. Лодыжками Вселенной пускай будет ярус Mахатала, а икрами — Tалатала.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вы сейчас на термины не обращайте внимания, потом будет объясняться, в пятой книге.

Это все адские ярусы.

TЕКСT 27

Коленями вселенной пусть будет Сутала, бедрами — Витала и Атала, чреслами — Mахитала, а пуповинной впадиною — все мировое пространство.


TЕКСT 28

Грудью Его пусть будут небесные светила, шеей — ярус Mахар, рот — ярус Джана, лоб — Tапа. Головою Тысячеглавому пусть будет верхний ярус вселенной — Сатья.


TЕКСT 29

Руками Ему будут повелители сил природы и их предводитель Индра. Стороны света станут Его ушами, звук — Его слухом. Ноздрями пусть будут Ему утренняя и вечерняя зори Ашвини. Обонянием пусть будут Ему запахи, устами — пламя огня.


TЕКСT 30

Небосвод пусть будет Ему глазницею, Солнце — зрением. День и ночь станут Ему правым и левым веками, обитель творца — бровями. Нёбом Ему будет владыка вод Варуна, языком — вкус земли.


TЕКСT 31

Священные заклинания пусть будут Ему лбом, посмертный судья Яма пусть будет Ему челюстью, искусство любви — Его зубами, а чарующий обман — Его улыбкою. Безбрежный океан творения пусть будет Его взглядом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Такая вот сюрреалистическая картина. Поэтому Шука предваряет это описание Вселенной словами: “Ум твой должен быть умиротворен”. В умиротворенном уме эта картина более цельная.

TЕКСT 32

Скромность будет Его верхнею губою, страсть — Его подбородком, закон — Его грудью, беззаконие — спиною. Творец пускай будет Ему детородным членом, а хранители клятвы и порядка - Mитра с Варуною — пусть будут двумя Его яичками. Океан будет Ему станом, горы — хребтом.


TЕКСT 33

Реки пусть будут Ему жилами, деревья — волосками на теле. Могучий ветер пусть будет Ему дыханием, проносящиеся века — шагами, взаимодействие трех состояний вещества — движениями.


TЕКСT 34

Облака, что несут влагу, пускай будут Ему волосами на голове, рассветы и закаты — Его одеждою. Непроявленная причина бытия будет Ему разумом. Луна, что движет всеми переменами, пусть будет умом Вселенского Существа.


TЕКСT 35

Первичное вещество пусть будет сознанием Вездесущего, а владыка жизни Шива пусть будет Его самостью. Лошадь, мул, верблюд и слон будут Его ногтями, а лесные звери — поясницею.


TЕКСT 36

Птицы будут Ему художественным вкусом. Ману, блюститель закона, будет Ему рассудком, а сообщество людей — обителью. Ангелы, чародеи, волхвы и небесные девы будут Его стихотворчеством, демоны-воители — Его отвагою.


TЕКСT 37

Лицом вселенского Существа будет духовное сословие, руками — правители, животом — земледельцы, ногами — чернь. Небожители, от коих зависит благополучие людей, пусть будут Его благосклонностью.


TЕКСT 38

Так, представляя себе Всевышнего в виде зримой вселенной, в которой знакомые тебе предметы составляют члены Его тела, ты сможешь разорвать узы мира. Разумом постигни бытие Бога, и ты обретешь свободу.


TЕКСT 39

Погрузи ум свой во Всевышнего, кто множит Себя в бесчисленных образах, подобно человеку, прозябающему в сновидениях. Сыщи убежище в Средоточии Счастья, сущем вне добра и зла. Иначе, увлеченный образами чувственного опыта, ты отдашь себя в рабство самообмана, страха и тревог.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это описание — не для мимолетного чтения. Нужно каждую фразу воображать себе. Тут Шука собирает все зримое. Все, что человек наблюдает, собирает в единый котел, чтобы у Парикшита не возникло сомнений: «А как быть с кошками?» Он не все же перечислил.

Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ 1

В виде перевода С. Неаполитанского с комментариями, выделенными курсивом.



Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ 2


БХАГАВАТ-ГИТА

11. Visvarupa-Darsana yoga — Йога созерцания Вселенского образа.

По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.

ЧИТАТЬ ГЛАВУ



Содержание

ГЛАВА ВТОРАЯ

Облик Всевышнего в сердце

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы закончили на том, что, покуда чувства не обращены вовнутрь, Шука советует царю представлять окружающий мир, как некий организм, в котором реки — это вены, Солнце и Луна — это глаза. Все явления природы и все предметы взаимосвязаны и составляют единый организм, единое тело, душой которого является Бог.

Но поскольку человек не способен на начальных ступенях своего духовного роста видеть Бога в Его невыдуманной форме, то Шука советует видеть Бога в виде Вселенной. При этом знать, что у нее есть душа.

Дальше царь спрашивает: «Понятно, что у вселенной воображаемая форма, а есть ли не воображаемый, есть ли истинный образ? Независимый от нашего воображения истинный образ той самой Мировой Души?»

Следующая глава как раз этому посвящена. Шукадева будет говорить, что если ты хочешь увидеть истинный облик Бога, то нужно уже смотреть не на окружающий мир, а заглянуть внутрь себя, в свое сердце.

Глава так и называется: “Облик Всевышнего в сердце”.

TЕКСT 1

Блаженный Шука сказал:

— Тот облик Бога, что описал я тебе, начально создал в своем незамутненном уме творец вселенной, перворожденный Брахма.

Облик этот есть воспроизведение запредельной Действительности, что явила Себя будущему создателю.

Знай, о царь, что окружающая вселенная представляет собою витиеватое образование в уме перворожденного существа.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Было некое перворожденное существо, такого принято называть “патриарх”, и он в своем уме воссоздал картинку прозрения. Он появился в абсолютной темноте и сидел на мягкой сидушке. Мы-то знаем, что это был цветок лотоса, а он тогда ничего не знал.

И он стал соображать: если он есть, если он начал существовать, если было начало его существования, это значит, что до того, как он существовал, до того, как он появился что-то существовало. То есть если бы он был вечен и существовал всегда, то не было бы такого пунктира, не было бы такого момента, что он вдруг понял, что он существует.

Если бы он существовал всегда, он всегда бы это осознавал. А тут он понимает, что: вот он я, сейчас, а до этого я не помню, что происходило. И он стал думать, что, если я появился, то я не являюсь сам себе причиной, потому что, если бы я сам был причиной своего существования, я бы это тоже знал.

Если бы я был самодостаточным, я бы это знал. Значит есть причина вне меня, которая меня породила. Есть причина, а я следствие.

Он понял, что вокруг ничего нет — он сидит в темноте на сиденье, а под этим сиденьем он почувствовал какой-то трос, который связывает его с причиной существования. И он стал по этому тросу ползти вниз. Стороны света, верх, низ, стороны пространства — тогда еще этого не было, он потом только создал это все. Вот он стал ползти в совершенной невесомости.

Надо понимать, что это было все в его разуме. Это аллегорическое изложение того, как он рассудком пытался познать свою собственную причину. И он потерпел неудачу.

Слушатель: Цветок лотоса тоже в его разуме?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он в сознании.

Слушатель: Или его как такого не существует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он сознанием воспринимал, что он на чем-то находится.

Слушатель: То есть цветок лотоса — это метафора, это не буквально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, нам надо понимать, что это метафора. На более поздних стадиях сознания мы поймем, что метафора вторична. Метафора — это все равно некое умствование. А вот у метафоры есть прообраз. То есть у метафоры есть прообраз, потом осмысление этого прообраза и потом уже образ. И нам нужно понять, что метафора важнее образа, но она ни в коем случае не важнее прообраза.

Слушатель: То есть образ третий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Прообраз, метафора, образ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы должны понимать, что у него в сознании был некий лотос — это некая аллегория, метафора. Но потом мы поймем, что это действительно был образ, а метафора — вторична.

Есть прообраз, есть осмысление, или некое изложение этого прообраза, а потом уже образ.

Он в уме своем или в рассудке или, как здесь сказано, в незамутненном уме, попытался понять, откуда же он все-таки происходит. Метафорично он полз, а на самом деле он просто соображал.

И вот говорится, что он тысячу лет спускался по этому тросу, по этому канату, но так и не смог понять, откуда он появился.

Это называется трудами. То есть труд духа. Он был делатель духа. Он попытался понять причину своего существования. Пытался понять смысл своего существования, причину своего существования и назначение своего существования. Так он и не смог понять.

Когда он вернулся на цветок обратно, то услышал два слова, которые означают “подвиг”. По-русски “подвиг” или “воздержание”, то есть не делай ничего, а только прислушайся. Не надо соображать, надо только прислушаться, что тебе будет сказано.

Было слово такое “тапа”. “Тапа” означает неделание, тапасья — воздержание, аскеза, епитимья. Потом он придал этому слову смысл, когда он создавал деванагари или санскрут. Сейчас говорят санскрит. То есть священный скрипт. Скрит или скрут — это латинское — скрипт. Сан — это священное. Санскрит — это священное ом.

Слушатель: Шри?

Б. Ч. Бхарати Свами: Священная азбука, но это потом. Сначала он услышал “тапа”. И он стал воздерживаться. Когда его воздержание стало совершенным, то та причина, которую он искал, сама явилась перед ним.

Но непонятно изнутри он ее увидел или снаружи, потому что тогда было все для него и он был единственным существом. Все было и внутри и снаружи. В этой темноте и внутренней, и внешней вдруг появилась Действительность с большой буквы.

Шридхар Махарадж называет Reality The Beautiful, Прекрасная Реальность или Реальная Красота. Я бы так перевел. Но уже привычным стало сочетание Прекрасная Реальность.

И дальше с этой Реальностью произошел диалог. Это первое существо, у которого произошел внутренний диалог с открывшейся Действительностью. Это существо поняло, что его назначение — это делать, но прежде чем делать он должен был воздерживаться от делания. Делать в смысле творить.

По-русски творить и делать означает, что ты творишь, не обязательно, что при этом ты что-то создаешь. А вот как делать ему объяснила Реальность, которая ему явилась.

И это видение мы называем Богом, потому что еще не существовало ничего, он был перворожденным существом, но он еще ничего не создал, значит то, что ему явилось было вне его опыта. То есть это не было ни воспоминанием, ни чувственным опытом. Это было некое откровение.

Он не мог себе этого представить, это не было плодом его воображения, потому что у него не было до этого опыта никакого- нечего было воображать. Не было опыта, поэтому нечего было вспоминать.

Поэтому то, что явилось первому существу мы называем Богом и он существовал до того, как что-то появилось. Это определение Бога — сущий вечно. Бог по-русски или по-древнеславянски: Бог от слова быть. То есть он богствует, то есть пребывает всегда. Быть — Бог.

И вот этот Бог ему явился и дал свое высочайшее соизволение на то, чтобы творить. Здесь Шука говорит, что окружающая вселенная — это витиеватое образование в уме перворожденного существа. Речь идет о Брахме, перворожденном существе.

Что же он создал. Он воссоздал ту реальность, которая перед ним предстала. Далее мы будем читать более детальное описание.

Все, что он там увидел, он пытался воссоздать. Насколько близко или насколько далеко он воссоздал мы сейчас уже не знаем. Дай Бог когда-нибудь узнаем. Но все, что он воссоздал — это есть наша вселенная, окружающий мир.

Естественно, на это наложилось еще и наше воображение. Он создал некую матрицу. Но наше сознание видоизменяет и эту матрицу. Поэтому то, что мы с вами видим в нашем видоизмененном сознании (видоизмененное — это значит сагуна, то есть подверженный гунам) — это отображение уже единожды отраженной реальности творца.

А персонажи нашей компьютерной игры, допустим, воодушевленные или заведенные нами в двухмерной реальности, воспринимают окружающий мир по-своему, но этот окружающий мир им создали мы, а нам окружающий мир создал творец, а творцу явилась Подлинная Реальность.

И таких цепочек, подматриц может много быть. Но мы обрезаем все эти звенья и говорим: творец увидел подлинную реальность в своем сознании, не замутненном, но все равно уже подверженным страсти к творчеству.

Он воссоздал близко к оригиналу то, что он увидел, а мы уже воссоздаем в своем уме то, что воссоздал творец. Поэтому еще говорят русское слово — создатель. То есть он со-здатель. Был “здатель” — тот, кто подлинный творец. А вот создатель — это вторичный.

Здесь ведь сказано и неоднократно повторяется, что на самом деле окружающий мир это скрипт. То есть это некая повесть, в которой имя существительное — это Господь Бог, а все остальные — это имена прилагательные. Есть глаголы, есть местоимения. Мы, скорее всего междометия, всякие предлоги, суффиксы, префиксы. Вселенную можно также представлять. Не обязательно, как древние индусы представляют себе вселенную в виде коровы, части которой — какие-то свои общества, планеты, звезды. Некий скрипт, который мы воспринимаем на звук, на свет. Вот например, если мы начнем читать какое-нибудь красивое живописание, то мы сможем увидеть это. Хотя мы зрительно воспринимаем какие-то закорючки, но в голове у нас образы настоящие. И если мы в эту повесть погрузимся, то мы будем и слышать, как бьются рыцари в железных латах, мы будем слышать и голоса раненых, коней, будем слышать запахи пушечных выстрелов. Это кто, какую повесть читает. Кто-то читает повесть…

Слушатель: Про любовь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, или про любовь. И вот этот скрипт, эту некую повесть, созданную творцом мы читаем и в нашем сознании воссоздаются образы. Их пять: зрительные, вкусовые, обонятельные, световые и тактильные. Мы читаем эту повесть, мы в нее погружаемся, и она перед нами предстает.

Теперь вопрос возникает: как же? все читают одну и ту же повесть? Не все. Подобные уровни сознания, еще их называют видами жизни — они читают одну и ту же повесть, но они по-разному ее воспринимают, но примерно одинаково. Скажем сейчас вот присутствующие в общечеловеческом сознании. Мы действительно вот эту повесть примерно одинаково воспринимаем, но с разными отклонениями от нормы. Мы воспринимаем чуть-чуть по разному, но в общем одинаково.

Слушатель: Махарадж, значит есть идеальная форма человека?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, если есть форма человека, то есть понятие человек и есть человек.

Слушатель: Прообраз.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Как понятие “отец”. Это понятие, но у каждого при слове “отец“ свой образ возникает. При этом есть понятие “отец”, а есть действительно отец. Мы образ отца не можем видеть. Мы Его называем Господь Бог. Вот христиане Его считают Высшим Существом. Они Его в молитве называют “Отче Наш”. Вайшнавы конечно не поклоняются Высшему Существу как отцу, они поклоняются Высшему Существу, как любовнику...

...Таким образом и вселенная — лучше ее представлять как повесть, которая в нашем сознании приобрела зримые очертания. Под словом зримые я понимаю не только визуальные, а тактильные, слуховые. В таком глубоком погружении, как во сне, мы ощущаем запахи, хотя рядом этих предметов с нами нет. Вот как раз следующий стих — подтверждение этой мысли:

TЕКСT 2

Слово, изреченное творцом при сотворении, есть Слово Божие, слово от Бога и слово Бог.

Облеченное в смысл, оно сделалось сводом знаний — Ведою, что живописует вселенную и ее ярусы, выделяя высшие из них как вожделенные обители удовольствий. Она же, Веда, очерчивает пути достижения оных сфер.

Впрочем, сотворенная вселенная не замыслена творцом как место возможного счастья, потому всякие усилия для достижения счастья здесь неизбежно оказываются тщетны.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Когда он в уме воссоздал то, что секунду назад видел, он издал некую инструкцию, некий “ах”, и этот “ах” есть Веда. Она потом была разделена на четыре составляющих: буквальная инструкция, описания, последствия дел и гимны.

Гимны, как средства достижения этих самих верхних ярусов, как обители удовольствий. Это Ригведа — это просто гимны. Гимны или, если говорить современным языком — некие кодовые слова или формулы.

Когда вы играете в ролевую компьютерную игру «стрелялку», то вы вынуждены действовать по правилам. Или если у вас нет необходимого запаса благочестия, хорошей кармы, вы не можете прыгать как-то или взять нужное оружие, убрать препятствие. У вас нет хорошей кармы, вы не наработали и вы должны соблюдать некие законы, чтобы наработать эту карму и пройти уровень, достигнуть высшего уровня.

Хотя, как сказано, сотворенная вселенная не замыслена программером, как пространство для счастья. Играющие в компьютерные игры еще никогда не были счастливы. Просто она так не замыслена. Она замыслена как убить время.

У творца какие-то свои были резоны. Он видимо писал программу, писал и игру. Он писал не для того, чтобы мы счастливы были. А как-то реализовать свой творческий потенциал. Посмотреть, что из этого получится.

Не мог, как писатели говорят: “Я пишу потому что не могу выбросить перо из рук”. Вот он стал писать. Сейчас кстати ему 51 год, живет он 100 лет и он достаточно исписался.

Вот бог создал (в данном случае бог Брахма, бог с маленькой буквы) повесть и мы ее воспринимаем чувственно. Это слово Божие, то есть оно божественное, оно от Бога, данное Богом и оно слово Бог, Ом.

Дальше здесь говорится, что сотворенная вселенная была создана ради чего угодно, но не для счастья ее обитателей. Потому что у программера свои задачи были.

Слушатель: Правильно ли я понимаю, что день Брахмы — это юга?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В дне Брахмы существует 14 манвантар. Это периоды правления семейств, кланов. Кланов одним из братьев которых является Ману. Поэтому называется манвантара. Ману — по-нашему прокурор, он правит. Этих Ману 14 в дне Брахмы. Про ночь мы не говорим, она длится так же как и день, но времени там не существует. В одной манвантаре 1000 махаюг, а в махаюге — 4 юги. Наша кали-юга — это один из четырех периодов махаюги.


Слушатель: Выходит, боги тоже несчастны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они тоже несчастны. Говорится, что они получают удовольствия, но они, видимо, не в полной мере счастливы. Потому что счастье, как империя, а империя не может остановиться в своем расширении. Как только империя перестает расширяться, она может только разрушаться. Как велосипед: если на велосипеде ты остановился, то упадешь.

Вот счастье может только увеличиваться. А материальный мир не предоставляет такой возможности, чтобы счастье или удовольствие все время увеличивались. Будут обязательно спады. И это есть несчастье.

TЕКСT 3

Однако чтобы жизнь одушевленной твари в придуманном Брахмою нагромождении миров совсем не обратилась в череду страданий и томлений, живое существо должно свести свое потребление до возможно малого количества.

Понимая окружающий мир как отражение подлинной Действительности, живая душа не должна тратить силы на достижение сверх необходимого, ибо всякое усилие в воображаемых обстоятельствах есть труд тяжкий и бессмысленный.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нагромождение — три мира: низший средний и высший. Их еще четырнадцать.

Поскольку это воображаемое… причем ладно, если бы это было только его воображение, так это еще и наше с вами воображение. Они почти что конгруэнтны.

Помните, что при наложении конгруэнтные фигуры совпадают, совместимы и в прямом и переносном смысле? Так вот эти две конгруэнтные фигуры накладываются друг на друга и получается совершенное нагромождение этих миров. И нам советуется не прилагать сверх усилий для достижения целей, потому что цели мы все равно себе воображаем.

Для кого-то цели — это синие погоны прокурорские, для кого-то зеленые генеральские. Для кого-то — корочка о верхнем образовании. Для кого-то — какие-то еще цели, более или менее смешные. Нам советуется жить таким образом, чтобы удовлетворять по минимуму свои телесные потребности, но сделать своей целью — освобождение из этого мира. Вырваться отсюда. А потребление оно как раз мешает, оно закабаляет нас.

Завершается этот стих:

…Всякое усилие в воображаемых обстоятельствах есть труд тяжкий…

Например, когда во сне пытаешься бежать, то попадаешь в какую-то жижу или пытаешься сказать, а ничего не получается, слова растягиваются. Вот это вот воображаемые обстоятельства, когда ты во сне пытаешься что-то сделать, а не можешь. Помните, как во сне хочешь убежать, а не можешь? И даже когда в тебя стреляют во сне, то ты медленно вязнешь.


Слушатель: Махарадж, можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.

Слушатель: Вот здесь вы читаете и говорите, что не надо за образами за тяжким трудом… а как в этой жизни прожить, если..

Б. Ч. Бхарати Свами: Работая без тщеславия.

Слушатель А как понять тщеславие?

Т Б. Ч. Бхарати Свами: Тщеславие — это когда ты работаешь, чтобы прославиться. Трудиться стоит для того, чтобы поддержать душу в теле и не делать целью результат своих физических усилий. Грубо говоря, если вам на жизнь хватает работая менеджером по продажам, то не стремитесь стать главным менеджером по продажам. Потому что это будет труд тяжкий и бессмысленный.

Слушатель: То есть Билл Гейтс для продвижения духовного делал столько же, сколько и бомж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не известно, кто из них сделал больше.

Слушатель: Кто не действует..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если в результате твоих действий, будь ты бомж или Билл Гейтс ты понял, что этот мир — иллюзия, что этот мир — это нагромождение иллюзий, то твой труд оказался не напрасным. Если ты, будучи бомжом или хозяином огромной корпорации привязался к суете этого мира, залез в паутину и застрял там, то ты напрасно вообще работал. Лучше бы ты и не родился.

Слушатель: То есть работать надо с отвращением?

Б. Ч. Бхарати Свами: Непривязанность это не отвращение, а это именно непривязанность, равнодушие. Равнодушие к соблазнам мира. К соблазнам — то есть к неким приманкам. Это есть плод, правильный плод всякого труда.

Слушатель: Дхарма?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дхарма — это долг. Ты должен знать, что твоя цель — это непривязанность к суетному миру, бренному миру и привязанность к вечному. Потому что только к вечному имеет смысл привязываться. Если ты привязываешься к чему-то, что обречено на разрушение, то это глупо. Более того, глупо и очень больно. То есть цель — это найти такой способ связи с вечным, который позволит тебе не отлипнуть от него и одновременно стать равнодушным к суете этого мира. Вот это плод труда и следование этому правилу есть дхарма.

Есть много путей. Например, путь отрешения. Кришна в Бхагавад Гите описывает, что кому-то, например, может быть лучше вообще отказаться от всякой деятельности и уйти в постриг, уйти иноком в монастырь или старцем в лес или в пещеру. Это совершенно авторитетно, это путь, который приводит тоже к осознанию суетности мира.

Дхарма – это выполнение долга, это верность долгу, которая заключается в стремлении отвязаться от этого мира ..

TЕКСT 4

Ни к чему человеку мягкое ложе, если есть земля, готовая приютить спящего. Ни к чему мягкие подушки, если голову свою можно упокоить на ладонях своих. Ни к чему посуда, если в руках пища столь же вкусна, как и на золотом блюде. Да и мочальная рогожа скроет наготу твою не хуже шелкового платья.


TЕКСT 5

Не трудись ради новых одежд — носи старые, покуда не обветшают. Не трудись излишне для насыщения живота своего, ибо пищу всегда найдешь у милостивых благодетелей наших — трав и деревьев, а жажду утолишь водою из источника. Для жилища вполне сгодится горная пещера. А в заступники избери себе всемогущего Господа Бога. Вооружись сей нехитрой мудростью, и тебе не придется льстить и угождать сильным мира сего — мира, сущего в чужом воображении.


TЕКСT 6

Мудр тот, кто, презрев суету мира, отдал себя в услужение Мировой Душе, пронизающей Собою всю сотворенную вселенную и сущей вне ее. Мировая Душа пребудет в сердце каждого, но, в отличие от наблюдаемых предметов, Душа мира не создана воображением творца. Она вне времени, вне пространства. Голос Ее звучит зовом сердца, повинуясь коему, ты разорвешь путы обмана, страха и тревог.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Презреть суету мира и отдать себя служению тому Высшему, которого мы не видим, но мы можем услышать его через свое сердце. Наше сердце — это как громкоговоритель, как мембрана, через которую звучит голос Мировой Души или Бога. Здесь Шука говорит, что всякий предмет, который мы наблюдаем, существует в нашем воображении. Наши родные, враги, неодушевленные, одушевленные предметы — они все в нашем воображении. Не понятия, а формы этих понятий — все в нашем воображении.

Скажем понятие отец — существует независимо от нас. А отец, которого мы считаем отцом — это в нашем воображении. А вот Мировая Душа или Душа мира, Бог — существует не в нашем воображении, а существует субъективно. То есть сам в себе, самодостаточный.

Она существует независимо от нашего воображения, Мировая Душа, а вот если слушать Ее, то ты обязательно разорвешь путы иллюзии, страха и тревог. Это единственный способ.

TЕКСT 7

Лишь животное в человеческом облике останется глухо к голосу Высшей Души — голосу сердца. В самом деле, человекоподобные животные прельщаются соблазнами призрачного бытия, даже видя пред глазами своими, как ближние их в тяжких трудах и пустых хлопотах тонут в стремительных водах реки времени.


TЕКСT 8

Лишь тот по праву может зваться человеком, кто научился глядеть внутрь себя — в свое сердце, где вечно пребудет Господь Бог — единая Душа мира. В сердце человеческом Господь предстает величиною с ладонь в облике о четырех руках, в коих держит Он нежный лотос, огненное колесо, морскую раковину и грозную палицу.


TЕКСT 9

Уста Его тронуты покойною улыбкою. Большие, продолговатые, как лепестки лотоса, очи Его озарены ясной благодатью.

Одежды цвета кадамбовой пыльцы расшиты драгоценными каменьями. Отлитые из чистого золота украшения усыпаны радужными самоцветами. Чело Господне венчает блистающий убор, в ушах горят лунного отсвета серьги.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь идет описание того, как выглядит Господь в нашем сердце. Если вдруг кому-то доведется Его увидеть, тут дается описание, как Господь должен выглядеть, чтобы он не обознался. А то мало ли в сердце всякого «барахла», а вот Господь именно такой.

TЕКСT 10

Лотосные стопы Всевышнего покоятся на прекрасном цветке, коим распускается сердце любящего созерцателя. На груди Господа, огибаемый цветочным венком, красуется самоцвет Каустубха, в безупречной глади которого отражается облик теленка.


TЕКСT 11

Стан Вседержителя охвачен золотистым в узорах поясом, на перстах Его сияют перстни о множестве самоцветов. Волосы Его иссиня-черные, кудрями ниспадающие до плеч, умащены благоуханными маслами. На лодыжках и запястьях Его играют радужными переливами изящные обручи. Каждый изгиб Его платья, каждая черта Его облика радует взор и пленяет сердце.


TЕКСT 12

Если сподобился кто-либо из живущих сосредоточиться на едином предмете, то пусть взор его будет прикован к лику Господнему, озаренному нежною улыбкою. Безграничною милостью Своею Всевышний пребудет в сердце всякого существа, вселяя жажду жизни, жажду соития с Единосущим Владыкою.




TЕКСT 13

Дабы созерцание Господа было всемерным, нужно поначалу направить мысленный взор свой на Его стопы, затем на ноги и бедра, тулово и наконец прильнуть к Его озаренному доброю улыбкою лику.

Видение Господа в сердце проясняет разум и тем пробуждает душу от зачарованности суетным миром.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Шукадева описывает облик Господа, который присутствует в нашем сердце. То есть у Господа есть изначальный свой облик, но при прохождении разных слоев атмосферы сознания облик меняется. Вот как луна иногда нам кажется красной, иногда кажется белой, иногда на ней видны пятна, иногда не видны. Иногда она большая, иногда маленькая. Иногда она дребезжит, если на нее смотреть через водную гладь. Иногда она прямо над нами, иногда возле горизонта. То есть Луна — всегда одна, но в зависимости от нашего угла зрения она кажется другим светом, другого размера или другого положения.

Также и Господь — Он всегда один. Но в сердце нашем Он выглядит одним образом. В храме Он выглядит другим образом. В духовном царстве Он выглядит так-то. Когда Он приходит казнить злодеев — Он выглядит иначе. Когда Он благословляет своих преданных — Он выглядит еще каким-то способом. Но при этом изначальный облик у Него один. И этот облик не определён. Он есть, но он не определен. Его еще называют ниргуна, то есть не имеющего определенного облика.

Такой вот Он мистический персонаж, таинственный, волшебный персонаж. Его облик в нашем сердце вот так описан. Луна под таким углом зрения выглядит так -то всегда. Точно так же в нашем сердце Он выглядит таким-то образом всегда и здесь написано, каким образом: у Него среди жемчужного ожерелья камень Каустубха, у него золотой убор, усыпаны самоцветами сверкающие одежды, перста украшены золотыми перстнями с бриллиантами, лодыжки и так далее. Все это описано здесь.

Итак,

...видение Господа в сердце проясняет разум, и тем пробуждает душу от зачарованности....

Когда разум ясен, тогда ты не зачарован лишним. Дальше Шука продолжает:

TЕКСT 14

Но покуда не расторг ты в уме своем узы долга с внешней действительностью, покуда любовь ко Всевышнему не увлекла тебя всецело, ты должен размышлять о Господе, представляя Его себе в виде вселенной.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть ,если ты не способен видеть господа в сердце, то представляй его как огромную вселенную.

Содержание

TЕКСT 15

Дабы расстаться с бренным миром, человек не обязан ждать благоприятного времени или уединяться в укромном месте. Для того достаточно подчинить чувства свои своему разуму, успокоить мысль и обрести душевное равновесие.


TЕКСT 16

В проясненном от созерцания разуме должно растворить свою мысль, затем разум свой погрузить в свою вечную самость, свое «я», кое следом надо растворить в «Я» Вселенском. В Нем обретешь ты совершенное равновесие и умиротворение и только так пресечешь труд, что приковывает тебя к суетному миру.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь, в Бхагавад Гите, в Шримад Бхагаватам и во многих других местах часто повторяется, что нужно мысль погрузить в свой разум, разум погрузить в себя, в свою душу, в свое “я”, а затем свое “я” погрузить в “Я” мировое, вселенское. И вот, когда у тебя будет центр притяжения вот это мировое “Я” погрузить — это значит полностью сосредоточиться. Когда ты полностью сосредоточишься на центре вселенной, то есть делегируешь Ему силу притяжения, тогда ты обретешь равновесие. То есть в этом положении душа обретает равновесие. Равновесие значит, что больше ее ничего не отвлекает. И в этом положении она не будет увлекаться, не будет обольщаться образами этого мира. Соответственно не будет трудиться для поддержания образов внешнего мира и соответственно не будет отягощать себя плодами труда.

Тут вот кроется такой экзистенциальный парадокс, дилемма. С одной стороны нам хочется иметь какие-то плоды своего труда. То есть мы трудимся не ради труда, а ради того чтобы обрести какие-то плоды. Но в то же время эти плоди горькие. Даже не столько горькие, сколько они нас связывают. То есть ты не можешь отказаться от плодов своего труда. И эти плоды ложатся на нас тяжким бременем. Мы должны отрабатывать эти плоды, нести их. Мы трудимся, другими словами, мы несем ношу труда, а потом нам еще накладывают и плоды этого труда, которые мы тоже должны нести. И это становится новым трудом. Вот в чем трагедия материального мира: пожинать плоды собственного труда — есть новый труд.

Что значит — нас плоды связывают? Почему Арджуна задает Кришне вопрос: «Как мне избавиться от плодов, как мне избавиться от кармы?» Почему Парикшит задает вопрос Шуке: «Как не нести ответственность за свои поступки?» Это значит избавиться от плодов своего труда. Почему Брахма, когда просит Господа благословить его на сотворение мира говорит: «И позволь чтобы было так, чтобы я не нес ответственности за труд своих чад. То есть я хочу действовать, но не нести ответственность за плоды». Это конечно завуалированное: «Я хочу только сладкие плоды пожинать». Но это невозможно.

Вот есть такой анекдот: едет мужчина в купе с девушкой. Говорит: «Давай я тебе загадку задам, если ты не отгадаешь, то я, так сказать, тобою воспользуюсь. Она говорит: «Давай». Он говорит: «Красный, на ветке растет». Она говорит: «Банан». Он отвечает «Нет неправильно». Проходит какое-то время: «Красный, на ветке растет». «Ананас». «Нет неправильно». И так проходит вся ночь, и утром проводник заглядывает в купе, там сидит совершенно изнеможенный мужчина и говорит: «Красный помидор на ветке растет. Яблоко?» То есть он уже не может избавиться от плодов своего труда. Плоды его труда на него давят.

TЕКСT 17

В обители мировой Души — Вселенского «Я» — нет времени, ибо Высшее «Я» есть недвижимая Сердцевина бытия, вкруг коей обращаются даже бессмертные боги — управители мировых стихий.

Вселенскому «Я» чужды три состояния бытия — помрачение, возбуждение и просветление, что свойственны всякой сущности в Природе. И никакая природная сила не способна привести в движение Высшее «Я», ибо Оно первичнее даже первичной Природы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть Господь — над природой. Все что в природе — либо в состоянии помрачения, либо в состоянии творчества, возбуждения, либо в состоянии просветления. А Господь над всеми стоит, Он над природой.

TЕКСT 18

Кому довелось ступить в область Высшего «Я», тот отвергнет, как суетное наваждение, всякую действительность, порожденную чувственным восприятием. В тех высотах, где нет места добру и злу, прозревшая душа без страха отдает себя в жертву безупречной Действительности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

...Кому довелось ступить в обитель Высшего «Я», тот отвергнет как суетное наваждение всякую действительность…

То есть, кто соприкоснулся с Мировой Душой, кто услышал глас Божий, тот окружающую действительность уже будет воспринимать как иллюзию, как наваждение.

…В тех высотах, в божественных высотах, где нет места добру и злу…

То есть, Он над гунами, над добром и злом. Другими словами там нет ни богов ни демонов, там все играют роль.

…В тех высотах, где нет места добру и злу, прозревшая душа без страха отдает себя в жертву безупречной Действительности...

То есть она жертвует собой.

TЕКСT 19

Узревший единую Суть бытия исполняется естественным безразличием к образам чувственного опыта. Пришедший в соитие с Высшим «Я» равнодушен к соблазнам зримой действительности — стяжательству и самоутверждению.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Шука отвечает на вопрос Парикшита: — А как же нам оторваться от окружающего мира, если мы связаны с ним восприятием? И Шука говорит: — Если ты Бога увидел, то ты от мира естественным образом оторвешься. Тебе не надо будет рубить связи. Когда ты очарован чем-то, то ты естественно не очарован чем-то другим.

TЕКСT 20

Пусть в сердце твоем, о царь, сначала угаснет пламя корысти, тогда прервутся узы, что сдерживали тебя в бренном теле. И тебе можно будет удалиться в укромное место, где закроешь ты пятою своею воздушный проход, через который испражняешься, и мысленно поднимешь жизненный воздух поступенно через шесть вихревых сплетений от пупа к основанию нёба, через сердце и точку меж ключицами.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это йоги так делают. Они зажимают задний проход пяткой и прану, которая скапливаются, толкают вверх. Душа как шарик, который на фонтанчик бросаешь, и он на этой воде болтается и не падает. А вот душа наша — она вот как этот шарик болтается на воздушных потоках, они ее поддерживают. Их 10 всего. Сверху, снизу. Вот они душу поддерживают. Они как бы создают определенное давление, чтобы она не вылетела из тела. Вот когда падает давление в теле от ножевого ранения например, то душа выскакивает. Нарушаются воздушные потоки, как в фонтанчике, и душа падает. Переселяется в другую оболочку, где снова она держится между этими воздушными потоками. Они называются еще “нады” или “нади”. Это не женское имя. Просто воздушные потоки. Или “прана”. Вот она между ними вот так вот плавает.

Стоит раскупорить где-то тело, то где-то ослабевает воздушный поток, и душа бац и выскакивает. Эти потоки циркулируют и вне тела, то есть давление балансируется. Йоги зажимают нижний выход праны или нади и постепенно этот поток, напор фонтанчика поднимается, они не дают ему ослабнуть, его закупоривают, и он поднимается и толкает душу к верху. Толкает толкает, пока она не упрется в верхнюю скорлупу, темечко. А потом они пранаямой задерживают дыхание. Ну это процесс долгий, я вкратце описываю… Они задерживают дыхание, не дают пране выйти ни из каких отверстий. Йог — молчалив, он не говорит, соблюдает обет маунья, обет молчанья, он прикрывает глаза, он не дышит. То есть пране некуда деваться. И уши он затыкает, не физически, а он отключает слух. И прана никуда не может выйти, не из каких отверстий. И дальше там он вбирает предметы в чувства, то есть другими словами — ощущения отключает — значит вобрать предметы в чувства. Чувства вбирает в ум — это означает, что он больше ни о чем не думает. И таким образом он превращается в чайник, который праной нагревается и у которого закупорены все отверстия и потом, когда он вбирает в себя все силы вверх, в темечке происходит разрыв в один момент, образовывается отверстие. Эти мракобесы — это чакры называются. Эта чакра разрывается, и душа улетает. Этот фонтан праны толкает душу и она улетает в высшие сферы на сварга-локу — это рай. А если йог успешен, то душа улетает в обитель Параматмы, Сверхдуши. Даже в исконовской Гите была такая картинка, там такой высохший йог сидит, и у него звездочка из темечка летит. Это та самая душа улетает к Параматме. Атма (душа) соединяется с центральной атмой, Параматмой.

TЕКСT 21

Затем ты должен будешь собрать всю жизненную силу свою в точке меж бровей и, прикрыв семь выходов жизненной силы, устремиться через разверзшееся в темени отверстие ввысь в безбрежное, ясное Бытие.

Никакие соблазны не удержат в здешнем сумрачном мире того, кто сумел разумом обуздать свои страсти. Познавший себя в свете разума обретает несомненную свободу.


TЕКСT 22

Если же не уничтожить в себе страсть к обладанию чем-либо, будь то телесные удовольствия, слава или власть — тайная и явная, тебе не откроются врата в высшее, запредельное Бытие, свободное от суетных тревог.

И, вырвавшись из грубых земных пределов, ты принужден будешь облечься в невидимое земному глазу покрывало из чувств и мыслей, в коем будешь влачить свои дни в верхних, прелестных ярусах сотворенной вселенной.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть ворота эти не откроются. Если есть хоть малейшее желание обладать чем-либо, если есть какие-то связи, какие-то укоренения в этом мире, то прана, другими словами — будет вся сюда уходить. Весь пар уйдет в свисток. А нам надо чтобы пар взорвал крышку чайника. А он посвистит и кончится. Поэтому надо закупорить все отверстия. Отверстия это конечно олицетворение связей с этим миром.

...Если же не уничтожить в себе страсть к обладанию чем-либо, будь то телесные удовольствия, слава или власть – тайная и явная…

Тайная — это йога. Явная — это власть физическая. Тайная власть — это йоги, они восемью видами власти тайной обладают. Они могут передвигаться в любую точку пространства, создавать что-либо, ну и естественно отбирать тоже, читать мысли, влиять на мысли, становиться бесконечно легкими, или бесконечно тяжелыми. В общем, есть восемь видов тайной власти. Здесь говорится, что если тебя такая власть привлекает…


…тайная и явная, тебе не откроются врата в высшее, запредельное Бытие, свободное от суетных тревог. И вырвавшись из грубых, земных пределов, ты принужден будешь облечься в невидимое земному глазу покрывало из чувств и мыслей, в коем будешь влачить свои дни в верхних, прелестных ярусах сотворенной вселенной...

Если прана, этот напор недостаточно сильный, то он тебя не вынесет в бытие Божие, к Параматме. А где-нибудь посредине остановишься — это называется сварга-лока или рай. То есть ты попадешь в рай, если недостаточно закупорил чайник, будет взрыв, но не очень сильный. И попадешь ты не на луну, а где-нибудь плюхнешься на Воробьевых горах. Это называется “верхние прелестные ярусы вселенной”, в раю. Если не достигнул Царства Божия, то попал в рай.

Содержание

TЕКСT 23

Лишь сбросив с себя все покровы, сотканные из плоти, чувств и мыслей, возможно обретаться в запредельной Действительности и в виде чистого сознания нисходить в сотворенную область бытия, дабы с благим словом странствовать по трем ее ярусам.

Даже отрешившись от всех богатств мира, ты не ступишь в запредельную Действительность, если не изживешь в себе страсть к самоутверждению.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Самоутверждение — значит ты жесткий, твердый. Это есть некая окаменелость. Само утверждаться — значит становиться твердым. Каменеть и каменеть. Покуда ты каменеешь, ты не можешь как воздушный шарик улететь. Даже если ты отрекся от всех богатств мира, ты не сможешь попасть в духовный мир, если не изживешь в себе желание самоутверждаться. Даже если ты нищий, но ты хочешь себя утвердить как нищий, то ты здесь и останешься.

Дальше есть такие вводные, что этот путь, по которому душа идет (она проходит путь внутри тела, а потом, когда она вырывается из тела и летит в высшие сферы, будь-то в рай или еще выше, в духовный мир) называется Сушумна. Так на санскрите. Сушумна переводится как «су» — свет, путь света. Сушумна — это путь света.

TЕКСT 24

Сушумна — путь света в запредельное бытие — лежит чрез высший ярус вселенной, где обретается творец Брахма. Прежде чем достичь обители творца, душа проходит чистилище во вселенском Огне — Ваишванаре, где избавляется от последних следов скверны.

Миновав ярус создателя, избавившаяся от пороков частица сознания устремляется по оси вселенной за ее пределы, дабы в надмирном бытии увязать себя узами близости со Всевышним.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть когда душа идет в духовный мир она проходит все эти ярусы, она как на лифте, прозрачном лифте летит и смотрит разные этажи. Поднебесье, небеса, Брахма, Дхрува, судилище, где Ямарадж, Индра. Вот она как бы пролетает на прозрачном лифте и видит все эти этажи.

И тут вот говорится, что этот путь, лифт, траектория этого лифта — это Сушумна, путь света, лежит через высший ярус вселенной, где обретается творец Брахма.


…Прежде чем достичь обители творца, душа проходит чистилище (это Яма, Ямараджа) во вселенском Огне – Ваишванаре, где избавляется от последних следов скверны…

То есть какой-то очистительный огонь, который как золото, когда выплавляют… Чтобы золото стало чистым его в муфельные печи грузят. В муфельную печь засовывают и все сгорает, все примеси, все металлы, грязь — они просто той температуры не выдерживает, а золото остается. И из этого чистилища огня выходит чистое золото. То есть то, что по началу казалось грязным, смешанным с примесями становится чистым золотом.


…Прежде чем достичь обители творца, душа проходит чистилище во вселенском Огне – Ваишванаре, где избавляется от последних следов скверны. Миновав ярус создателя, избавившаяся от пороков частица сознания устремляется по оси вселенной за ее пределы…

А ось, вокруг которой вот это яйцо вселенной вращается -ее называют Горой Меру.


…Миновав ярус создателя, избавившаяся от пороков частица сознания устремляется по оси вселенной за ее пределы, дабы в надмирном бытии увязать себя узами близости со Всевышним…

Чистая душа уже она становится выше творца. Творец все-таки пребывает в состоянии раджаса, скверна какая-то есть. А вот душа, которая избавилась от всяких уз от стремления самоутвердиться уже над творцом, она уже выше Брахмы.

И дальше она над Сушумной — это отрезок от Брахмы до Дхрувы и выше. Дхрува — это уже граница духовного мира. Это уже называется Шишумара. Та же самая дорога, но первая половина до творца называется Сушумна, а вторая — Шишумара. Когда она уже вылетает за пределы вселенной, она связывается, притягивается к Кришне.

TЕКСT 25

Ось вселенной Шишумара держится на пупе Вседержителя — Вишну. На краю вселенской оси расположен ярус Махар, где жизнь смертных длится долее всего — 4 300 000 000 солнечных лет. В том ярусе, коего вожделеют даже осознавшие свою суть души, обитают патриархи вселенной во главе со святоблюстителем Бхригу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть он засыпает и вселенная схлопывается. Потому что вселенная есть его воображение. Когда ты спишь, естественно у тебя воображение отключается, то есть вселенной нет.

TЕКСT 26

Жизнь вселенной длится один день творца. Когда ей приходит срок и творец смежает свои очи для сна, из уст мирового Змея Ананты, что возлежит на водах Причинного океана, исторгается неистовое пламя, в коем сгорают все ярусы мироздания вместе с их обитателями.

И лишь те, кто обрел убежище в обители патриархов — Махаре, целы и невредимы возносятся в надмирную область Сатью, где суждено им пережить ночь вселенной, что тянется 15 480 000 000 000 земных лет.


TЕКСT 27

Обитатели Сатьи не ведают печали, старости и смерти. Никакие тревоги не омрачают их беспечного нескончаемого существования. Правда, порою случается им испытать сострадание к тем смертным, что живут в низших ярусах бытия во мраке своекорыстия, лишенные блаженства служения Господу Богу.


TЕКСT 28

Окончив свой век в светлых пределах Сатьи, душа бесстрашно расстается с природными стихиями, что обволакивали ее все время в зримом мире. Так, вернув Природе землю, воду, огонь, воздух и пространство, частица сознания вновь обращается в чистый свет, коим была изначально.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Наша оболочка состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира (пространства). Мы живем в пространстве. Когда мы отдаем все это, то мы превращаемся в ясный чистый свет, которым были изначально.

TЕКСT 29

При отторжении стихии земли в сознании исчезает запах. При отторжении воды исчезает вкус. При отторжении огня исчезает цвет; при отторжении воздуха исчезает поверхность; при отторжении стихии пространства исчезает звук. Следом в сознании исчезают обоняние, вкусовые ощущения, зрение, осязание и слух.


TЕКСT 30

С исчезновением ощущений сознание прерывает череду видоизменений — помрачения, возбуждения, просветления. И, вернув себе невидоизмененное состояние, душа срывает с себя покров приобретенной самости, который следом растворяется во всеобщем совокупном веществе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть когда душа просыпается, она понимает что все было жижа или тесто. Из этого теста она слепила себе оболочку. Как магнитное поле — оно невидимое. Аналогия вполне уместна, потому что мы знаем, что есть магнитное поле. Но его нельзя зафиксировать никакими приборами, никакими инструментами физическими. Магнитное поле нельзя сделать предметом чувственного ощущения. У магнитного поля нет частицы. Придумывали когда-то магнетрон, или гравитон, но это была теория, думали, что магнитное поле состоит из частиц, как электрическое поле из электрона, думали, что и у магнитного поля есть какие-то частички, а его (т.е. как волнового излучения, прим. корректора) нету. До сих пор не нашли. Поэтому магнитное поле есть, то есть душа как бы. (проводится параллель между свойствами магнитного поля и свойствами души. прим. корректора) Некое поле, маленькая частичка сознания. И это магнитное поле облепливается как бы металлической крошкой. Вот знаете крошку если рассыпать металлическую и поместить в магнитное поле, например вихревое, то эта крошка может принимать разные формы, например, форму спирали. Магнитное поле мы не видим, но видим тело этого поля благодаря металлической крошке. Вот так же душа облепляется стихиями, этой крошкой, и эти стихии — огонь, земля, воздух, вода. И вроде она имеет форму. И вот, когда она избавляется от всей этой грязи, крошки, она снова становится чистым светом здесь говорится.

То есть возвращает:

…себе не видоизменённое состояние, душа срывает с себя покров приобретенной самости, который следом растворяется во всеобщем совокупном веществе.

TЕКСT 31

Лишь отбросив чуждую, приобретенную природу, частица сознания способна соприкоснуться с запредельной Прекрасной Действительностью и выразить себя в полной мере. Кто единожды испробовал мед служения Всеблагой Красоте, тот не обольстится более отравою призрачного внешнего мира.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть, сорвав с себя кожу можно почувствовать красоту. Говорят про человека – «человек без кожи». Это значит он испытывает боль, испытывает ощущения от едва уловимого дуновения ветерка даже. Он становится настолько чувствительным, он оголяется, все нервы его оголены. Это вот, кстати, признак премы. Когда все твое существо оголено. Это такая эмоциональная сторона любви. Эмоциональная сторона бхакти. Здесь вот говорится: «сбросив с себя кожу», потому что кожа она с одной стороны, проводит импульсы, а с другой стороны она защищает нас. Чем грубее кожа, тем менее чувствительны мы. Она выполняет роль и брони, и защиты, и роль проводника ощущений.

Так вот в высшей сфере, в отношениях с Богом кожа не нужна, потому что от кого обороняться? От Него что ли? И душа она сбрасывает с себя кожу, потому что не нужно защищаться. И становится очень ранимой, без кожи.

TЕКСT 32

То, что я поведал тебе, государь, некогда услышал в сердце своем создатель вселенной Брахма. Стяжав эту истину, сущую до начала времен, он затеял творение и по окончании задуманного открыл сию истину всему свету.


TЕКСT 33

Для души, заблудшей в дебрях суетного мира, нет более надежного способа вырваться на свободу, нежели бескорыстное служение Высшей Истине — доброму Вседержителю.


TЕКСT 34

Трижды внимал Истине творец Брахма. Трижды постигал, что влечение к Единой Душе сокрыто в природе всякого сознательного существа.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть влечение к Богу у нас сокрыто в душе. В нашем естестве. И если нас привлекает что-то другое, кроме Господа Бога, это значит что мы предаем свое естество. Мы предаем себя.

TЕКСT 35

Всевышний вечно пребудет в каждой живой сущности. Невидимый глазу, Он открывается разуму. Всякий зрящий в свое сердце да узрит единую Душу мироздания.


TЕКСT 36

Тот же, кому не случилось узреть Истину в сердце своем, пусть внемлет слову тех, кого Она озарила. Внемля слову об Истине и оглашая Истину, ты всегда пребудешь подле Нее.


TЕКСT 37

Тот, чьи уста однажды коснулись меда повести о Владыке сердец, никогда более не прельстится мерзостью стяжательства и тщеславия. Узревшему Господа на лотосе своего сердца нет пути обратно во мрак корысти, ибо рабство Любви сладостно необычайно.


Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ



Содержание

ГЛАВА TРЕTЬЯ

Любовь: возвращение к истоку

TЕКСT 1

Блаженный Шука сказал:

— Итак, государь, я ответил тебе, как должно поступать человеку, осознавшему скорое приближение смерти. Теперь поведаю о том, кому следует поклоняться для достижения той или иной желанной цели.


TЕКСTЫ 2–7

Стремящийся разорвать узы мира и растаять в безмятежном Духе пусть поклоняется хранителю Веды и воспитателю богов Брихаспати;

тот, кто хочет преуспеть в любовных подвигах, пусть почитает небесного царя Индру;

желающий продолжить себя в добрых потомках пусть преклонит голову свою пред вселенскими родоначальниками — праджапати;

ищущий успеха в бренном мире пусть служит матери Природе — Дурге;

жаждущий власти над людьми пусть поклоняется огню;

кому желанно богатство, да преклонит он голову свою пред восьмью вселенскими стихиями — богами Васу;

алчущий славы героя пусть почитает Рудру — неистовую ипостась всеблагого Шивы.

Для обильного урожая божеством своим следует сделать матушку Адити, а для достижения райских чертогов — сынов ее, нынешних богов небесных.

Желающий преуспеяния своему государству пусть почитает весь сонм богов одновременно;

для удачной сделки следует поклониться Садхье.

Желающий жить долго и в здравии пусть почитает утреннюю и вечернюю зори — братьев Ашвини;

для крепости тела должно поклоняться Земле-матушке.

Алчущий самоутверждения пусть возносит молитвы границе неба и земли.

Кому любо благолепие, должен преклоняться пред ангелами — райскими танцовщиками — и певчими — гандхарвами.

Дабы заполучить добрую жену, следует молиться на небесных дев — апсар и урваши.

Кому грезится слава властителя дум человеческих, тот должен почитать творца Брахму.

Кому вожделенна слава праведника, должен поклоняться Ягье — правообладателю всех жертв.

За сокровищами земли следует обращаться с молитвами к богу Варуне.

Ученость будет наградою тому, кто боготворит владыку гор Шиву, а мир и согласие воцарятся в той семье, где поклоняются супруге Шивы — целомудренной Уме.


TЕКСT 8

Кто хочет стать праведником, должен поклоняться Вишну, кто хочет оградить от бед свое семейство и продолжить род достойными потомками, должен молиться братьям небесного царя — ветрам Марутам.


TЕКСT 9

Кто желает сделаться правителем над людьми, должен поклоняться блюстителю Божьего закона — Mану;

жаждущий победы над недругом пусть обращается за помощью к доблестным демонам-титанам — извечным врагам небожителей;

кто желает чувственных удовольствий, пусть молится богу Луне — Соме.

А не имеющий желаний да сделает повелителем своим Высшее Существо — Пурушу, что пребудет вне добра и зла.


TЕКСT 10

Чего бы ты ни желал умом: власти над миром, совершенной свободы или же отсутствия всяких желаний, сердце твое всегда жаждет любовного служения Высшему Существу — Первопричине сущего.


TЕКСT 11

Но лучше иметь желания, чем не иметь оных, ибо добиваясь своих целей, пусть и суетных, ты однажды повстречаешь на пути своем раба Божьего, кто укажет тебе цель истинную, не подверженную времени.


TЕКСT 12

Мудрые учат, что всякий, кто хотя бы на миг соприкоснулся с запредельной Действительностью, уже навеки теряет влечение к суетным ценностям и достижениям, что прежде ослепляли его.

Туман наваждений рассеивается, стоит лучу Истины блеснуть на небосводе. Тогда в душе воцаряются невиданные прежде радость и покой. И осознаешь ты, что целью жизни твоей может быть единственно Красота, а способом жизни — лишь любовное служение Красоте.

И тогда душа твоя влечется ко всякому звуку и образу, что напоминают о Всевышнем, и противно тебе делается всякое слово, что не повествует о Господе Боге.


TЕКСT 13

Шаунака спросил:

— О наделенный долгими летами Сута, о чем еще спрашивал Парикшит юного сына Вьясы и что отвечал ему вдохновенный стихотворец?


TЕКСT 14

Просим тебя, продолжай свой рассказ, ибо кто, как не слуга Истины, способен правдиво поведать о своем Повелителе!

Скажи, какие качества Всевышнего наиболее дороги рабам Его? О чем вспоминают они в разлуке с Ним и какие тайны поверяют друг другу?


TЕКСTЫ 15–16

И внук Пандавов, и сын Вьясы — оба с самого рождения всеми помыслами своими были с Кришною. Любимою игрушкою Парикшита была колесница его деда, некогда водимая Сыном Васудевы. Должно быть, при встрече они не мучили себя выбором предмета беседы.


TЕКСT 17

С каждым восходом и закатом Солнца близится наш последний час. Колесо времени неудержимо. Лишь внемлющий слову Бога и слову о Боге способен остановить неумолимый ход времени. Воистину, смерть бессильна пред рабами Безупречной Красоты.





TЕКСT 18

Да и что проку в жизни, если она не отдана поиску Прекрасного? Разве можно назвать жизнью то, как живет дерево, или дыханием — движение кузнечных мехов? Ужели жизнь дана нам, чтобы есть, спать и испускать семя?


TЕКСT 19

Собаки, свиньи, верблюды и ослы в человеческом обличии с радостью превозносят любого своего собрата, кто снабдит их обильно едой и плотскими удовольствиями, но гонят прочь рабов Божьих, осмелившихся вещать им о Прекрасном Господе — единственном Спасителе, Чьей палицы страшится сама смерть.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вот здесь мудрецы называют людей, которые живут только для еды и удовольствия, их сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В последующих главах это будет расшифровано. То есть это не оскорбление, а художественная метафора.

Свинья поедает чужие испражнения. Верблюд ест колючки, которые ранят ему рот, и ему приятен соленый вкус крови собственной. Он от этого получает удовольствие. Как дети, там болячку себе, да? Ослы — это те, кто за пучок травы весь день ходят по кругу и эту воду качают. Травы кругом много, но он вот ходит по кругу и ждет, когда его отвяжут от ярма этого, чтобы он совокупился с ослихой. Вот это ослы. И собаки, там будет тоже что-то нелицеприятное.

Значит в человеческом обличии, то есть они как бы имеют форму человека, но по сути — это собаки, свиньи, верблюды и ослы.

TЕКСT 20

Воистину, всякий, кто не обратил слух свой к притче о Прекрасном Господе, имеет не уши, но змеиные норы в голове своей. А язык, не воспевший дела Господни, — то язык жабий, годный лишь на то, чтобы привлечь недремлющую змею смерти.


TЕКСT 21

Голова человека, пусть и увенчанная шелками, — тяжкая ноша, если не склоняется она пред Высшим Спасителем. А руки, что не трудятся на пользу Всевышнему, пусть и унизанные златыми перстнями, то руки мертвеца, закованные в кандалы.


TЕКСT 22

Глаза, что не взирают на образ Господа, — то пятна на павлиньем хвосте — смотрятся, но не смотрят. Ноги, что не несут к святыням, где хранят память о Господе, — то деревья, вросшие в землю, — хоть и могучи они, но неподвижны.


TЕКСT 23

Человек, не осыпавший главы своей пылью со стоп рабов Божьих, — все одно что обезглавлен. А тот из людей, кто не вдыхал запаха туласи, удушил себя, хоть и старался раздувать ноздри.


TЕКСT 24

Если, заслышав имя Господне, человек не возликовал сердцем, если глаза его не наполнились слезами радости, а волосы на теле не поднялись, значит, сердце его — что холодный камень, окованный железными цепями.


TЕКСT 25

О друг наш Сута, пусть слово твое прольется в наши сердца живительною влагою. Да не прервется твой сказ о благодатной беседе государя с блаженным юнцом.


Содержание

ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ

Творение

TЕКСT 1

Сута сказал:

— Выслушав речь сына Вьясы, царственный отшельник погрузился в раздумья о Кришне, Коего мудрец определил Душою мироздания и Причиною всех причин.


TЕКСT 2

Все, что некогда составляло его жизнь, — его наружность, друзья, жены, дети, животные, жилище, казна, обязанности — и казалось столь важным, в один миг для Парикшита исчезло в небытии.


TЕКСTЫ 3–4

Парикшит и прежде, в пору своего царствия, ставил угождение Кришне превыше собственных удовольствий и благополучия семьи. Теперь же, когда смерть приоткрыла ему свой зловещий лик, дела мира вовсе сделались ему постылы. В нем с новою силою вспыхнуло влечение к Господину его сердца.


TЕКСT 5

Прервав раздумья, государь молвил:

— Все, что ты изрек, о мудрец, сущая правда. С каждым словом твоим о Господе Боге рассеивается пелена моего неведения.


TЕКСT 6

Воистину безгранично могущество Того, Кто сотворил все сущее, непостижимо оно даже для управителей вселенной.

Все же я хочу знать, посредством каких сил Он создает зримый мир?


TЕКСT 7

Как Он поддерживает здание бытия и как разрушает снова и снова? В какие личины Он облачается для осуществления Своего промысла и из каких стихий сооружает зримое разнообразие?


TЕКСT 8

Хитры и диковинны пути величайшего Лицедея. Возможно ли узреть Исполнителя в действующих лицах? Я прошу тебя раскрыть эти тайны, ибо ты способен видеть за пределами тлена.


TЕКСT 9

Как, оставаясь Одним и Тем же, Всевышний одновременно имеет разные обличия? Как Неизменный меняет Свои качества? Как действует Он, оставаясь неподвижен?


TЕКСT 10

К тебе, Шука, я обращаюсь за разрешением своих вопросов, ибо знание о запредельной Действительности ты почерпнул не умозрительно, но из собственного опыта.


TЕКСT 11

Сута продолжал:

— Прежде чем поведать о свойствах Того, Кто не имеет свершившегося образа, Шука обратил мысли свои к опыту соприкосновения с запредельной Действительностью.




TЕКСT 12

Блаженный Шука отвечал:

— Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, Кто ради сотворения, сохранения и уничтожения мира, точно лицедей, принимает три обличия. Он един и неделим, и Он в каждой частице бытия!

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Творца, хранителя и уничтожителя — Брахма, Вишну и Шива.

TЕКСT 13

Пред Ним, Заступником кротких и Усмирителем надменных, я покорно склоняю голову. Являя Собою высшую Истину, Он дарует всякому совместно и по заслугам его, и по мольбе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть он не обязательно нам дает то, что мы просим, а обязательно он это совмещает с тем, что мы заслужили.

TЕКСT 14

Я склоняюсь пред Главою семейства Яду — несравненным и недостижимым Кришною, Кто, обладая всеми достояниями вечного несотворенного мира, нисходит в бренное мироздание, дабы властвовать в нем.


TЕКСT 15

Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Безусловное Благо. Кого бы душа ни прославляла, кого бы ни искала, о ком бы ни вопрошала, кому бы ни молилась, она славит, ищет, жаждет слышать, помнит, молится о спасении и преклоняется пред Кришною — неотразимою Красотою.


TЕКСT 16

Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Безусловное Благо. Лишь в плену Его чар, отринув все на свете, душа обретает подлинную, немыслимую свободу!


TЕКСT 17

Я склоняюсь пред Кришною, Кто есть Высшее Благо. Все, чего добиваются подвижники, отшельники, благодетели рода человеческого, мудрецы, богословы, праведники и служители искусств, представляется мне совершенно убогим в сравнении со счастьем служить Кришне — Безусловной Красоте.


TЕКСT 18

Я склоняюсь к стопам Кришны, Чьей милостью всякий народ и племя — кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже дикари, погрязшие во грехе, могут обрести вожделенное спасение.


TЕКСT 19

Кришна, Красота Собственнолично, живет в сердце всего живого. Он — Божество подлинно свободных. Его, Красоту, воспевают священные предания. Ради Него приносятся жертвы и терпятся лишения. Красоте молятся творец и разрушитель вселенной — Брахма и Шива.

Ради Красоты мир созидается и разрушается. Всякий, кто бежит от лжи и притворства, неизбежно находит Красоту — Неотразимого Кришну. Я с трепетом и благоговением склоняюсь к стопам моего Господа и молю Его о милости быть Его рабом.


TЕКСT 20

Пусть будет добр ко мне мой Владыка, Хранитель преданных Ему душ, Обладатель высшей власти, Супруг богини Удачи, Душа жизни, Повелитель сотворенного и несотворенного миров, сошедший на Землю, — Кришна, пленяющий разум свободных и Правообладатель всех жертв.


TЕКСT 21

В служении Ему, неотразимой Красоте, душа стяжает подлинную свободу. Его истинный, чарующий облик созерцают лишь безропотные рабы Его. Ученые же, служители истины, видят Его лишь таким, каким представляют Его себе. Да смилостивится надо мною мой Господь и примет меня подле Себя верным рабом Своим.


ТЕКСT 22

Да смилостивится надо мною мой Господь, побудивший Перворожденного Брахму творить, когда явил Себя его взору. Да одарит меня милостью мой Господь, сошедший с уст творца и ставший мудростью священных преданий. Да призовет меня к Себе своим слугою.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

то, что изрек Брахма при творении, был сам Бог. И в Библии вот так сказано: «В начале слово было у Бога, слово было о Боге и слово было Бог». Брахма, у него было слово о Боге. Брахма — сам бог-творец. Слово было о Боге и слово было само Бог. То есть слово, которое изрек Брахма, — это само божество. Бог в виде слова пришел.

TЕКСT 23

Пусть прекрасный Господь мой, вдохнувший жизнь в плоть о шестнадцати безжизненных стихиях, вдохнет красоту в мои слова, дабы были они не пустым сотрясением неба.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

стихии безжизненны, и Господь… Что такое дух? Этимология слова дух — это от слова дуть. То если Господь подул, некое сделал дуновение, и вот на это дуновение налепились стихии, и получился человек или живое существо, живая тварь. Дух, душа — это которую выдули. Вот он так навыдувал, получились души, которые оживили эти стихии. Стихии мертвые, они безжизненные.

TЕКСT 24

Я склоняюсь в почтении пред мудрым Вьясою, кто явил здешнему миру послание Кришны. Милостью моего родителя рабы Божьи способны испить мед, сочащийся с уст их возлюбленного Господина.


TЕКСT 25

Песнь Безусловной Красоты, что я поведаю тебе, впервые услышал перворожденный Брахма в сердце своем и в восторге изрек ее своему сыну — неутомимому скитальцу Нараде.


Содержание

ГЛАВА ПЯТАЯ

Причина всех причин

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Четвертая глава заканчивается на том, что «Бхагаватам» впервые услышал Брахма в сердце. Он услышал, ему как озарение пришло. А затем он в восторге исторг «Бхагаватам», Веду своему сыну — неутомимому скитальцу Нараде.

Что такое Бхагаватам? Это расширенный комментарий на Веданту. Вот есть Веды, и есть Веданта. Анта означает конец, окончание или завершение, заключение. Вьяса подытожил все Веды и это произведение описывает эпистолярным жанром, кратенько, называется Веданта. Там основные мысли изложены как конспект. И дальше эту Веданту он расширяет в комментариях и получается «Шримад Бхагаватам». То есть это расширенное объяснение самого автора Вед, что такое Веды. И вот Нарада обращается к Брахме с несколькими вопросами.

TЕКСT 1

Некогда Нарада обратился к родителю с такими речами:

— Скажи, о первый из богов, родоначальник жизни, почтенный владыка вселенной, что есть «я» — сознательное существо, созерцающее изнутри вовне?


TЕКСT 2

Что есть вещественный мир, предмет моего наблюдения? Откуда он происходит, на чем зиждется и по каким законам существует?


TЕКСT 3

Мир, что кажется нам сложным изнутри, для тебя — создателя — прост, как орех на ладони. Ты видишь его разом в прошлом, настоящем и будущем.


TЕКСT 4

Скажи мне, отец, какая сила побудила тебя творить, если первоначально ты был один. Из какого источника почерпнул ты знание о том, как должно созидать?

Кто внушил тебе законы творения и подчиняешься ли ты, верховный создатель, каким-либо законам? Что есть жизнь, из каких стихий она состоит и к чему нужно ее разнообразие?


TЕКСT 5

Откуда берешь ты вещество для творения и обитания: извне или из себя, как тот паук, что достает паутину из своего брюха? Самодостаточен ли ты как творец или для поддержания жизни тебе требуется посторонняя сила?


TЕКСT 6

Что первично — предметы, их свойства или их названия; неизменное или изменчивое; верхнее, равное или низшее? Все это, должно быть, ведомо тебе, ибо первое существо — создатель и всеведущий — очевидно, одно лицо.


TЕКСT 7

Однако если был час творческого действия, значит прежде того была пора раздумья, бездействия? Скажи, о создатель, о чем ты думал, прежде чем творить? Что побудило тебя действовать? И как случилось, что ты, сущий в одиночестве, подчинился внешнему побуждению?


TЕКСT 8

Зная все о делах творения, ты, конечно, знаешь и о вещах несотворенных и сможешь назвать их предметно.


TЕКСT 9

Брахма отвечал:

— Дитя мое, Нарада, я благодарен тебе за твои вопросы, ибо ими ты возбудил во мне воспоминание о том Начале, что вдохновило меня на созидание.


TЕКСT 10

Прав ты был, предположив, что творец не самостоятелен в своем действии. Верно, что всякому созиданию предшествует вдохновляющее начало — внешняя побуждающая сила: творец лишь преобразует сущее. И неразумен всяк, кто видит в создателе Верховное Существо.


TЕКСT 11

Я приступил к творению после того, как Всевышний вдохновил меня на это деяние. Так Луна, звезды и прочие тела начинают светиться, лишь когда озаряются Солнцем.


TЕКСT 12

Я создал виды жизни, но не самое жизнь. Я создал вещественные условия обитания для своих тварей, но не самое вещество. Вдохновивший на творчество выше творца. Он — мой Родитель, Воспитатель и Вдохновитель. Пред Ним я вечно склоняюсь в почтении.


TЕКСT 13

Всевышний Вдохновитель скрывает Себя от творца и его тварей пеленою обмана, которая составляет Его отдельную, ворожащую силу. Обольстительная сила Всевышнего стыдится того, что должна скрывать от живых тварей Истину, но покорно и добросовестно исполняет свой долг. Всякий, кто пленился ее чарами, полагает себя делателем и владыкою зримого мира.


TЕКСT 14

Пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и пространство, из коих образован вещественный мир, перетекание оных одной в другую во времени, восприятие этих явлений наблюдателем и сам наблюдатель — все это есть отдельные силы Всевышнего, главного Наблюдателя. Они не сотворены мною и пребудут вечно.


TЕКСT 15

Знание ведет к Истине. Истине служат боги, силы Природы; ради Истины существует жизнь во вселенной; ради Истины, Кто есть Красота, живые твари жертвуют собой.


TЕКСT 16

Ради Истины отрекаются от мира, ради Истины вершат подвиги, ради Истины познают себя, ибо Истина — Безупречная Красота — желанная цель всякого сознающего себя существа.


TЕКСT 17

Вдохновленный Прекрасной Истиною, я, кого именуют творцом, лишь воспроизвожу то, что существовало до меня, из вещества, что доставляет мне Истина, Нараяна. Мое бытие тоже целиком обусловлено бытием Истины.


TЕКСT 18

Истина, Бог в первоначальном виде (ниргуна), не бездействует (тама), не творит (раджас) и не поддерживает существующее (саттва). Однако, ограждая Себя от пленников самообмана, Она принимает облики разрушающего, созидающего и сохраняющего начал.


TЕКСT 19

Пленившись ворожащей природою, сознательное существо, первоначально свободное, запутывается в сетях причинно-следственной деятельности, где каждый поступок обусловлен обстоятельствами и порождает следствие — новые обстоятельства. Плененное ложным самомнением, сознание познает ложное, но не истинное, видит бренное, но не вечное.


TЕКСT 20

Пребывая в трех состояниях обольщения, сознательное существо воспринимает бытие чувствами, но не разумом, потому неспособно ощутить присутствие Бога, Верховного Наблюдателя, хотя признаки Его присутствуют всюду и силами Своими Он управляет всяким существом, в том числе мною — творцом.


TЕКСT 21

Верховный Владыка с помощью колдовских чар Своих, Своей ворожащей силы, создает у сознательного существа ощущение времени, действия и качества предметов. Благодаря Его ворожащей силе сознательные существа полагают, что живут во времени, действуют и обладают свойствами вещества. Когда Верховный Ворожей погружает сознательные существа в сон, тем самым Он уничтожает время, деятельность и качества — их и окружающего мира.


Содержание

TЕКСT 22

Приняв обличие побуждающей Причины творения, Сверхсущество обращается к первичному веществу как к предмету творения. Видоизменяя вещество, Сверхсущество создает движение, которое порождает время. С начала движения первичное вещество начинает существовать в трех состояниях.

Разнообразие зримого мира есть сочетание трех обманчивых состояний единого вещества. Перетекание вещества из одного состояния в другое создает ощущение деятельности.


TЕКСT 23

Вещество в первоначальном виде приходит в возбуждение и принимает состояние движущегося покоя (саттва), затем состояние волнения, или творчества (раджас), и затем состояние застывшего покоя, или помрачения (тамас). Переход одного состояния вещества в другое есть движение, или действие. Поняв, как взаимодействует вещество в разных своих состояниях, наблюдатель познает вещественный мир.




TЕКСT 24

Три состояния вещества суть три состояния сознания, попавшего в плен обмана. Обольщенное сознание окружает себя ложным самомнением (аханкарой), под влиянием коего сознание впадает в три состояния. Каждому из этих состояний присущи свой вещественный облик, свой способ воздействия на вещество и свое видение вещественного мира.


TЕКСT 25

Из стихии ложного самомнения возникает первая из пяти грубых стихий — пространство (набха). Сознание воспринимает пространство через звук. Звук связан с пространством так же, как ощущение связано с предметом ощущения.


TЕКСTЫ 26–29

Огрубевая, пространство преобразуется в воздух, который не только несет звук, но и осязаем на ощупь. В воздухе содержится умственная и телесная сила живого существа (прана). Воздух преобразуется в огонь, который переносит звук, осязаем и имеет цветовые очертания. Огонь преобразуется в воду, которая переносит звук, осязаема, видима и имеет вкус. Вода преобразуется в землю, твердь, которая переносит звук, осязаема, видима, имеет вкус и запах.


TЕКСT 30

Из состояния умиротворения возникают мысль и десять начал, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света; управитель воздушными ветрами; Солнце; искусный родоначальник Дакша; две зари-врачеватели Ашвини; бог-огонь; царь небес; царь царей; силы света Адитьи и саморожденный родоначальник Брахма. Так на свет появляются силы, благодаря которым стихии и части тела взаимодействуют между собой.




TЕКСT 31

Из состояния возбуждения рождаются разум, жизненная сила и орудия чувств: уши, кожа, нос, глаза, язык, рот, руки, половой член, ноги и задний проход.


TЕКСT 32

Когда пять стихий, из коих состоит плоть, — земля, вода, огонь, воздух, пространство — а также чувства, мысли и три состояния обмана соединяются вместе, из этой смеси образуется тело живого существа.




TЕКСT 33

Когда ворожащею Своею силою Истина создает и соединяет время, ощущения, мысли, состояния сознания и стихии, в сознании появляется наблюдаемая вещественная вселенная.




TЕКСT 34

В течение тысяч великих эпох Вселенная безжизненно покоится в водах Причинного моря в непроявленном виде. Когда же Высшее Существо вдыхает во вселенную сознание, та оживает, и начинается ее движение.




TЕКСT 35

Всевышний в облике первичного Существа непрерывно возлежит на водах Причинного моря. Он же в облике хранителя порядка входит в каждую из бесчисленных вселенных, появляющихся из причинных вод. Он — душа каждой вселенной, она — Его тело с тысячами ног, рук, глаз, ртов и голов.




TЕКСT 36

Так видят вселенную мудрые мужи — в виде исполинского тела, разные члены коего суть ярусы обитания сознательных существ, а душа есть Всевышний.


TЕКСT 37

Рот вселенского существа — духовное сословие (брахманы), руки — воины-властители (кшатрии), бедра — производители вещественных благ (вайшьи), ноги — работный люд (шудры).


TЕКСT 38

Низшие виды сознания суть низшие ярусы вселенной, вплоть до земного Бху они расположены в ногах вселенского тела. Средние, начиная с поднебесья Бхур, находятся в области ее живота. Верхние ярусы сознания — боги Свар и святые мудрецы Махар — расположены в груди человекообразного тела вселенной.


TЕКСT 39

Между грудью Вселенского Существа и Его шеей расположены ярусы сознания Джанар и Tапа. Высший ярус, Сатья, находится в голове Вселенского Существа. Над ним простираются ярусы чистого невидоизмененного сознания, кои вечны и не являются частью сотворенной вселенной.


TЕКСTЫ 40–41

В понимании ученых мужей вселенная делится на четырнадцать ярусов сознания, семь из коих — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала — относятся к подземным, адовым областям существования сознания. Атала расположена у живота Вселенского Существа, Витала — на Его бедрах, Сутала — на коленях. Tалатала — в икрах, Mахатала — в лодыжках, Расатала — на верхней части стоп, Патала — в подошвах.


TЕКСT 42

Иные ученые мужи делят вселенную на три яруса сознания: низший преисподний, расположенный в ногах вселенского тела, средний земной, расположенный в животе, и высший небесный, что начинается от груди человекообразного вселенского тела.


Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Телесный образ Вселенского Существа

TЕКСT 1

Брахма сказал:

— Уста Вселенского Существа — это голос и огонь. Кожа Его и шесть прочих покровов — это священные песнопения; язык Его — яства, коими потчуют небожителей, предков и важных людей.


TЕКСT 2

Две ноздри Его порождают ветра и воздушные потоки в теле. Из Его обоняния происходят утренняя и вечерняя зори Ашвини, а также целебные травы; Его дыхание — источник запахов.


TЕКСT 3

Глаза Вселенского Существа — источник света и образов, Его глазные яблоки суть Солнце и светила. Слух Его есть пространство и звуки, уши — стороны света, в коих расположены все святилища и святые предания.


TЕКСT 4

Поверхность Его тела есть поле деятельности и место благоприятных возможностей. Кожа Его — касание ветра. Она порождает осязание и служит местом для жертвоприношений.


TЕКСT 5

Волоски на Его теле — растения, к коим относятся древа для возжигания жертвенного огня. Волосы на главе Его и лице — облака и тучи; ногти — камни, железные руды и притяжение.


TЕКСT 6

Руки Вселенского Существа суть боги, предводители и защитники людей.


TЕКСT 7

Там, где ступает нога Вселенского Существа, расположены низшие, средние и высшие ярусы вселенной, а также все, в чем нуждаются живые твари. Стопы Его оберегают от бед и избавляют от страха.


TЕКСT 8

От детородного члена Его происходят воды, семя, дождь, родоначальники и половые достоинства живых существ. Детородный член Его есть источник любовных удовольствий, в коих забываются муки деторождения.


TЕКСT 9

Задний проход Вселенского Существа — обитель посмертного судьи Ямы. Его кишечная протока, кою олицетворяет бог Митра, есть место злобы, несчастий, смерти и мук адовых.


TЕКСT 10

Спина Вселенского Существа — область разочарований, невежества и безнравственности. Жилы Его суть большие и малые реки, кости — горные хребты.


TЕКСT 11

Моря — покой Вселенского Существа. В животе Его после гибели мира находят прибежище души всех тварей. В сердце Его покоятся умы всех живущих.


TЕКСT 12

Сознание Вселенского Существа — это долг, закон и обеты подвижников, к коим я причисляю братьев твоих Шиву и четверых юных старцев Кумаров.

Сознание Вселенского Существа есть обитель истины и знания о вечном.


TЕКСTЫ 13–16

Вселенское Существо вмещает в Себя всех и вся — меня, тебя и Шиву, мудрецов, рожденных до тебя, богов, демонов, небесных аспидов, людей, ангелов, райских дев, бесов, оборотней, духов, гадов ползучих и летающих, предков, пророков, чародеев и кудесников, а также птиц, зверей, змей, растения и все небесные тела — светила и звезды, кометы, молнии и громы — все сущее во все времена.

Однако Сам Всевышний не есть вселенная, и облик Его иной, и обитает Он за пределами вселенной в иной Действительности.


TЕКСT 17

Как Солнце, источая лучи, присутствует всюду во Вселенной, так Всевышний, облачаясь в тело Вселенной, присутствует внутри и снаружи ее и этим поддерживает ее существование.


TЕКСT 18

Господь Бог властен над бессмертием и бесстрашием. Он выше смерти и делания. Он — Причина причин и следствий, потому Величина Его неизмерима.


TЕКСT 19

Да будет тебе известно, о святитель, что сотворенный мир составляет четвертую часть Божьего бытия. Тварей Своих, обретающихся в сотворенном мире, Всевышний наделяет всем необходимым для существования, изъяв разве то, что им подлинно нужно, — бессмертие, бесстрашие и неомраченную радость.


TЕКСT 20

Собственная обитель Всевышнего составляет три четверти Его бытия, и расположена она вне пределов сотворенного зримого мира. В обители Его находят свое прибежище те души, что обрели бессмертие.

Но тот, кто ближними своими полагает таких же, как он, смертных, кто алчет плотских удовольствий и сторонится воздержания, тот принужден влачить тревожное существование в призрачном мире, рождаясь и умирая здесь снова и снова.


TЕКСT 21

Власть Господа неизменно простирается над обоими мирами — сотворенным и несотворенным. Чего бы ни алкало живое существо — быть господином в мнимой действительности или слугою в подлинной, Всевышний помогает ему в достижении той цели. Обладатель всех сил и достояний, Господь Бог в равной степени дозволяет алчущим душам видеть истину или заблуждаться.


TЕКСT 22

Стихии и состоящие из них предметы, орудия чувств и ощущения, понятия и явления — все это суть члены огромного вселенского тела, душою коего является Господь Бог. Вселенных несчетное множество, и в каждой из них Он — единовластный владыка. Как Солнце светом и теплом присутствует в каждой точке вселенной, оставаясь отдельно от всего, так Господь Бог пребудет в каждой сущности, оставаясь Сам по Себе и для Себя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этой главе Брахма вкратце излагает «Бхагаватам», который потом будет, как снежный ком, увеличиваться, увеличиваться и превратится в 12 книг.

Содержание

TЕКСT 23

Появившись на цветке лотоса, что произрастает из пупа Вседержителя, я не имел в распоряжении своем ни единой вещи, требуемой для жертвенного действия и действия вообще, потому, для осуществления своего замысла творить, я воспользовался членами исполинского тела Всевышнего.

TЕКСT 24

Для жертвенного деяния мне понадобились цветы, листья, трава, жертвенное место и время.


TЕКСT 25

Еще мне понадобились утварь, зерно, чистое масло, мед, золото, земля, вода, три вида песнопений — Риг, Яджур и Сама — и четыре священника.


TЕКСT 26

Боги, коим ныне приносятся жертвы, были поименно сотворены мною в уме из членов исполинского тела.

Так, преклоняясь пред богами для достижения всевозможных целей, жертвователь все одно преклоняется пред Всевышним, подобно тому как платящий дань царевым чиновникам все одно платит своему государю.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тут перепев с Гитой. Кришна говорит, что если ты поклоняешься небожителям, приносишь дары небожителям, то в конечном счете ты все равно мне поклоняешься. Потому что они есть мои наместники. Вот здесь Брахма говорит, что когда он увидел Господа… В предыдущей главе мы читали, что Господь явился к нему. Он источал приятный свет, у Него было четыре руки, гирлянда, волшебный камень Каустубха, браслеты на ногах, ногти, как рубины, глаза, как два светоча. И когда этот образ исчез, он же в темноте полной оказался, и ему нужно было творить.

Вселенная, которая нас окружает, для него — выдумка. Есть сочинение, а есть изложение. Вот это изложение было. Он увидел и написал на заданную тему книгу. А изложение близко к тексту...

TЕКСT 27

Произнося названия членов Божьего образа, я сотворил богов и небожителей и вместе с тем прославил все Его существо. Назвав все Его члены, я узрел своего Родителя и Владыку. Тем завершилась моя первая жертва, с коей началось сотворение зримого мира.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть он произносил просто: рука, нога, глаза, то, се. Появлялись там Ашвини, Кумары, если кому интересно, и так далее. Митра. Кто там еще? Индра — это руки. Рудра. Вот Брахма произносил поименно названия частей тела, и в его голове возникали образы, которые есть боги и небожители. Таким образом, когда он перечислил всех богов и небожителей, получилось что он перечислил, в совокупности он назвал Бога, потому что он все члены Его тела перечислил.

TЕКСT 28

Из членов тела Всевышнего я сотворил предметы жертвенного таинства и совершил жертвоприношение, дабы умилостивить Правообладателя всех жертв.


TЕКСT 29

Затем, дабы почтить явную и скрытую причины творения — меня и Господа Бога, жертвенные таинства совершили сотворенные мною твои братья — девять повелителей вселенной.


TЕКСT 30

Следом за ними жертвенные обряды исполняли блюститель закона — ману, вселенские патриархи, мудрецы, пророки, родоначальники, небожители и люди.


TЕКСT 31

Все явления и предметы во вселенной подчиняются единому закону, который есть воля Вседержителя. Вселенная в целом и каждая вещь пребудут внутри существа единого Бога, который самодостаточен и который, созидая бесчисленные миры и нисходя в них во множестве качеств и обликов, остается неизменен.


TЕКСT 32

По воле Вседержителя я созидаю мир, а благой Шива в должный срок уничтожает его. Сам же Вседержитель в промежутке между творением и разрушением поддерживает сей зримый мир. Творец, Разрушитель и Хранитель суть три ипостаси единого самобытного Существа, кои безропотно подчиняются Его воле.




TЕКСT 33

Итак, дитя мое, я полагаю, что разрешил твои сомнения. Воистину, все сущее — причина и следствие, вечное и бренное — есть проявления единого Существа и целиком пребудут в Его власти.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Здесь Брахма подытожил свою речь, отвечая на вопрос Нарады. Помните, Нарада спрашивал: «А как, собственно, ты творишь: как паук, который из себя достает, или материал для творения тебе кто-то другой поставляет? И вообще, откуда ты знаешь, что надо творить и как надо творить?» И Брахма здесь говорит, что, естественно, вещество мне поставляет сам Господь, более того, Он меня еще и вдохновляет на акт творения и Он программирует, как творить. Что творить, как творить и из чего творить — все это предоставляется Всевышним. Я лишь исполняю Его волеизъявление.

Слушатель: А зачем творить?

Б. Ч. Бхарати Свами: А у него желание было. У Брахмы было желание. Творить не в смысле что-то создавать, а что-то делать. Слово творить имеет два значения: ваять — прямо созидать и просто что-то делать. Например, дал в лицо. «Что ж ты творишь?», хотя ты разрушил что-то, но “Что ж я творю?”. То есть творить — это в принципе делать. А у каждой души есть только потребность что-то делать. Шридхар Махарадж называл это fulfilment. Он говорил, что душа хочет исполниться или самовыразиться, это называется “сотворить”.

И вот Брахма, осознав, что он существует, правда, в полной темноте, но он осознал, что он мыслит, а следовательно существует, он хотел творить, то есть что-то делать. И вот Нарада его спрашивает: «А что ты делал, если ничего не было?» И вот здесь Брахма говорит, что я сначала хотел творить, но я понял, что для того, чтобы творить, нужно успокоиться. И я услышал два звука: “та па”, то есть успокойся, воздержись, и я стал воздерживаться. И потом мне открылась муза — открылся Господь Бог. И Он своим явлением показал мне, как творить, что творить и из чего творить. Брахма говорит: поскольку ничего вокруг меня не было, то я вспомнил Его образ и по образу и подобию был сотворен человек, как в Библии… А вообще, конечно, вся действительность была сотворена по образу и подобию того, что Брахма увидел. По образу, но подобное этому образу.

TЕКСT 34

Я действительно творю сей зримый мир, но творческою силою меня наделяет Высшее Существо. Я создаю вещественные образы, но вещество создано не мною. Я творю согласно высшей воле, и сердце мое принадлежит Тому, Чью волю я исполняю, — единосущему Господу Богу.


TЕКСT 35

И хотя я созидаю вещественный мир, родоначальники коего почитают меня своим отцом и богом богов; и хотя я первый из существ, вдохновленный надмирной мудростью, коя изошла миру из уст моих в облике Веды; и хотя я сознаю все в своем творении и мне нет равных в усмирении плоти и владении тайными силами, — я бессилен постичь Того, Кто есть причина моего бытия.


TЕКСT 36

Потому снова и снова я уповаю на милость Его, Кто пребудет за гранью моего осмысления, Кто повелевает всем сущим, оставаясь непознан и невидим.

Я склоняюсь к Его стопам, ибо Он один в силах избавить творца вселенной от страха и смерти. Он пребудет за гранью сознания. Он — средоточие бесконечного счастья.

Как небо не способно измерить себя, так Господь Бог, безусловное Счастье, не ведает Своих пределов. Немудрено, что прочие существа не способны постичь Бога, ибо Он Сам не способен постичь Себя.


TЕКСT 37

Познать Всевышнего, безусловное Счастье, не под силу ни владыке мира Шиве, ни тебе, стяжавший истину Нарада, ни мне — творцу, ни богам, ни небожителям.

Всякая живая тварь пребывает в неведении относительно подлинного облика Господа Бога, ибо Он отгораживается от нас пеленою Своей обольстительной силы.

Мы видим Господа таким, каким Он желает предстать перед нами. Потому мир, открытый нашему взору, мы представляем как облик Всевышнего.


TЕКСT 38

Я в почтении склоняюсь пред Господом Вседержителем, Чьи воплощения и деяния воспеваю неустанно, хотя не способен постичь, как Он действует и как воплощается.


TЕКСT 39

Первоначально предвечное Существо принимает облик вездесущего Хранителя, в коем Он разворачивает бытие, но Сам не является частью Своего создания.

Творение происходит в Нем, но Он не творит, ибо вещество творения — тоже Он. Когда созданному миру наступает срок, Высшее Существо вбирает в Себя Свое творение.


TЕКСTЫ 40–41

Высшее Существо не творит и не уничтожает. Он безмятежен и самодостаточен. Он — совершенная Красота и Согласие, вместилище безусловного Счастья. Он пронизает Собою все бытие, Ему нет равных, и Он не имеет начала и конца.

Дабы прикоснуться к Нему мыслью, человеку должно вырвать из сердца своего всякие ростки корысти и стяжательства. Лишь невозбужденный ум способен узреть один из бесчисленных ликов Всевышнего. Власть рассудка бессильна пред Господом, ибо Он умеет скрыть Себя от любого соискателя пеленой Своего обольщения.


TЕКСT 42

Первое действующее лицо, коим предстает Неотразимый Господь, есть Причинное Существо Вишну, возлежащее в необозримой водной стихии.

Из этого Его облика проистекают время, пространство, причины и следствия, ум, стихии, самость живых существ, виды их самообольщения, чувства, опора вселенной — Вседержитель Вишну, а также все изменчивое и неизменное. Эта ипостась Всевышнего неизменна и неподвижна.


TЕКСTЫ 43–45

Я — творец Брахма, разрушитель Шива и вселенский Хранитель Вишну, родоначальники живых тварей, ты, мудрый скиталец Нарада, и четверо твоих братьев отроков, боги и их предводители во главе с громовержцем Индрою, правители подземных аспидов, цари земные и поднебесные, ангелы гандхарвы, пророки видьядхары и чародеи чараны, бесы якши, обротни ракшасы и небесные гады ураги, мудрецы, демоны, титаны и обладатели тайных сил йоги, ведьмы, привидения, злые духи и прочая нечисть, райские птицы, морские чудища и звери, словом, все, кто самоутвердился в зримом мире умом или силою, сверхъестественными способностями или наитием, добродетелями, благолепием, богатствами или знатным происхождением, имеющие явный облик или скрытый — все они суть отражение Высшего Существа. Всякий власть имеющий наделен властью от Всевышнего. Всякое существо есть условная истина в присутствии Истины Безусловной.


TЕКСT 46

Теперь, сын мой, я поведаю о тех ипостасях Всевышнего, что нисходят в зримый мир, дабы предаваться забавам. Всякий внемлющий сей повести непременно очистит сердце свое от скверны похоти и корысти. Притчи о незабвенных забавах Господних вечно радуют мне душу и ласкают слух.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Речь о лилах-аватарах

Зачем? Как он до этого говорил, для того чтобы соприкоснуться с тем самым изначальным, красивым. То есть, слушая о лила-аватарах, о забавляющихся сошествиях Господа Бога, мы имеем возможность соприкоснуться с тем, от кого эти сошествия проистекают, — от изначального Господа — от Кришны во Вриндаване. Мы можем с Кришной во Вриндаване соприкоснуться, слушая о лила-аватарах, о внеплановых сошествиях. И сам текст «Бхагаватам» как раз так и построен. Там перечисляются всевозможные аватары Бога, и в десятой книге нам уже рассказывается о том, от кого они нисходят, кто лицедействует. Это же все его маски: Рама, Парашурама, Вамана, Нрисимха. И вот если мы взираем на Его лицедейства, на Его роли, то когда-нибудь мы с самим исполнителем соприкоснемся. В 10-й книге мы соприкоснемся уже не с Его игрой, а уже с Его поведением. Там, где Он не играет, а какой Он есть на самом деле.

Содержание

ДОПОЛНЕНИЕ



Содержание

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Облики Предвечной Истины

TЕКСT 1

Брахма сказал:

— Некогда Вседержитель забавы ради принял облик исполинского Вепря и поднял к небу Землю, сгинувшую было в пучине вселенского океана. Узнав в Вепре извечного врага своего, за оружие взялся неистовый демон Хираньякша, и в яростном сражении нашел он свою смерть, пронзенный могучим клыком божественного Вепря.




TЕКСT 2

Затем Вседержитель явился в мир в облике небесного царя, именем Хари, коему подчинялись правители всех трех ярусов вселенной. Хари приходился сыном патриарху Суягье и жене его Акути, от коих произошло все семейство тогдашних богов-управителей.


TЕКСT 3

Спустя века Вседержитель явил Себя миру в облике мудреца Капилы, сына патриарха Кардамы и жены его Девахути. Вместе с сыном Капилою у благочестивой четы народилось девять дочерей.

Непревзойденный в мудрости Капила разъяснил матушке Своей устройство вещественного мира, разложив его на стихии и выделив из него наблюдателя, сознательное существо.

Внемля учению Сына, Девахути еще при жизни в бренном теле достигла всего того, к чему стремится всякий труженик духа и мысли, — освободилась от трех состояний самообольщения, вернувшись вновь в свое изначальное, невидоизмененное состояние.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мы в третьей книге будем подробно читать. Там этому сошествию и философии Капилы посвящены последние восемь или семь глав. Капила является родоначальником философии счисления или по-современному — логики. «Санкхья» означает счисление.

С помощью логики — науки счисления (санкхьи) возможно достичь всего того, чего достигают йоги с помощью медитации или праведники с помощью добрых дел, или набожные люди с помощью молитвы. Можно достичь это усилием разума: избавиться от трех состояний самообольщения, трех состояний иллюзии.

TЕКСT 4

В другой раз Вседержитель низошел в мир в облике благодетельного учителя Даттатреи, сына мудреца Атри, что прежде молил Всевышнего о добром наследнике. Почитая Даттатрею своим покровителем, многие царственные семейства — Ядавы, Хаихаи и прочие — обрели власть, могущество и славу в земной жизни и спасение после смерти.


TЕКСT 5

Дабы воссоздать вселенские ярусы, я вознамерился вначале предаться воздержанию. И Господь Вседержитель явился в помощь мне в облике четырех сынов моих — непорочных отроков Санов, кои донесли мне знание мира, канувшее было в небытие в пору уничтожения прошлой вселенной. Мудрецы и небожители признали четырех тех дитятей своими воспитателями и, внемля их слову, обрели ясное видение Истины.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Брахма говорит, что в один из дней, в одно из очередных утр он проснулся и не знал, как воссоздавать Вселенную, не знал с чего начать, и тогда из ума у него вышли четыре сына и Веду ему принесли. Веда — это инструкция. Инструкция по устройству этого мира. Как сейчас модно говорить: дорожная карта. По ней можно определять, куда тебе надо, как дойти до нужной точки, где ты находишься и как дойти до нужной точки. Вот это — Веды.

TЕКСT 6

Однажды Вседержитель явился в мир в образе близнецов Нары и Нараяны — сынов праведного Дхармы и кроткой супруги его Мурти, дочери патриарха Дакши.

В облике Нары и Нараяны Всевышний показал свету пример невиданного подвига и отрешенности. Долго пытались обольстить юных Отшельников небесные девы, и, увидев, как из тел Нары и Нараяны исходят одна за другой красавицы, благолепием превосходящие спутниц бога любви, они оставили свою затею.




TЕКСT 7

Гнев — великое оружие подвижника. Отрешенный Шива способен гневом изгнать от себя прелестных обольстительниц, но не в силах изгнать из себя гнев. Господа же не могут коснуться ни соблазны, ни гнев на соблазнительное.


TЕКСT 8

Однажды Вседержитель явился взору юного царевича Дхрувы, который, будучи оскорблен любимою женою отца, отправился в добровольное изгнание в лесную чащобу, где принялся подвергать себя суровым лишениям. Отозвавшись мольбам юного подвижника, Господь даровал ему милостиво незыблемый ярус вселенной, вкруг коего и поныне благоговейно вращаются миры, отстоящие выше и ниже оного.


TЕКСT 9

В иной раз Вседержитель низошел на Землю в облике отпрыска нечестивого царя Вены, коего жрецы покарали смертельным проклятием за притеснение веры и праведников. Притху, таково было имя Всевышнего, избавил презренного, почившего родителя своего от мук адовых, а также прославился тем, что принудил строптивую матушку-Землю родить людям злаки, необходимые для питания и жертвоприношений.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Она не хотела, потому что у нее не было теленка. Притесняли коров в то время, и Земля не могла ничего родить, потому что Земля — это корова. У нее не было теленка, и она не могла давать молока. И тогда царь Притху сам сделался теленком для Земли-Матушки. Она ему говорила: «Я готова давать злаки и прочие блага, но некому, у меня нет теленка». И сам Притху стал теленком. Образно выражаясь, конечно.

TЕКСT 10

Снова Вседержитель явился в мир сыном царственной четы — Набхи и Судеви. Имя Ему было Ришабха, ибо достоинствами Своими Он превосходил всех живших тогда людей. В должный срок, отрекшись от престола, сей Царь обратился в юродивого странника и в обличии сем явил свету высшее состояние отречения, в коем душа стяжает подлинную свободу и упокоение.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ришабха означает “лучший”.
Он превратился в юродивого, который бродил по свету. И с него берут пример, есть такая религия “джайны”. Они как раз подражают Ришабхе.

TЕКСT 11

Некогда Правообладатель всех жертв сошел в мир в облике Хаягривы, человека с главою лошади. Случилось это незабвенное событие во время устроенного мною жертвенного таинства.

Тело Господа сияло чистым золотым светом, и олицетворял Он Собою безупречную жертвенность, и прославлен был Бог богов всеми живущими в бренном мире. И в каждом выдохе, что исходил из Его вздувающихся ноздрей, мы слышали песнь освобождения — Веду.




TЕКСT 12

На исходе нынешнего дня Всевышний явится пред блюстителем вселенского закона Сатьявратою в облике исполинской Рыбы, дабы спасти живых тварей, что обитают на Земле и в подземных мирах.

Всякий раз, пред окончанием царствия очередного семейства властителей стихий, при прибытии вод Причинного океана я от страха за свое детище, вселенную, роняю из уст своих свод знаний — Веду, и Господь-Рыба, резвясь и плескаясь в необозримой пучине, спасает мудрость бытия, дабы вновь вложить ее в уста мои в час нового творения.




TЕКСT 13

Однажды Предвечный Владыка явился в мир в образе Черепахи, подрядившись быть опорою вселенской горе Mандаре, коей силы света и тьмы вознамерились пахтать молочное море, дабы извлечь сладкий напиток бессмертия. С немыслимой скоростью крутясь на панцире дремлющей Черепахи, заветная гора избавила Оную от донимавшего ее зуда.




TЕКСT 14

Случилось и так, что Всевышний предстал свету в облике Человека-Льва Нрисимхи, дабы избавить от страха властителей трех миров. С неистовой яростью Он расправился со злодеем, что притеснял вселенную и ныне дерзнул с палицею напасть на невиданного Пришлеца. Оскалив Свои львиные клыки, вращая пунцовыми глазами, Вседержитель распластал смутьяна на коленях Своих и острыми, как сабли, когтями разорвал несчастного на части.





TЕКСTЫ 15–16

В иной раз Господь спустился с небес на крылах царь-птицы Гаруды, дабы спасти от смерти верного раба Своего — вожака слонов, коего в реке ухватил за ногу кровожадный крокодил. Обессиленный, отчаявшись одолеть злобное чудовище, слон сорвал хоботом лотос и воззвал к небу с мольбою о помощи:

— О Владыка вселенной! Имя Твое свято, как святы земли, коих касались стопы Твои, где всякому уготованы добрый мир и покой. На Тебя, Спаситель, уповаю я в свой смертный час!

Тотчас, заслышав мольбы раба Своего, Господь явился с небес на землю, и огненным кругом Своим рассек пасть супостата, и за хобот вызволил страждущего на волю.




TЕКСT 17

Тот, Кто вне добра и зла, однажды добродетелью Своею превзошел правителей небесных — сынов Адити, когда сошел в зримый мир в облике младшего их брата — Коротышки Ваманы. Испросив в подаяние у тогдашнего властителя вселенной, демона Бали, клочок земли размером в три Своих шага, Коротышка отобрал у последнего все, чем обзавелся тот в здешнем мире.

Если не силою, то хотя бы хитростью Господь отбирает у смертного все, что тот скапливает от самого дня своего рождения.



TЕКСT 18

И хотя Бали, наущаемый прозорливым учителем, волен был расторгнуть лукавый уговор с Коротышкою, он сдержал царское слово, скрепленное окроплением водою, и отдал Последнему все три меры обещанного имения. Двумя шагами божественный Хитрец покрыл вселенную, а поскольку для третьего шага не оставалось Ему места, владыка земли и небес отдал Господу на попрание свою голову, заключив, что сердцу милее быть бесправным рабом Божьим, нежели владыкою целого мира.


Содержание