Уголок адвайты

Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.

Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя.

Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман.

Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.

Саи Баба

Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение "Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.

Саи Баба

25. В результате неразборчивого смешения этих двух аспектов "Я" - Существования и Сознания - и мыслительной волны интеллекта - возникает понятие "Я знаю".

..."Я" - это Абсолютное Знание, это Знание самого себя. В нем нет ничего другого, что можно было бы познать. Это единственный субъект без какого-либо объекта, который можно было бы познать.

Само по себе "Я" не нуждается в познании, и все же мы переживаем интеллектуальную жизнь, постоянно познавая.

Каким образом? Это тема, которая объясняется в этом стихе.

В Веданте существует теория, что
знание о вещах приобретается не в прямом свете Сознания, а в луче Сознания, отраженном в уме.

Я объясню это с помощью иллюстрации.

Предположим, в вашем доме есть кладовая, в которой всегда темно. Но вот в один прекрасный день вы заметили, что эта кладовая чрезвычайно хорошо освещена. Почему? На веранде стояло ведро с водой, в котором отражался солнечный свет и отбрасывал блики на темную стену комнаты.

Если ваш маленький сын придет в это время поиграть с ведром с водой, освещение в темной комнате исчезнет, потому что, когда нарушается светоотражающая среда и отраженный свет разбрызгивается по комнате, она снова погружается в темноту до тех пор, пока отражение не восстановится на стене.

Точно так же "Я" никогда не освещает объекты непосредственно, но свет Сознания, отраженный интеллектом, испускает луч отраженного Сознания, который освещает объекты и дает нам переживание "Я знаю".


Атма Бодха

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

~

ма́уна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.

- Шри Муруганар, "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

~

Стать свободным от всех загрязнений ума – это истинное отречение (санньяса). Если пребываешь в подлинном состоянии Истинного Я, свободном от всех мыслей, это само по себе является всеми видами добродетели и нравственного поведения (дхармы). Если достигаешь состояния, в котором ты лишен даже желания стать отрекшимся (санньяси), то это само по себе – истинное достижение отречения (санньясы).

- Шри Садху Ом, "Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши"

~

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию. Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие.

Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения.

Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие.

Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!»

Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник*.

Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом. Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация.

Обратись лицом к Атману. Это – Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе – значит Быть, как ты есть. Это Свобода. Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее. Просто храни Безмолвие. Не размышляй. ЭТО есть ты. ЭТО есть ты.

- Шри X. В. Л. Пунджа (Пападжи), "Истина ЕСТЬ"

—
* Практика

Единственный выход — просто освободиться от галлюцинации, что «это я», — вот и все.

Ночур Венкатараман

В тот момент, когда мы не можем собрать себя как свидетеля, мы попадаем в силу страдания.

«Зуд ума должен быть преодолен через терпение», — говорит Бхагавата.

Если мы не сможем оставаться отрешенными как свидетель, мы скоро начнем чесать ум мышлением, и рана эго — «я-есть-деятель» — снова начнет действовать.

Просто будьте тихи. Не реагируйте на мысли. Не связывайте себя ни с делательством, ни с наслаждением. Будьте собранными. Будьте спокойны.

Ум — это иллюзия.
Мышление — это иллюзия.
«Я» — это иллюзия.
Три гуны — все это иллюзии.
Будьте спокойны.
Пребывайте в Себе.
Здесь и сейчас вы свободны.

Ночур Венкатараман

Только когда мы принимаем пустоту как нашу добродетель, наши действия могут соответствовать Дао.

- Ван Би

~

Точно так же, как ты моешь руки перед едой, опустоши свой ум прежде, чем начнешь взаимодействовать с миром.

- Муджи

~

Отбросьте гордыню, став нулём, будьте пустыми, чтобы наполниться Божественным.

Таков закон природы: ничто не может оставаться пустым. Вы берёте пустой горшок, начинаете наполнять его водой. Вода входит, воздух выходит. Если вода уходит, воздух обязательно входит снова.

Удалите мир изнутри себя, став пустыми, и Божественное тут же проявится в вас. Вы не останетесь пустыми, вы наполнитесь Божественным. Сам Бог проявится и займёт своё место.
Вас нет и не было, было лишь мнимое представление о себе/эго – игра ума. Только Бог есть всегда, и кроме Него ничего нет.

- Сант Балджит Сингх

Когда ум обращается к своему источнику, он становится спокойным и свободным от мыслей. В этом и заключается величайшая помощь гуру, Бога, любого духовного существа. Мы игнорируем мысли для того, чтобы направить внимание на источник бытия. Внутри в тишине нас ждет наше истинное «Я». И если мы понимаем, что реально только высшее «Я», тогда чего нам опасаться?

Даже не опираясь на физическое присутствие великого учителя, мы можем упражняться в отстранении внимания от всего внешнего. Сначала ум будет чувствовать пустоту. В этом проявляется темнота ума, так как он воспринимает отсутствие мыслей как пустоту. Но по мере погружения в свой источник он растворяется в Том. На этом игра заканчивается.

Сначала мы видим высшее «Я» как объект. Затем мы воспринимаем «Я» как пустоту. Позже мы можем увидеть «Я» как «Я». Только в последнем случае имеет место не ви́дение, но чистое бытие.

Увидев пустоту, переведите внимание с нее на того, кто видит, т.е. на Сознание, которое воспринимает пустоту. Знайте, что вы есть неизменное абсолютное осознанное Бытие.

Р. Варадараджан

Из книги
Ратан Лал, "Будь тем, кто ты есть. Техники управления умом"
(Ранее книга издавалась под названием «Единство Божественности»)

Для того чтобы пройти путь от стадии абстрактного понимания до стадии непосредственного восприятия Брахмана, мы должны погрузиться в состояние чистого Сознания и пребывать в нём до тех пор, пока не исчезнет ощущение обособленности от высшего «Я». Атман, представляющий собой само осознание, нельзя рассматривать как объект. А всё, что не может быть воспринято нами как объект, остаётся недоступным интеллектуальному пониманию.

Ратан Лал, "Будь тем, кто ты есть. Техники управления умом"

Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать.

Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты.

Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.

Саи Баба

Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем "ничто" даже в настоящем.

Саи Баба

Видоизменения – это признак неправды; отсутствие модификаций – признак истины.

Саи Баба

Вы лишь прогуливаете своё неведение по миру...

Нисаргадатта

Когда вы, Самость, пытаетесь познать себя, тогда вы познаете иллюзию.

Дасбодх

Пока Атман не раскроет Себя, все находятся под гипнозом трех гун.

Пока осознание Самости не пробудится внутри, невежественный человек проецирует действия ума, тела и чувств на Самость и впадает в заблуждение, думая: "Я переживаю это".

*

Когда несовершенство относительного знания раскрывается, и страдание разъедает осознание, тогда человек спрашивает: "Что со мной не так?" Это священный момент для передачи учения.

*

Все негативные последствия приходят к человеку из-за медлительности интеллекта в постижении Истины.

*

Знание Самости должно быть подобно капюшону кобры. Легкое прикосновение — и кобра поднимает капюшон с шипением.

Так же, когда знание созревает и становится бдительным, оно мгновенно реагирует даже на легкое прикосновение страдания.

Оно просто выскальзывает из хватки майи с огромной скоростью. Сила убежденности разворачивается с шипением!

Такое знание — целостное, совершенное.

*

Чтобы быть Самостью, тебе не нужны ум или мышление. Только "Я ЕСТЬ" сияет свободным от мыслей.

Как только появляется "другое", мышление неизбежно.

Мышление — это метка, по которой майя обнаруживает эго, чтобы наказать его.

Когда мысли утихают, майя не находит эго, и человек просто выходит за пределы. Поэтому будь НЕПОДВИЖЕН.

Ночур Венкатараман

Душа - это индивидуализированное выражение Духа.

*

Истинная природа материи - это иллюзорная объективация Духа.


Парамахамса Йогананда

Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его.

Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.

Саи Баба

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует "второго", к кому он мог бы обратить эту привязанность.

Саи Баба

Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти!

Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.

Саи Баба

"Я" относится именно к Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество может применять это слово "Я" для обозначения тела!

Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей.

Обретя способность к различению, употребляйте слово "Я" только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.

Саи Баба