ШАНКАРА

4. "Я" кажется конечным из-за невежества. Когда невежество уничтожается, Оно осознается как бесконечное, абсолютное. "Я" раскрывает Себя Само - как солнце, когда рассеиваются облака.

Комментарий

Здесь раскрывается та же основная идея, что и в предыдущем стихе. Когда говорится, что Знание само по себе уничтожает невежество, это означает, что простые ритуальные действия не могут привести к желаемому результату.

Нам не нужно ничего делать для того чтобы солнце светило. Оно всегда ярко сияет, находится высоко в небе и само по себе освещает мир круглый год. Именно проплывающие облака скрывают прямое переживание и славу этого животворящего светила, солнца. Когда облака рассеиваются, солнце не появляется. Оно открывается.

Наше "Я" бесконечно. На самом деле в этом едином Существе, вершителе всех судеб, нет множественности. Но именно из-за нашего непонимания и вытекающих из него наложений мы начинаем работать в неведении относительно этого высшего Существа.

Только "Я" существует как источник света и дает знать о Своем присутствии Своей животворящей силой. Таким образом, воистину, этот Атман в Своем высшем великолепии не имеет себе равных в Своем существовании и сам по Себе раскрывает Свою собственную природу "Сат-Чит".

Те, кто способен постичь эту Истину, -
это те, у кого нет цепкой привязанности к притягательным объектам.




5. Постоянная практика самопознания очищает эгоцентрическое "Я", оскверненное невежеством, и, обретя Самопознание, оно само исчезает, подобно тому, как порошок "ореха катака" оседает после того, как очистил мутную воду.

Комментарий

В этом стихе под личностью понимается "Я", оскверненное невежеством. Духовное невежество приводит к возбуждению интеллекта и болтовне ума.

Оснащение ума и интеллекта отражает свет Сознания, и "Я", обусловленное таким образом умом и интеллектом, является индивидуальностью (дживой).

Единственное, что страдает от ограничений материи, - это наше эго, которое сравнимо с нашими собственными отражениями, которые мы видим в зеркалах.

Вполне естественно, что мы выглядим искаженными, если отражающие поверхности вогнутые или выпуклые. Уродство наших отражений может закончиться только тогда, когда отражающие поверхности будут либо уничтожены, либо выпрямлены.

Точно так же с изменениями личности можно покончить только тогда, когда оборудование разума и интеллекта станет устойчивым и чистым. Абсолютно чистый и уравновешенный ум - это больше не ум, поскольку ум - это всего лишь поток мыслей. Там, где заканчивается ум, это, которое так долго воспринималось как чувство индивидуальности, возвращается к своей изначальной природе, к Самости.

Успокоение ума и конечная сублимация всех его мыслительных потоков - это единый процесс, достигаемый с помощью медитации - джиннабхьясы.

Процесс отрицания наших отождествлений с ложной материей, окутывающей нас, совершенствование и утверждение нашей божественной духовной природы составляет искусство медитации, и этот процесс исчерпывающе описан в следующих стихах этого самого учебника.

Если постоянное воспоминание о том, что "Я есть материя", является эгоцентром, то, без сомнения, оно может быть заменено другим постоянным потоком мыслей, таким как "Я есть Самость".

Однако даже это непрерывный поток мыслей, и, следовательно, даже такое переживание (вритти-джиннам) является лишь обусловленным и конечным, которое не может быть абсолютным.

Ответ на это сомнение содержится в обсуждаемом стихе, где говорится, что медитация после сублимации ума прекращается сама по себе.

Наши попытки заснуть заканчиваются, когда мы начинаем засыпать.

В качестве примера здесь приводится растение яснотка (катака), порошок которого использовался в Древней Индии для очистки мутной воды.

Во время сезона дождей, когда вода в колодцах или реках была мутной, они обычно насыпали в ведра порошок из растения катака-ореха на поверхность воды. Порошок становится слегка слизистым и образует сплошную пленку.

Будучи более плотным, он оседает, унося с собой все мельчайшие частицы грязи, находящиеся во взвешенном состоянии в воде.

При этом не только удаляется грязь, но и оседает использованное нами средство, оставляя в ведре чистую воду, которую можно слить и использовать. В наше время мы используем немного квасцов, которые действуют примерно так же.

6. Мир, полный привязанностей, противоречий и так далее, подобен сну. Это кажется реальным, пока продолжается сон, но становится нереальным, когда человек просыпается - когда приходит истинная мудрость.

Общеизвестно, что во сне разум создает для себя воображаемое существование. Неосуществленные желания, страсти и эмоции, которые мы храним в своем сознании, когда ложась спать, часто проявляются в наших снах.

Вот почему тот, у кого уравновешенный и контролируемый ум, кто не охвачен гневом, гордыней и мелкой ревностью, симпатиями и антипатиями, не погружается в дикие мечты, созданные его слабым умом.

Именно слабый человек становится жертвой своих неосуществленных желаний и мыслей. В мире снов мы испытываем множество переживаний.

В состоянии бодрствования также существуют переживания, но мы не готовы воспринимать состояние бодрствования как продолжительный сон.

Причина этого - твердая хватка "авидьи", которая мешает нам принять Реальность.

Мы не обладаем достаточной квалификацией, чтобы понять и осознать эфемерность существования окружающих нас объектов и нашу собственную точную взаимосвязь с нашим телом, разумом и интеллектом.

Сон для нас вполне реален, пока мы в нем находимся. Как только мы просыпаемся, мы осознаем ложность всего происходящего.

Точно так же, когда мы погружаемся глубоко в слои материи и ощущаем всепроникающее Сознание, множественное существование исчезает; мы пробуждаемся к этому высшему "Я", и после этого только "Я" воспринимается как Реальное.

Поэтому пробудитесь от нереального существования, разорвав на части невежество (авидью), которое скрывает истинное Знание, и вы осознаете блаженную природу своего собственного "Я".

Для более подробного и исчерпывающего объяснения этой аналогии со сном прочтите беседы Свамиджи о Мандукья-упанишаде с Гаудапада Карикой.



7. Мир кажется реальным до тех пор, пока не осознан Брахман, недвойственный субстрат всего творения. Это похоже на иллюзию серебра в перламутре.

"Джагат" не следует понимать только как грубый внешний мир, как мы обычно его себе представляем.

Это совокупный опыт человека в трех состояниях существования - бодрствовании, сновидении и глубоком сне, - переживаемый с помощью различных видов оборудования - физического, ментального и интеллектуального.

Короче говоря, джагат включает в себя:

- мир объектов, познаваемых для наслаждения в виде форм, вкусов и так далее с помощью органов чувств;
в виде чувств и эмоций, переживаемых умом; и в виде идей и идеологий, переживаемых интеллектом.

Общая сумма всех переживаний, приобретаемых с помощью наших грубого, тонкого и причинного тел, называется джагат.

До тех пор, пока человек не достигнет божественного состояния богосознания через осознание единой абсолютной Истины, которая является основой всего (сарвадхиштхана) и которая пронизывает все проявления, джагат будет казаться очень истинным и полностью реальным.

Пока мы находимся в состоянии сна, мы не можем поверить, что сон, который мы переживаем, нереален. Но когда мы просыпаемся от этого сна, мы не скорбим о том, чего могли бы достичь в нем.

Точно так же, как при пробуждении все разнообразие переживаний в состоянии сна исчезает, становясь единым с бодрствующим умом, так и при нашем духовном пробуждении все многообразие этого множественного мира и все наши различные переживания сольются в единую высшую сущность, основу всего сущего.

Когда мы осознаем эту высшую Истину и начинаем ощущать присутствие вечного Божественного Принципа, бесконечной Реальности, высшего плана чистого Сознания, который пронизывает нас и находится повсюду, мы больше не принимаем джагат за реальность или существование отдельно от этого Сознания; точно так же, как мы больше не будем принимать перламутр за серебряное изделие, как только узнаем его истинную природу.

В иллюзии змеи на веревке, без веревки - основы - наложение образа змеи невозможно. Точно так же без высшего "Я", которое бессмертно, непостижимо и неизменяемо, которое называется субстратом (адхиштхана), даже иллюзия джагата невозможна.



8. Подобно пузырькам в воде, миры возникают, существуют и растворяются в высшем "Я", которое является материальной причиной и опорой всего сущего.

По сравнению с мыслителями других религий, индуистские мыслители прошлого уделяли особое внимание принципу творения.

Этот аналитический подход к жизненным проблемам по своей тщательности и полноте превосходит многие современные научные методы.

Никто не создает ничего нового - все творение представляет собой лишь изменение форм, названий, природы и условий. Само преобразование и есть творение.

Для любого творческого процесса необходимы три существенных фактора, известных как причины:

1. Материальная причина (упадана карана) - исходный материал

2. Действующая причина (нимитта карана) - движущая сила

3. Инструментальная причина (сахакари карана) - средства реализации

В примере с гончаром, создающим горшок:

- Гончар - действующая причина
- Гончарный круг - инструментальная причина
- Глина - материальная причина

Однако в космическом творении, когда конечное возникает из бесконечного, материальная и действующая причины едины.

Подобно тому, как пузырьки в воде:

1. Возникают из воды
2. Существуют в воде
3. Растворяются обратно в воде

Так и вся множественность миров - лишь игра имен и форм в бесконечном Сознании, вечном божественном субстрате.

Верховный Брахман остается неизменным - будучи Абсолютом, Он не подвергается никаким изменениям. Поэтому мир многообразия не является реальным творением, но лишь видимостью, подобной пузырькам на поверхности воды.



9. Весь мир вещей и существ - это всего лишь ментальная проекция или наложение на субстрат, которым является вечный всепроникающий Вишну, природа которого - Бытие-Сознание; точно так же, как все различные украшения сделаны из одного и того же золота.

Обычный грубый ум никогда не сможет подняться настолько, чтобы легко постичь тонкие истины высшей Веданты. Очень часто приходится приводить бесчисленные примеры, чтобы донести тонкие философские идеи до понимания обычного интеллекта.

Когда они проявляют достаточные способности, ученики приходят в приятный ужас от этих откровений, и Истина становится для них все более и более ясной.

В любом творении, как мы уже отмечали, должны быть три фундаментальные и отдельные причины:
(a) материальная причина или исходный материал,
(б) инструментальная причина, оборудование, с помощью которого создается объект,
(в) эффективная (действенная) причина, интеллект, который создает или работает с материалом с помощью инструментов.

Во всех творениях три причины существуют раздельно, и материальная причина трансформируется в созданную новую вещь; но в случае сотворения мира созданные объекты не отличаются от Творца.

Материальная причина, само Высшее Начало, Параматман проявляется в виде различных объектов, ибо в бесконечности Его существования не может быть второго бесконечного.

Волны в океане не могут претендовать на отдельное существование, отличное от вод океана. Точно так же этот внешний мир и наш собственный мир переживаний в физической, ментальной и интеллектуальной сферах возникают, существуют в Нем и сливаются обратно в то единое высшее Осознавание, которое сияет в каждом теле.

Подобно пузырькам, которые образуются и лопаются на поверхности воды, переживания в разных сердцах поднимаются и опускаются перед этим единым Сознанием.

Здесь "Вишну" не следует понимать как четырехрукое божество Троицы, как это часто описывается в Пуранах.

Без сомнения, когда золотое кольцо теряет форму или даже когда оно расплавляется, с золотом ничего не происходит. Точно так же, даже когда вся вселенная рушится, с вечной Реальностью ничего не происходит, поскольку она всегда неизменна.



10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.

Точно так же и вездесущая Истина кажется разнообразной из-за Своей связи с различными упадхи и становится единой после уничтожения этих упадхи.

За всем кажущимся многообразием существования и многообразной природой нашего опыта скрывается один-единственный неизменный субстрат во всем его великолепии.

Только это известно как Брахман, Параматман, Сат-Чит-Ананда и так далее. Только это высшее Существо является динамической Истиной, и в этом состоянии абсолютной Реальности невозможна никакая дифференциация.

Тогда как же мы приходим к ощущению множественности бесчисленных объектов внешнего мира, которые сейчас кажутся нам такими реальными?

Если Дух, который пульсирует во всех предметах внутри нас и вокруг нас, един без остатка, то почему этот конфликт возникает из-за восприятия множественности во внешнем мире?

Мы обнаруживаем необходимую смелость, чтобы задавать вопросы таким образом, потому что мы не готовы принимать все утверждения, относящиеся к Истине, только потому, что они были ранее провозглашены древними и учеными.

И наш разум, и сердце должны усвоить любую новую идею, прежде чем она действительно сможет воплотиться в жизнь как наша собственная.

Только тогда эти философские идеи смогут легко проникнуть в наше сердце и направлять нас в повседневной жизни.

Слово "Хришикеша" может быть истолковано как в мифологической традиции, так и в его древнем употреблении.

Если перевести это как "хриш-кеша", то это означает "тот, у кого коротко подстрижены волосы".

На поле битвы на Курукшетре мы встречаем Господа со скрученными кудрями. В древнем смысле термин "Хришикеша" можно перевести как "хришика-иша".

Без сомнения, "хришика" - это старое и устаревшее слово, означающее органы чувств, и поэтому этот эпитет означает "Повелитель органов чувств".

Органы чувств могут функционировать только до тех пор, пока в нас есть жизнь. До тех пор, пока "Я", которое является Повелителем чувств, царит в этом теле, только до тех пор мы можем видеть, обонять, осязать, говорить и так далее.

Это единственная Искра Жизни, которая пронизывает все вокруг. Без этого оживляющего Духа ничто не будет функционировать в нашем теле и существовать во внешнем мире.

Тот Принцип Жизни, этот вселенский Дух, этот всепроникающий Брахман по праву известен как "Вибху", что означает "всепроникающий".

Эта всепроникающая Истина (Вибху), Брахман, представляется плюралистическим миром, как говорилось ранее, из-за различных условий, посредством которых Он функционирует.

Например, мы создаем разные комнаты на обширном открытом пространстве (акаше), а затем выделяем отдельные отсеки в одном пространстве как гостиную, спальню, спальную комнату и так далее, и тогда мы сами начинаем рассматривать единое (пространство) как множественный фактор.

Мы рассматриваем многочисленные небольшие пространства, созданные таким разделением, как множество различных комнатных пространств. Но когда стены рушатся, пространства комнат, имеющие отдельное индивидуальное существование, заканчиваются, но при этом пространство ни в одной из них не разрушается.

Пространство комнаты становится единым целым.