Уголок адвайты

Если ученик брахмача̄ри (период ученичества, безбрачия), не женат, гуру говорит: «Пройди через женитьбу; тогда ты станешь лучше очищен и отшлифован».

Свами Парамартхананда

Недостаточно просто умственно понимать слова Великих Учителей человечества; писания и благовестия этих вождей подобны пище, поставленной перед голодным человеком. Они должны стать частью его существа, если они должны удовлетворить его голод.

Когда голодный человек стоит перед столом, уставленным едой, он ДОЛЖЕН есть пищу, если хочет жить, а не просто думать о ее питательных свойствах. Иначе он умрет.

Подобно этому, каждое учение должно быть применено на практике. Признание его истинности в теории нам не поможет.

*

Какой смысл описывать вкус нового фрукта? Слова «душа», «Дух» и «Бог» используются со столь многими различными и невежественными значениями, что они почти бесполезны для передачи истинного понимания вышеупомянутого выражения.

Наш ум обладает странной и вредной способностью заменять опыт определениями. Вы можете думать о воде или произносить само это слово сколько угодно, но это не утолит вашей жажды.

*

Нематериальный вечный принцип, который мы называем истинным или реальным Я человека, не имеет сродства с понятиями ума.

Например, мы не можем написать картину музыкальными нотами вместо красок, так как они не являются подходящим средством. Наш ум черпает свой опыт из земных вещей, ограниченных во времени и пространстве.

Его язык недостаточен для выражения того, чего он не знает и не может испытать. Тем не менее, имманентная Истина имеет свои отражения повсюду, как великое животворящее солнце имеет свои отражения в пруду или кувшине с водой.

Опасность использования ума как проводника к познанию нашего истинного Я заключается в том, что мы склонны принять отражение за сам объект и оказываемся ни на шаг не ближе к концу наших поисков.

Ум — это инструмент и средство, но не цель. Мы не есть ум. Мы знаем, что можем развивать свой ум и делать его более полезным инструментом, отражающим все более и более тонкие и сложные мысли. Как может нечто, находящееся под высшим контролем, быть истинным Я?

Ум может отражать Истину, но не может пережить ее. Поэтому в наших поисках истинного Я ум — лишь инструмент, чтобы наставить нас на путь, если нерешенная проблема нашего бытия вообще должна быть решена.

И само побуждение в нас искать это решение — не что иное, как голос нашего забытого истинного Я.

Моуни Садху


***

У Моуни Садху есть книга "ТАРО. Современный курс. Квинтэссенции герметического оккультизма."

Тоже планирую чуть позже потихоньку переводить)

Вселенная — это лишь способ мышления.

Свами Чинмаянанда

В конце концов, весь мир — это только Его санкальпа.

Ночур Венкатараман

Будь готов претерпеть любую боль.

Всегда имей при себе свод правил, вызывающих вайрагью (бесстрастие).

Относись к чувственным удовольствиям как к яду, как к извергнутой пище, как к навозу или моче. Они не могут дать тебе удовлетворения.

Свами Шивананда

Сама природа эго — внимать лишь вещам, отличным от него самого. Поэтому эго не знает, кто или что оно есть.

Садху Ом

Все состояния, кроме состояния Самости, — это лишь ментальные заблуждения и воистину не существуют.

Садху Ом

Память необходима для понимания чего-либо. Вам нужно удерживать что-то достаточно долго, чтобы ум мог это исследовать.

Точно так же понимание того, что “истина недвойственна”, происходит постепенно.

Таким образом, нам нужна память, чтобы вспоминать, пребывать в размышлении и созерцать, пока усвоение Истины не завершится.

Как только “Истина Я как Безграничного Сознания” понята без сомнений, роль памяти перестает быть критической.

После этого знание направляет каждый наш шаг в жизни, наполненной мудростью.

Андре Вас

Говорят: пессимист — это тот, кто видит длинный темный туннель. Оптимист — это тот, кто видит свет в конце туннеля. Но реалист — это тот, кто видит и длинный темный туннель, и свет в его конце, и поезд, который вот-вот собьет тебя насмерть.

Свами Сарваприянанда

«Как может быть какое-либо видение природы Самости у того, кто видит только этот объект или тот объект, когда он воспринимает феноменальное проявление? Мудрые, когда видят проявление, не воспринимают этот объект или тот объект, а лишь сознание, в котором оно появилось» (216).


«Есть некоторые, кто верит в существование феноменального проявления, а есть и другие, кто верит, что феноменальное проявление не существует. Редок тот, кто не беспокоится о таких концепциях и, следовательно, всегда спокоен» (218).


«Те, у кого незрелый интеллект, могут верить, что Атман чист и без вторичного, но при этом они хотят пережить Атман феноменально как независимую сущность. Поэтому они продолжают быть несчастными, пока живут» (219).


«Интеллект искателя, стремящегося к просветлению, не может функционировать без соответствующего объекта как своей опоры. Интеллект освобожденного человека не ограничен и не сдерживается никаким желанием, даже желанием освобождения» (220).

Аштавакра-Гита, перевод Балсекара

Мудрец утверждает: заблуждение человека в плену состоит лишь в том, что он отказывается считать себя объектом (которым он и является, как и всё в проявлении), предпочитая мнить себя субъектом для тех объектов, которые, как ему кажется, он воспринимает.

Иначе говоря, плен — это узурпация субъективности ощущающим объектом.

Человек, будучи объектом среди объектов, ошибочно присваивает себе роль субъекта, тогда как на самом деле он — всего лишь место, где возникает ощущение.

И всё же, иногда это непонимание не полностью затмевает интуитивное прозрение. Тогда и начинается поиск искателя, стремящегося к своей истинной природе.

Ирония здесь в том, что искатель по-прежнему мыслит в категориях себя как индивидуальной сущности и ищет истину (просветление) как некий объект!

Именно поэтому каждый Учитель адвайты (недвойственности) неустанно повторяет: просветление — это не то, что можно достичь.

Но и не то, чем мы якобы «уже обладаем» (как иногда ошибочно полагают).

Причина проще и радикальнее: просветление — это То, Что Мы Есть, в отличие от того, чем мы себя считаем.

То, что ищет, столь же иллюзорно, как и то, что ищется.

Именно поэтому Будда был вынужден сказать, что он не достиг ничего.

БАЛСЕКАР

Мудрец вопрошает:

как может быть какое-либо видение своей истинной природы у того, кто, воспринимая проявление, видит лишь отдельные объекты?

Балсекар

Упанишады говорят, что те, кто обладает твердым знанием Веданты, живут в мире Брахмана здесь и сейчас.

Ночур Венкатараман

Когда вы знаете Самость, вы знаете, что ничего иного не существует. Здесь и сейчас, пока вы живете, вы свободны.

Нет речи о достижении чего-либо, нет речи о поиске чего-либо. Все желания, все поиски и все просьбы заканчиваются.

Сансара приходит к славной остановке!

Ночур Венкатараман

Дома их ждет сладкий кир (молочный десерт), их ждет изысканный обед. И все же, пренебрегая этим, они уходят и просят черствого подаяния. Бедные, несчастные души!

Ночур Венкатараман

Осознание своего бытия без произнесения единого слова — это истинное знание.

Нисаргадатта

Для того, чей ум растворился в сосредоточении, нет ни дней, ни ночей, ни предметов, ни мира. Для такого йога реальность только в Атмане.

Йога Васиштха

Неустанно медитируй на внутреннее «Я» (антар-атман). Здесь ты обретёшь вечный покой. Тогда ум перестанет тебя обманывать.

В этом мире нет ни йоты счастья.

Отрекись от этого мира.
Отрекись от желания мокши (освобождения).

Отрекись от самого отречения.
Тогда ты станешь Тем.

Шивананда

То, чем мы являемся на самом деле, субъективно и не имеет ни малейшего соприкосновения с объективностью.

Балсекар

Разум, который недостаточно чист, чтобы медитировать или исследовать «Кто Я?», по сути, туп.

Такие люди — неразумны.

Разум, который не исследует свою собственную природу, бесполезен, он подобен несуществующему разуму.

Истинный интеллект состоит из чистоты, ясности.

Чувства же по своей природе тупы и устремлены вовне; они состоят преимущественно из страсти и инерции.

Когда интеллект захватывается страстью и инерцией, он порабощается чувствами и следует за ними.

Тогда рождается то, что мы обычно называем «умом» — беспокойная, колеблющаяся сила.

На самом деле, ум — это всего лишь результат неправильно направленного, оскверненного интеллекта.

Когда же интеллект обращается внутрь, к своему Источнику, к Самому Видящему, в тот же миг ум как отдельная, беспокоящая сила исчезает.

Интеллект, достигший такой чистоты, такой насыщенности ясностью, способен узреть Самость.

Этот чистый, утонченный разум в конечном счете неотличен от Самости.

Он сливается с Ней в сердце — интуитивной мудростью сердца.

Ночур Венкатараман