Уголок адвайты

Осознав однажды, что в мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим, вы будете смотреть на мир со стороны, как смотрите на игру на сцене или на фильм на экране - восхищаясь и наслаждаясь, но оставаясь невовлеченным.
Пока вы воображаете себя чем-то реальным и твердым, вещью среди вещей, реально существующей в пространстве и времени, недолговечной и уязвимой, вы естественно будете беспокоиться о выживании и размножении. Но когда вы познаете себя как нечто за пределами пространства и времени - прикасающимся к ним только в точке здесь и сейчас, а на самом деле всепроникающим и содержащим в себе всё; недостижимым, неприступным, неуязвимым - вы более не будете бояться.
Познайте себя таким, какой вы есть на самом деле - другого лекарства от страха нет.

Нисаргадатта Махарадж

291. Если кто-то желает спастись, ему дается следующий истинный и сущностный совет: подобно тому, как черепаха втягивает все свои пять конечностей в свой панцирь, так же следует втянуть пять чувств внутрь и обратить свой ум к Самости. Это и есть одно лишь счастье.

Саду Ом: Этот важный совет – отвлечь ум от пяти чувств и обратить его к Самости – дан не всем и каждому; он дан только на благо тех, кто желает спасти себя, а не тех, кто все еще тщетно надеется спасти мир.

Такие люди, желающие спасти мир, не найдут вкуса во внимании к Самости, и потому они еще не готовы даже спасти себя, не говоря уже о спасении мира; пока человек не научился плавать, тщетно и бессмысленно прыгать в воду, чтобы спасти других.

Гуру Вачака Коваи

297. Не странствуй вовне, вкушая обжигающий песок мирских удовольствий, которые есть не-Я; вернись домой, в Сердце, где покой сияет как обширная, вечная, прохладная тень, и наслаждайся пиром Блаженства Самости.

Гуру Вачака Коваи

Безграничное не может быть достигнуто действиями.

Мундака Упанишада

52. Само чувство освобождения и есть оковы. Освобождение и оковы — это лишь слова, не относящиеся к истинной Природе человека, которая сама по себе полна и целостна. Ни то, ни другое к ней не применимо.

53. Тот, кто привязан к понятию освобождения, подобен тому, у кого камень привязан к животу и кто непременно утонет. Пока человек не свободен от отождествления с телом, он не может реализовать свою истинную Природу.

54. Лишь тот, кто свободен от понятий «я» и «моё», становится освобождённым. Говорит он или безмолвствует, но без этих понятий он подлинно свободен.

55. Как можно быть связанным тем, что по сути ложно? Равно и как может быть какое-либо чувство освобождения, когда видишь, что оба понятия — оков и освобождения — ложны и коренятся лишь в трёх свойствах материальной природы (гунах).

56. Тот, кто есть «Само Знание Реальности», совершенно чист. Для него нет таких вещей, как освобождение и оковы. Освобождение и оковы — это понятия в уме, порождения Иллюзии.

57. Где не существует имени и формы, как может оставаться какое-либо понятие об освобождении? Когда и освобождение, и оковы забыты, забыта даже сама эта забывчивость.

58. Кто может сказать, что кто-то стал связанным или освобождённым, когда нельзя даже сказать, что существует отдельная душа? Пойми, что то, что называют оковами, — это лишь когда человек держится за чувство «я» и чувствует себя связанным им.

59. Все эти разговоры об оковах и освобождении — это заблуждение, болезнь, порождённая эго. Это следствие того, что не изведан тот покой, что за пределами Иллюзии.

60. Оковы и освобождение — это идеи, порождённые воображением. По сути, воображение никогда не может быть названо истинным.

61. Поэтому и используются сравнения: что Иллюзия подобна миражу, или подобна облакам в небе, и подобна сну, который познаётся как ложный сразу по пробуждении.

62. Во сне тот, кто был связан, стал освобождённым, но он всё ещё спит и не пробудился. Как может тот, кто пребывает во сне, понять, что значит быть пробуждённым?

63. Поистине, лишь те, кто обладает Самопознанием, могут считаться освобождёнными. С этим чистым Самопознанием сама идея освобождения искореняется.

64. Понятия оков и освобождения лишь сеют сомнения в воображении. Мудрецы всегда свободны от сомнений, будучи той Реальностью, что превосходит всякое отождествление с телом.

Дасбодх

«Ныряйте глубоко внутрь себя,
в сокровенные глубины своего Сердца,
как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду,
и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя»

Рамана Махарши

Весь этот мир — мой объект, а Я — неизменный субъект.

Каждый из моих объектов служит лишь тому, чтобы указывать на Меня и подтверждать Меня.

Мне нужно лишь укрепить свою позицию там и утвердиться в истинном центре как в конечном субъекте «Я».

Кришнаменон

Действия, восприятие, мышление и чувства не сопровождают меня повсюду.

Только «знание» всегда со мной. Значит, я — само знание, или Сознание.

Кришнаменон

Все признают: себя человек любит больше всего. Стало быть, вы едины со счастьем или есть само счастье.

Все ваши действия — лишь попытки испытать это счастье, это «Я» в каждом переживании.

Кришнаменон

Многообразие — лишь в объектах. Сознание, которое их воспринимает, едино.

Кришнаменон

1. Я увижу себя там, где нет «где».
2. Я увижу себя там, где нет «когда».
3. Я увижу себя, когда «я не вижу себя».


Объяснение:

1. Я увижу себя только тогда, когда превзойду идею грубого тела, которое управляется пространством и временем.

2. Я увижу себя только тогда, когда преодолею тонкое тело или ум, которое управляется временем.

3. Я увижу себя только тогда, когда оставлю оба — грубое и тонкое тела — переставая искать снаружи и развернувшись внутрь, где исчезает дуальность "субъект-объект".

Кришнаменон

Мы говорим: «Я умен», «Я счастлив» и т.д. Обычный человек игнорирует главное — «Я есть» — и цепляется за остальное.

Для Мудреца важно только «Я есть», а всё остальное — второстепенно.

Кришнаменон

ПОЧЕМУ СОЗНАНИЕ ДУМАЕТ, ЧТО ОНО — ЧТО-ТО ОТДЕЛЬНОЕ ОТ СЕБЯ?

Этот вопрос задают очень часто. Но если рассмотреть сам вопрос, становится ясно, что он исходит из допущения, что такое отождествление существует.

Кришнаменон

«Тот, кто смотрит на свое лицо в зеркале, инстинктивно знает: "Отражение — это не я". Он не пытается украшать отражение, он украшает свое лицо. Так же и мудрый, глядя на тело, ум и этот мир, понимает, что все это — лишь отражение в зеркале чистого Сознания. Он перестает отождествлять себя с отражением и познает себя как Того, кто смотрит».

Джнянешвар

Падмасамбхава:

Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далёких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснётся.

Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.

Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.

Так чрезвычайно коварны соблазнительные объекты шести способностей сознания.

Столь гладким кажется бессмысленное течение самсары.

Заканчивается отпущенный срок, так стремительно летят дни и ночи.

Так ты тратишь жизнь на бесконечные дела, смысл которых ничтожен.

О! Исследуй же перечисленное и на практике воплоти священную дхарму в жизнь!

Существует шесть способов поиска действительно важного:

Спроси себя: «Где та точка впадания в заблуждение, когда я начинаю питать привязанность и отвращение, быстро совращающие меня?»

«Когда же наконец мои ум и тело станут частью пути, в чем собственно и состоит их назначение?»

«Что будет когда я вновь возьму „в заем“ четыре элемента?»

«Что я буду делать, когда чувства этой жизни будут отмирать?»

«Что я буду делать, когда придется оставить иллюзорное благосостояние?»

«Что я буду делать, когда за мной явится Владыка Смерти?»

Искренне удели внимание этим вопросам, рассматривая их и денно и нощно.

Лонгчен Рабджам

Даже то, что мы живы, есть мысль.

Пелевин

363. Когда в несуществующего призрака, эго – которое возникает из темноты невежества и чья пляска сама и есть вся эта вселенная – начинают вникать, оно исчезает, как друг жениха [в притче], и когда оно исчезает, Самость, Солнце, восходит, разрывая тьму невежества, Майю.

Садху Ом: Однажды незнакомец вошёл в дом, где справляли свадьбу, и выдавал себя перед стороной невесты за лучшего друга жениха; а перед стороной жениха он вёл себя так, как будто был родственником невесты.

Таким образом, пять дней он проводил время в удовольствии, хорошо питаясь и командуя слугами, но в последний день, когда о нём начали наводить справки, он исчез.

Подобно этому, эго возникает и выдаёт себя как за Чит (Сознание – природу Самости), так и за джаду (инертность – природу тела), хотя на самом деле оно не принадлежит ни к Самости, ни к телу.

Так оно наслаждается своим особым положением, пока в него не вникнут, после чего оно исчезает.


364. Окончание эго, путём его погружения в Пространство Безмолвия, и есть наша [истинная жизнь] существования как Пространства Джнаны. Поэтому, когда эго исчезает, словно ложный сон, в свой Источник, истинное «Я» (Самость) воссияет самопроизвольно.


365. Тело – крест. Эго, отождествление «я – это тело», – Иисус. Уничтожение эго через Само-исследование – это распятие Иисуса. Выживание Самости после смерти эго и Её сияние как Высшей Реальности – это Его Воскресение.

Гуру Вачака Коваи

Многие люди с трудом принимают идею о том, что Бог — это всё.

Мы можем видеть божественность в прекрасных вещах в жизни: в природе, лесах, водопадах, в восходящем солнце и мерцающих звездах ночью.

Но как быть с уродливыми вещами в жизни, такими как болезни, преступники и насилие? Это тоже Бог? Если учитель скажет «да», то как ученик может принять зло за Бога?

Когда возникает этот вопрос, необходимо дать высшее определение Бога.

Бог проявляется как мир, но не становится миром. На Ишвару не влияет ни одна форма, в которой Он проявляется.

Иными словами, Бог является основой всех форм, но превосходит все творение.

Точно так же паутина исходит от паука и является им самим, но паук не становится паутиной, и на него не влияет то, что может случиться с паутиной.

Поскольку Ишвара превосходит все формы творения, ни одна конкретная форма не принадлежит Ишваре.

Если вкратце описать три этапа понимания природы Бога, то на первом этапе Бог создаёт мир, на втором этапе Бог является миром, а на третьем, самом высоком, этапе мы видим, что Бог проявляется как мир во множестве форм, но не становится ими.

На первом уровне понимания я буду поклоняться олицетворённому божеству - личному Богу.

На втором уровне понимания я буду поклоняться Господу во всём, включая природу.

На последнем этапе понимания я вижу Бога как бесформенную сущность всего, как проявленного, так и непроявленного.

Последний этап не отрицает предыдущие два; он просто дополняет общую картину.

Свами Парамартхананда