ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 152. Различение ради освобождения

ātmānātmavivēkaḥ kartavyō bandhamuktayē viduṣā | tēnaivānandī bhavati svaṁ vijñāya saccidānandam ||152||

152. Различение Атмана и не-Атмана должно быть совершено разумным человеком ради освобождения от связанности. Благодаря этому различению, познав себя как Сат-Чит-Ананду (бытие-сознание-блаженство), он становится блаженным.

Шанкарачарья говорит, что различение пяти оболочек — это не дополнительная опция. Оно должно быть совершено всеми людьми, которые стремятся к свободе от связанности.

«Различение Атмана и не-Атмана должно быть совершено». Кем? «Разумным человеком» — теми, кто обнаружил человеческую проблему.

Он использует слово «видуша» (разумный), потому что только разумные люди обнаружили, что проблема заключается в само-неведении.

Неразумные люди тоже стремятся к тому же самому.

Все человеческие существа стремятся только к освобождению. Единственная разница в том, что одни люди знают, что они стремятся к освобождению, а другие не знают, что они стремятся к освобождению.

Те, кто не осознаёт этого факта, не диагностировали свою проблему. И пока проблема не диагностирована, хотя болезнь присутствует, лекарство не принимается.

Лекарство не принимается не потому,
что оно не нужно, а потому, что его необходимость не понята.

Двое людей имеют одинаковую болезнь, и оба нуждаются в одном и том же лекарстве. Один человек обнаружил болезнь и решение и поэтому принимает лекарство, а другой не принимает.

Подобно этому, все люди стремятся к блаженству, и все люди нуждаются только в блаженстве, только в знании Атмана. Но не все люди знают об этом.

Поэтому они ищут богатство, удовольствия, дхарму, дом, машину, детей — всё это можно добавить. Они ищут все эти вещи не потому, что действительно хотят их или нуждаются в них, а потому, что они чётко не знают, чего же они на самом деле хотят.

И разумные невежды — это те люди, которые осознают своё неведение. Неразумные невежды не знают своего неведения.

Разумные невежды знают своё неведение. Здесь слово «видуша» не означает «мудрец», будьте очень внимательны.

Здесь слово «видуша» не относится к мудрецу, познавшему Атман. Оно относится к разумному невежде, разумному ищущему.

Обладающий четырьмя качествами духовной дисциплины (садхана-чатуштая-сампатти) называется здесь «видуша».

Таким квалифицированным ищущим, который диагностировал проблему, должно быть совершено различение Атмана и не-Атмана.

С какой целью?
Шанкарачарья хочет прояснить и это.

У нас есть проблема с водой — Веданта её не решит. Что нужно сделать для решения проблемы с водой, то и нужно сделать. Если нет электричества, нужно делать то, что нужно. Веданта не решит все эти частные проблемы.

Но «ради освобождения от связанности» — вот для чего нужно различение.

Что означает «связанность»? Чувство ограниченности, ощущение себя ограниченным существом — это и есть связанность. «Я — конечное человеческое существо».

И почему возникает эта связанность?

Если вы помните, Шанкарачарья определил связанность как «принятие того за это». Надеюсь, вы помните.

Связанность можно определять по-разному, но Шанкарачарья определил связанность как ошибочное принятие тела за себя из-за само-неведения.

Ошибка, рождённая неведением, — это связанность. Ошибка заключается в принятии тела за себя.

И здесь связанность — это ошибочное принятие пяти оболочек за себя.

Поскольку каждая оболочка ограничена, отождествление с оболочкой заставляет меня чувствовать себя ограниченным.

Как аннамайя я ограничен, как пранамайя — ограничен, как маномайя — ограничен. Это чувство ограниченности и называется связанностью.

А «освобождение от связанности» — здесь «мукти» означает не «освобождение» для оболочек, а «отбрасывание, разрушение».

«Освобождение от связанности» означает уничтожение связанности, отбрасывание связанности, устранение связанности.

Обычно мы говорим об освобождении ищущего, об освобождении человека. Здесь же говорится об освобождении от связанности.

Не следует спрашивать, получает ли связанность освобождение. Здесь «мукти» следует переводить как «отбрасывание, оставление».

Устраняя связанность, которая имеет форму ошибки, какую пользу я получаю?

После изучения Веданты я знаю, что я не материя, я — сознание. Какая от этого польза? Останутся ли мои проблемы? Шанкарачарья отвечает: «Благодаря этому он становится блаженным».

Этот сдвиг в понимании «я» — это сдвиг от страдания к полному блаженству, от ограниченности к полноте. Потому что согласно Веданте страдание — это чувство ограниченности.

Я часто говорил вам: когда кто-то опечален, мы спрашиваем: «В чём твой недостаток? Чего тебе не хватает?» И неизменно он говорит о том, чего ему не хватает.

Либо он говорит: «Мне не хватает здоровья — постоянно болит голова», либо кто-то говорит: «Мне не хватает любви сына, дочери или кого-то ещё».

Поэтому любое страдание имеет форму недостатка чего-то. «Неполнота есть страдание. Не в малом счастье».

«Чхандогья-упанишада» говорит:
«Малое — это страдание, полнота — это блаженство».

Поэтому пока я ограничен, я несчастен. Когда я признаю безграничный Атман, «благодаря этому он становится блаженным».

«Благодаря этому» означает благодаря различению Атмана и не-Атмана. Он становится блаженным, он становится полным.

Здесь блаженство — не переживаемое удовольствие, которое приходит и уходит, а чувство полноты, которое продолжается постоянно на протяжении всей жизни.

Это чувство полноты: «Я в порядке, всё в порядке» — и называется блаженством.

И как это происходит?
«Познав себя как Сат-Чит-Ананду».

Поскольку он узнаёт себя через это различение. Через различение Атмана и не-Атмана происходит вот что: он узнаёт себя.

«Свам» — свою истинную природу.
Как он узнаёт себя?

Он узнаёт себя как «сат, чит и ананда».
«Сат» означает вечное.
«Чит» означает сознание.

«Сат» можно перевести также как «существование» — как существительное, а не как прилагательное. «Сат» — это само существование, которое дарует существование всему.

«Чит» означает сознание — не как прилагательное материи, мы не принимаем сознание как свойство материи, но как самостоятельную сущность, которая озаряет материю.

Подобно тому как свет не является свойством руки, это независимый принцип, пронизывающий и озаряющий руку, так и сознание — независимая сущность. Эта сущность-сознание называется «чит».

Итак,
я — существование (как существительное),
я — сознание (как существительное),
и я — блаженство.

А «блаженство» означает «моя полнота». Потому что переживаемое удовольствие также является прилагательным к человеку.

Любое удовольствие, о котором мы говорим как о переживании, — это прилагательное. Здесь же мы говорим не о прилагательном «блаженный» (состояние ума), а о блаженстве как о существительном. И блаженство как существительное следует переводить как «полнота».

Блаженство как прилагательное — это то, что мы переживаем умом, свойство ума. А здесь мы говорим не о блаженстве как свойстве ума, а о блаженстве как о независимой сущности.

И что это такое? Полнота.

Итак, «познав себя как Сат-Чит-Ананда-Атман» — и затем нужно связать: «Благодаря этому он становится блаженным».

Познав себя как Атман, который есть существование-сознание-блаженство, он становится блаженным.

Здесь Шанкарачарья, должно быть, вспоминает изречение из «Тайттирия-упанишады»: «Раса (Блаженство) — это Он. Обретя эту Раса, он становится блаженным». Эту идею он привносит и сюда.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

а̄тма̄на̄тма-вивеках̣ картавйо бандха-муктайе видуша̄ | тенаива̄нандӣ бхавати свам̇ виджн̃а̄йа сач-чид-а̄нандам ||152

152. Мудрый человек должен различать Атман и не-Атман, чтобы устранить связанность. Только тогда он познаёт свой собственный Атман как абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Только тогда он становится счастливым.

Те, кто идёт этим путём знания, должны всегда отличать Атман от не-Атмана.

Разумный человек, который изучил священные писания, должен ради освобождения от связанности постоянно различать Реальное и нереальное, Атман и не-Атман.

Одна часть его личности должна постоянно анализировать каждый опыт, чтобы выяснить, из какого слоя его личности этот опыт проистекает.

Чётко установив, что такой-то и такой-то опыт принадлежит телу (или уму, или интеллекту), он должен направить своё внимание на Атман и чувствовать, что этот опыт принадлежит инструментарию, а не Атману, который является его истинной природой.

Только этим процессом различения и утверждения он может освободить себя от страданий связанности, встретиться с Атманом и причалить себя в вечном счастье.

После этого для него нет борьбы, нет напряжения, нет усталости.

Осознав, что Атман — абсолютное Бытие-Знание-Блаженство — есть его истинная природа, он выходит за пределы инструментария тела, ума и интеллекта.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как “Нe это, не это”.

Махарши

Содержание

Шлока 153. Растворение материи в Сознании

muñjādiṣīkāmiva dr̥śyavargāt
pratyañcamātmānamasaṅgamakriyam |
vivicya tatra pravilāpya sarvaṁ
tadātmanā tiṣṭhati yaḥ sa muktaḥ ||153||

153. Подобно тому как стебель тростника вытаскивают из его оболочки, отделив внутренний Атман, непривязанный и бездейственный, от всей совокупности видимого (объектов), и, растворив в нём всё, тот, кто пребывает как этот Атман, — освобождён.

Это прекрасный и полный стих, в котором всё самоисследование сжато в одном стихе.

Самоисследование совершается в два этапа. Первый этап — сведение всего творения к двум: сознанию и материи.

Я, переживающий, есть сознание. Всё, что я переживаю, есть материя. Это первый этап, называемый различением «ты» (твам-пада-вивека).

Я — принцип сознания, не прилагательное, а сознание как существительное. И всё, что я переживаю, включая тело и ум, есть материя. Тело и ум также суть материя.

Единственное различие в том, что они могут заимствовать сознание, в отличие от стола или стула.

Поэтому тело может стать одушевлённым за счёт заимствованного сознания, но по своей сути оно материя.

Ум может стать одушевлённым за счёт заимствованного сознания, но сам по себе он материя.

Итак, мир, тело, ум — всё это переживаемая материя.

Я — переживающий, сознание.
Это первый шаг.

Затем второй этап: мы должны свести эти два в одно, потому что мы должны прийти к адвайте (недвойственности). От множественности мы перешли к двойственности.

Было так много вещей в творении, так много объектов. Теперь мы свели их к двум: видящему и видимому, сознанию и материи. Мы пришли к двойственности.

Теперь следующий этап: эти двое должны быть свёрнуты в одно. И как это сделать?

Вторым этапом учения, в котором материя разрешается в сознание, не-Атман разрешается в Атман.

Путём показа того, что материя не имеет собственного существования, независимого от сознания.

Таким образом, материя подобна волне, а сознание — воде. Материя подобна горшку, а сознание сравнимо с глиной.

Хотя существуют два слова — глина и горшок, — мы знаем, что горшка, отличного от глины, не существует.

Подобно этому, хотя мы используем два слова — сознание и материя, — нет материи, отдельной от сознания.

Точно так же, даже если мы говорим «наблюдатель» и «наблюдаемое» как два, в действительности нет наблюдаемого, отдельного от наблюдателя.

Пример из Веданты — мир сновидений. Даже если мир сновидений наблюдается очень ясно, осязаемо, реалистично, пугающе, даже если он переживается, он не существует отдельно от наблюдателя.

Подобно этому, этот мир также не существует отдельно от наблюдателя.

Поэтому в конечном счёте двое сводятся к одному. И что это? Наблюдатель-«Я».

«Только один остаётся — Шива, только Я».

Вот почему в биографии Шанкарачарьи, когда Шанкарачарья встретил своего гуру Говинда Бхагаватпаду, тот спросил: «Кто ты?»

Шанкарачарья уже знал истину, поскольку считается аватарой, и поход к гуру был лишь выполнением формальности.

Поэтому он пошёл и дал ответ в десяти стихах, известных как «Даша-шлоки»:

«Не земля, не вода, не огонь, не ветер,
не пространство, не чувство, не их совокупность.

В силу неопределимости, в глубоком сне утверждающийся как единое,
только один остаётся, Шива, только Я».

Какие значительные глубокие стихи.

Один из великих адвайтических ачарьев, Мадхусудана Сарасвати, написал целую книгу на эти десять стихов, известную как «Сиддханта-бинду». Очень продвинутый текст по Веданте.

Там он говорит: «Только один остаётся, Шива, только Я — я есть высшая реальность, которая остаётся после разрешения всего».

Итак, мир разрешается на субъект и объект, а объект разрешается в субъект. И то, что остаётся, — это «Я».

И когда остаюсь только я один, я не могу называться даже субъектом, потому что статус наблюдателя существует только с точки зрения наблюдаемого.

Тогда кто же я? Сознание, отличное и от наблюдателя, и от наблюдаемого.

Каково это?
Вы переживаете это ежедневно.

«Ежедневно переживаете» означает, что во сне я есть чистое осознавание без разделения на наблюдателя и наблюдаемое.

«Я есть недвойственное сознание нирвикальпака-адвайты».

Таковы два этапа.

Первый этап: разделение на сознание и материю. Второй этап: разрешение материи в сознание.

Шанкарачарья выражает это технически. Он говорит: «отделив Атман от всей совокупности видимого».

Атман означает сознание, которое есть субъект.

«Совокупность видимого» означает материю, которая есть объект.

«Совокупность видимого» — группа объектов, которая включает всё творение, моё собственное тело, а также ум. Все они входят в совокупность видимого.

И от этого «отделив Атман» — следует отделить сознание-наблюдатель.

Как это сделать?

Шанкарачарья скажет позже, но методология такова:

«Я не мир, потому что я наблюдатель мира. Я не тело, потому что я наблюдатель тела. Я не ум, потому что я переживающий ум. Я, переживающий, отличаюсь от всего, что я переживаю».

Подходя так: «не это, не это, не это».

Грубый мир — не это, грубое тело — не это, внутренний инструмент — не это, отбрасывая каждый по одному, «отделив».

Наблюдатель должен остаться один. «Остаться» в кавычках. После отрицания тела нет ни стояния, ни сидения — он должен пребывать один.

И каков этот Атман?

«Внутренний» — внутреннее сознание.
То, что может быть отрицаемо, — внешнее; то, что не может быть отрицаемо, — внутреннее. Таков принцип.

Например, предположим, человек носит пальто, рубашку и майку. Мы говорим, что майка — внутренняя, рубашка — внешняя, пальто — ещё более внешняя. На каком основании?

Пальто можно снять первым — то, что снимается первым, является самым внешним. То, что снимается вторым, — внутреннее по отношению к первому. То, что снимается третьим, — внутреннее по отношению ко второму.

Подобно этому, всё, что вы снимаете (отрицаете), — внешнее, а то, что остаётся, — внутреннее.

Так и при отрицании: вы отрицаете весь мир как внешний — тело остаётся, оно внутреннее по отношению к миру.

Когда вы переходите к миру сновидений, тело также отрицается. Во сне у вас нет этого тела — у вас есть только ум сновидения. Поэтому ум считается внутренним по отношению к телу.

На каком основании?
После отрицания тела остаётся умственная личность. А после отрицания ума кто остаётся?

Я, наблюдатель, остаётся.
И наблюдатель-«Я» никогда не может быть отрицаем. Поэтому то, что не может быть отрицаемо, определяется как самое внутреннее. Поэтому оно называется «внутренний» — «пратйанчам».

Почему я говорю «в кавычках»?
Потому что если вы понимаете это буквально, слово «внутри» передаёт местоположение. Как только вы передаёте идею местоположения, вы передаёте идею ограниченности.

Поэтому слово «внутренний» — только фигуральное, поскольку Атман всепроникающ и не является ни внутренним, ни внешним. Все внутренние и внешние объекты находятся на Атмане.

Поэтому, используя слово «внутренний», мы должны понимать его в переносном смысле.

Итак, «внутреннее Я».
«Непривязанный» — аса̄н̇гам.
Что означает аса̄н̇га?
Незапятнанный, незатронутый, подобно свету.

Вспомните пример: свет пронизывает руку и освещает руку, но свет не запятнан нечистотами руки. Не потому, что свет находится где-то далеко, а несмотря на то, что он, как говорится, присущ, имманентен, находится внутри и через руку.

Вот почему в Веданте мы используем два слова: имманентный и одновременно трансцендентный.

Я уже говорил вам: имманентный означает «находящийся внутри», трансцендентный — «не затрагиваемый».

Как лист лотоса: хотя находится в воде, но не затрагивается водой. Экран тесно связан с фильмом, но экран не затрагивается фильмом. Весь мир сновидений находится в бодрствующем, но бодрствующий не мокнет от воды сна и не сгорает от огня сна.

Концепция такова: он близок, но не затрагивается. Эта близость называется имманентностью, а незатрагиваемость — трансцендентностью.

Поэтому сознание находится в уме, но оно не имеет проблем привязанности и отвращения. Сознание находится в теле, но оно не имеет старости, болезней и т.д.

И здесь сказано, что оно «непривязанное» — трансцендентное, и «бездейственное».

«Акрийам» означает «недеятельное» — очень просто. Снова вспомните пример света.

Когда рука движется, свет как бы движется, но на самом деле свет не движется совсем. Когда рука здесь, мы думаем, что свет здесь. Но когда рука уходит туда, свет как бы там. Но на самом деле свет есть и там, и здесь — как может свет двигаться?

Или как пространство: все движения происходят в пространстве, но само пространство неподвижно. Все движения в пространстве — пространство неподвижно. Все действия в сознании — сознание бездейственно.

Поэтому оно «акрийам» — недеятель.

И это внутреннее, незапятнанное, бездейственное сознание должно быть отделено от чего?

Отделить нужно от противоположного: от внешнего, запятнанного, движущегося не-Атмана, или материи.

Сознание должно быть отделено от движущейся материи.

Для этого отделения Шанкарачарья приводит пример, который дан в самой Упанишаде:

«Пуруша (Высшее Существо) величиной с большой палец, внутренний Атман,
всегда пребывает в сердце живых существ.

Его следует извлечь из собственного тела, подобно тому как стебель из тростника, — с решимостью.
Его следует познать как чистое, бессмертное...»

Эта мантра приходит в конце «Катха-упанишады». Там приводится пример тростника мунджа.

....

Существует вид тростника, называемый мунджа, у которого острый край, способный порезать руки. Внутри этого тростника есть сердцевина, центральная часть.

Если человек хочет отделить эту центральную сердцевину от тростника мунджа, он должен делать это очень-очень осторожно. Возможно, её использовали в лечебных целях — для чего именно, я не знаю.

Или почему Упанишада берёт именно этот пример. Почему это нужно делать осторожно? Потому что иначе тростник порежет руку.

Подобно тому как сердцевина очень осторожно извлекается из тростника мунджа, сознание должно быть очень осторожно отделено от комплекса тело-ум.

В примере, если быть неосторожным, рука будет порезана. Испытывали ли вы это? Если взять этот тростник и провести рукой, он порежет руку.

В Веданте, если не отделять очень осторожно, то рука не будет порезана — вы получите множество ложных заключений. Каждое ложное заключение — это «порез руки».

В Индии существует шесть систем философии, и у каждой есть своё понятие сознания. Даже современная наука имеет понятие сознания как феномена в мозге. Мозг умирает — сознание умирает. Такова одна философия.

Некоторые философы, отбросив физическое тело, приходят к тонкому телу. Философы ньяи говорят, что сознание — это свойство, возникающее из сочетания Атмана и ума. Они признают Атман, отличный от тела и ума, но говорят, что это временное свойство, порождаемое в Атмане.

Так каждый философ развивал своё понятие о сознании. Каждое ложное понятие — это «порез от тростника мунджа».

Если же очень осторожно изучать с помощью священных писаний — без писаний вы никогда не придёте к тому заключению, к которому мы пришли.

Вначале наш опыт и логика могут помочь. Но в конечном счёте в этом вопросе работает только логика, основанная на писании.

Это и называется «осторожным обращением» — исследование, основанное на писании.

И писание указывает:
«Истина, знание, блаженство — Брахман».

Сознание не временно и не является свойством материи. Сознание — это сам Брахман, из которого проявляются сознание и материя.

Указав, что Брахман есть сознание, писание указывает, где находится это сознание: «Кто поистине знает сокрытое в пещере сердца». Затем: «Из того Атмана возникло пространство».

Итак, «подобно тому как сердцевина извлекается из тростника мунджа», внутренний Атман должен быть очень осторожно отделён от объективной вселенной тела, ума и мира. Это первый этап — до «отделив».

Затем наступает второй этап. Помните? Первый этап — сведение творения к сознанию и материи.

Каков второй этап, о котором я говорил? Материя должна быть растворена в сознании. Это сказано здесь: «растворив в нём всё».

«В нём» — в Атмане, в сознании, в непривязанном, бездейственном внутреннем Атмане.

«Растворив» — следует растворить «всё», то есть материальную вселенную, совокупность видимого — наблюдаемую вселенную.

Итак, наблюдаемая вселенная должна быть растворена в наблюдателе, не-Атман должен быть растворён в Атмане, материя должна быть растворена в сознании.

Всю совокупность видимого должно быть растворено в том внутреннем Атмане — свидетеле. Растворение означает разрешение.

Теперь следующий вопрос: как я должен растворить материю в сознании? Следует ли мне взять всю вселенную и поместить её в сознание? Смешивать, как сахар? Что означает «растворение»?

Это не физический процесс,
это интеллектуальный процесс.

Если привести пример, вы поймёте: это подобно тому, как «растворить» горшок в глине без уничтожения горшка.

Я много раз говорил об этом раньше,
и вы должны помнить. Как это сделать?

Зная, что нет никакой субстанции «горшок», есть только одна субстанция — глина.

Горшок имеет только номинальное существование — «словесное обозначение, имя». Горшок — это только имя, данное той же самой субстанции, называемой глиной. Горшок — это другое имя глины.

Подобно этому, материя — это другое имя только сознания. Нет такой субстанции, как материя. Материя — несубстанциальна.

Видите, как Веданта переворачивает всё вверх дном? Мы думали, что материя тверда, а сознание — свойство.

Веданта говорит: сознание — единственная твёрдая субстанция. Материя — только имя и форма. Сознание плюс имя и форма есть материя.

В «Мандукья-карике» Гаудапада приводит пример с горящей палочкой (алата).

Подобно тому как один кончик благовония, когда его двигают, создаёт несколько узоров — узоров много, но субстанция одна — светящийся кончик.

Так же существует только одно светящееся сознание, и оно одно является как материя.

Итак, что значит «растворить горшок в глине»?

Это знание того, что нет горшка, отличного от глины. Растворить горшок в глине — значит знать, что нет субстанции «горшок» помимо глины.

Растворить украшение в золоте — не значит расплавить его, это знание того, что нет украшений, отличных от золота.

Подобно этому, что значит растворить стол? Я часто говорил вам: стола вообще не существует. Если я спрошу: «Где стол?» — стола нет помимо дерева.

Подобно этому, где материя помимо сознания-наблюдателя? Это и называется «растворением» — очень-очень важная тема в Веданте.

Что же теперь остаётся? Мир сначала был сведён к сознанию и материи.

Затем материя растворена в сознании.

После этого да пребудете вы как это недвойственное сознание. Да признаете вы это недвойственное сознание как себя.

«Я есть та самая сердцевина-сознание. Сердцевина вселенной. Вселенная — тростник мунджа, потому что она больно режет. Поскольку вселенная постоянно режет нас, вселенная — это тростник мунджа, а я, сознание, — сердцевина».

«Во мне всё рождается, во мне всё утверждается,
во мне всё растворяется — то недвойственное Брахман есть я».

Во Мне, в сознании, возникают имена и формы материального мира, во Мне они покоятся, и в Меня они растворяются.

«Как этот Атман» означает «в форме сознания». «Пребывает» — должно оставаться, он остаётся.

И какова же польза? В конце концов, нужно же спросить о пользе, не так ли?

Он говорит: «Тот освобождён».
Тот, кто признаёт: «Я — центр вселенной, Я — материал вселенной, Я — единственная субстанция вселенной, во Мне вселенная — нарисованная картина. Я — холст, Я — экран».

«Вселенная, подобная отражению города в зеркале, видимая внутри себя,
наблюдающая себя как бы рождённой вовне из-за майи, как во сне».

Подобно тому как весь мир сновидений — это отпечаток во Мне, наблюдателе, так и творение — это отпечаток во Мне, сознании.

Тот, кто знает это, освобождён.
Только он свободен.
Нет другого пути к освобождению.


Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мун̃джа̄ди-шӣка̄м ива др̣ш́йа-варга̄т
пратйан̃чам а̄тма̄нам аса̄н̇гам акрийам |
вивичйа татра правила̄пйа сарвам̇
тад-а̄тмана̄ тишт̣хати йах̣ са муктах̣ ||153

153. Тот, кто отделяет все объекты чувств — воспринимаемые, ощущаемые и мыслимые — от субъективного, непривязанного, бездейственного Атмана, подобно тому как обволакивающие оболочки отделяются от сердцевины тростника мунджа, — тот свободен, ибо, растворив всё в нём, он остаётся навсегда отождествлённым с ним.

Мунджа — это вид тростника, который представляет собой не более чем пучок листьев, собранных вместе, подобно обычному банановому дереву.

Эти оболочки можно удалять одну за другой, пока не будет достигнута центральная сердцевина.

Подобно этому, Атман, который бездействен и непривязан, может быть «извлечён» из обволакивающих оболочек, но нужно быть очень осторожным, потому что внутренняя сердцевина очень нежна и деликатна.

Всё, что может быть классифицировано как «видимое» — воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое, — является иным, чем субъект, и покрывает Атман, который подобен сердцевине тростника мунджа.

Инструментарий тела, ума и интеллекта, а также объекты, чувства и тело являются воспринимаемыми объектами, которые заслоняют Атман.

Подобно тому как мягкая, нежная сердцевина тростника мунджа может быть достигнута и явлена путём удаления оболочки за оболочкой, так и все покрытия Атмана могут быть удалены, и может быть достигнут Атман, который непривязан и бездействен.

Этот Атман, который всегда внутри, пребывает как субъект в каждом сердце, но в настоящее время не доступен для нашего познания, потому что мы продолжаем смотреть через покрытия тела, ума и интеллекта.

Когда это Сознание — бездейственное состояние безобъектного осознавания — осознано, весь воспринимаемый феноменальный мир растворяется в нём, подобно тому как при пробуждении сновидящий и его мир сновидений растворяются в бодрствующем.

Тот, кто таким образом достигает Атмана и растворяется в нём, есть «освобождённый».

У него больше нет прихода и ухода в этот мир восприятий, чувств и мыслей как эго-деятеля-вкушающего.

Этот стих даёт нам определение освобождённого человека, человека, осознавшего Бога.

В следующих стихах Ачарья обращается непосредственно к ищущим.

Пять оболочек рассматриваются одна за другой, и каждая описывается полностью.

Универсальный Учитель Шанкара показывает, как их можно превзойти одну за другой и как в конечном счёте достичь переживания субъективного Атмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Познай Себя отличным от тела и всех форм — словно стебель травы, отличный от оболочек. Познай Себя как вечного, чистого, единственного в своей сути, непривязанного, не имеющего обязанностей, вечно исполненного Блаженства и самолучезарного.

Тот, кто Освобождён, осознаёт, что вся объективная реальность, которая наложена на Атман, словно воображаемая змея на верёвку, в действительности есть не что иное, как Атман, и он сам есть Атман. Поэтому мудрому искателю следует проводить различение между Я и не-Я, Атманом и не-Атманом.

Махарши

Содержание

Шлока 154. Тело - пищевая оболочка

Предыдущим стихом введение в различение пяти оболочек завершено. Теперь далее он будет рассматривать каждую оболочку и указывать, что Атман — это не аннамайя, Атман — не пранамайя, и так далее.

Всё это войдёт в одну тему — различение Атмана и не-Атмана, то есть седьмой вопрос. Как я уже говорил, стихи со 149 по 211 — это вся тема. Стихи со 149 по 153 — введение. А начиная со 154 начинается различение пяти оболочек.

Первая оболочка, которую он начнёт рассматривать, — аннамайя. Стихи со 154 по 164 — это различение Атмана и пищевой оболочки (аннамайя-коша).

Затем последует различение Атмана и оболочки жизненной силы (пранамайя-коша), затем — умственной оболочки (маномайя-коша) — это большое полотно, подробное изложение того, что в «Татва-бодхе» дано сжато.

В этих стихах Шанкарачарья показывает свойства физического тела, говорит о природе Атмана и показывает, что они имеют диаметрально противоположную природу. И когда тело и Атман имеют совершенно разную природу, как они могут быть когда-либо тождественны?


dēhō:'yamannabhavanō:'nnamayastu kōśaḥ
cānnēna jīvati vinaśyati tadvihīnaḥ |
tvakcarmamāṁsarudhirāsthipurīṣarāśiḥ
nāyaṁ svayaṁ bhavitumarhati nityaśuddhaḥ ||154||

154. Это тело, рождённое из пищи, есть пищевая оболочка. Оно живёт благодаря пище и без неё погибает. Оно есть скопление кожи, плоти, мышц, крови, костей и кала. Оно не может само по себе быть вечно чистым.

Итак, стихи 154–164 — различение Атмана и пищевой оболочки.

Для этой цели он сначала определяет пищевую оболочку. «Это тело есть пищевая оболочка» — это физическое тело называется пищевой оболочкой.

Почему оно называется пищевой оболочкой? Потому что оно рождено из пищи. «Анна» означает пища. Оно поддерживается пищей.

Если у вас есть сомнения, тот, кто постился в Шиваратри, знает: оно поддерживается пищей. И в конечном счёте оно растворяется в пище — не непосредственно в пище, оно уходит в землю, которая затем снова становится пищей для следующего поколения.

Таким образом, пища одна является причиной возникновения, поддержания и растворения для этого тела. Следовательно, оно — продукт пищи.

На санскрите продукт обозначается суффиксом «майа». Например, «сварнамайя абхаранам» — украшение, которое является продуктом золота. «Мринмайя гхатах» — глиняный горшок; «майа» означает продукт из глины.

Во всех этих случаях суффикс «майа» указывает на то, что это продукт.

Тело есть «аннамайя» — продукт пищи. Поэтому он говорит: «рождённое из пищи» — «анна-бхавана» означает рождённое из пищи. «Аннат бхаванам» — возникновение из пищи.

Тогда вы можете задать вопрос: как можно сказать, что тело рождено из пищи? Тело рождается из матери. Как же говорить, что оно рождено из пищи?

Священное писание предвидит все эти вопросы — будет ли кто-то их задавать или нет. Писание представляет себе все возможные вопросы, и более того, оно записывает вопросы, которые мы ещё не задали. Оно записало все вопросы и ответы на них давным-давно.

Итак, писание говорит: пища не производит тело непосредственно. Пища входит в тело матери и отца, и эта пища превращается в яйцеклетку и семя в телах родителей. Именно эти яйцеклетка и семя, соединяясь, производят тело.

Таким образом, пища превращается в яйцеклетку и семя в теле родителей, и их соединение производит тело.

Итак, в форме семени и яйцеклетки, претерпев превращение, пища производит тело. Не напрямую. Семя — в мужчине, яйцеклетка — в женщине. Поэтому тело называется «рождённым из пищи».

Затем: «живёт благодаря пище» — т
ело существует благодаря пище.

«Рождённое из пищи» указывает на причину возникновения. «Живёт благодаря пище» означает причину поддержания — также пищу.

Как доказать, что пища — причина поддержания? «Без него погибает» — потому что без пищи человек умирает. Таким образом, доказано, что пища — причина поддержания.

Логика прямой и обратной связи: при наличии пищи тело живёт; при отсутствии пищи тело исчезает. Следовательно, пища — причина поддержания тела.

Затем нужно добавить: «оно растворяется в пищу». Тело снова разрешается в пищу — оно уходит в землю, которая является хранилищем всей пищи. Поэтому тело называется пищевой оболочкой.

В этом конкретном стихе Шанкарачарья раскрывает два свойства тела.

Первое — непостоянство (анитьятвам).
Второе — нечистота (ашуддхатвам).

Тело непостоянно и нечисто.
Атман же вечен и чист.

Как может непостоянная, нечистая пищевая оболочка равняться вечному, чистому Атману? В этом суть данного стиха.

Я уверен, вы знаете значение слов «анитья» (непостоянное) и «ашуддха» (нечистое).

Как может непостоянное, нечистое тело быть вечным, чистым Атманом?

Чтобы показать, что тело непостоянно, Шанкарачарья показывает, что тело есть продукт, следствие.

«Что создано, то непостоянно». Всё, что является следствием, непостоянно. Как только вы говорите, что тело есть продукт, возникает вопрос: продукт чего?

Шанкарачарья говорит, что тело — продукт пищи. «Рождённое из пищи»; «живёт благодаря пище»; «без пищи погибает» — оно рождено из пищи, поддерживается пищей и возвращается в пищу.

Или можно сказать, что оно рождено из пяти элементов, поддерживается пятью элементами и возвращается к пяти элементам. Поэтому тело называется «баудика-шарира» (тело, состоящее из элементов).

На тамильском тоже используют слово «бхута удал» — «бхута» означает «элементарный».

Поскольку оно есть продукт пяти элементов, оно называется «баудика-шарира».

Поскольку оно есть продукт пищи, оно называется «аннамайя».

Как бы вы ни смотрели на тело, оно подвержено рождению и смерти. Следовательно, оно непостоянно.

Далее Шанкарачарья показывает, что тело нечисто. Оно нечисто, потому что состоит из следующих материалов. Каковы они?

Твак (внешняя кожа),
чарма (внутренняя кожа, эпидермис и дерма),
мамса (плоть),
рудхирам (кровь),
астхи (кости),
пуриша (экскременты, отходы).

Все эти элементы присутствуют.
«Раши» означает груда, скопление.

Итак, тело — это груда, скопление всех этих предметов, которые по своей природе нечисты.

Если человек один день не принимает ванну, к нему трудно приблизиться. Никакие духи из Аравии не смогут перебить этот замечательный запах.

И это когда тело ещё живо. Когда же оно не живо, об этом и спрашивать не нужно.

Тело терпимо только благодаря благословению Атмана. Если же Атман не присутствует, тело становится невыносимым. Поэтому тело нечисто.

Таким образом, рассмотрены два свойства тела.

Теперь в четвёртой строке он говорит: «оно не может быть». Подразумевается: «Атман не может быть таким телом».

«Оно» — такое тело, непостоянное, нечистое тело — никогда не может быть Атманом.

Каким же Атманом? Вечным и чистым.

«Нитья-шуддхах» можно перевести как «всегда чистый», но мы понимаем это как «и вечный, и чистый».

Слово «нитья» противопоставляется «анитья» тела. Слово «шуддхах» противопоставляется «ашуддхах» тела.

Таким образом, это непостоянное, нечистое тело не может быть вечным, чистым Атманом.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄хо 'йам анна-бхавано 'ннамайас ту ко̄шах̣ ча̄ннена джӣвати винашйати тад-вихӣнах̣ твак-чарма-ма̄мса-рудхира̄стхи-пурӣша-ра̄ших̣ на̄йам̇ свайам̇ бхавитум архати нитйа-ш́уддхах̣ || 154

154. Тело есть продукт пищи, оно составляет пищевую оболочку. Оно существует благодаря пище и умирает без неё. Оно есть скопление кожи, плоти, крови, костей и нечистот. Оно никогда не может быть самосущим, вечно чистым Атманом.

Начиная с этого стиха, следует глубокое размышление о каждой из пяти оболочек человеческой личности.

Одна за другой они рассматриваются, исчерпывающе исследуются, обдумываются, и в результате этого глубокого и беспристрастного размышления каждая из них по очереди отрицается.

Эти одиннадцать стихов (стихи 154–164) обсуждают физическое тело, пищевую оболочку.

Физическое тело является самым сильным притяжением для большинства живых существ, и большинство из нас не осознаёт ничего более благородного и божественного, чем тело.

Миллионы и миллионы лет человек жил в этом мире в основном как физическая сущность.

Жизнь за жизнью он жил и стремился под действием инстинкта самосохранения, и вдруг заявить: «Я не являюсь физическим телом» — смешно, невозможно и в высшей степени абсурдно.

В этих стихах на утверждения пролит надлежащий свет благодаря хорошо известной технике научного наблюдения и анализа.

Составные части тела, их поведение, то, как тело собирает знания о внешнем мире, его отношения с обладателем тела и с окружающим миром — когда всё это проанализировано и тщательно исследовано, мы легко сможем узнать, что на самом деле мы не являемся телом.

Только с этим субъективным знанием мы можем научиться отстраняться от отождествления с ним.

Аргументы здесь убедительно выстроены. Запомнить эти аргументы — значит помочь себе в ежедневных самостоятельных размышлениях.

В этом стихе тело помещается в фокус нашего пристального наблюдения.

Это тело родилось из семени в чреслах своего отца. Семя формируется из пищи, усвоенной отцом.

Когда семя находилось в утробе матери, оно поддерживалось пищей, которую принимала мать. После рождения оно росло благодаря пище, которую принимало и усваивало день за днём.

Когда оно умирает, оно становится пищей для других живых существ, таких как птицы, насекомые и растения.

Следовательно, то, что рождено из пищи, существует в пище и возвращается, чтобы стать пищей для других, уместно называется пищевой оболочкой.

Это тело при тщательном анализе оказывается состоящим из кожи, плоти, крови и костного мозга.

Вместилище, состоящее из вышеперечисленных частей, наполнено фекальными массами.

Всё это вместе составляет это очаровательное, чарующее «моё тело».

Следовательно, это грязное, нечистое тело не может быть вечно чистым и сияющим Атманом, потому что части, которые его составляют, конечны.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

При пяти оболочках (пища, жизненное дыхание, ум, интеллект и блаженство) грубое тело сотворено из пищи, увеличивается при её потреблении и погибает при её отсутствии. Оно есть оболочка пищи. Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи оно наиболее отвратительно.

Махарши

Содержание

Шлока 155. Пять свойств физического тела

pūrvaṁ janēradhimr̥tērapi nāyamasti
jātakṣaṇaḥ kṣaṇaguṇō:'niyatasvabhāvaḥ |
naikō jaḍaśca ghaṭavatparidr̥śyamānaḥ
svātmā kathaṁ bhavati bhāvavikāravēttā ||155||

155. До рождения и после смерти этого тела нет; оно возникает и исчезает в каждый момент, его свойства меняются каждое мгновение, его природа непостоянна; оно множественно, инертно и воспринимается подобно горшку. Как может такое тело быть Атманом, который есть познающий все изменения состояний?

В этом стихе показаны ещё пять свойств физического тела, что указывает на то, что с точки зрения всех этих пяти свойств Атман отличен от тела.

Каковы эти пять свойств?

1. Тело не имеет независимого существования (митхья), или, положительно, оно имеет только зависимое существование.
2. Тело обладает качествами (сагуна).
3. Тело непостоянно, изменчиво (астхира).
4. Тело множественно (анека).
5. Тело инертно (джада).

Рассмотрим каждое из них.

Первая строка показывает, что тело нереально. Как?

Шанкарачарья говорит: до рождения и после смерти этого тела нет.

До рождения и после смерти тело не существует. Или, выражаясь положительно, тело временно.

Эта идея уже была представлена ранее, но из неё мы получаем следствие: всё, что временно, не имеет собственного существования.

Поскольку мы говорим, что оно временно, существование является лишь временной характеристикой этого объекта.

Когда мы говорим, что оно временно, это означает, что его существование временно, а значит, существование не является его собственной внутренней природой.

Я обсуждал это ранее: любое свойство может быть либо случайным (привходящим), либо внутренним (сущностным).

Случайное свойство временно, как тепло воды. Внутреннее свойство постоянно, как тепло огня.

Всё случайное - заимствовано.
Вода заимствует тепло.
Всё внутреннее - не заимствовано.

Тело существует временно, значит, существование не является его внутренней природой. Если бы оно было внутренним, как тепло огня, оно было бы постоянным. А всё, что не внутренне, а случайно, заимствовано.

Раз тело имеет временное существование, оно имеет только случайное существование, а значит, заимствованное существование.

Всё, что имеет заимствованное существование, есть митхья, как, например, горшок. Горшок имеет временное существование, следовательно, случайное существование, следовательно, заимствованное существование.

Откуда заимствованное? Из глины.
Глина существовала до горшка, глина существует во время присутствия горшка, глина существует и после. Глина имеет постоянное существование (относительно).

Следовательно, глина имеет внутреннее существование, незаимствованное существование.

Таким образом, можно заметить, что каждый продукт имеет заимствованное существование. И только то, что не является продуктом, имеет незаимствованное существование.

Именно это Кришна сказал в «Бхагавад-гите»: «Небытие не существует, бытие не исчезает».

Весь мир — митхья, потому что имеет только временное существование, следовательно, случайное существование, следовательно, заимствованное существование.

А что должно быть истинным?

Основная материя творения, только она может иметь внутреннее существование, которое называется Брахманом — самим существованием.

Гаудападачарья говорит в «Карике»:
«Чего нет в начале и в конце,
того нет и в середине».

Это тоже прекрасная концепция, мы можем понять. То, чего не было раньше и чего не будет потом, не существует и в настоящем. Приведу пример, чтобы было ясно.

Горшка не было до его создания, и горшка не будет после его разрушения. Обычно мы думаем: «Не было раньше и не будет потом, значит, горшок существует сейчас».

Гаудапада говорит: чего не было раньше и чего не будет потом, того нет и сейчас. Это означает, что горшка нет и в настоящем.

Как мы узнаём?

При исследовании мы понимаем, что то, что мы называем горшком, есть не что иное, как глина. Глина была, глина есть, глина будет. Горшок имеет только словесное существование.

Поэтому всё временное имеет только словесное существование, номинальное существование.

На санскрите это называется «митхья».

Шанкарачарья говорит здесь: до рождения и после смерти это тело не существует, следовательно, оно митхья.

Слово «митхья» лучше не переводить, потому что если перевести как «нереальное» или что-то подобное, можно подумать, что речь о ментальной проекции.

Слово «митхья» в Веданте не означает ментальную проекцию, подобную сну или галлюцинации. Оно осязаемо и имеет свою полезность, как книги, микрофон, стул, тело и лекарства.

Мир осязаем и полезен, и всё же мы называем его митхья. Следовательно, митхья не имеет ничего общего с ментальной проекцией. Тогда что такое митхья?

Митхья — это то, что имеет только словесное существование, тогда как истина есть нечто иное.

То, что мы называем зданием, — лишь слово; материя — кирпичи. Если взять кирпич, это тоже слово; материя — только молекулы. Если спросить, что такое молекулы, это тоже слово; материя — атомы. Когда атом также не является конечной материей, нужно идти глубже и глубже, пока не придёшь к основе, которая не может быть далее сведена.

Несводимая основа называется Сат — само существование. Согласно Веданте, это существование есть сознание.

Поэтому до рождения и после смерти тело не существует, следовательно, оно митхья.

Затем «возникающее и исчезающее в каждый момент» — каждое мгновение тело перерождается. Мы обычно думаем, что получаем новое тело в следующем рождении. Шанкарачарья говорит, что, по правде говоря, каждое мгновение тело перерождается — новые клетки производятся, старые замещаются.

Согласно медицинской науке, наше тело полностью заменяется в течение нескольких лет — говорят, за 12 лет или около того. Каждая клетка полностью заменяется, включая клетки мозга.

Различается только продолжительность для разных частей: кости, зубы, плоть и т.д. заменяются за разное время, но в течение нескольких лет тело, которое у вас есть, полностью отличается от того, которое было у вас раньше.

Поэтому когда вы говорите «я есть тело», на какое тело вы ссылаетесь? Какую модель?

Доктор Дипак Чопра говорит: нужно говорить «модель 1972 года», как автомобиль, или «модель 1980 года», потому что модель 80-го отличается от модели 72-го, а та отличается от модели 2000-го года.

Таким образом, в пределах одной жизни, подобно тому как змея сбрасывает кожу, вы сбрасываете тело и обретаете новое тело.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «возникающее и исчезающее в каждый момент».

Вот почему слово «я» — загадочное «я». Поскольку «я» относится к телу, а какое тело вы называете «я»? Оно всё время разное.

Вы говорите: «Я ходил в детский сад, я ходил в старшую группу, я ходил в колледж, я сдавал один и тот же экзамен несколько раз» — и всё это вы обозначаете одним «я».

Можно ли сказать, что мозг непрерывен?
Даже не мозг. Поэтому «возникающее и исчезающее в каждый момент» — оно рождается и умирает каждое мгновение. Даже кожа постоянно обновляется.

Как мы это узнаём?

Посмотрите на свои ногти после стрижки, если у вас есть привычка их стричь. Если вы стрижёте ногти, то через одну-две недели увидите, что они отросли.

Итак, «возникающее и исчезающее в каждый момент», и это слово нужно связать со словом «множественно» из третьей строки.

Поскольку тело перерождается каждое мгновение, у вас нет одного тела в этой жизни — у вас много тел в этой же жизни.

Итак, каково второе свойство? Множественность.

Свойство митхья закончено, множественность закончена.

Затем следующее свойство: «его свойства меняются каждое мгновение».
Свойство, особенность или состояние тела меняется каждое мгновение.

Физически сейчас вы не чувствуете боли, через 15 минут вы начнёте менять положение ноги. Конечно, клетки растут и умирают.

Поэтому «меняющиеся каждое мгновение свойства» — каждое мгновение оно калейдоскопически меняется. Это свойство «обладания качествами» — третье свойство.

Затем четвёртое свойство: «его природа непостоянна». Оно всегда изменчиво. Вот почему вы никогда не можете поддерживать тело в той форме, в какой хотите.

К тому времени, когда вы кое-как налаживаете одно, появляется живот. К тому времени, когда вы справляетесь с животом, волосы уходят или седеют. Что-то всегда происходит.

Сейчас выходят журналы о том, как ухаживать за каждой частью тела: уход за глазами, уход за носом, уход за зубами, уход за кожей, уход за волосами. Вы можете ухаживать за каждой частью тела, но к тому времени, когда вы налаживаете одну часть, другая выходит из строя.

Поэтому «непостоянная природа» — изменчивость. Это четвёртое свойство.

Пятое свойство: «инертно».
Тело по природе инертно.

Даже если мы чувствуем одушевлённость тела, согласно священному писанию тело не обладает естественной одушевлённостью, оно обладает только заимствованной одушевлённостью.

Как мы это доказываем?
Есть несколько доказательств.

Во-первых, если бы тело было естественно одушевлённым, одушевлённость была бы внутренним свойством тела и должна была бы быть вечной. Это первый аргумент.

Второй аргумент: внешний мир, который я переживаю и который есть сгусток материи, по природе инертен.

Это физическое тело, которое также переживается и также является сгустком материи, должно подчиняться тому же принципу.

В теле есть железо, в теле есть все элементы — калий, натрий, всё есть. Поэтому тело инертно по себе, потому что оно объект и по природе материально.

Всё это подтверждающая логика, но наш окончательный решающий аргумент — свидетельство священного писания, которое ясно указывает, что тело инертно, не обладает собственным сознанием.

Таким образом, на основании священного писания, логики и опыта (мёртвое тело — это опыт) мы заключаем, что тело инертно.

Шанкарачарья приводит пример: «воспринимаемое подобно горшку» — потому что тело является объектом, подобно горшку.

Пример с горшком прекрасен — во многих свойствах они схожи. Горшок сделан из глины, тело также сделано из глины (фарфор — это более тонкая глина, а тело — ещё более тонкая глина).

Горшок ломкий — небрежно поиграли и разбили; тело тоже в любую минуту может сломаться при падении. Горшок круглый — и мы, когда достигаем среднего возраста, становимся пузатыми, голова круглеет. Весь человек становится похож на горшок. Поэтому «воспринимаемое подобно горшку». Таковы пять свойств.

Итак, вы получаете: митхья, множественное, обладающее качествами, непостоянное, инертное.

Атман должен иметь противоположные пять свойств.

Противоположность митхьи — истина.
Тело множественно — Атман един.

Как мы это знаем? «Я» — то же самое «я», даже если между рождением и смертью я сбрасываю много тел и обретаю много тел в одной жизни, слово «я» — первое лицо единственного числа — остаётся тем же самым «я».

Атман един.
Тело изменчиво — Атман постоянен.
Тело обладает качествами — Атман не имеет качеств.
Тело инертно — Атман по своей природе сознание.

Мы также можем добавить шестое свойство: тело — объект переживания, объект сознания, тогда как сознание никогда не является объектом.

Тело всегда объект сознания, но сознание всегда субъект.

Всегда видящий, никогда не видимый; всегда переживающий, никогда не переживаемый. Это можно взять как шестое свойство.

Теперь посмотрите на четвёртую строку. «Как может такое тело быть Атманом?» — как может такое тело (с вышеперечисленными шестью свойствами) быть Атманом, который имеет противоположные свойства?

И одно свойство Атмана Шанкарачарья указывает: «познающий все изменения состояний» — Атман, который осознаёт все изменения объектов.

Как может Атман, который является переживающим изменения объектов, быть телом? Как может субъект быть объектом?

Остальные пять свойств Атмана Шанкарачарья не упоминает — мы должны добавить их сами: истинность, постоянство, единство, отсутствие качеств и так далее.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

пӯрвам̇ джане̄р адхи мр̣те̄р апи на̄йам асти джа̄та-кшан̣ах̣ кшан̣а-гун̣о ’нийата-свабха̄вах̣ | наико джад̣аш́ ча гхат̣ават паридр̣ш́йама̄нах̣ сва̄тма̄ катхам̇ бхавати бха̄ва-вика̄ра-ветта̄ ||

155. До своего рождения оно не существует, и после смерти не продолжает существовать; оно длится лишь короткий период. Его качества быстротечны и по природе подвержены изменениям. Оно разнообразно, инертно и, подобно горшку, является объектом чувств. Как же тогда оно может быть Атманом — свидетелем всех изменений во всех вещах?

Это тело возникло с рождением индивида. После смерти оно разрушится и разложится. Его существование продолжается лишь короткое время — от рождения до смерти, самое большее, восемьдесят или сто лет.

С точки зрения бесконечного времени восемьдесят или сто лет совершенно незначительны. Действительно, это тело очень недолговечно.

Психологи обнаружили, что ни одно сновидение не может длиться больше полутора минут. За этот короткий промежуток времени мы иногда видим во сне события, охватывающие много лет.

С точки зрения времени бодрствования время сна очень мало; с точки зрения бесконечного времени и наша жизнь очень коротка. Само понятие времени относительно.

В течение этого короткого периода времени, пока существо пребывает в теле, природа тела меняется от момента к моменту.

То оно счастливо, то несчастливо, то саттвично, то раджасично; хороший человек становится плохим, а плохой — хорошим.

Всё время гуны меняются.
Эти изменения — физические, эмоциональные и интеллектуальные — невозможно остановить; их проявления непрерывно выражаются через тело.

Пока о теле тщательно заботятся, оно живёт. Если мы пренебрегаем им, оно всё равно живёт. Каждый сам решает, необходим ли за ним уход. Оно живёт благодаря своей судьбе.

Природа этого тела крайне неопределённа и непостоянна. Её никогда нельзя предсказать с точностью.

Кроме того, существует не одно тело. У каждого есть своё тело, отличное от всех других. Как же тогда это тело может быть Атманом, который един без второго?

Тело само по себе инертно. Оно не обладает сознанием. Моя одежда движется туда, куда двигаюсь я, но у неё нет самостоятельного движения.

Когда индивидуальность, управляющая деятельностью тела, покидает его, оно умирает.

Подобно горшку или кувшину, оно является объектом восприятия. У него нет своего собственного знания или сознания.

Оно не воспринимающий, но, как объект восприятия, оно воспринимаемое.

Оно лишь помогает Сознанию через себя осознавать мир объектов. Оно является лишь инструментом, через который Сознание функционирует.

Подобно тому как телескоп сам по себе не может видеть отдалённые объекты, но разумный наблюдатель может видеть их через телескоп, так и Сознание функционирует через тело.

Как же тогда это инертное тело может быть Сознанием, которое есть знающий все мысли и изменения мыслей?

В этом стихе мы имеем аргументы, указывающие на то, что тело не может быть Атманом — поистине, оно не более чем раковая опухоль на Параматмане.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тело не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определённого закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, — бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействия других сил.

Махарши

Содержание

Шлока 156. Тело зависимо

pāṇipādādimāndēhō nātmā vyaṅgē:'pi jīvanāt | tattacchaktēranāśācca na niyamyō niyāmakaḥ ||156||

156. Тело имеет руки, ноги и другие части, но оно не есть Атман, так как жизнь сохраняется и при отсутствии органов; более того, способность (действовать) к ним не исчезает. Тело управляемо, а Атман — управляющий, а не управляемый.

В этом стихе приведены ещё два свойства тела. Первое: тело состоит из частей. «Сававаям» означает «имеющее части, органы».

Тело — это организм.
Атман же, сознание, не имеет частей (нирававаях) — это принцип, не состоящий из частей, подобно пространству. Это первое свойство.

Второе свойство: тело управляемо (нийамья). Оно подчиняется контролю, будучи неодушевлённым.

Атман же — управляющий (ниямака), будучи одушевлённым. Неодушевлённое всегда контролируется одушевлённым.

Если есть машина, есть оператор машины. Если есть автомобиль, есть водитель. Если автомобиль движется без водителя, значит, кто-то где-то сидит и управляет им удалённо.

В конечном счёте материя не является ни самопроявляющейся, ни самодействующей, а согласно Веданте, даже не само существующей.

То, что не является самопроявляющимся, не может быть само существующим или самодействующим.

Только самопроявляющееся является само существующим и поэтому способным управлять. В этом суть.

Тело управляемо, а Атман — управляющий, направитель, одаряющий.

Посмотрим на стих.

«Тело имеет руки, ноги и другие части» — у тела есть много частей: руки, ноги и так далее. Какая часть тела — это «я»?

Вы — рука? Нога? Или голова?
Если сказать, что вы — всё скопление, совокупность, то когда одна часть исчезает, совокупность исчезает.

Если вы — тело, то когда любая часть тела исчезает, вы исчезаете, и вы не сможете использовать слово «я». «Я» не будет.

Но что мы видим? Рука исчезла — «я» есть. Ноги исчезли — «я» есть. Глаза исчезли — «я» есть. Любая часть тела исчезла — «я» есть. Развивая этот принцип, даже когда мозг исчезает, «я» есть.

Мозг — выражающая среда — отсутствует, но согласно писаниям, даже когда мозг исчезает, «я» есть.

Поэтому «я» не может быть ни частью тела, ни целым. Это должен быть какой-то иной принцип, отличный и от части, и от целого.

Ведутся замечательные биологические и неврологические эксперименты, раскрывающие поразительные вещи.

Является ли мозг управляющим? Или мозг — только инструмент, используемый для управления? Если мозг — инструмент, то что же тогда управляет?

Всё — тайна майи. Писание говорит: ты не тело и не просто совокупность тела.

И каково доказательство? «Жизнь сохраняется и при отсутствии органов». Даже когда одного-двух органов нет, я выживаю.

В «Чхандогья-», «Брихадараньяка-», «Прашна-упанишадах» есть история, где каждый орган думает, что он самый главный. Они устраивают проверку.

Глаза, очень сердитые оттого, что их не признают, уходят на год. Этот человек становится слепым, но через год, когда глаза возвращаются, он продолжает жить.

Он пользуется палкой для слепых. Есть слепой свами, который говорит: «Теперь я счастлив — беспокойств от форм и цветов больше нет, я могу всё время думать о Гуруваюраппане». Он и слышать не хочет о возвращении зрения.

Затем уши уходят на год — этот человек выживает. Многие ругают его, но он не слышит. В медитации нет помех.

Подобно этому, Упанишада говорит, что ум тоже ушёл, и этот человек выжил без ума. Без различения. Каждый орган уходит.

Поэтому Шанкарачарья говорит: даже без одного-двух органов мы существуем, и это можно распространить даже на мозг.

«Более того, способность к ним не исчезает» — даже когда физическая часть тела, рука или нога, исчезает, сила (шакти) этой части не исчезает.

Комментатор прекрасно пишет: если сделать искусственную конечность, человек с её помощью может управлять этой искусственной конечностью.

Поэтому эта сила действия не исчезает, поскольку он может делать это с помощью искусственной конечности.

Это называется «синдром фантомной конечности». Когда человек теряет руку на некоторое время, он продолжает чувствовать, что рука есть. Он говорит, что чешется правая рука, которой уже нет. Странный феномен — сила действия сохраняется.

Говорят, что в мозге есть особый путь, нервы и всё это. Но здесь ачарья говорит: поскольку эта сила не исчезает, носитель силы — сознательный Атман, а конечность — лишь внешняя среда.

Итак, тело состоит из частей, Атман не состоит из частей.

Затем: «Атман — управляющий, а не управляемый». Здесь он приводит свойство Атмана. Мы должны связать это и с телом.

Тело управляемо — не сказано прямо,
но следует подразумевать. Тело контролируется, не имеет независимой способности действовать. Атман же не управляем, но управляет. Таковы эти два свойства: состоят из частей и управляем.

Таким образом, всего было сказано десять свойств тела: в стихе 154 — два свойства, в стихе 155 — шесть, в стихе 156 — десять.

Когда вы берёте десять свойств тела и соответствующие десять свойств Атмана, вы видите, что тело и Атман диаметрально противоположны.

Поэтому они никогда не могут быть тождественны.

И если мы отождествляем это тело, которое никогда не может быть тождественно Атману, с Атманом, это называется «величие неведения».

Шанкарачарья пишет «Мая-панчакам» — пять стихов о славе неведения и заблуждения.

Величайшее заблуждение — сделать невозможное возможным. А что есть невозможное возможным?

Две вещи, обладающие полностью противоположными свойствами, мы ошибочно принимаем друг за друга, подобно тому как принимать один овощ за другой.

Вот это и есть величие неведения.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

па̄н̣и-па̄да̄дима̄н де̄хо на̄тма̄ вйан̇ге ’пи джӣвана̄т | тат-тач-чхакте̄р ана̄ш́а̄ч ча на нийамйо нийамаках̣ || 156

156. Тело, состоящее из рук, ног и так далее, не может быть Атманом, ибо даже если эти органы ампутированы или удалены, оно продолжает функционировать. Таким образом, оно подчиняется правилам другого и не может быть Атманом — правителем всего.

Это тело состоит из конечностей, таких как руки и ноги. Даже если конечности ампутированы, тело продолжает жить.

Жизнь — это не руки и не ноги.
Функции конечностей специфичны.

Обычно одна конечность не может выполнять функцию другой. Есть пищу ногами или передвигаться на руках невозможно, но Атман всемогущ.

Это тело регулируется и контролируется более тонкими телами человека. То, что контролируется другим, не может быть Атманом — контролёром всего.

Итак, здесь приведены ещё аргументы для размышления, чтобы осознать: «Я не могу быть этим телом».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Атман, со своей стороны, отличен от этого тела и является единственным, вечным и чистым. ОН неразрушим, хотя тело с его членами разрушаемо.


Махарши

Содержание

Шлока 157. Атман — свидетель тела

В рамках различения Атмана и не-Атмана Шанкарачарья перешёл к теме различения пяти оболочек.

Из этих пяти оболочек Ачарья рассматривает различение Атмана и пищевой оболочки (аннамайя-коша).

Из пяти оболочек аннамайя является самой грубой, и поэтому человеку легче отличить Атман от аннамайи.

Пранамайя тоньше, ближе к Атману, поэтому различение становится более трудным.

Маномайя ещё тоньше, и поэтому она ещё ближе к Атману. Таким образом, у нас есть эта градация: аннамайя, пранамайя и так далее.

Эта тема охватывает стихи со 154 по 164. Из них мы рассмотрели стихи до 157 включительно.


dēhataddharmatatkarmatadavasthādisākṣiṇaḥ | sata ēva svataḥsiddhaṁ tadvailakṣaṇyamātmanaḥ ||157||

157. Для Атмана, который является свидетелем тела, его свойств, его действий, его состояний и всего прочего и который существует всегда, различие (между Атманом и телом) очевидно само собой.

Здесь некоторые свойства повторяются для дополнительного подчёркивания.

Повторяется то свойство, что тело —
это переживаемый объект, а Атман — переживающий.

Ранее, в стихе 155, он сказал, что тело — это видимое (дришья), а Атман — видящий (дрик). Здесь та же идея повторена в других словах: тело — это объект свидетельствования (сакшья), а Атман — свидетель (сакши).

Там — видимое и видящий, здесь — свидетельствуемое и свидетель.

Теперь он говорит, что Атман — свидетель. Свидетель чего? Тела, его свойств, его действий, его состояний.

Тело — это физическое тело. Его свойства — такие как полнота, худоба, светлый цвет кожи, тёмный, молодость, старость — всё это.

Его действия — функции, активности, такие как сидение, ходьба и так далее. Его состояния — такие как детство, юность, старость, здоровье, болезнь и так далее. Атман — свидетель всего этого.

Итак, из этого предельно ясно: различие между Атманом и телом очевидно само собой.

Грамматически эти три слова следует связать: «свидетеля», «существующего», «Атмана» — все в родительном падеже.

То есть различие Атмана, который всегда остаётся свидетелем, от тела очевидно само собой. Потому что, когда я вижу стол, я никогда не сомневаюсь: «Я стол или нет?»

Сомневаетесь ли вы? Когда я вижу человека, у меня никогда не возникает сомнения: «Я этот человек?» Когда я вижу корову, у меня никогда не возникает сомнения: «Я корова?»

Когда я переживаю что-либо, различие между мной и тем, что я переживаю, очевидно.

Развивая тот же принцип, я переживаю тело также отчётливо. Почему же я должен совершать ошибку и вдруг принимать только тело за себя?

Значит, здесь есть какая-то проблема, какая-то ошибка.

И не только это — во время глубокого сна тело также недоступно. Сам факт, что оно появляется и исчезает, подобно внешнему миру, тоже очень ясен.

Но майя способна делать невозможное возможным — она способна на эту чудесную ошибку, которая заслуживает Нобелевской премии.

И следует помнить, что пищевая оболочка — это другое название грубого тела (стула-шарира), иначе называемого просто «деха» (тело).

Поэтому Шанкарачарья сказал:
«Атман — свидетель тела, его свойств, действий, состояний и всего прочего».

Атман есть свидетель тела, его свойств, состояний и действий. И свидетель должен отличаться от того, что он свидетельствует.

Поэтому принцип сознания должен отличаться от объективного физического тела.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄ха-тад-дхарма-тат-карма-тад-авастха̄ди-са̄кшин̣ах̣ |
сата эва сватах̣ сиддхам̇ тад-ваилакшан̣йам а̄тманах̣ ||

157. Самоочевидно, что Атман является неизменной Реальностью, что Он отличен от тела и его характеристик, его состояний и действий, что Он — свидетель их всех.

Атман является свидетелем тела, его природы, его действий, его состояний и так далее.

То, что является свидетелем вещи, не может само быть наблюдаемой вещью.

Видящий всегда есть нечто иное, чем видимое. Поэтому становится ясно, что Атман есть нечто иное, чем тело, и что тело не является Атманом — это ещё один аргумент, доказывающий это.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Атман — свидетель, который знает характерные особенности тела, виды его активности и его три состояния.
Махарши

Содержание

Шлока 158. Как может Атман быть телом?

Все основные аргументы для различения тела и сознания были приведены в первых трёх стихах — 154, 155 и 156.

В этих трёх стихах мы увидели 10 причин для различия тела и Атмана.

В стихе 154 мы увидели, что тело непостоянно (анитья) и нечисто (ашуддха).

В стихе 155 — что тело имеет только зависимое существование (митхья), обладает качествами (сагуна), непостоянно (астхира), множественно (анека), является объектом видимым (дришья), инертно (джада) и так далее.

Затем в стихе 156 мы увидели, что тело состоит из частей (сававаях) и управляемо (нийамья).

Таким образом, десять свойств физического тела были приведены в первых трёх стихах.

Если вы посмотрите на Атман с точки зрения любого из этих свойств, Атман будет диаметрально противоположен.

Какое бы слово вы ни взяли:
тело — видимое, Атман — видящий;
тело — множественно, Атман — един;
тело — изменчиво, Атман — неизменен.

Таким образом, принимая эти десять свойств, мы можем обнаружить, что тело и Атман диаметрально противоположны.

Этими тремя стихами различение тела и Атмана завершается.

Следующие стихи — это скорее разработка этих различий, поэтому их легче пройти.


śalyarāśirmāṁsaliptō malapūrṇō:'tikaśmalaḥ |kathaṁ bhavēdayaṁ vēttā svayaṁētadvilakṣaṇaḥ ||158||

158. Тело — это груда костей, покрытая плотью, наполненная нечистотами, крайне нечистое. Как может оно быть познающим, когда само (Атман) отличен от этого?

В этом стихе Шанкарачарья снова выделяет два аспекта:

во-первых, тело нечисто (ашуддха),
а Атман чист (шуддха);

во-вторых, тело видимо (дришья),
а Атман — видящий (дрик).

Как мы это узнаём?

Он говорит: «груда костей, покрытая плотью». Тело — это не что иное, как структура, сделанная из костей.

Подобно тому как бамбук используется для создания каркаса, тело — это не что иное, как каркас из костей.

Каркас должен быть оштукатурен цементом. Подобно этому, тело также оштукатурено плотью. Итак, оно не что иное, как костная структура, покрытая мясом.

«Шалья-раши» — «шалья» означает кость. На санскрите у слова «шалья» есть разные значения.

Одно из значений — «проблема, беда». Это слово часто используется в малаялам: если кто-то доставляет много проблем, мы говорим «валлятха шальяману».

Возможно, Шанкарачарья, будучи малаяли, предпочитает это слово — кто знает!

Он использует слово с двойным смыслом. Тело сделано из «шальи», которая является великой «шальей» (проблемой), потому что в любой момент может сломаться.

У некоторых людей с возрастом возникает дефицит кальция — кости становятся порошкообразными, хрупкими.

«Мамса-липта» — покрытое, оштукатуренное плотью.

А что внутри?

Шанкарачарья говорит: не спрашивайте — «наполненная нечистотами» — оно полно загрязнений, отходов, и поэтому «крайне нечистое».

«Кашмала» означает нечистое,
«ати-кашмалах» — крайне нечистое.

«Как может оно быть познающим?» — как может такое тело быть Атманом, который есть свидетель?

«Ветта» означает свидетель, знающий, переживающий, осознающий. Как может осознавание, само сознание, быть этим нечистым телом?

Ведь Атман, согласно писаниям, известен как вечно чистый по своей природе, тогда как не-Атман — вечно нечистый по своей природе.

Тело имеет природу познаваемого (ведья), Атман — природу познающего (ветри). Как может познающий быть познаваемым?

Итак, каков вывод?

«Сам (Атман) отличен от этого» — следовательно, Атман очевидным и естественным образом отличен от такого тела.

«Эта-двилакшанах» означает «отличный от тела». Все эти идеи повторяются, поэтому я не хочу объяснять больше.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

шалйа-ра̄шир ма̄м̇са-липто мала-пӯрн̣о ’тикашмалах̣ | катхам̇ бхавед айам̇ ветта̄ свайам этад-вилакшан̣ах̣ || 158

158. Как может самосущий Атман, Знающий, когда-либо быть телом, которое является пакетом костей, покрытым плотью, полным нечистот и крайне нечистым? — Ибо Он всегда отличен от него.

Этот костный каркас, оштукатуренный плотью и наполненный фекальными массами, всегда крайне нечист и неблагоприятен.

И вместилище, и содержимое нечисты.

Как это может быть вечно чистым, всезнающим Принципом, Атманом?

Вот ещё один аргумент, ясно показывающий, что нечистое тело не может быть чистым и божественно святым Атманом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

При существовании такого контраста между телом и Атманом как тело может быть Атманом?

Махарши

Содержание

Шлока 159. Глупый - тело, мудрец - Сознание

tvaṅmāṁsamēdō:'sthipurīṣarāśā-
vahaṁmatiṁ mūḍhajanaḥ karōti |
vilakṣaṇaṁ vētti vicāraśīlō
nijasvarūpaṁ paramārtha bhūtam ||159||

159. Только неразумный человек питает чувство «я» по отношению к груде кожи, плоти, жира, костей и кала. Тот же, кто привык различать, знает свою собственную истинную природу, отличную (от тела), которая есть высшая Реальность.

Та же идея повторяется.

Только неразумный человек развивает чувство «я», питает отождествление с физическим телом.

Только заблуждающийся, неразумный человек будет отождествлять себя с этим телом. Если бы это было нечто достойное, каждый хотел бы так заявлять.

Но действительно ли оно достойно того, чтобы заявлять его как «я»?

Шанкарачарья говорит, что это величайшее чудо. Если бы вы знали, что это такое, никто не захотел бы заявлять это как «я».

Даже «моё» — если вы скажете «моё», это немного лучше. Но когда вы говорите «я есть это», это явное заблуждение.

Какова природа этого тела?

«Кожа, плоть, жир, кости и кала — груда» — это груда всех этих вещей. Кожа, плоть, жир, кости, отходы, экскременты.

Физическое тело — это груда всего этого материала. «В этой груде кала» кто может питать отождествление «я»?

Если человек умудряется делать это, это должно быть явным следствием концентрированного заблуждения.

«Тот же, кто привык различать, знает отличное» — мыслящий, различающий человек считает себя отличным от тела.

Тело — лишь временная хижина, лишь временное жилище, которое он использует для осуществления цели своей жизни. Итак, он знает «отличное» — отдельное.

Он знает «свою собственную истинную природу» — свою настоящую природу, отличную от тела.

И какова эта истинная природа?

«Высшая Реальность» — абсолютная реальность, в отличие от тела.

Тело никогда нельзя назвать реальным, потому что при исследовании оно сводится к чему-то другому.

То, что может быть сведено к чему-то другому, никогда не может быть реальным.

Здание нереально, потому что оно может быть сведено к кирпичам, цементу и железу. Сам кирпич не реален, потому что может быть сведён к глине, которая может быть далее сведена к молекулам, атомам, энергии.

Пока вещи сводятся к чему-то другому, только это что-то другое может быть реальным. Как же это тело может быть когда-либо реальным?

Тогда что реально?
Нечто иное, чем тело.

И что это?

Сознание — единственная вещь, которая никогда не может быть сведена к чему-то другому. Оно несводимо.

Вот почему оно называется «сеша» (остаток) — это конечный остаток.

«Высшая Реальность» — основная материя всего. Тот, кто понимает это, — «привыкший различать».

Здесь он использует слово «шила» (привычка, склонность).

Одного исследования недостаточно; важно последовательное исследование в течение длительного времени.

И не только последовательное исследование в течение длительного времени — требуется помощь священного писания.

Без помощи писания вы сведёте мир только к базовой материи или энергии.

До одной формы энергии мы можем свести мир, но отношение между энергией и сознанием останется тайной.

Поэтому если всё должно быть сведено к сознанию, требуется также помощь писания.

Тот, кто проводит исследование с этой помощью, «знает отличное». И здесь также идея та же, что и раньше: тело нечисто, я чист.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тва̄н̇-ма̄м̇са-ме̄до-'стхи-пурӣша-ра̄ша̄в
ахам̇-матим̇ мӯд̣ха-джанах̣ кароти |
вилакшан̣ам̇ ве̄тти вича̄ра-ш́ӣло
ниджа-сварӯпам̇ парама̄ртха-бхӯтам ||


159. Глупый человек отождествляет себя с этой кожей, плотью, жиром, костями и нечистотами. Но человек различения знает, что его Атман отличен от тела, уникален и есть единственная Реальность.

Глупцы считают себя этим пакетом нечистот, состоящим из кожи, плоти, жира и костей.

Они сами по себе — не что иное, как нечистоты, каждый из них.

Те, кто имеет привычку правильного анализа и правильного мышления, считают себя, безусловно, чем-то иным, чем это нечистое тело, наполненное своим содержимым, которое одинаково нечисто.

Правильный анализ и правильное мышление укажут нам на истинную природу человека, которая есть высшая Истина, чистое Сознание.

Это не тело, поскольку Его природа явно отлична от тела и его составных частей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Обманутый неведением думает о теле как о Себе.

Махарши

Содержание

Шлока 160. Глупый - тело, мудрец - Сознание

dēhō:'hamityēva jaḍasya buddhiḥ
dēhē ca jīvē viduṣastvahaṁdhīḥ |
vivēkavijñānavatō mahātmanō
brahmāhamityēva matiḥ sadātmani ||160||

160. У неразумного человека возникает убеждение: «Я есть тело». У сведущего человека — чувство «я» по отношению к телу и дживе. У великого духа, обладающего различающим знанием, убеждение «Я есть Брахман» пребывает в вечном Атмане.

Здесь Шанкарачарья указывает, что для многих людей трудно выйти за пределы тела. Они не могут представить, что могут быть отличны от физического тела.

Но Шанкарачарья говорит, что недостаточно просто выйти за пределы тела — нужно понять, что существует тонкое тело, или ум, который отличен от физического тела и переживает смерть физического тела. Это само по себе ещё одна тайна для науки.

С точки зрения современной науки,
ум не существует как самостоятельная сущность, способная пережить смерть физического тела.

Наука рассматривает ум лишь как одно из проявлений активности мозга — как неврологический процесс или феномен.

Поэтому наука не признаёт даже тонкое тело, отличное от физического тела.

Примут ли они это когда-нибудь — мы не знаем, и если примут, сколько лет на это уйдёт — мы не знаем.

Следующий прогресс в чём?

Нужно перейти к тонкому телу, принять ум как отдельную сущность, отличную от мозга, которая функционирует через тело, включая мозг.

И когда человек подошёл к уму, у него возникает «джива-атма-буддхи» (отождествление себя с дживой).

Сначала я говорю «я есть тело».
Затем я говорю, что «я — джива»,
отличная от тела.

Здесь «джива» означает эго (ахамкара), тонкое тело или ум, если говорить простым языком.

И только когда я принимаю ум или тонкое тело, тогда все ритуальные разделы Вед становятся осмысленными.

Вера становится осмысленной только если я принимаю, что существует некто, называемый «питри» (предок) — что означает тонкое тело, — который уходит, покидает это тело, отправляется в какой-то иной мир, и его можно умилостивить, совершая ритуалы.

Карма-канда становится действительной только тогда, когда человек принимает тонкое тело, отличное от физического тела.

И уже это само по себе большая проблема. Люди не хотят верить, потому что вера — это бремя. Не верить легче, потому что так можно избавиться от религиозной части.

Шанкарачарья говорит, что даже этого недостаточно. Нужно выйти за пределы ума и затем принять, что существует сознание.

Сознание — не ум и не свойство ума,
а другая независимая сущность.

Итак, смотрите: сначала я должен узнать, что ум — это независимая сущность, отличная от тела. Затем я должен узнать, что сознание — это другая сущность, независимая от ума.

Каково текущее научное наблюдение в физике?

Нет ума как отдельной сущности, нет сознания как отдельной сущности.

Всё сводится к физическому телу:
ум — феномен тела, сознание — тоже феномен тела.

Нужно отделить ум, а затем от ума отделить сознание. Сколько же различений для этого требуется!

И для всего этого нам требуется помощь священных писаний. Поэтому Шанкарачарья представляет три стадии.

Первая стадия: «Я есть тело» — таково убеждение у неразумного человека. Неразумный человек, тупой, не различающий — человек с тамасическим умом. Его отношение: «Я есть тело».

Это философия чарваков, которая не признаёт тонкого тела, не признаёт ума и, конечно, не признаёт даже Атмана.

Затем сведущий человек — тот, кто имеет веру в священные писания и немного больше различения, относительно разумный человек.

Здесь он называется «видуша». Такой человек — астика (верующий).

Чарвак называется настика (неверующий), и с чарваками обычно не разговаривают — разговор с ними считается одним из видов греха.

Для астики, который верит в карма-канду, верит в переживание чего-то после смерти, верит в нечто, что путешествует после смерти, верит в определённые миры, где эти переживающие существа обитают, — для такого относительно разумного человека возникает чувство «я» по отношению к телу и к дживе.

Он иногда смотрит на тело как на себя,
а иногда, с помощью писаний, смотрит на дживу как на себя.

«Джива» здесь означает тонкое тело вместе с сознанием. Вот почему он беспокоится о своём следующем рождении, вот почему он стремится избежать греха, вот почему он стремится обрести заслуги — потому что в следующей жизни, говорит он, «я» должен быть в лучшем положении.

Какое «я» он имеет в виду?

Определённо не тело, потому что тело не продолжается в следующей жизни. И он не имеет в виду также Атмана, потому что он говорит о попадании в ад, на небеса и так далее.

Следовательно, существует некое путешествующее промежуточное «я».

Тело после смерти не путешествует —
его сжигают или закапывают. Атман никогда не может путешествовать. Поэтому путешествующее после смерти — это ни тело, ни Атман.

Он верит, принимает, знает тонкое тело как себя, и поэтому хочет достичь лучшего мира.

Таким образом, у сведущего человека есть чувство «я» по отношению к телу и дживе.

Тогда как для великого духа, обладающего различающим знанием, — того, у кого есть достаточное различение, кто смог перейти к гьяна-канде (разделу знания) Вед, кто обладает достаточным отречением, кто наделён четырьмя качествами духовной дисциплины, кто обладает различающим знанием, — для него ни физическое тело, ни путешествующее тонкое тело не являются «я».

Его истинная природа — Брахман, который не путешествует, находится за пределами заслуг и грехов, за пределами деятеля и вкушающего, единый, вечный, чистый, свободный по своей сути.

Убеждение «Я есть Брахман» пребывает в вечном Атмане.

«В вечном Атмане» означает в реальном Атмане, в Атмане, природа которого есть существование-сознание-блаженство.

У него отождествление только с сатчитанандой в форме: «Я есть Брахман».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄хо 'хам итй эва джадасйа буддхир
де̄хе ча джӣве видушас тв ахам-дхӣх |
вивека-виджн̃а̄на-вато маха̄тмано
брахма̄хам итй эва матих̣ сада̄тмани |160

160. «Я есть тело» — так думает глупый человек. Человек, обладающий лишь книжным знанием, считает себя сочетанием тела и дживы. Но реализованный мудрец благодаря своему различению знает: «Я есть Брахман» — и взирает на вечный Атман как на своё «Я».

Глупцы, не имеющие силы различения, считают себя телом. Они думают: «Я есть тело».

Эрудированные учёные, прочитавшие много книг, приходят к выводу, что в дополнение к телу у них есть психологическая и интеллектуальная сущность.

Но те великие души, которые обладают силой различения между Атманом и не-Атманом, в своём непосредственном переживании Истины осознают себя Брахманом.

Подобно тому как ложка нужна только для еды и не нужно носить её повсюду после этого, мудрый знает, что тело необходимо лишь для того, чтобы «черпать» свои переживания, и впоследствии не служит никакой цели.

Этот стих объясняет три школы философии, господствующие в Индии.

Три великих Учителя — Мадхва, Рамануджа и Шанкара — изучали одни и те же Упанишады, переживали и объясняли одну и ту же Истину, но при изложении они предложили три разные философские системы.

Это дуализм, квалифицированный недуализм и недуализм.

Эти три школы не отличаются друг от друга, за исключением объяснения отношения человека к Богу; во всём остальном они одинаковы.

Все они считают, что жизнь плоти не есть цель жизни. Все они утверждают, что существует великая Реальность, которую нужно пережить, и считают, что жизнь плоти полна страданий сансары.

Они утверждают, что переживание Реальности есть вершина эволюции, состояние полной реализации.

Все они принимают и основывают свои аргументы на утверждениях Упанишад, Брахма-сутр и Бхагавад-гиты.

Поэтому разницу в их объяснениях следует считать обусловленной различием в типах учеников, к которым они обращались в своё время.

Некоторые ученики, полностью отождествляя себя с телом, считают себя телом.

Такие ученики могут иметь лишь одно отношение с Высшим: они полностью отличны от Него. Соответственно, им было сказано, что они полностью отличны от Бога.

К таким ученикам обращался Ачарья Мадхва, и его школа мысли известна как «дуализм».

Второй тип учеников, немного более интеллектуальных, настаивает:

«Я — составное существо, включающее анатомическую структуру с физиологическими функциями, а также психологическую сущность с интеллектуальными способностями.

Я есть тело, а также джива — индивидуальность, думающе-чувствующая сущность».

Психологическая и интеллектуальная сущность имеет отблеск отражённой божественности — подобно тому как в достижениях художника или учёного определённо присутствует искра божественности.

К таким ученикам обращался Шри Рамануджачарья. Он говорит: «Вы не отдельны от Истины. Вы — часть, а Он — целое».

Эта школа мысли называется «квалифицированный недуализм».

Третий тип учеников — интеллектуальные гиганты, которые через духовную практику развивают тонкий интеллект и различают Реальное и нереальное.

Они имеют способность жить в соответствии со своими убеждениями, полностью принимая Реальное и отвергая нереальное.

В результате своего беспристрастного различения они считают себя полностью отличными от своих материальных оболочек и осознают своё тождество с Высшим, Брахманом.

К таким ученикам обращался Шри Шанкара, ибо он говорит: «Ты есть не что иное, как Брахман». Эта школа философии известна как «недуализм».

Все три точки зрения объясняются в этом стихе, который сейчас рассматривается.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Человек мудрого действия с некоторой степенью различения принимает за Я тело и душу вместе, но воистину мудрый, проводящий исследование с непоколебимым различением, знает себя всегда как Высочайшего Брахмана, Бытие, которое есть его собственная природа.

Махарши

Содержание

Шлока 161. Не будь глупцом

atrātmabuddhiṁ tyaja mūḍhabuddhē
tvaṅmāṁsamēdō:'sthipurīṣarāśau |
sarvātmani brahmaṇi nirvikalpa
kuruṣva śāntiṁ paramāṁ bhajasva ||161||

161. О неразумный, оставь мысль «я» по отношению к груде кожи, плоти, жира, костей и кала. Утверди мысль «я» в Брахмане, Атмане всего, не имеющем разделений. И обрети высший покой.

Здесь Шанкарачарья наставляет своих учеников.

Он обращается к ним — «о неразумный»,
возможно, даже с некоторой резкостью, подобно тому как в «Бхаджа Говиндам» он говорит: «Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам, о неразумный!»

Это обращение к невежественному, незрелому ученику.

На санскрите слово «мудхабуддхэ» можно истолковать двумя способами.

Шанкарачарья скажет: «Мудхабуддхэ» — если ученик смирен и не ошибается в отношении гуру, у гуру есть право обращаться к глупцу.

Если ученик готов принять это, хорошо. Если же ученик возражает: «Как вы можете называть меня мудхабуддхэ?» — Шанкарачарья спокойно ответит: «Нет-нет, я обращаюсь не к тебе, а к своему собственному интеллекту — о неразумный интеллект!»

На санскрите есть два толкования.

Первое — бахуврихи-самаса: «тот, у кого неразумный интеллект». Это относится к человеку.

Второе — татпуруша-самаса: «неразумный интеллект» — и тогда это относится не к человеку, а к самому интеллекту.

«О неразумный ум, я обращаюсь к тебе». Подобно тому как в песнях обращаются к уму: «О ум, вспомни имя Господа».

Поэтому он может обращаться к своему собственному интеллекту: «О мой тупой интеллект, не отождествляй себя с телом, признай свою истинную природу». Оба значения возможны.

Итак: «о неразумный, оставь мысль "я" по отношению к этому телу». Откажись от отождествления с телом. Научись решительно отвергать тело. Мысль «я» по отношению к телу означает заключение «я есть это тело».

К какому телу?

Он снова и снова использует те же слова:
«к груде кожи, плоти, жира, костей и кала». Это та же строка, что и в 159-м стихе — о груде плоти и крови.

Отказавшись от отождествления с физическим телом, вы не останетесь пустым или в вакууме.

Отказываясь от отождествления с телом,
вы ничего не теряете. Взамен приходит нечто бесконечно более высокое.

Поэтому он говорит: «Утверди мысль "я" в Брахмане». Развей отождествление с Брахманом.

И с каким Брахманом?

«Атманом всего» — с Атманом, который является сущностной природой не только этого тела, но всех тел.

И не только это — «не имеющем разделений». В Брахмане нет таких разделений, как плоть, кровь или кости — всё это викальпы (деления).

Сознание же есть сознание без разделений. На этом безраздельном Атмане всего, который есть Брахман, утверди мысль «я».

И помните: это не промывание мозгов. Это не просто повторение «Я есть Брахман, я есть Брахман».

«Свамиджи, нужно ли повторять тысячу восемь раз, как Гаятри?» Нет, это не механическое повторение и не практика.

Это то, что нужно осознать с помощью священных писаний. Для этого у писаний есть свой метод обучения.

Поэтому через последовательное слушание, обширное размышление и глубокое созерцание вам нужно прийти к этому убеждению.

Иначе это останется просто словами.
Это вопрос познания. Поэтому: «Утверди мысль "я" в Атмане» — познай «Я есть Брахман».

Какова же от этого польза? Если я прилагаю столько усилий, что я получу взамен?

Он говорит: «Обрети высший покой» — достигни высочайшего покоя, покоя, превосходящего всякое понимание, глубочайшего покоя. Обрети его.

Мы и так иногда обретаем покой: когда заканчивается обучение ребёнка, когда получено поступление в колледж — мы обретаем покой.

Мы то и дело открываем для себя покой, но это не высший покой. Это лишь незначительный покой, который очень скоро разбивается вдребезги.

Это «кусочек» покоя, а не целостный. Высший же покой — целостный, вечный, безграничный.

Обрети его.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

атра̄тма-буддхим̇ тйаджа мӯд̣ха-буддхе
тван̇-ма̄м̇са-ме̄до-'стхи-пурӣша-ра̄шау |
сарва̄тмани брахман̣и нирвикалпе
курушва ш́а̄нтим̇ парама̄м̇ бхаджасва ||

161. Перестань отождествлять себя с этим пакетом кожи, плоти, жира, костей и нечистот, о глупец! Вместо этого отождестви себя с абсолютным Брахманом, Атманом всего, и обрети переживание высшего покоя.

В этом стихе Ачарья Шанкара советует ученикам оставить свои ложные и болезненные отождествления с не-Атманом.

Отказаться следует лишь от идеи «я есть тело», а не от дома, не от жены, не от детей.

Деньги, положение, статус в обществе и так далее не нужно оставлять — следует полностью отказаться лишь от идеи «я есть тело».

Те, кто считает себя телом, состоящим из кожи, плоти, жира, костей и нечистот, названы Ачарьей «глупцами».

Оставляя отождествление с этим пакетом нечистот, чувство «я» следует перенаправить в правильное русло — к неизменному, вечному Атману, присутствующему повсюду, к Брахману.

Таким образом, утвердив отождествление в Брахмане, который есть Атман, приди к переживанию и наслаждению высшим покоем.

Нет покоя, пока мы отождествляем себя с телом, которое является причиной всех наших страданий.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мысль “Я есть тело” является семенем всех горестей. Поэтому, так же как ты не отождествляешь себя с тенью своего тела, его отражением, телом во сне или телом в своём воображении, прекрати любые ассоциации Себя, Атмана, с телом из кожи, мяса и костей.

Махарши

Содержание

Шлока 162. Не отождествляйся с телом

dēhēndriyādāvasati bhramōditāṁ
vidvānahaṁtāṁ na jahāti yāvat |
tāvanna tasyāsti vimuktivārtā-
pyastvēṣa vēdāntanayāntadarśī ||162||

162. Пока разумный человек не оставит чувство «я», рождённое заблуждением по отношению к телу, чувствам и прочему (что нереально), до тех пор нет для него даже речи об освобождении, даже если он — знаток всех тонкостей Веданты.

Здесь Шанкарачарья говорит, что без отказа от отождествления с телом невозможно обрести знание Брахмана.

Нельзя одновременно отождествлять себя и с телом, и с Атманом.

Отождествление с одним предполагает отсутствие отождествления с другим. Поэтому, к сожалению, нельзя одновременно и съесть пирог, и оставить его при себе.

Нужно решить, с чем вы хотите отождествляться — с телом или с Атманом.

Веданта ничего не навязывает.
Веданта говорит: если вы любите отождествлять себя с телом и баловать его — пожалуйста, делайте это.

Но будьте готовы принять все последствия. И когда последствия начинают причинять вам боль, не становитесь внезапно философами: «Почему эта жизнь, Господь? Зачем Он меня создал? Не мог ли Он оставить всё как есть?»

Не ругайте Господа и мир, не ругайте жену, не ругайте детей. Просто молча терпите весь этот феномен под названием «жизнь».

И по мере того как вы становитесь старше, ситуация не становится светлее. Всё идёт к тому, что вы стареете; никто не молодеет. Всё больше только расставаний и потерь.

Чем старше мы становимся, тем больше людей, которых мы знаем, один за другим уходят. Поэтому это не будет для вас хорошей новостью.

Если вы говорите: «Мне всё равно», — я желаю вам всего наилучшего. Если же вы говорите: «Я хочу выйти из всей этой бессмыслицы», — тогда лучше слушайте меня. Это выбор, а не принуждение.

Поэтому Шанкарачарья даёт предупреждение: отождествление с телом вредно для вашего здоровья.

«Пока разумный человек не оставит чувство "я"» — предположим, этот человек не оставляет отождествления с телом.

Поскольку он человек, он должен обладать разумом. Поэтому он говорит «разумный человек» — это разумное, различающее человеческое существо.

Но оно не оставляет «я-чувство» по отношению к телу, органам чувств и прочему.

Каково тело? «Асати» — «нереальное, неистинное». То, что можно свести к чему-то ещё, или что подвержено изменениям.

Сейчас вы говорите: «Это мальчик». Через некоторое время — «это юноша». Ещё позже — «это старик». А затем — «это труп». Какое из них правильное? Скажите мне.

Поскольку тело проявляется по-разному в разное время, после смерти, если оставить его на некоторое время, вы будете называть его разными именами: отходы, грязь, разлагающаяся материя, — которую вы так тщательно называете сейчас. Так много имён. Какое из них реально? Оно нереально.

Предположим, разумный человек не оставляет чувство «я» в этом нереальном теле. Но как поддерживается это «я-чувство»?

«Рождённое заблуждением» — «я-чувство» поддерживается исключительно из-за заблуждения. Без размышления, без исследования. Принятое как должное.

С самого рождения мы принимаем:
«Я — тело», без всякого исследования.

Подобно тому как мы с рождения принимаем, что земля плоская. И кто-то должен сказать нам, что земля круглая. Но даже после этого трудно поверить, потому что мой опыт продолжает показывать, что земля плоская.

Подобно этому, Солнце не восходит, но опыт продолжает показывать обратное, пока я не проведу исследование.

Именно поэтому, когда какой-то учёный
(я не помню, кто именно) впервые сказал, что Земля не является центром — что это не геоцентрическая система, а гелиоцентрическая, и Солнце в центре, — его вообще не приняли, и его, кажется, посадили в тюрьму или что-то подобное.

То, что разделяет большинство, уже воспринимается как истина. Поэтому широко распространённое заблуждение получает статус общепризнанной мудрости, а редкое прозрение, напротив, кажется безумием.

Итак, «пока разумный человек не оставит рождённое заблуждением "я-чувство" по отношению к нереальному телу, чувствам и прочему, до тех пор у него нет даже слов об освобождении».

Даже слово «освобождение» к нему не может быть применено, не говоря уже о реальном освобождении.

Он недостоин даже упоминания об освобождении — что уж говорить о самом освобождении.

Даже если он — «знаток всех тонкостей Веданты».

Он может изучать Веданту, быть великим учёным Веданты. Он может превосходно читать лекции о различении пяти оболочек, о различении трёх состояний, о разделе о творении. Он может знать наизусть все Упанишады. Он может давать лекции на санскрите. Он может всё это делать.

Освобождён ли он?

Шанкарачарья говорит: он не освобождён, пока не ушло отождествление с телом.

Освобождение предполагает отказ от отождествления с телом.

Вот почему Кришна сказал в 12-й главе «Гиты»: «Велики страдания тех, чей ум привязан к непостижимому, ибо путь к непостижимому труден для воплощённых».

Тот, у кого сильная привязанность к телу, либо не находит Веданту привлекательной, либо относится к ней как к академическому упражнению.

Сколь бы глубоким знатоком Веданты он ни был — без отказа от отождествления с телом освобождение невозможно.

Итак, отождествление с не-Атманом и отождествление с Атманом не могут сосуществовать.

Отождествление с материей и отождествление с сознанием не могут сосуществовать.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄хе̄ндрийа̄да̄васати бхрамо̄дита̄м̇
видва̄н ахам̇та̄м̇ на джаха̄ти йа̄ват |
та̄ван на тасйа̄сти вимукти-ва̄рта̄-
пй аств эша ве̄да̄нта-найа̄нта-дарш́ӣ ||

162. Нет освобождения для человека, обладающего лишь книжным знанием, даже если он очень хорошо начитан в философии Веданты, пока он не оставит своё ложное отождествление с телом, органами чувств и так далее, которые нереальны.

Неведение, или духовное невежество, является причиной иллюзорного отождествления человека с материальными оболочками, а следствием этого отождествления является связанность.

Пока причина не устранена, следствие не может быть устранено.

Видеть вещь как нечто иное, чем она есть на самом деле, называется заблуждением.

С точки зрения Брахмана тело и органы чувств вообще не существуют.

Из изучения Веданты можно понять,
что существует Атман, который есть абсолютная и конечная Реальность, нечто иное, чем тело, органы чувств и так далее.

Но невозможно иметь переживание Истины, если человек полностью субъективно не прекратит отождествление с телом.

Здесь не может быть никакой помощи ни от священных писаний, ни от Учителя.

В этом месте следует внимательно отметить, что нужно оставить отождествление с телом, а не само тело.

Пока это отождествление остаётся, не только не будет переживания Высшего, но не может быть даже речи об Освобождении.

Человек не будет даже близок к Атману, если это отождествление с телом сохраняется.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобождения, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Махарши

Содержание

Шлока 163. Относись к телу как к тени

chāyāśarīrē pratibimbagātrē
yatsvapnadēhē hr̥di kalpitāṅgē |
yathātmabuddhistava nāsti kācijjīvaccharīrē ca tathaiva mā:'stu ||163||

163. Подобно тому как у тебя нет чувства «я» по отношению к теневому телу, отражённому телу, телу сна или воображаемому в сердце (уме) телу, — так же пусть не будет его и по отношению к живому телу.

Шанкарачарья советует: если вы хотите, чтобы ваше изучение Веданты принесло плоды, начинайте тренировку «я не есть тело».

«Я не ум, не интеллект, не эго и не читта;
я не слух, не язык, не обоняние и не зрение;
я не пространство, не земля, не огонь и не воздух;
я — воплощение сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Тренируйтесь смотреть на тело как на не что иное, как на собрание пяти элементов.

Подобно тому как волна рождается из океана, пребывает в океане и возвращается в океан, так и мир подобен океану, а тело — волне.

Из пяти элементов тело возникло и к пяти элементам оно должно вернуться.

Если пять элементов — это объекты, отличные от меня, то волна пяти элементов также должна быть объектом, отличным от меня.

Если я не океан, то я и не волна.
Если я не пять элементов, то я и не волна-тело, которая есть продукт пяти элементов. Поэтому делайте это созерцание.

Сначала в течение десяти лет делайте только это. В медитации пытайтесь объективировать своё тело, научитесь смотреть на собственное тело как на одну из статуй на пляже.

Шанкарачарья сам говорит об этом. Посмотрите.

«По отношению к теневому телу» — перед вами находится тело, которое является вашей тенью.

Есть ли у вас отождествление с тенью вашего физического тела? Вы не смотрите на тень тела как на себя.

«Отражённое тело» — другой пример: ваше собственное отражение в зеркале. Даже если оно делает всё то же, что и вы, вы ошибочно принимаете отражённое тело за себя.

«Тело сна» — у вас есть особое тело во сне, с которым вы совершаете все действия.

Вы не путешествуете во сне с этим телом — иначе вы бы упали с кровати. Вы лежите на кровати, но путешествуете повсюду с особым телом сна.

Даже если во сне это тело кажется таким реальным и вы кажетесь этим самым телом, вы знаете: «Я — не тело сна».

«Воображаемое в сердце (уме) тело» — любое другое тело, которое вы мысленно проецируете для себя. Это воображаемое тело.

Тело сна возникает после того, как вы засыпаете. Воображаемое тело — даже в состоянии бодрствования вы можете представить, что похудели. Предположим, вы представляете, что вы стройны и красивы. Итак, «в сердце (уме), воображаемое тело».

По отношению к этим четырём типам тел есть ли у вас отождествление?

Он говорит: «У тебя нет никакого чувства "я" по отношению ко всем этим четырём типам тел». В этот список добавьте ещё одно. Пусть это физическое тело присоединится к другим четырём.

«Так же пусть не будет его и по отношению к живому телу» — пусть у вас не будет отождествления и с этим живым телом.

Оно точно как статуя, потому что статуя также сделана из материи, и это тоже сделано из материи.

Единственное преимущество в том, что это тело может временно обладать заимствованным сознанием.

Подобно часам, которые заведены и некоторое время работают, так и здесь есть благословение, благодаря которому есть заимствованная жизнь, и тело работает некоторое время.

Как долго оно будет работать — никто не знает. Затем тело становится точно таким же, как любая другая статуя.

Как вы можете претендовать на эту материю как на себя? Поэтому пусть вы не претендуете на тело.

Итак, в стихах 162 и 163 Шанкарачарья раскрывает природу пищевой оболочки. Раскрывая её природу, он также указывает, что такая пищевая оболочка никогда не может быть тождественна Атману, потому что Атман обладает свойствами, полностью отличными от пищевой оболочки.

Здесь следует кое-что запомнить. Когда Шанкарачарья хочет показать различие, он раскрывает свойства аннамайи и свойства Атмана. И поскольку свойства их обоих полностью различны, они должны быть двумя разными сущностями.

Из различия свойств следует различие носителей свойств. Это идея, которую использует Шанкарачарья.

Чтобы применить этот принцип, мы должны знать свойства аннамайи и свойства Атмана и увидеть, что эти свойства диаметрально противоположны. Поэтому аннамайя не может быть Атманом.

Уникальность здесь в том, что когда Шанкарачарья говорит о свойствах аннамайи, они могут быть проверены нами или увидены нами.

Когда говорится, что тело изменчиво, мы можем непосредственно пережить и проверить это. Поэтому когда Шанкарачарья раскрывает свойства аннамайи, это не новое учение, а лишь пересказ уже пережитого факта (анувада).

Когда же мы говорим о свойствах сознания, это не то, что можно увидеть глазом, микроскопом или через научные расчёты.

Свойства сознания познаются только через священное писание, и поэтому это новое учение (бодхана).

Свойства аннамайи — это пересказ,
а свойства Атмана — это учение, основанное на свидетельстве писания.

Если Шанкарачарья говорит, что сознание неделимо, откуда мы это знаем? Из писаний.

Если он говорит, что сознание всепроникающе, откуда мы это знаем? Из писаний.

В отношении сознания только писания являются средством познания.

В отношении тела писаниям не нужно говорить, что оно изменчиво — это твёрдо переживается.

Это относится не только к аннамайе, но и к пранамайе. Свойства не-Атмана — это пересказ пережитого, свойства Атмана — это учение.

И с помощью учения и известных свойств не-Атмана мы отличаем Атман от не-Атмана. Это важное различие.

Он говорил о различных свойствах не-Атмана. В 163-м стихе он сравнивает тело с различными второстепенными телами: теневым телом, отражённым телом, телом сна и воображаемым телом. Для одного физического тела Шанкарачарья использует четыре разных санскритских слова: шарира, гатра, деха, анга — чтобы избежать повторения. Все эти четыре слова означают просто «тело».

Будь то теневое тело, отражённое тело, тело сна или воображаемое тело — у вас никогда нет отождествления с ними. Это тело — пятое в этом списке. Пусть вы относитесь к этому телу так же, как к любому из тех четырёх.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

чха̄йа̄-ш́арӣре пратибимба-га̄тре
йат-свапна-де̄хе хр̣ди калпита̄н̇ге |
йатха̄тма-буддхис тава на̄сти ка̄чидж
джӣва-ш́арӣре ча татхаива ма̄ 'сту ||

163. Подобно тому как ты не отождествляешь себя со своей тенью, своим отражением, телом сна или телом, воображаемым в сердце, — так же не отождествляй себя и со своим живым телом.

Отказ от отождествления с телом не означает пренебрежения им. Если им пренебрегать, не содержать в чистоте и здоровье, оно станет проблемой для вас и для окружающих.

Вы спросите: «Как же тогда я должен ухаживать за телом, не отождествляя себя с ним? Какими должны быть мои отношения с ним?»

Каковы ваши отношения с вашей тенью? Насколько вы отождествляете себя с отражённым образом? Как вы поддерживаете своё тело во сне и заботитесь о нём? Такими же должны быть ваши отношения и с живым телом.

По отношению к теневому телу, отражённому телу, телу сна и воображаемому телу у вас нет мысли: «Я есть это».

Работая в этом мире с этим телом, всегда держите в уме мысль: «Это тело — лишь мой инструмент, с помощью которого я соприкасаюсь с внешним миром, чтобы служить ему в меру своих сил. Но я всегда нечто иное, чем тело».

Тело следует содержать и ухаживать за ним только как за инструментом, как за средством передвижения.

Всегда держите его в наилучшем состоянии. Извлекайте из него как можно больше работы, чтобы васаны могли исчерпаться.

Ибо если оно безвременно умрёт, не исчерпав васан, придётся взять другое тело.

Но не привязывайтесь к нему.
Будучи свободным, будьте свободны и используйте инструмент эффективно, непрерывно.

В последней строке, с характерным употреблением отрицания ма̄ («не должно») вместо обычного отрицания на («не»), Шанкара подразумевает скорее смиренную просьбу, чем категорическое предупреждение.

Он имеет в виду, что для ищущего было бы хорошо сохранять такое умственное отношение к своему физическому телу.

Это классическое употребление отрицания, часто встречающееся в наших священных текстах. Оно не имеет силы императива — это предложение.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения. Даже ученый пандит, знающий в совершенстве смысл Веданты, не имеет надежды достичь Освобождения, если, благодаря иллюзии, он не может оставить идею, что не имеющее существования тело есть его истинная природа.

Махарши

Содержание

Шлока 164. Отождествление с телом - источник страдания

dēhātmadhīrēva nr̥ṇāmasaddhiyāṁ
janmādiduḥkhaprabhavasya bījam |
yatastatastvaṁ jahi tāṁ prayatnāt
tyaktē tu cittē na punarbhavāśā ||164||

164. Только отождествление тела с Атманом у неразумных людей является семенем, из которого возникают страдания рождения и прочего. Поскольку это так, с усилием откажись от него. Когда это отождествление оставлено, не остаётся и надежды на новое рождение.

Здесь Шанкарачарья указывает, что отождествление с телом является причиной чувства смертности.

Страх смерти возникает из-за отождествления с грубым телом.

Чтобы преодолеть страх смерти, не нужно даже подниматься до уровня Атмана — достаточно просто перенести отождествление на тонкое тело.

Тогда страх смерти уходит, потому что когда грубое тело умирает, тонкое тело не погибает.

С точки зрения моего тонкого тела я бессмертен. В следующем рождении я могу потерять это физическое тело, но я продолжу существовать в другом теле.

Фактически, когда началось моё путешествие?

Я существовал с безначальных времён и буду существовать дальше. Даже во время растворения вселенной тонкое тело не уничтожается полностью — оно остаётся в спящем состоянии.

Даже растворение вселенной подобно лишь более долгому сну. Поэтому для бессмертия вам не нужно подниматься до уровня Атмана — достаточно просто отказаться от отождествления с пищевой оболочкой.

Поэтому он говорит: «Только отождествление тела с Атманом является семенем, причиной возникновения страданий рождения и прочего».

Отождествление с грубым телом является семенем для возникновения различных страданий: страданий рождения, страданий старости, страданий болезней.

Как сказал Господь Кришна в 13-й главе:
«Созерцание страданий рождения, смерти, болезней и несовершенств».

Все эти так называемые страдания принадлежат физическому телу.

Фактически, большая часть нашей жизни посвящена только тому, чтобы баловать и защищать это физическое тело.

Как сказал Шанкарачарья в «Бхаджа Говиндам»: «Ради живота — множество трудов».

Образование никогда не предназначалось для внутреннего роста — образование тоже для работы.

Как мы это знаем? Я выбираю не ту группу, которая мне нравится, а ту, которая даёт лучшую работу, особенно если есть спрос в Америке.

Компьютерное программное обеспечение — индийцев там наводнение. Поэтому всё это из-за чего? Все волнения ради десятидюймового живота.

Моя физическая личность доминирует даже больше, чем моя интеллектуальная и эмоциональная личность.

Интеллектуально я люблю какой-то другой предмет, но я отказываюсь от него и выбираю тот, который приносит больше денег.

Это означает, что интеллектуальное удовлетворение само по себе вторично — физическая потребность или брачный рынок первичны. Всё это становится важным.

Здесь Шанкарачарья говорит, что смертность и все другие страдания возникают из-за отождествления с телом.

И для кого это?

«Для неразумных людей» — для неразумных, неразличающих людей.

Для неразличающего человека, для авивеки, отождествление с телом является единственной причиной возникновения страданий, таких как рождение, болезнь, смерть.

Даже соединения и разлуки — всё это только физическое.

Поскольку отождествление с телом является причиной 90% сансары, Шанкарачарья говорит: откажись от него немедленно. Как от горячей картошки, отбрось её сразу.

«Поскольку это так» — поскольку отождествление с телом является семенем всех проблем, «откажись от него» — откажись, развивая объективное отношение к физическому телу.

Практикуйте медитацию на тело. Без практики медитации на тело медитация на Атман не сработает.

Почему необходима медитация на тело?

Видеть тело как объект — это необходимое условие для того, чтобы видеть Атман как субъект.

Подобно тому как если кто-то сидит на стуле и вы хотите сесть на тот же стул, необходимое условие — вы должны ссадить этого человека.

Точно так же есть только одно «Я»-кресло. На «Я»-кресле сидит тело — грузное, тяжёлое тело. Пока вы не освободите физическое тело с кресла субъекта, вы не сможете посадить Атман на кресло субъекта.

Поэтому медитация на тело становится важной. Вы можете сказать: «Свамиджи, мы уже медитируем на тело». Но здесь какой тип медитации? Медитация «тело — это объект».

Чем более полно и всесторонне вы объективируете тело, тем легче становится «я есть Брахман».

Вот почему в «Нирвана-шаткам» Шанкарачарья начинает с: «Я не ум, не интеллект, не эго, не читта».

Прежде чем я сяду на стул, я должен убрать всех этих людей. Тогда я получу это место.

На самом деле это похоже на автобус: кто-то пытается выйти, собирая свои вещи, я вижу это своим орлиным глазом и думаю, что займу место. Он встал, а кто-то другой тихо сел, протиснувшись.

Так и со статусом «Я»: я хотел убрать грубое тело, но когда я его поднял, тонкое тело заняло место силой. После этого ещё десять лет медитации на объективацию тонкого тела.

Если оно уходит, причинное тело занимает место. К тому времени, как я уберу всех этих людей с места, наступает время выходить из автобуса!

Итак, что я хочу сказать?

Медитация на объективацию не-Атмана — также важное необходимое условие для созерцания «я есть Брахман».

И объективация не-Атмана не так проста. Поэтому Шанкарачарья говорит: «с усилием» — с усилием, затрачивая много времени, много энергии, вы должны ссадить грубое тело со статуса «Я».

И когда вы сделаете это, «когда это отождествление оставлено» — здесь «читта» означает отождествление с телом.

Когда отождествление с телом оставлено, «не остаётся и надежды на новое рождение» — нет никакой возможности, даже отдалённой, для перерождения или смертности.

Как только отождествление с телом оставлено, нет никакой возможности для перерождения, нет никакой возможности для сансары.

Здесь «бхава» означает «рождение», «пунар-бхава» означает «перерождение», «аша» означает даже отдалённый шанс. Даже отдалённая возможность не остаётся.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄ха̄тма-дхӣр эва нр̣н̣а̄м асад-дхийа̄м
джанма̄ди-духкха-прабхавасйа бӣджам |
йатас татас твам̇ джахи та̄м̇ прайатна̄т
тйакте ту читте на пунар-бхава̄ш́а̄ ||

164. Для тех, кто привязан к нереальному, отождествление с телом является семенем, из которого произрастают страдания рождения и так далее. Поэтому приложи все усилия, чтобы уничтожить его. Не может быть шанса на перерождение, если это отождествление, порождённое умом, оставлено.

Этот стих завершает размышление о теле.

Тело, как и все другие объекты во внешнем мире, должно пройти через пятикратное изменение — рождение, рост, болезни, старение и смерть.

Каждое изменение несёт в себе внутреннюю боль и следующие за ней страдания.

Когда человек отождествлён с телом, он должен пройти через все страдания, возникающие из-за него и его неизбежных изменений.

Поэтому причина этих страданий — отождествление с телом. Идея «я есть тело» является семенем, из которого прорастают все эти страдания.

Единственный способ избавиться от этих страданий — отказаться от этого разрушительного отождествления.

Каждый из нас жил с этим отождествлением на протяжении веков, через множество прошлых жизней.

Никакое количество изучения и логических аргументов не поможет нам остановить это отождествление.

Иногда, без сомнения, мы можем чувствовать, что мы не тело, но в следующее же мгновение, увы, мы снова падаем в это естественное заблуждение.

Ачарья Шанкара советует нам отказаться от этого отождествления через усилие, практику и упражнение воли.

Снова и снова нам нужно изучать и размышлять, чувствовать и думать, созерцать и медитировать о том, что мы не тело и что мы — высшая Реальность.

Когда это изучение и созерцание пустили глубокие корни в нашем понимании и когда проблески Реальности восприняты, тогда больше нет никакого «становления».

«Становление» означает подверженность изменениям. Эти пятикратные изменения не будут затрагивать человека, который отсоединился от чувства «я — тело» и отождествил себя с природой Высшего Атмана.

Когда идея «я есть тело» удалена из интеллекта, когда более тонкий инструментарий отсоединён от тела, тогда в этом тонком инструменте больше нет васан.

Тело будет продолжать функционировать, как машина, пока сохраняется её инерция. После этого, поскольку у него больше нет васан для принятия другого тела, человек пересекает всё «становление».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Предпринимай постоянное усилие для искоренения этого заблуждения и, стойко держась знания Реальности как Абсолютного Брахмана, уничтожь ум и обрети высочайший Мир. Тогда у тебя более не будет рождения.

Махарши

Содержание

Шлока 165. Пранамайя - коша

Предыдущим стихом завершено различение аннамайя-коши (пищевой оболочки). Эта тема началась со стиха 154 и завершилась стихом 164.

Одиннадцать стихов Шанкарачарья написал только для того, чтобы отрицать грубое тело как не-Атман.

Он завершил это, сказав, что нужно приложить много усилий для того, чтобы «сместить с трона» саму аннамайю.

Но если для этого нужно столько усилий, то отождествление с последующими оболочками ещё сильнее.

И на самом деле, чем глубже вы проникаете внутрь, тем сильнее наше отождествление.

Если выбирать между физической и умственной болью, многие скажут: «Лучше бы он меня ударил один раз» — они говорят так, потому что готовы вытерпеть физическую боль, но не выносят умственной или интеллектуальной.

Это само по себе требует больших усилий. Если аннамайя требует пяти лет, то пранамайя — десяти, маномайя — пятнадцати, виджнянамайя — двадцати, анандамайя — двадцати пяти.

Если сложить и спросить, сколько всего потребуется времени — это займёт всю жизнь!

Вот почему Веданта не так проста.

Можно легко определить Атман как «отличный от пяти оболочек». Можно написать хорошие конспекты, записать на диктофон, набрать на компьютере и хранить — написать легко.

Но действительно отстраниться от отождествления требует нашей инициативы.

Теперь он переходит к различению пранамайя-коши.

Это два стиха — 165 и 166 — потому что пранамайя ближе к аннамайе, и поэтому Шанкарачарья не тратит на неё много стихов.

karmēndriyaiḥ pañcabhirañcitō:'yaṁ
prāṇō bhavētprāṇamayastu kōśaḥ ||
yēnātmavānannamayō:'nupūrṇaḥ
pravartatē:'sau sakalakriyāsu ||165||

165. Эта пранамайя-коша (жизненная оболочка) состоит из пяти органов действия (кармендрий) и праны. Именно благодаря этой оболочке аннамайя-коша (тело) обретает жизнь, наполняется и действует во всех видах деятельности.

Сначала Шанкарачарья определяет,
что такое пранамайя.

Как мы видели во введении, пранамайя состоит из шести органов тонкого тела.

Это тонкое тело состоит из 17 органов:
пять органов знания (джнянендрий),
пять органов действия (кармендрий),
пять пра́н, ум и интеллект.

Само тонкое тело по органам подразделяется на три оболочки: пранамайя-коша состоит из шести органов, маномайя — из десяти, виджнянамайя — из двух. Подробности мы увидим.

Пранамайя-коша — это либо шесть органов, либо даже десять. Что это за органы?

Пять пра́н и пять органов действия.
Если считать прану как одну, то 1+5=6.

Если считать пять пра́н отдельно,
то 5+5 =10. Пять пра́н плюс пять органов действия — вот что такое пранамайя-коша. Именно это и сказано здесь.

«Пранамайя-коша состоит из пяти органов действия» — эта жизненная оболочка наделена (анчита) пятью кармендриями.

Здесь «прана» употреблена в единственном числе, но следует понимать как пять пра́н.

Итак, это органы чувств, пранамайя-коша. Можно также сказать: это часть тонкого тела, отвечающая за энергию (крия-шакти).

Сила желания соответствует маномайе,
сила знания — виджнянамайе.

Почему мы делим на три силы?

Потому что вся человеческая деятельность проходит через три стадии: познание, желание, действие.

Вы читаете в газете или рекламе о прекрасном продукте, который действительно поможет.

Когда вы читаете эту новость, вы познаёте — сработала сила знания. Без знания невозможно желать. Нельзя желать неизвестный объект. Итак, познание — первая стадия.

Какова следующая стадия? «Я хочу».

Реклама скажет: «Телевизор за 730 рупий, платите всю жизнь» — привлекательные слова. И я перехожу к желанию — это делает маномайя.

И когда познание и желание произошли, пранамайя готова действовать для их осуществления.

Таким образом, тонкое тело делится на три оболочки, соответствующие силам знания, желания и действия.

Затем он говорит: «аннамайя наполняется пранамайей».

Аннамайя — это сосуд,
пранамайя — содержимое.

Позже будет сказано, что пранамайя — сосуд, маномайя — содержимое, затем виджнянамайя — сосуд для анандамайи, а конечное содержимое — Атман.

Приставка «ану» добавлена Шанкарачарьей, чтобы напомнить нам обсуждение, которое происходит в «Тайттирия-упанишаде», где есть рассмотрение пяти оболочек.

«Иной, внутренний Атман — пранамайя. Им этот заполнен. Он имеет форму человека. Подобно человеку он имеет форму. У него прана — голова».

«Вивекачудамани» содержит все Упанишады.

В чём смысл слова «ану»?

Из пяти оболочек только аннамайя имеет свою собственную форму. Остальные оболочки не имеют своей природной формы.

Они подобны жидкостям — они принимают форму сосуда.

«Тайттирия-упанишада» говорит:
«Подобно человеку он имеет форму» — пранамайя также имеет человеческую форму в человеческом физическом теле. У коровы пранамайя будет в форме коровы. У муравья? Есть ли у муравья пранамайя? Если у муравья нет пранамайи, он бы не был живым. У растения пранамайя будет в форме растения.

Таким образом, «анупурнах» указывает не только на заполнение аннамайи, но и на принятие её формы.

И не только это — «аннамайя обладает жизнью» благодаря благословению пранамайи.

Как только прана уходит, аннамайя не может долго существовать. Фактически она становится нечистой материей.

Поэтому аннамайя существует благодаря пранамайе.

«Эта» — пранамайя — «действует во всех видах деятельности».

Кажется, что действует аннамайя, но на самом деле аннамайя — как кузов автомобиля.

Машина не движется сама — внутри работает двигатель, и кузов приводится в движение двигателем.

Подобно этому, когда вращается вентилятор, это происходит из-за внутреннего содержимого.

Итак, пранамайя действует во всех видах деятельности. Пять пра́н дают энергию, пять органов действия — исполнители.

Прана — это топливо, органы действия — инструменты. И то, и другое вместе функционируют.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

карме̄ндрийаих̣ пан̃чабхир ан̃читах̣ —йам̇
пра̄н̣о бхавет пра̄н̣амайас ту ко̄шах̣ |
йена̄тмава̄н аннамайо 'нупӯрн̣ах̣
правартате 'сау сакала-крийа̄су ||

165. Прана вместе с пятью органами действия составляет жизненную оболочку. Пронизывая пищевую оболочку, она заставляет её выполнять все действия так, как будто она живая.

Проявление жизни в физическом теле, которое выражается в грубом теле как деятельность пяти органов действия, называется жизненной оболочкой.

Пять органов действия — это руки, ноги, орган речи, орган воспроизведения и орган выделения.

Пищевая оболочка, которая была объяснена в предыдущих стихах, полностью пронизана этой жизненной оболочкой.

Прана присутствует как в пальце ноги, так и в брови.

Если из какой-то части уходит прана,
эта часть становится парализованной.

Таким образом, эта пранамайя-коша является «Атманом» аннамайи-коши.

Благодаря жизненной оболочке и её динамизму происходят все действия тела, поэтому пранамайя-коша считается «душой» аннамайи-коши.

В некоторых текстах её рассматривают вместе с грубой, а в некоторых — вместе с тонким телом.

Оба подхода верны, потому что она является «связующим звеном», которое соединяет тонкое тело с грубым.

Поэтому одна её часть находится в соединении с грубым, а другая часть — с тонким телом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Теперь мы переходим к витальному телу праны, которое есть жизненное дыхание с пятью органами действия. Вышеупомянутая оболочка пищи становится активной, когда наполнена этой витальной силой.

Махарши

Содержание

Шлока 166. Пранамайя - продукт воздуха

naivātmāpi prāṇamayō vāyuvikārō
gantā:':'gantā vāyuvadantarbahirēṣaḥ |
yasmātkiñcitkvāpi na vēttīṣṭamaniṣṭaṁ
svaṁ vānyaṁ vā kiñcana nityaṁ paratantraḥ ||166||

166. Пранамайя также не является Атманом, ибо она есть продукт воздуха (вайю), она входит и выходит, подобно воздуху. Она никогда и ничего не знает — ни приятного, ни неприятного, ни себя, ни другого. Она всегда зависит от другого.

Здесь рассказано о природе пранамайи.
Теперь следующая задача — «смещение с трона» пранамайи.

Обычно мы знакомимся с кем-то и приглашаем сесть.

Здесь же всё наоборот: мы сначала знакомимся с пранамайей, а затем просим её освободить место — то есть перестать отождествлять себя с ней.

Описывая природу пранамайи, Шанкарачарья тем самым показывает, что Атман обладает прямо противоположными свойствами.

Каковы же свойства пранамайи?

Пранамайя — это продукт воздуха. Строго говоря, это продукт пяти элементов.

Если вы помните введение, мы видели, что пять пра́н рождаются из совокупного раджаса всех пяти элементов.

В «Татва-бодхе» сказано: «Из совокупного раджаса этих пяти элементов произошли пять пра́н».

Но даже если прана рождается из всех пяти элементов, считается, что воздух преобладает, и поэтому здесь Шанкарачарья говорит, что прана — это продукт элемента пространства (акаша).

Это видоизменение акаша-таттвы.

Именно поэтому дыхание так важно. Пока воздух не вошёл в моё тело, он является внешним элементом пространства.

Когда он входит внутрь, внешне он называется адхибхута; как только акаша становится субъективным, он становится прана-шакти из-за некоторого изменения.

«Пранамайя называется продуктом воздуха». «Викара» здесь означает «продукт». Я уже говорил вам, что слово «викара» имеет два значения: одно — «изменение», другое — «продукт».

Когда мы говорим о шести изменениях, там «викара» означает «изменения» — рождается, существует, растёт. Здесь же «продукт воздуха» следует переводить как «продукт акаши».

Как только мы слышим это свойство, мы должны противопоставить его свойству Атмана. Каков Атман? Он не имеет изменений, он вообще не является продуктом. Это первое противопоставление.

Затем следующее свойство пранамайи: «она входит внутрь и выходит наружу». Она входит внутрь при вдохе и выходит наружу при выдохе. Подобно чему? Подобно воздуху.

Как воздух входит и выходит, так и прана-таттва. Ваю — грубая часть; праническая энергия содержится в акаше. На основе этого сегодня говорят о праническом исцелении и так далее.

Каждая оболочка влияет на другую оболочку. Сам этот факт указывает на то, что все они материальны по природе. Именно поэтому мы говорим, что ум сам по себе материален.

Все пять оболочек взаимосвязаны, и именно поэтому для улучшения здоровья можно использовать любую систему — все системы будут работать.

Йога-асаны через различные позы улучшают здоровье праны, психическое здоровье, даже интеллект может улучшиться с помощью йога-асан. Некоторые люди только через различные пранаямы улучшают физическое и психическое здоровье.

Другие говорят, что вся проблема психосоматическая: «Вам не нравится свекровь, и у вас повышенное давление» — это умственная проблема. Сделайте консультацию — давление снизится.

Веданта воздействует через виджнянамайю — знание даёт здоровье.

Что я хочу сказать: можно контролировать любую оболочку через любую оболочку.

Пранамайя содержится в воздухе, но сама пранамайя не есть воздух. Поэтому Шанкарачарья говорит: подобно тому как воздух входит и выходит, пранамайя также вместе с воздухом приходит и уходит.

Итак, каково второе свойство пранамайи? Она по природе подвижна.

А каково свойство Атмана? Атман неподвижен, вездесущ, непоколебим, вечен. Атман неподвижен, пранамайя приходит и уходит. И слава Богу, что она приходит и уходит, иначе что бы было?

Первое противопоставление: изменчивое — неизменное.
Второе: подвижное — неподвижное.

Затем третье свойство: «она никогда и ничего не знает». Эта пранамайя настолько инертна, что не может ничего знать в любое время.

В любое время — в любом состоянии: в бодрствовании, во сне со сновидениями, в глубоком сне — прана существует, но прана не может ничего знать.

«Ничего» Шанкарачарья объясняет сам: ни приятного, ни неприятного — хорошо мне или плохо. Пранамайя не может знать даже приятных или болезненных ощущений, хотя во время сна пранамайя функционирует.

И не только не может знать приятное или неприятное, но ни себя, ни другого.

Пранамайя не может сказать:
«Я — пранамайя».

Кто говорит «Я — пранамайя»?
Этот глупый человек — это «я», самоочевидное сознающее существо, выбирает отождествляться с не-Атманом и утверждает пранамайю как себя.

Пранамайя не может знать ни себя, ни другого. Итак, третье свойство — инертность.

А каково свойство Атмана? Сознание.
Это третье противопоставление.

Затем четвёртое противопоставление: «она всегда зависит от другого».

Пранамайя вечно зависит от других факторов.

Во-первых, для эффективности ей требуется пища. Хорошая еда. Если я неправильно питаюсь, одна функция за другой начинают ухудшаться.

Прана, апана, вьяна, удана, самана — все они ухудшаются, и энергии становится всё меньше. Поэтому она зависит от пищи, а также зависит от моей воли.

Шанкарачарья говорит: с помощью пранаямы и т.д. люди могут даже контролировать функции праны.

Йоги способны останавливать даже так называемые непроизвольные функции — они могут остановить сердцебиение на некоторое время, могут уйти под землю и оставаться там семь или восемь дней без кислорода.

Проводились эксперименты. Есть институт Кайвальядхама в Пуне, где в стеклянной камере без воздуха йог остаётся на несколько дней и выходит свежее нас.

Всё это — полный контроль над пранамайей, что означает, что пранамайя не самостоятельна. Она подчинена другому.

А Атман вечно самостоятелен.
Это четвёртое противопоставление.

Итак, четыре противопоставления:
изменчивое — неизменное;
подвижное — неподвижное;
инертное — сознательное;
зависимое — самостоятельное.

Из-за этих диаметрально противоположных свойств пранамайя также не является Атманом.

Посмотрите на первую строку: «Пранамайя также не является Атманом». Почему «также»? Потому что ранее мы видели, что аннамайя не является Атманом, теперь и пранамайя.

В санскритских комментариях не оставляют ни одного слова без объяснения. Так разные комментаторы соглашаются и не соглашаются.

Одно слово может давать разные философские интерпретации. Поэтому комментаторы очень внимательны к деталям.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

наива̄тма̄пи пра̄н̣амайо ва̄йу-вика̄ро
ганта̄ 'ганта̄ ва̄йувад антар-бахир эшах̣ |
йасма̄т кин̃чит ква̄пи на веттӣшт̣ам аништ̣ам̇ свам̇ ва̄нйам̇ ва̄ кин̃чана нитйам̇ паратантрах̣ || 166

166. Жизненная оболочка не может быть Атманом, потому что она является видоизменением воздуха. Подобно воздуху, она входит в тело и выходит из него, никогда не зная ни его радостей, ни печалей, ни радостей или печалей других. Она всегда зависит от Атмана.

Пранамайя-коша является видоизменением воздуха.

Пока она находится в теле, все деятельности тела продолжаются, но как только она покидает тело, все деятельности тела прекращаются.

Поскольку она является видоизменением воздуха и обладает качеством входить и выходить, она не может быть Атманом.

Когда этот «воздух» находится внутри тела, он называется «прана», а когда снаружи — «атмосферный воздух».

Прана ничего не знает — ни своих собственных радостей и печалей, ни чужих.

Она не может ничего знать, будучи инертной сама по себе.

Атман вечен, всепроникающ и всеведущ. У Него нет видоизменений, нет движений, и Он есть «Знающий всё».

Поэтому пранамайя-коша не может быть Атманом.

Этот стих является отрицанием жизненной оболочки. В нашей повседневной жизни мы не осознаём пранамайя-кошу.

Далее мы рассмотрим ум для обсуждения; он называется маномайя-коша.

Его природа и секретная техника его отрицания даны в следующих стихах.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. Она вечно зависима от Атмана. Поэтому витальное тело не может быть Атманом.

Махарши

Содержание

Шлока 167. Маномайя-коша

Начиная с этого стиха, Шанкарачарья переходит к третьей оболочке — маномайя-коше, которая охватывает стихи с 167 по 188.

jñānēndriyāṇi ca manaśca manōmayaḥ syāt
kōśō mamāhamiti vastuvikalpahētuḥ |
saṁjñādibhēdakalanākalitō balīyāṁ-
statpūrvakōśamabhipūrya vijr̥mbhatē yaḥ ||167||

167. Пять органов познания и ум составляют умственную оболочку (маномайя-кошу). Она является причиной разделения объектов на «я» и «моё». Она насыщена различными обозначениями (именами и формами) и потому очень сильна. Она заполняет собой предыдущую оболочку и мощно проявляется.

Сначала Шанкарачарья определяет маномайя-кошу как пять органов познания, которые вместе с умом составляют маномайя-кошу.

Эта оболочка является причиной деления объектов мира на «я» и «моё».

«Васту-викалпа» — здесь «викалпа» означает разделение, деление в форме «это — я», «это — моё».

Из-за своей эмоциональной привязанности она порождает мамакару («моё») и ахамкару («я»).

Первичная ахамкара относится к самим пяти оболочкам. Но даже за пределами оболочек, иногда из-за крайней привязанности, человек начинает полностью отождествлять себя с другим человеком.

И хотя он не использует слово «я», умственная вовлечённость настолько велика, что это фактически то же самое, что ахамкара.

Когда человек говорит: «Без этого человека — мужа, жены, матери или ребёнка — моя жизнь пуста», — это уже не просто мамакара-связь, это стало ахамкарой.

Когда этот человек умирает, начинает чувствовать, что сама жизнь стала нулём. Это означает, что смерть того человека равнозначна смерти самого себя.

Отношения — это не просто связь, это единство. Это называется «тадатмья-адхьяса» (отождествление как тождество).

Когда я вижу кого-то как родственника, это называется «самсарга-адхьяса» (отождествление через связь).

При мамакара-адхьясе боль потери меньше; при ахамкара-адхьясе боль потери огромна.

При самсарга-адхьясе боль не вызывает суицидальных наклонностей, но при тадатмья-адхьясе может вызвать даже суицидальные мысли.

И для обоих типов привязанности причина — эмоциональный ум (маномайя), который ведёт как к тадатмья-, так и к самсарга-адхьясе, к понятиям «моё» и «я». Как по отношению к пяти оболочкам, так и по отношению к внешнему миру.

«Я» и «моё» в кавычках — это разделение объектов, классификация.

«Это — я, это — моё» — эту классификацию производит маномайя.

Эта маномайя «насыщена различными обозначениями».

Разнообразие определений имени и формы, ассоциаций имени и формы называется «самджняди-бхеда-калана».

Этот микрофон связан с определённым именем и определённой формой. Ум пропитан разнообразными ассоциациями имени и формы.

Почему Шанкарачарья так говорит?

На самом деле это объективный мир связан с именем и формой, потому что весь мир состоит из объектов.

Определение каждого объекта задаётся именем и формой. Но Шанкарачарья говорит, что именно ум связан со всем этим, потому что ум постоянно воспринимает и регистрирует на опыт мира.

Каким бы ни был мир, эти мысли находятся в моём уме. Всё время мой ум занят только миром, кроме как во сне.

Сон становится короче — из-за возраста, беспокойства или чего-то ещё. Это означает, что большую часть времени ум находится в мире. А мир полон разнообразных ассоциаций имени и формы.

Поскольку мир связан с этими ассоциациями, ум, постоянно занятый миром, также связан с ними.

Поэтому он говорит: «насыщенная различными обозначениями» — ум пропитан, насыщен, занят, полон разнообразных имён и форм из-за погружённости в мир.

Когда мы беспокоимся о своём офисе — где офис? Не передо мной, я здесь. Ум содержит офис внутри себя, и я воображаю того человека, он слушает меня, делает то, делает это.

Таким образом, ум, зарегистрировавший внутренний мир из внешнего мира, обитает в этом внутреннем мире и реагирует на него. Поэтому ум полон имён и форм.

И поэтому «очень сильна» — ум чрезвычайно силён.

Хотя он известен как «мой инструмент»,
я не совсем уверен, является ли ум моим инструментом или я — инструментом ума.

Потому что часто, даже когда интеллект говорит, что действие неправильно, эмоциональный, привязанный ум говорит: «Сделай это, сделай это, сделай то».

Из-за давления привязанности или эмоций я не приказываю уму замолчать, а поддаюсь его шантажу и соглашаюсь сделать это, говоря: «Я удовлетворю тебя».

Обычно я должен быть сильнее и управлять умом, но на самом деле ум сильнее. Поэтому «очень сильна».

Почему ум сильнее?

Не ум сам по себе. А ум, который насыщен ассоциациями имени и формы.
Беспокойный ум не влияет на меня, но ум поддерживается мыслями.

Мыслящий, эмоциональный, привязанный ум, ум с привязанностями и отвращениями силён.

Ум стал полон мыслей из-за чего?

Из-за мира. Поэтому, подкреплённый таким огромным и мощным миром, ум становится чрезвычайно сильным. Поэтому «очень сильна».

«Она заполняет собой предыдущую оболочку и мощно проявляется» —
«тат-пурва-кошам» означает «предыдущую оболочку».

Предыдущая оболочка для маномайи — это пранамайя. Маномайя заполняет пранамайя-кошу и мощно проявляется.

Маномайя существует, заполняя пранамайю всеми этими способностями.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

джн̃а̄не̄ндрийа̄н̣и ча манаш́ ча мано̄майах̣ сйа̄т ко̄ш́о мама̄хамити васту-викалпа-хе̄тух̣ | сам̇джн̃а̄ди-бхе̄да-калана̄-калито балӣйа̄н- тат-пӯрва-ко̄ш́ам абхипӯрйа виджр̣мбхате йах̣ ||167

167. Органы восприятия вместе с умом образуют умственную оболочку, которая является единственной причиной разнообразия вещей в форме «я» и «моё». Она обладает существенной способностью создавать различия имён и так далее и очень сильна. Она пронизывает предшествующую ей оболочку — жизненную оболочку.

Этот вступительный стих к обсуждению умственной оболочки объясняет, что подразумевается под маномайя-кошей в Веданте.

Ум вместе со своими чувственными центрами составляет умственную оболочку.

Органы чувств находятся в теле, но когда ум поглощён чем-то другим, мы не воспринимаем вещи, даже если они находятся в пределах досягаемости наших чувств.

Это происходит потому, что чувственные центры находятся в уме, и если ум недоступен, восприятие невозможно.

Сами по себе органы чувств не могут воспринимать. Когда ум течёт через органы чувств и достигает, скажем, места, где находится горшок, возникает переживание «это горшок».

Теория восприятия в Веданте такова: Сознание, восседая на уме как читта, вытекает через органы чувств, достигает места горшка и соприкасается с существованием горшка.

Таким образом, я становлюсь сознающим горшок — сознание горшка есть «знание горшка».

«Я-ность» и «моё-ность» рождаются и поддерживаются этой маномайя-кошей.

Состоя из органов чувств и ума, умственная оболочка создаёт два различения: «я» и «моё».

Через них ум уничтожает покой внутри. Он разрушает внутренний покой чувством «я» и внешний покой чувством «моё».

«Моё-ность» есть не что иное, как «я», отражённое на определённых внешних объектах.

Распространение эго на мир объектов вокруг называется «моё-ностью».

Это распространение простирается до границ, которые никогда нельзя чётко определить.

Вся эта галлюцинация вызвана маномайя-кошей.

Маномайя-коша — это та мощная сила, которая создаёт все видимые различия в мире множественных переживаний.

Где нет множественности, там нет ума. Следовательно, только ум является причиной всей множественности — множественности имён, форм, качеств, действий и полезностей.

Где ума нет, там ничего нет.

Маномайя-коша полностью пронизывает предшествующую оболочку, то есть пранамайя-кошу.

Ум может мыслить только познанные вещи. О том, чего я не знаю, я не могу думать. Как только я получаю новое знание, оно становится новой идеей для размышления.

Короче говоря, нынешние границы моего знания — это самые дальние рубежи, до которых может достичь и проникнуть мой ум.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ментальная оболочка — это ум с его органами познания. Здесь причина неправильного представления об Атмане как о “я” и “мое”.

Эта оболочка очень мощна, будучи наделённой разнообразием мыслеформ, начинающихся с “я”-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку.

Махарши

Содержание

Шлока 168. Огонь ума поддерживает мир

pañcēndriyaiḥ pañcabhirēva hōtr̥bhiḥ
pracīyamānō viṣayājyadhārayā |
jājvalyamānō bahuvāsanēndhanaiḥ
manōmayāgnirdahati prapañcam ||168|

168. Пять органов чувств подобны пяти жрецам. Они непрерывно возливают в умственный огонь поток топлёного масла — чувственных впечатлений. А само топливо для этого огня — бесчисленные желания и склонности (васаны). Так пылающий умственный огонь сжигает весь этот мир.

Здесь функция маномайи объясняется через красивое сравнение. Это замечательный пример.

Что делает маномайя? Она постоянно взаимодействует с миром. И как она взаимодействует с миром? Через пять органов познания.

Что делают органы чувств? Они приносят пять видов чувственного опыта и предлагают их уму. Глаза приносят формы и предлагают их уму; уши приносят звуки и предлагают их уму.

Пять органов познания предлагают пять объектов чувств уму. «Вишая» здесь означает чувственные переживания: звук, осязание, форма, вкус, запах.

Когда ум получает пять видов чувственного опыта или объектов, он не остаётся спокойным — он начинает оценивать объект и говорит:

«Это замечательное переживание, этот человек очень хороший, это место очень хорошее».

И поэтому он реагирует в форме привязанности, отвращения, желания, гнева, жадности.

И не только это: когда приходит приятное переживание, оно создаёт впечатление (васану): «Я наслаждался этим опытом, я хотел бы пережить его снова».

Васана побуждает ум снова искать эти переживания. И естественно, человек снова идёт за подобными или теми же переживаниями, и снова переживания попадают в ум, и васана снова увеличивается.

Будь то благая васана или неблагая —
она усиливается.

Таким образом, поддерживаемый васанами с одной стороны и органами чувств с другой, ум всегда активен, переживая внешний мир.

Эту идею Шанкарачарья хочет передать через пример. Прекрасный пример.

В этом примере ум сравнивается с жертвенным огнём в яге. Вся жизнь — это яга.

Для этого жизненного огненного ритуала нам нужен огонь — ум является этим огнём.

Чтобы ум-огонь горел, нужно топливо. Топливо — это васаны.

У каждого есть разные виды топлива: благие васаны подобны сандаловому дереву, неблагие — как обычные поленья. Все васаны становятся топливом.

Возможно, у вас возникнет сомнение: как могут существовать васаны без опыта?

Мы начинаем жизнь с васанами, принесёнными из прошлых рождений. При рождении у нас уже есть музыкальные васаны, художественные васаны, ведантические васаны — благие и неблагие. Это и есть топливо. Эти васаны далее питаются органами чувств.

Органы чувств сравниваются с пятью жрецами для этого жертвоприношения.

Жертвенный алтарь — это ум,
топливо — васаны.
И нужны жрецы.

Не один жрец, потому что это большое жертвоприношение — пять жрецов сидят: уши, глаза, нос, язык и кожа.

И что делают эти пять жрецов?

Они постоянно совершают возлияния в огонь ума. В разных жертвоприношениях каждый жрец кладёт разный материал: один — топлёное масло, другой — ветку, третий — зерно, четвёртый — жертвенную пищу.

Эти пять жрецов также предлагают пять разных материалов: звук, осязание, форму, вкус и запах.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «потоком топлёного масла в виде объектов чувств».

В чём уникальность этого жертвоприношения?

Оно продолжается всю жизнь. Есть только временный перерыв — во время сна. Но даже во сне, во время сновидений, это жертвоприношение продолжается. И умственный огонь поддерживается живым. Это прекрасное сравнение, которое стоит запомнить.

Посмотрите на стих.

«Пятью органами чувств, подобными пяти жрецам» — с помощью пяти органов чувств, которые сравнимы с пятью жрецами, «умственный огонь сжигает мир».

И как горит этот умственный огонь?

«Разжигаемый непрерывным потоком топлёного масла в виде объектов чувств».

«Прачиямана» означает «разжигаемый, питаемый». Поток масла или топлёного масла в форме звука, осязания, формы, вкуса и запаха.

«Вишая» здесь означает не объекты сами по себе, а свойства объектов — звук, осязание, форма.

«Дхара» означает непрерывный, неразрывный поток.

В уме также есть непрерывный поток сущностей мира. Если уши не слышат, глаза что-то видят, или нос что-то обоняет.

Даже если закрыть все органы чувств во сне — внутри ума, во время сна, снова возникают звук, осязание, форма, вкус и запах.

Таким образом, слово «дхара» указывает на непрерывное разжигание ума.

«Ярко пылая благодаря множеству топлива в виде желаний» — «джаджвалйамана» означает «ярко сияющий, пылающий».

Из-за множества васан, добавленных в качестве топлива.

Мы пришли в этот мир уже с множеством васан из прошлых жизней. В этой жизни мы добавляем новые.

Шанкарачарья не хочет различать благие и неблагие васаны — он говорит обо всех васанах в целом.

И этот умственный огонь, ярко пылающий, что он делает?

Если бы он просто горел где-то в стороне, я мог бы игнорировать его. Но проблема в том, что «умственный огонь сжигает мир».

Он сжигает каждого человека.
«Сжигает» здесь означает сжигает страданием, беспокойством, депрессией, комплексами, гневом, тревогой.

Здесь «дахана» — не физическое сжигание, а умственное горение, внутреннее горение — сансарный жар.

«Прапанча» здесь означает не неодушевлённый мир, а всё человечество или всех живых существ, которых сжигают внутренние, внешние и божественные страдания из-за маномайя-коши.

«Умственный огонь сжигает мир».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

пан̃че̄ндрийаих̣ пан̃чабхир эва хотр̣бхих̣
прачӣйама̄но вишайа̄джйа-дха̄райа̄ |
джа̄джвалйама̄но баху-ва̄сане̄ндханаих̣
мано̄майа̄гнир дахати прапан̃чам ||

168. Пять органов чувств действуют как жрецы, которые питают топливо из многочисленных желаний в умственной оболочке, являющейся жертвенным огнём. Этот огонь порождает и поддерживает весь феноменальный мир, когда он разжигается объектами чувств, действующими как непрерывный поток возлияний.

Объясняя маномайя-кошу, Шанкара даёт нам метафору из ведических ритуалов.

В ведический период, когда совершались ягьи и жертвоприношения, сначала обычно призывали огонь.

Делалось углубление, которое называлось «жертвенным алтарём».

В него клали топливо и затем разжигали огонь.

Когда огонь разгорался, жрецы и домохозяева возливали в него свои подношения — топлёное масло и так далее — под чтение соответствующих мантр.

Когда в пылающий огонь возливались подношения, пламя взмывало вверх.

Эта картина жертвоприношения хорошо знакома всем изучающим ритуалы, и поэтому Шанкара использует её для объяснения маномайя-коши.

Жрецы, совершающие хому, называются «хотри».

Пять органов восприятия представляют жрецов. Они приносят подношения к жертвенному алтарю.

Объекты чувств являются подношениями в субъективном жертвенном алтаре внутри.

Органы чувств приносят объекты чувств в форме чувственных стимулов индивиду.

Глаза приносят формы и цвета, уши приносят звуки, язык приносит вкусы, нос приносит запахи, а кожа приносит ощущения прикосновения.

Таким образом, чувственные стимулы приносятся органами чувств как их возлияния в тело, которое является вместилищем, служащим жертвенным алтарём.

В священном вместилище уже пылает огонь, и в него возливаются подношения.

Топливом для огня являются васаны, которые уже горят в пламени мысленных волнений.

Когда подношения возливаются в уже горящий огонь, он разгорается до самой крыши жизни.

Агни — это Господь, призываемый в этом ритуале.

Когда Господь полностью призван, Он проявляется и благословляет жрецов и домохозяев.

Здесь, как результат субъективной ягьи ума, Господь проявляется и благословляет поддерживать мир множественных феноменов.

Маномайя-коша поддерживается в пылающем состоянии благодаря топливу васан.

В огонь возливается топлёное масло (чувственные стимулы) пятью великими жрецами — органами чувств. Когда они возливают подношения, огонь разгорается.

Мысли суть лишь воображения ума, выраженные в форме волнений из-за его собственных пылающих васан.

Когда органы чувств приносят стимулы, ум кажется более пылающим — то есть волнения становятся всё сильнее.

Эти волнения проявляются как деятельности в мире. Всё это поддерживается умственной оболочкой.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями.

Махарши

Содержание

Шлока 169. Есть ум - есть сансара

na hyastyavidyā manasō:'tiriktā
manō hyavidyā bhavabandhahētuḥ |
tasminvinaṣṭē sakalaṁ vinaṣṭaṁ
vijr̥mbhitē:'sminsakalaṁ vijr̥mbhatē ||169||

169. Нет неведения, отличного от ума. Ум есть неведение, причина связанности с сансарой. Когда он уничтожен, всё уничтожено. Когда он проявляется, всё проявляется.

В следующих стихах Шанкарачарья показывает, что маномайя является главной причиной сансары.

Пранамайя не является главной причиной сансары, потому что все эмоциональные проблемы принадлежат маномайе.

А сансара — это эмоциональная проблема.

Даже физическое страдание — не великая сансара. Ребёнок, страдающий от какой-то физической боли, плачет, но не знает, что такое беспокойство.

Он не спрашивает: «Какая у меня болезнь? Выживу ли я? Из-за моей болезни родители тратят много денег, не спят ночами, а если я умру, они будут страдать».

Он не беспокоится. У него есть только биологическая боль. Биологическая боль — это боль, но не большая сансара. Биологическая боль порождает эмоциональную боль.

Поэтому когда пожилые люди болеют, большинство из них беспокоятся не столько о самой болезни. Они говорят: «Из-за меня страдают мои дети, им приходится часто приезжать, нанимать сиделку, чтобы ухаживать за мной» — жалобы не столько о физической болезни, сколько об умственной боли.

Поэтому сансара означает эмоциональную проблему, вызванную либо биологической болью, либо интеллектуальной болью («я не могу понять, поэтому беспокоюсь»).

Причины могут быть разными. Вот почему когда определяют освобождение, чаще всего его определяют как свободу от различных эмоциональных проблем.

Посмотрите на описание того, кто утверждён в мудрости: «Когда он оставляет все желания» — желание принадлежит чему? Маномайе.

В страданиях он не обеспокоен умом,
в удовольствиях — лишён желаний, свободен от привязанности, страха и гнева.

Привязанность принадлежит чему? Уму.
Гнев принадлежит чему? Уму.
Все эмоции принадлежат маномайе.

Поэтому Шанкарачарья говорит: маномайя — главная проблема.

И поэтому он говорит:
«Нет неведения, отличного от ума».

Для всех практических целей ум сам может быть определён как неведение. Это образно.

Ум — это не неведение, но для всех практических целей мы можем определить ум как неведение.

«Ум есть неведение, причина связанности с сансарой» — этот ум, который можно назвать неведением, сам является причиной связанности с сансарой.

Сначала он делает утверждение, затем объясняет, а затем повторяет.

Первое утверждение называется «пратиджня» (тезис).

Затем объяснение называется «хету» (аргумент).

Позже, когда он повторяет, это называется «нигамана» (заключение).

Это метод обучения, принятый философами ньяи.

Здесь тезис: маномайя — причина сансары. «Маномайя есть неведение. Какое неведение? Причина связанности с сансарой».

И поскольку только ум является причиной связанности, «когда он уничтожен, всё уничтожено».

Когда ум уничтожен, когда происходит мано-наша (исчезновение ума), вся сансара также уничтожена.

Где ум — там сансара.
Где ума нет — там сансары тоже нет.

У ребёнка ум не развит, и сансара не развита. Даже у животных нет большой сансары, потому что у них есть только биологические проблемы.

Корова не жалуется: «Мой ребёнок не пишет мне письма! Я так много для него сделала — никакой благодарности!» Ни одна корова не жалуется. Ни одно животное не жалуется. Поэтому у животных нет сансары, и поэтому им не нужно священное писание.

У нас развитый ум, и поэтому у нас есть чётко определённая сансара. Поэтому нам нужно священное писание.

«Когда он уничтожен» — когда ум уничтожен, вся сансара уничтожена.

«Когда он проявляется» — когда ум появляется, все проблемы также появляются.

Поэтому некоторые люди говорят:
«Когда я вижу вас или слушаю вас на занятии, я не беспокоюсь о доме».

Поэтому минимальная польза, которую я получаю от занятия, — временное освобождение.

Пьяница получает временное освобождение. Кинозритель получает временное освобождение. Наркоман получает временное освобождение, потому что во всех таких ситуациях ум подавлен, нефункционален.

Поэтому «когда он проявляется, всё проявляется».

Каков вывод? Маномайя — причина связанности с сансарой. Это будет подробно объяснено далее.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

на хй астй авидья̄ манасо 'тирикта̄
мано хй авидья̄ бхава-бандха-хе̄тух̣ |
тасмин винашт̣е сакалам̇ винашт̣ам̇
виджр̣мбхите 'смин сакалам̇ виджр̣мбхате ||169

169. Кроме ума нет неведения. Ум сам есть неведение, которое является причиной связанности с перерождением. Когда ум уничтожен, всё остальное уничтожено. Когда ум проявляется, всё остальное проявляется.

Всё неведение вместе взятое есть майя. Майя состоит из трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса. Они действуют только в уме.

Поэтому, кроме ума, нет неведения, ум есть само неведение. Оно является причиной всех связанностей в мире становления.

Когда этот ум уничтожен, всё множественное восприятие и чувство смертности заканчиваются. Когда он проецируется, весь мир проецируется.

Поэтому, чтобы выйти за пределы мира становления, ум должен быть контролируем и превзойдён.

Ум не может быть контролируем, если органы чувств не контролируются.

Органы чувств не могут быть контролируемы, если их поля не контролируются.

Поэтому сначала следует удалиться от объектов чувств, чтобы успокоить органы чувств.

Затем, чтобы обрести большую убеждённость, ищущий должен изучать священные писания и размышлять над ними.

Он должен читать, изучать, размышлять, созерцать и глубоко медитировать.

Когда не-схватывание Реальности и следующие из него ошибочные представления о множественности удалены, ум становится преимущественно наполненным саттвой.

Тогда майя рассеивается, и человек приходит к постижению своей собственной истинной природы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Не существует неведения отдельно от ума. Он — причина оков рождения и смерти. Всё возникает с появлением ума, и всё прекращается с его успокоением.

Махарши

Содержание

Шлока 170. Ум проецирует миры

Шанкарачарья рассматривает маномайя-кошу, которая охватывает стихи с 167 по 188.

Определив маномайя-кошу, он теперь указывает, что именно маномайя является причиной сансары.

svapnē:'rthaśūnyē sr̥jati svaśaktyā
bhōktrādiviśvaṁ mana ēva sarvam |
tathaiva jāgratyapi nō viśēṣaḥ
tatsarvamētanmanasō vijrmbhaṇam ||170||

170. Во сне, лишённом внешних объектов, ум своей силой создаёт весь мир (состоящий из переживающего, переживаемого и переживания). Точно так же и в состоянии бодрствования — нет разницы. Всё это — лишь проявление ума.

Теперь в обоснование своего тезиса он хочет сказать: ум является причиной всего. Когда ум есть — есть проблемы, есть всё. Когда ума нет — ничего нет.

Чтобы показать это, он берёт три состояния (авастха-трайя).

В состоянии бодрствования ум присутствует, и поэтому существует всё в форме переживающего, переживаемого и самого переживания. Мир предстаёт как триада: переживающий, переживаемое и переживание.

Во сне также ум присутствует, и поэтому есть переживающий, переживаемое и переживание.

В глубоком сне ума нет, он растворён — и триады переживающего и прочего не существует, сансары также нет.

Такой подход называется аргументом анвая-вьятирека (метод сопутствия и отсутствия).

Когда вы добавляете сахар, становится сладко; когда не добавляете — не сладко. При наличии сахара есть сладость;
при отсутствии сахара нет сладости. Следовательно, сахар является причиной сладости.

Так же и с аллергией: вы употребляете вещество и смотрите, появляется ли проблема — головная боль, боль в животе, сыпь или что-то ещё.

Затем вы исключаете это вещество и смотрите, уходят ли проблемы. После нескольких проб и ошибок вы обнаруживаете: когда это вещество употребляется — проблемы есть; когда оно не употребляется — проблем нет. Следовательно, именно это вещество является причиной проблемы.

Подобно этому, при наличии ума есть сансара с переживающим и прочим;
при отсутствии ума нет сансары переживающим и прочим.
Следовательно, только ум является причиной сансары.

Это и есть аргумент анвая-вьятирека, который он приводит здесь.

«Во сне, лишённом внешних объектов, ум создаёт всё» — во сне ум один создаёт всё.

Почему мы говорим, что ум создаёт? Мы не можем сказать, что эти объекты уже существуют, потому что во сне внешний мир недоступен. Значит, это должен быть внутренний мир. И должен быть творец внутреннего мира. Кто этот творец? Только ум создаёт весь мир во сне.

И как ум делает это?
«Своей силой» — ум подобен Господу;
ум может создать всё.

Ум — единственная действующая причина; ум — единственная материальная причина.
Он — нераздельная действующая и материальная причина.
Он может создать что угодно.

Сколько времени требуется, чтобы построить двадцатиэтажное здание во сне? Чтобы починить дверь в ванной в вашем доме, нужны дни, а во сне построить двадцатиэтажное здание можно мгновенно — силой желания.

Поэтому этот пример приводится для понимания творения Господа. Господь тоже не тратит времени.

Так же и здесь: «своей силой» — сила Господа называется силой майи; сила индивидуума называется силой сна.

И что он создаёт?

«Мир, состоящий из переживающего и прочего» — всю вселенную, состоящую из переживающего, переживаемого и переживания, ум создаёт сам.

И не только создаёт — вместе с этим приходит и сансара, потому что как только они возникают, начинается яга (о которой речь шла в шлоке 168), поскольку есть органы чувств и постоянные возлияния.

А что насчёт состояния бодрствования?

Шанкарачарья говорит: в бодрствовании точно так же ум создаёт триаду переживающего, переживаемого и переживания. Нет никакой разницы. В бодрствовании также ум ответственен за эту триаду.

Здесь может возникнуть технический вопрос. Во сне объект чувств создаётся умом — это понятно. Но когда Шанкарачарья говорит, что в бодрствовании ум также создаёт переживаемое, означает ли это, что внешний мир создаётся умом? Это большой технический вопрос. В адвайте есть дискуссии на эту тему.

Мы никогда не можем принять, что этот микрофон создан моим умом. Мой ум не создавал микрофон. Микрофон создан кем-то, куплен, и я его использую. А микрофон во сне создан умом.

Как же Шанкарачарья может сказать,
что ум создаёт объекты переживания в бодрствовании так же, как во сне?

Это можно объяснить по-разному.

Одно простое объяснение: микрофон не создан умом. Это не творение дживы. Это творение Ишвары.

Тогда как объяснить утверждение Шанкарачарьи?

Можно сказать, что мир в бодрствовании создан Ишварой, а не мной. Микрофон становится объектом переживания только тогда, когда я выбираю вступить в отношение с этим объектом.

Сам по себе он — просто вещь. Когда он в магазине, это просто предмет. Что бы ни случилось с микрофоном, меня это не касается. Это называется «падартха» — просто вещь.

Но когда я иду в магазин, плачу цену, покупаю его и постоянно использую, у меня возникает сентиментальная привязанность: «Если я принесу этот микрофон, занятие пройдёт хорошо».

Если так происходит, этот микрофон становится великой сансарой для меня.

«Объект переживания» создан кем? Моим умом.

Микрофон как «падартха» — творение Ишвары; «объектность» микрофона — моё творение.

Подобно этому, девушка рождается в какой-то семье, в какой-то стране. Она — женщина. Женщина — творение Ишвары. Но когда человек женится на ней, она становится его женой.

«Что она моя жена» — это творение дживы. Женщина — творение Ишвары; жена — творение дживы, потому что я выбираю вступить в отношение.

Поэтому Шанкарачарья использует слово «мир, состоящий из переживающего и прочего».

Жена становится объектом переживания, муж становится переживающим, и их отношение не является творением Ишвары. Отношение установлено умом. Поэтому это только творение ума.

Пока я не купил микрофон, это творение Ишвары. Как только я купил его, я становлюсь переживающим, а микрофон становится творением дживы.

С этой точки зрения Шанкарачарья говорит: в бодрствовании также ум создаёт мир переживающего и переживаемого. Нет разницы.

Следовательно, всё это — только проявление ума. Всё — триада переживающего, переживаемого и переживания, как в бодрствовании, так и во сне — есть только проекция ума, наложение ума, воображение ума.

А триада равна сансаре.
Ум создаёт сансару.

Хотя мы говорим, что неведение является причиной сансары, чистое неведение само по себе не создаёт никакой проблемы напрямую. Поэтому в английском есть поговорка: «Полное неведение — это блаженство».

Это также подтверждается состоянием глубокого сна, где неведение присутствует в чистой форме без какой-либо другой поддержки. И в глубоком сне чистое неведение не создаёт никакой непосредственной проблемы.

Фактически, в Упанишадах состояние глубокого сна приводится как пример дживан-мукти (освобождения при жизни) в «Брихадараньяка-упанишаде».

Таким образом, когда неведение активируется в бодрствовании и сне со сновидениями с помощью ума, тогда только возникает проблема сансары.

Неведение превращается в сансару только через ум. Они подобны Дурьодхане и Карне — взаимно поддерживающим друг друга.

Ни чистое неведение само по себе не является проблемой, ни чистый ум сам по себе не является проблемой. Когда неведение и ум соединяются вместе — возникает проблема.

Как это доказать?

В глубоком сне присутствует только неведение, ум растворён — проблемы нет.

У джняни (мудреца) ум есть, но неведения нет — проблемы нет.

Есть ли у джняни ум? Если бы у джняни не было ума, как бы он мог проявлять любовь, сострадание?

«Свободный от вражды ко всем существам, исполненный дружелюбия и сострадания, свободный от "моё" и "я"».

Любовь джняни, сострадание джняни, щедрость джняни — всё это находится только в уме джняни, а не в Атмане.

Атман не обладает ни состраданием, ни жестокостью — Атман по своей природе не имеет качеств. Поэтому у джняни есть ум без неведения — проблемы нет. У спящего невежды есть неведение без ума — проблемы нет.

Когда же возникает проблема?
Когда они смешиваются.

Как психология толпы: один человек — не толпа; несколько парней вместе создают проблему. Так же и здесь: ум и неведение вместе — это проблема.

Здесь подчёркивается роль ума. Поэтому не должно возникать путаницы. В одних местах говорят, что только неведение ответственно за сансару. Здесь говорится, что только ум ответственен за сансару. Какое из них верно?

Путаницы не должно быть. Ум плюс неведение вместе являются причиной проблемы. В одних местах подчёркивается ум, иногда — неведение. Здесь контекст — роль ума.

Почему мы подчёркиваем роль ума здесь? Потому что тема — маномайя-коша.

И поэтому Шанкарачарья приводит логику анвая-вьятирека. В присутствии ума есть проблема. В отсутствии ума, в глубоком сне, проблемы нет.

Следовательно, ум является причиной сансары. Это мы увидели в стихе 170.

Как во сне, так и в бодрствовании ум является причиной двойственности;
ум является причиной разделения на переживающего, переживаемое и переживание. И поэтому всё — лишь проявление ума.

Теперь, рассказав о части анвая (соприсутствие), далее следует сказать о части вьятирека (соотсутствие).

Что такое анвая?
Когда ум есть — проблема есть. Это называется анвая, или соприсутствие.

А вьятирека — это соотсутствие. Что такое соотсутствие? Когда ум растворён, сансара также растворена.

Следовательно:
ум есть — проблемы есть (анвая);
ума нет — проблем нет (вьятирека).

Вьятирека приходит в следующем стихе. Мы увидим.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

свапне 'ртха-шӯнйе ср̣джати сва-ш́актйа̄
бхоктр̣̄ди-виш́вам̇ мана эва сарвам |
татхаива джа̄гратй апи но виш́ешах̣
тат-сарвам этан манасо виджр̣мбханам ||170

170. В состоянии сна, даже при отсутствии связи с внешним миром, ум один проецирует всю вселенную сновидений — переживающего, переживаемое, переживание.

Подобным образом состояние бодрствования ничем не отличается: всё это (мир множественных феноменов) есть лишь проекция ума.

Во время сна, когда нет никакой связи с миром бодрствования, ум сам из себя создаёт сновидящего, мир сновидений и переживания во сне.

Переживающий, переживаемое и само переживание во сне создаются одним лишь умом.

Ум есть субъект сна, ум есть объект сна,
и ум же есть переживание радости и печали во сне.

Подобно этому, в состоянии бодрствования также нет никакой реальности.

Точно так же как во сне ум создаёт свой собственный мир, который кажется реальным, так и кажущаяся реальность вселенной, воспринимаемой в бодрствовании, есть не более чем галлюцинация.

Всё, что мы видим вокруг, —
это проекция нашего ума.
Останови ум — и мир закончится.

Можно сказать: «А как же другой человек, который тоже видит его?»

Но другой человек также является творением самого воспринимающего.

Таким образом, ум в каждом из нас является причиной, порождающей чувства и переживания множественного мира.

Поэтому выходи, выходи, сверни вселенную, неси её под мышкой как сиденье. Перевернись, вывернись наизнанку, шагни в другое измерение.

Останови ум.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создаёт свой мир грёз, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом, всё, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление.

Махарши

Содержание