ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Где следует познать Атмана?

Атмани — в интеллекте. Любое знание, к счастью или к сожалению, происходит именно в интеллекте.

Интеллект — место (лока) любого знания, материального или духовного.

Физическое тело не является местом знания, причинное тело — воплощение неведения, Атман никогда не может быть местом знания (он — знание само по себе).

Методом исключения, только тонкое тело, только буддхи может быть местом знания.

Поэтому мы неоднократно говорим: самопознание требует сохранности буддхи.

Превосхождением буддхи или его остановкой (как в нирвикальпа-самадхи) вы не получите никакого знания.

Нирвикальпа-самадхи не может быть источником знания, потому что для удаления викальп (разделений) нужно растворить интеллект, а как тогда может возникнуть знание?

Поэтому единственное средство знания — шастра-шравана (изучение писаний), а буддхи — место знания.

У нас есть одно место знания и несколько инструментов знания: органы чувств, сам буддхи (при использовании умозаключения) и шастра.

Но каким бы ни был инструмент, место знания — только буддхи. Когда шастра говорит, что буддхи бесполезен, она отрицает буддхи как инструмент знания, но никогда не отрицает буддхи как место знания.

Если шастра говорит, что нельзя познать через интеллект, это означает, что интеллект как инструмент не подходит; нужно сменить инструмент на шастра-праману. Но знание всё равно происходит в буддхи.

Даже Бог не может изменить этот закон: глаза не слышат, уши не видят. Так и буддхи — единственное место знания. Мы должны сохранить буддхи нетронутым для анализа шастры и познать Атмана атмани — в антахкаране, в буддхи.

Как?

Через особую форму мысли (вритти) — ахам брахмасми (Я есть Брахман)

Это метод обретения знания.


Теперь о плоде знания: да пребудешь ты как Брахман, утвердишься в тождестве с Брахманом.

Не «в Брахмане» (что означало бы разделение), а как Брахман.

Это значит, что всё время ты помнишь: «Я ничего не делаю; чувства действуют среди своих объектов».

Как сказано в «Гите» (5.8-9):

«Мудрец, познавший истину, думает:
"Я ничего не делаю", — видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, идя, спя, дыша, говоря, отпуская, беря, открывая и закрывая глаза, — он знает, что чувства действуют среди объектов чувств».

«Я не деятель, не переживающий» —
не забывай этого!

Итак, пребывай как Брахман.

Тогда что же ты обретёшь?

Станешь полностью удовлетворённым, достигшим цели, осознавшим все четыре цели человеческой жизни (пурушартхи).

«Я в порядке, мир в порядке, всё в порядке» — вот полное удовлетворение и отсутствие недостатка.

В противном случае: «Я в порядке, мир не в порядке»; или «мир в порядке, я не в порядке»; или «ни я, ни мир не в порядке».

Всё в порядке — это и есть плод реализации.

Кто-то может сказать: «Я получу освобождение, но не деньги».

Один учёный-пандит, великий астролог, жаловался Свамиджи: «По моему гороскопу так выходит — освобождение получу, а денег нет». Ему уже за семьдесят, он выдаёт дочерей замуж, а денег всё нет. Тот, кто так говорит, не понял, что такое освобождение как цель жизни.

Освобождение как цель жизни включает в себя все остальные цели жизни.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.46):

«Для сведущего брахмана все Веды имеют столько же пользы, сколько пруд — для человека, для которого вода есть повсюду в залитом водой месте».

Обретя освобождение, я никогда не скажу: «Я беден». Сказать «нет денег» — это не круговорот рождений и смертей и не узы. Узы — это «я беден».

Как прекрасно говорит Свамиджи: «Раньше он был беден без денег; теперь он беден с деньгами». Бедность не во владении вещами, а в уме.

Богатство — в уме. Можно быть бедным с миллионом долларов и богатым с одной рупией.

Шанкарачарья говорит о человеке, у которого только набедренная повязка, он сидит под деревом и не знает, где получит следующее подаяние. А скажешь ему — он ответит: «Я самый богатый человек в мире».

Богатство и бедность не имеют ничего общего с владением вещами, они связаны с тем, как ты знаешь себя и смотришь на себя.

Итак, стань достигшим цели, самым богатым человеком в мире — с деньгами или без денег, с домом или без дома, с огромной обителью или без обители, с сотнями учеников или без учеников.

И этим — пересеки океан сансары. Сансару можно определить по-разному: внутреннее банкротство, внутренняя бедность.

Шанкарачарья определяет её иначе: океан сансары, волны которого — рождения и смерти. И этот океан — безграничный, безбрежный.

Сансара не отпускает, куда бы ты ни пошёл, потому что она внутри.

Как человек, который слышал шум в ушах и думал, что шум идёт от усилителя. Он ходил по дому, ездил в Бадринатх, на Кайлас, даже в мир Брахмы — шум продолжался. Наконец он понял, что проблема в ушах, и пошёл к ушному врачу.

Так и шум сансары — не из-за жены или мужа, не из-за разорившейся фабрики, не из-за никудышного правительства. Сансара внутри.

Кто же ушной врач?
Гуру — ушной врач.

Пересеки безбрежный океан сансары с его огромными волнами-цунами (рождения и смерти, повторяющиеся снова и снова). Таков плод знания.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ниямита-манасам там твам свам атманам атман яям ахам ити сакшад виддхи буддхи-прасадат |джани-марана-таранга-пара-самсара-синдхум пратара бхава критартхо брахма-рупена самстхах ||136||

136. С обузданным умом и очищенным интеллектом осознай своё собственное «Я», пребывая в этом теле. Отождествись с Ним и переправься через безбрежный океан сансары, волны которого — рождения и смерти. Стань благословенным, прочно утвердившись в Брахмане, который есть твоя собственная сущность.

В этих стихах Шанкара-поэт и Шанкара-философ ликуют вместе, каждый превосходя другого.

Хорошо обузданный (регулируемый) ум здесь означает очищенный ум, то есть ум, который отвлёкся от своей вовлечённости в объекты, эмоции и мысли, достигнув этого через поклонение или медитацию (упасана).

Чистый ум — это ум, сделанный относительно спокойным посредством медитации.

Здесь следует помнить, что ум и интеллект — это одно и то же (различаются только в своих функциях).

Умственные возбуждения закрывают интеллект; это закрытие называется майей, васаной, авидьей, причинным телом и так далее — все эти термины синонимичны.

Из-за авидьи интеллект не может ясно видеть Истину. Когда Истина не постигается, нездоровым интеллектом порождаются ложные постижения.

Когда умственные возбуждения успокоены через упасану, закрытие интеллекта также снимается, и буддхи становится спокойным.

В результате умственного спокойствия, когда интеллект становится ярким, он способен постичь «Я».

«Я» постигается как «Я есть Это».
Человек начинает переживать Его интимно как саму субъективную сущность в себе.

Тот, кто так долго считал себя телом, умом или интеллектом, теперь переживает: «Я не тело, не ум и не интеллект, но я — Это, «Я», которое освещает все эти три инструмента и их изменения».

Это переживание не через посредство чего-либо. Оно не через посредство интеллекта. Это не «опосредованное знание». Оно постигается как «непосредственное знание».

Например, никто не должен говорить вам, что вы мистер такой-то. Вы знаете, кто вы, даже когда находитесь в полной темноте. Таким образом, «Я» осознаётся как «непосредственное знание» своего собственного «Я».

«Опосредованное знание» — это знание, которое обретается через инструменты органов чувств, ума и интеллекта.

«Непосредственное знание» — это знание, для которого не нужен никакой инструмент; это знание своего собственного «Я».

Когда вы просыпаетесь ото сна, вы не «видите» проснувшегося — вы «становитесь» проснувшимся.

Переживание в этот момент: «Я — проснувшийся», такой-то, а не тот дурак, который только что видел кошмарные сны. Да, «я — это, а не то, чем я в своём заблуждении себя считал».

В этот момент мы все живём, отождествлённые с телом, умом и интеллектом, и имеем переживание: «Я — тело, я — ум, я — интеллект».

Успокой ум и, превзойдя его ограничения, приди к постижению этой великой Истины — «Я».

Да почувствуешь ты себя свершённым, ибо критартха (достигший цели) — это радостное чувство «сделавшего то, что должно было быть сделано».

Когда то, что должно было быть сделано, сделано, то, что должно было быть достигнуто, достигнуто, больше нет никакого тирана в форме васан, который обитает в нашей груди, предъявляя нам всё новые и новые требования.

Когда все васаны закончены, больше нет желаний. Ничего больше не нужно, чтобы внести вклад в чьё-то счастье.

Да станешь ты таким образом природой Брахмана, Реальности, пересекая океан изменений, состоящий из волн рождений и смертей.

«Буддхи-вритти» в Веданте означает все виды деятельности, исходящие от живого организма.

Если мы достаточно поразмышляем над прочитанным до сих пор, одно сомнение всё же может остаться в нас.

Как бесконечный Господь, который есть всё знание, попадает в эту авидью и становится жалким рабом, беспомощной жертвой мира объектов и его трагического замысла?

Как можно так сильно оказаться обусловленным телом, умом и интеллектом?

Это объясняется в следующих двух стихах. Они оба очень-очень важны.

Только если вы долго размышляете над этими наводящими на размышления стихами, вы поймёте их и получите от них максимальную пользу.

Чем больше вы будете «пережёвывать» эти стихи, тем больше вы будете переживать суть понимания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Познай то Высочайшее Я посредством однонаправленного ума и познай «Это “Я” есть Брахман».

Таким образом, посредством интеллекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остаётся как Атман.

Махарши

Содержание

Шлока 137. Самоошибка — корень уз

С предыдущим стихом тема атмана, начавшаяся со стиха №124, завершена. Таким образом, стихи 72–123 — об анатме (не-«Я»); стихи 124–136 — об атмане.

Итак, он осветил две темы из семи, заданных в стихе №49.

Теперь Шанкарачарья вступает в третью тему: «Что такое узы?» (это был первый вопрос в стихе №49: «Что такое узы? Как они возникают? Как они поддерживаются? Как происходит освобождение?»).

Стихи 137 и 138 — это определение уз. Что такое узы?


atrānātmanyahaṁiti matirbanda ēṣō:'sya puṁsaḥprāptō:'jñānājjananamaraṇaklēśasaṁpātahētuḥ |yēnaivāyaṁ vapuridamasatsatyamityātmabuddhyā
puṣyatyukṣatyavati viṣayaistantubhiḥ kōśakr̥dvat ||137||

137. Здесь, в этом не-«Я», ощущение «я» — это узы человека. Оно возникает из неведения и является причиной возникновения страданий рождения и смерти. Из-за него этот человек питает, растит и защищает это нереальное тело, считая его реальным «Я», подобно шелкопряду, который (заботится) о своих нитях.

Шанкарачарья определяет узы как принятие тела за себя, то есть ошибочное принятие комплекса тело-ум за атмана.

В Веданте эта ошибка восприятия технически называется адхьяса (наложение, ошибка).

Шанкарачарья в своём введении к «Брахма-сутре» начинает с комментария об адхьясе. Он устанавливает, что все наши проблемы возникают из-за фундаментальной ошибки относительно себя.

Пока мы не исправим эту ошибку, она будет влиять на всё, поскольку «я» вовлечён во все свои действия — семейную жизнь, работу, общественную жизнь, даже религиозную жизнь. Для многих людей религия становится страхом.

Веданта говорит: самоошибка (ошибка относительно себя) называется адхьяса и есть узы. Эта ошибка вызвана неведением.

Узы — это ошибка, вызванная неведением, которая проявляется в форме привязанности или отвращения.

В Веданте приводятся два примера:

1. Верёвка-змея — ошибка, вызывающая отвращение (побуждает убегать).

2. Раковина-серебро — ошибка, вызывающая привязанность (побуждает бежать за серебром, приобретать).

Оба примера показывают, что ошибка вызвана неведением. Мы постоянно либо убегаем (от нежелательного), либо бежим за (желательным). Это бесконечное метание — и есть сансара.

И то и другое вызвано привязанностью и отвращением, а они — ошибками, вызванными неведением. Поэтому нужно атаковать неведение.

Когда неведение уходит, как плоский кусочек теста в масле расширяется и становится пурнам (полным), тогда беготня прекращается.

Итак: ощущение «я» в этом не-«Я» (в теле) возникает из-за неведения. Это ощущение есть у каждого.

Если ощущение «я» в теле — ошибочное ощущение, то правильное ощущение — «я» в атмане: вечный, всепроникающий, ни причина, ни следствие.

Ложное ощущение — узы для человека.
И что же оно делает?

Оно является причиной возникновения страданий рождения и смерти (старость, болезни, встречи, расставания, желание, гнев, жадность, заблуждение — всё это можно сюда добавить).

Из-за этого ошибочного отождествления человек постоянно питает, взращивает, лелеет тело, считая нереальное тело реальным («я»).

Подобно шелкопряду, который плетёт свой кокон и заботится о своих нитях, так и человек печётся о теле.

Это не означает, что нужно пренебрегать телом. Веданта не говорит об этом. Тело нужно поддерживать, но не должно быть одержимости телом, его изнеживания, физического потворства.

Иначе человек будет бояться за каждую часть тела, читать книги по уходу за кожей, за глазами, за носом, за зубами. Одержимость телом — вот что осуждается.

Узы — это принятие тела за себя, вместо того чтобы принимать себя за атмана.

Анатма — это лишь случайный атрибут, случайное наложение на меня. Принятие анатмы (тела) за себя — ошибка, рождённая из неведения.

Таким образом, самоошибка, вызванная неведением, и есть узы. В самоошибке субъект ошибки — тоже «я», и объект ошибки — тоже «я». Эта самоошибка и есть узы.

Из-за неведения в анатме (комплексе тело-ум) возникает ощущение «я» (ахам ити матих).

Матих здесь означает «мысль», «ощущение», «понятие» — мысль в интеллекте. Это базовая самоошибка.

Дайянанда Свамиджи называет её «самозаключением».

Обычный человек делает это заключение без всякого исследования. Мы исследуем атомы, звёзды, всё, кроме одного: кто есть исследователь?

Самозаблуждение никогда не уходит, потому что самоисследование никогда не проводится.

Поэтому Шанкарачарья скорбел в «Бхаджа Говиндам»: «Кто ты? Кто я? Откуда я пришёл? Кто моя мать? Кто мой отец?» — никто не задаёт этих вопросов.

Эта самоошибка — узы для человека.
Она является причиной возникновения всех страданий (рождения, смерти, и всего, что между ними).

Но ошибка не делает меня смертным; ошибка заставляет меня приписывать себе смертность тела. Атман всегда бессмертен, тело всегда смертно.

Ошибка - не причина смертности;
ошибка — причина ощущения («я смертен»).

Мудрец признаёт, что тело смертно, но не приписывает эту смертность себе. Он говорит: «Не рождается и не умирает никогда... не уничтожается, когда уничтожается тело».

И красота (или безобразие) в том, что ощущение смертности создаёт столько же проблем, сколько и реальная смертность. Как ощущение змеи вызывает страх, даже если змея только кажущаяся. Так и сансара не требует реальной смертности; достаточно ощущения смертности.

Из-за этой ошибки человек совершает две ошибки:

1. Принимает нереальное за реальное. Нереальное (преходящее) тело он принимает за реальное (как кажущуюся змею принимает за настоящую).

2. Принимает объективное тело за субъект (атма буддхья). Он принимает не-«Я» за «Я», объект — за субъект. Это ошибка отождествления.

Как в кино или театре: зритель отождествляется с героем, и его проблемы становятся его проблемами.

Это называется наложение носителя свойств, отождествление с субстанцией.

Затем следует наложение свойств:
когда у героя умирает жена, зритель тоже плачет. То же самое происходит с телом: отождествление с телом ведёт к принятию всех свойств тела как своих.


Итак, из-за этой ошибки, из-за этого заблуждения невежественный человек, принимает нереальное, преходящее тело за реальное. И у него возникает понятие, что тело — это он сам (атма). А затем, раз он принял тело за себя, он должен очень тщательно заботиться о теле.

Одно из основных стремлений каждого человека (и любого живого существа) — бессмертие. Борьба за выживание — естественное стремление, потому что наша истинная природа — бессмертный атман.

Дайянанда Свами всегда говорит: когда человек счастлив, мы не спрашиваем: «Почему ты счастлив? Что с тобой случилось? Какую ошибку ты сделал?» Мы не шлём соболезнования. А когда человек несчастлив, мы пытаемся это отвергнуть.

Сам факт, что мы естественно отвергаем несчастье, указывает, что несчастье чуждо мне. Счастье же мы никогда не отвергаем. Следовательно, счастье присуще нам по природе, родное.

Поскольку я бессмертен по природе, я хочу обрести это бессмертие. Но я ошибочно принял тело за себя. Поэтому я стремлюсь сделать тело бессмертным.

Ради этого я делаю всё: получаю образование (не для внутреннего роста, а для денег), готов пожертвовать всем — страной, родителями, писаниями, религией — ради пятизначной зарплаты.

Всё это чтобы питать, взращивать тело. Красота салоны (раньше для женщин, теперь и для мужчин) — уход за глазами, кожей, губами, волосами...

Он тщательно сохраняет тело с помощью разнообразных объектов чувств: витаминные таблетки (в обычной пище витаминов недостаточно), и всё это — чтобы сохранить тело.

Но несмотря на все усилия, тело в нужный момент подводит: боль в коленях, спине и т.д. Никогда не удаётся сделать его бессмертным.

Шанкарачарья приводит пример:
как шелкопряд. Шелкопряд плетёт вокруг себя кокон, а затем этот кокон опускают в кипяток, чтобы получить шёлк. И шелкопряд погибает из-за того самого шёлка, который он произвёл.

Так и человек, отождествив себя с телом, строит всё вокруг него, и это самое становится причиной его собственных страданий. Это самопричинённое страдание.

Вся наша сансара — самопричинённая.

Поэтому Бог улыбается, когда люди плачут и обвиняют Его: «Почему Ты посылаешь мне эти проблемы?»

Бог отвечает: «Разве Я не предупреждал тебя? Разве Я не дал тебе Веданту? Разве Я не учил тебя самопознанию? Ты всё это отставил в сторону».

Бог совершенно не ответственен за нашу сансару. Вся сансара — это самоневедение, которое порождает чувство деятеля, а чувство деятеля порождает чувство переживающего, а чувство переживающего — это и есть сансара.

Дайянанда Свами дал серию бесед под названием: «Проблема — это ты. Решение — это ты». Каждый из нас — шелкопряд в горячей воде.

Как шелкопряд связан собственной шёлковой нитью, так и человек связан тем, что сам создал.

Свами Парамартхананда

....

Свами Чинмаянанда

атра̄на̄тманьям ахам ити матир банда эшо 'сья пумсах пра̄пто 'джня̄на̄дж джанана-марана-клеша-сампа̄та-хетух | йенайва̄ям вапур идам асат сатйам итй а̄тма-буддхья̄ пушьятй укшатй авати вишаямс тантубхих коша-крдват ||137||

137. Из-за своего неведения человек отождествляет «Я» с не-«Я». Это и есть узы человека, которые приносят с собой страдания рождения и смерти. Из-за этого он считает своё преходящее тело реальным.

Он отождествляет себя с ним и питает, омывает и сохраняет его с помощью объектов чувств. Тем самым он становится связанным, подобно шелкопряду в собственном коконе, сплетённом из его собственных нитей.

Я есть то, что я есть, — запутанное, сбитое с толку существо.

В один момент я — милое маленькое создание, в другой — ужасный монстр из-за множества удовлетворений моих физических требований похоти, умственных требований эмоционального удовлетворения и из-за моего возмущённого интеллекта, колеблемого его бесконечными озорными мыслями.

Так или иначе, я осознаю всё это.
Но я не могу выбраться из этого.

Откуда это беспомощное рабство?

Все эти пагубные страдания возникают потому, что я, Атман, неверно понимаю себя как не-«Я» (анатман).

Предположим, в состоянии опьянения вы принимаете себя за собственную тень. Тогда для вас должны начаться ужасные страдания.

Вы обнаруживаете, что лежите на дороге, и движение транспорта непрерывно проходит по вам.

Ваша голова иногда оказывается в грязной придорожной канаве. Вы отказываетесь двигаться, потому что вас волокут.

Таким образом, все страдания тени становятся вашими страданиями.

Простое недопонимание, что вы —
ваша тень, становится источником цепи ужасных страданий.

Подобно этому, недопонимание «я есть анатман» является трамплином для всех уз и ограничений, которые безмолвно переживаются нашей личностью.

Покончить с этим недопониманием — значит немедленно освободить нашу личность от наростов материи и её тирании.

Тот, кто освобождён от тираний материи, — богочеловек на земле, совершенный, свободный и полностью освобождённый от слабостей, которые характеризуют смертного.

Бог, по-видимому, страдающий от страданий преследующей материи, — это человек.

Во сне, когда я забываю свою истинную природу, я отождествляюсь с вещами, спроецированными мной во сне, и страдаю от последствий.

Страдания сновидения длятся только до тех пор, пока я не проснусь. В момент пробуждения, когда я осознаю свою истинную природу, все страдания сна заканчиваются.

Когда в состоянии опьянения я забываю свою истинную природу, я устанавливаю неправильные отношения с окружающим миром и, как следствие, начинаю страдать.

Безумец из-за некоторых психологических изменений в себе забывает себя и начинает неправильно вести себя в окружающем мире.

Таким же образом «я», который есть Бог, Параматман, чистое «Я», не понимая себя из-за непостижения своей истинной природы, начинает создавать ложные постижения.

Затем, отождествляя себя с не-«Я», которым я не являюсь, я начинаю страдать от болей существования, созданных мной самим для себя.

Это отождествление с не-«Я» в каждом из нас является причиной страданий нашей жизни.

В кинозале мы отождествляем себя с героем или героиней на экране. Мы чувствуем счастье от их счастья и агонию от их печалей.

В результате этого рабства, которое есть не что иное, как наше отождествление с не-«Я», Атман, который никогда не рождается и не умирает, который всегда одинаков, вечен, чист, кажется, страдает от мук видимого рождения и смерти.

Такое падение в вечно меняющееся, эфемерное состояние несовершенства вызвано только этим отождествлением.

«Нереальное» — это то, чего не было и что никогда не будет, но только видимо существует; иначе это называется «иллюзией».

Тело, которого не было до рождения и не будет после смерти, но которое существует только временно, должно подпадать под категорию «нереального».

Но из-за духовного невежества человека и последующего рабства это тело, которое смертно, считается им его реальной природой.

Когда это тело не только считается реальным, но и полностью отождествляется с ним, когда человек утверждает, что только тело реально, тогда в жизни для него может быть только один долг.

Этот долг — утолять, питать, кормить тело и всецело наслаждаться. Здесь мы имеем правдивую картину того, чем мы являемся. Подумайте о трагедии.

Вы должны постоянно заботиться об этом теле, все двадцать четыре часа всех трёхсот шестидесяти пяти дней в году и ещё один день в высокосный год. Нет спасения.

Вы должны быть с ним всё время без отпуска. Вы становитесь вечным слугой своего собственного тела.

Вы можете освободиться от работы, дома, друзей, общества, от всего, но не от этой миссии обслуживания тела в жизни.

Из-за этого отождествления вы должны сохранять это тело, кормить его, одевать, лечить, когда оно болеет, и при необходимости оно должно получить переливание крови или пересадку сердца.

Недостаточно просто заботиться и сохранять тело; мы также должны бежать за всеми объектами, которых оно желает, — домом, машиной, радио, кондиционером, телевизором и чем угодно ещё!

Почему я так довольно живу в этом рабстве? Потому что это тело — это я. Счастье моего тела — это моё счастье.

Как только мы находимся под галлюцинацией, что мы черви, мы, конечно, боимся всех насекомоядных птиц. Этот страх исчезнет только тогда, когда мы убедимся, что мы люди, а не черви.

Сколько бы раз психиатр ни говорил нам, что мы не черви, это не поможет нам, если мы не осознаем, что мы люди.

Подобно этому, сколько бы Учитель ни говорил нам, что мы — Параматман, мы можем читать и изучать такие книги, как «Вивекачудамани», мы можем посещать духовные собрания и обсуждать в учебных группах, но глубоко внутри мы убеждены, что мы — только это тело.

Почему? Из-за авидьи — непостижения нашей реальной, божественной духовной природы.

Шелкопряд прядет тонкие нити из собственной слюны и плетет вокруг себя кокон. Кокон становится всё крепче и крепче, пока, наконец, червь не запутывается в нём и не может выбраться.

Подобно этому, когда возникает недопонимание «я есть тело», это ложное понятие порождает бесконечные требования к сохранению тела. Эти требования умножаются и становятся настолько сильными, что человек оказывается связанным и опутанным ими.

При таких обстоятельствах ваша личность становится обусловленной этими бесконечными требованиями, и ваши основные жизненные силы, способности и интеллект не могут расцвести и проявиться, поскольку всё время оказываются скованными и обусловленными вашим прошлым, которое вы сплели вокруг себя в неразрешимые узоры.

Всё это возникло из одного и того же трамплина — вы забыли себя.

Вы жили всё время, неверно понимая себя как материальный инструмент — тело, ум и интеллект, не-«Я» (анатман).

В этом состоянии вы начинаете переживать страдания; это называется «узы» (страдание сансары).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ошибочное принятие тела, или не-Я, за Я является причиной всех несчастий, в этом все оковы. Эти узы появляются из-за незнания причины рождения и смерти, ибо только благодаря незнанию люди рассматривают эти бесчувственные тела как реальность, ошибочно принимая их за Себя, поддерживая их объектами чувств и, в конце концов, погибая от них, так же как шелковичный червь защищает себя нитями, которые сам выделяет, но в конце концов гибнет от них.

Махарши

Содержание

Шлока 138. Не хватайся за змею

atasmiṁstadbuddhiḥ prabhāvati vimūḍhasya tamasā vivēkābhāvādvai sphurati bhujagē rajjudhiṣaṇā | tatō:'narthavrātō nipatati samādāturadhikaḥ tatō yō:'sadgrāhaḥ sa hi bhavati bandaḥ śr̥ṇu sakhē ||138||

138. Вследствие неведения, из-за отсутствия различения, у того, кто охвачен тьмой, возникает восприятие одного объекта на месте другого — подобно тому, как на месте верёвки (из-за неведения) является (восприятие) змеи. Затем обрушивается целый поток бедствий, всё более усиливающихся. И это ложное восприятие, о друг, и есть узы. Слушай же внимательно.

Так продолжается та же тема — тема обусловленности. Учитель немного подробнее разъясняет её через другой пример. И здесь он обращается ко всем ученикам:

«О, друзья! Я не ввожу вас в заблуждение ложным учением, потому что вы — мои друзья. Я — благожелатель, у меня нет никаких корыстных мотивов. Если вы отвергнете моё предложение, я ничего не потеряю — проиграете именно вы».

Всё это говорится для того, чтобы пробудить в учениках веру в священное писание. Потому что мы никогда не должны занимать позицию, противостоящую писанию.

Весь подход должен быть таким: пытаться сотрудничать с писанием и стараться усвоить то, что оно хочет передать.

И даже если что-то в писании кажется мне неприемлемым, вместо того чтобы отвергать его, я должен пересмотреть своё собственное понимание и снова попытаться прочитать то место писания, которое мне неясно.

Чем больше мы подходим к писанию с готовностью сотрудничать — с максимальной готовностью — тем более убедительным оно становится. Учение писания настолько совершенно убедительно.

Поэтому великий учитель говорит: «Не оставляйте меня, не отвергайте меня — проиграете вы, а не я. О, друг, слушай хорошо, слушай внимательно, слушай снова и снова».

Что ты должен услышать?

Проблема — это ошибка, вызванная невежеством. Это - суть.

Он приводит пример: возникает восприятие одного объекта вместо другого.

Здесь слово «восприятие» означает не интеллект, а именно восприятие, понятие, познание.

Где?

На другом объекте.

Итак, восприятие одного объекта вместо другого. Например, восприятие змеи вместо верёвки или восприятие серебра вместо перламутра — это и есть восприятие одного объекта вместо другого.

Это хорошо известное выражение из веданты: «восприятие "того" вместо "не-того"». Но его очень трудно перевести на обычный язык.

Иными словами: видеть «то» в том, что не есть «то». Поэтому простыми словами это называется ошибкой. Восприятие одного объекта вместо другого — это и есть ошибка.

И для кого возникает ошибка?

Для человека, который заблуждается из-за невежества. Ошибка возникает у того, кто омрачён качеством тьмы, неведения.

Почему мы так говорим?

Потому что за любой ошибкой стоит невежество. Это самое главное. За каждой ошибкой стоит невежество. Без невежества ошибка никогда не возникнет.

И что это за невежество?

Это не полное невежество, а частичное.
При полном невежестве ошибка не возникнет — я неоднократно говорил вам это.

Что такое полное невежество? Блаженство. Если вы вообще не видите верёвку и стоит полная тьма — нет никакой проблемы. При полном свете тоже нет проблемы. Полное знание — это блаженство. Пример тому — просветлённый мудрец.

Где же возникает проблема?

В полусвете, в полутьме, в сумерках:
я вижу, что что-то есть, но не знаю точно, что именно.

Общее знание есть, а конкретного знания нет. Это состояние и называется «тьма» (неведение). Именно это частичное невежество вызывает заблуждение.

У человека, заблуждающегося из-за невежества, возникает ошибка.

И великий учитель говорит, что это не какое-то отвлечённое философское наставление. Это происходит каждый день с каждым человеком из-за отсутствия ясного, отличительного знания.

Как это происходит в мире: из-за отсутствия ясного знания — или, иначе говоря, из-за наличия только частичного знания — возникает восприятие верёвки вместо змеи. Появляется, возникает восприятие верёвки там, где находится змея.

Обратите внимание: здесь учитель намеренно перевернул привычный пример. Не думайте, что это оговорка.

Обычно говорят: «восприятие змеи вместо верёвки». Учитель же говорит, что необязательно всегда так, может быть и наоборот.

Может оказаться, что на самом деле это змея (которая лежит совершенно неподвижно), и человек может принять змею за верёвку. А это уже гораздо более опасная ошибка.

Принять верёвку за змею — ещё полбеды: подойдёшь и поймёшь. Но если ты схватил змею, приняв её за верёвку, — что тогда с тобой станется?

Поэтому учитель хочет показать, насколько серьезна проблема, и намеренно переворачивает пример.

На змее возникает восприятие верёвки из-за частичного знания (или частичного невежества).

И из-за этой ошибки — что происходит?
Не все ошибки создают проблемы, но некоторые могут привести к серьёзным последствиям.

Он говорит: из-за этой ошибки обрушивается множество проблем.

Проблемы здесь — это неприятности, страдания. И их не одна, а целое множество.

Это как когда человек женится: он вступает в связь только с одной девушкой как с женой, завязывает один брачный узел, но через эту одну девушку — сколько родственников у него появляется?

Девушка одна, но представьте, что у неё семь сестёр и восемь братьев. Появляются и тёща, и тесть, и свояки, и золовки — множество родни. Прямая связь — с одним человеком, а косвенных связей — бесконечность.

Иногда вы можете справиться с женой или мужем, но проблемы чаще возникают именно из-за косвенных родственников.

Так же и каждое живое существо изначально связано только с одним «не-Я» (с тем, что не является истинным «Я»).

И через это «не-Я» возникают все виды связей и отношений. И священное писание говорит, что именно эта косвенная связь — причина всех проблем.

Мать, отец, братья — все эти отношения существуют только через физическое тело. Без физического тела вы не можете говорить ни о матери, ни об отце, ни о братьях, а потом и о родственниках со стороны супруга.

Затем — дом. Даже когда вы говорите о доме: что он вмещает? Только тело.

Так все вторичные, производные вещи возникают из-за одного первичного наложения.

Поэтому у нас есть первичное наложение (принятие «Я» за то, что «Я» не является), которое ведёт ко вторичному наложению, которое ведёт к третичному — и так до бесконечности.

Это первичное наложение называется «наложением "я" на "не-я"».

Всё это очень подробно и строго анализируется в специальном тексте, который великий учитель написал как прекрасное введение к «Сутрам о Брахмане». Но здесь, в этом более доступном тексте, он не вдаётся в такие тонкости.

Итак, «множество проблем» означает:
из-за вторичного наложения обрушивается великое множество проблем, и они не уменьшаются, а только возрастают.

И для кого всё это?

Для того, кто воспринимает, то есть для того, кто совершает ошибку. Для того, кто ошибается, обрушиваются все виды проблем.

И каков же вывод?

Следовательно, узы есть не что иное, как неправильное восприятие.

«Неправильное» означает ошибочное, ложное. В случае с верёвкой и змеёй ошибочное восприятие тоже ведёт ко многим проблемам.

Распространяя тот же принцип, здесь тоже есть два вида неправильного восприятия: первое — видеть тело как нечто подлинно реальное, и второе — видеть тело как самого себя.

Оба этих ложных восприятия создают для человека полный хаос, полное разрушение. Только это и есть обусловленность.

О, друг, слушай же.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

атасмин тад-буддхих прабхавати вимудхасья тамаса вивекабхавад ваи спхурати бхужаге раджжу-дхишана |
тато 'нартха-врато нипатати самадатурадхиках тато йо 'сад-грахах са хи бхавати бандах шрину сакхе ||138||

138. Когда человек охвачен неведением, он принимает одну вещь за то, чем она не является. При отсутствии различения змея принимается за верёвку, и великая опасность постигает того, кто хватает её из-за этого ложного понятия. Так слушай же, друг мой: именно принятие не-«Я» за «Я» (нереального за реальное) создаёт узы.

Итак, забыв свою истинную природу, проецируя себя в не-«Я», считая себя телом, умом и интеллектом, заботясь о теле многими разными способами и связывая себя, как шелкопряд в своём коконе. На этом мы остановились

Что происходит после этого, описывается в данной шлоке, которая начинается со слов "атасмин тад-буддхих".

атасмин тад-буддхих –
«В этом — понятие Того»,

что означает поддерживать в этом теле ощущение, что оно есть Реальность.

Такое ложное представление может прийти только к крайнему глупцу.

Эта глупость — результат тамаса (непостижения Реальности), который подавляет человека, когда потенциальная различающая способность его интеллекта недоступна ему под ослепляющим действием тамаса.

Такое обычно происходит в состоянии сна, когда интеллект постепенно одолевается сном.

Сто процентов различающей способности, доступной в бодрствовании, постепенно затуманивается, и около девяноста процентов её закрывается сном.

С десятью процентами различения, глядя на свои собственные мысли, я начинаю жить в мире сновидений, проецируемом моим умом.

Когда я просыпаюсь, полная сила различения становится мне доступна, и мой сон уходит. Сон не может существовать в свете полного различения.

Примерно то же самое происходит,
когда приличия уважаемого человека проглатываются половиной бутылки виски, или парой таблеток ЛСД, или несколькими затяжками опиума.

Когда девяносто пять процентов различения, доступного ему, затуманивается бессознательным состоянием, то с оставшимися пятью процентами, двигаясь вокруг, он чувствует себя странно и начинает видеть то, чего нет.

Прохожий, мирно идущий по улице, принимает фонарный столб за своего брата и хочет обнять его.

Другой человек, стоящий на тротуаре, кажется ему фонарным столбом, и он хочет опереться на него.

Даже сточная канава выглядит достаточно привлекательной для дневного сна.

Если такому пьяному дураку дать два-три удара по голове, его различение внезапно возрастает, и он начинает вести себя более прилично.

Подобно этому, то, что мы считаем стопроцентным различением в нашем бодрствовании, на самом деле составляет лишь пять процентов от общей возможности различения, дремлющей в нас.

Если эта общая потенциальная различающая способность станет доступной (то есть если тамас полностью устранён и интеллект стал чистым), то с помощью такого саттвического интеллекта человек сам постигает Истину.

Для саттвического интеллекта Истина самоочевидна.

Интеллект глупца закрыт тамасом, и он страдает от недостатка различения.

В этом трагическом состоянии он принимает не-«Я» за Атмана. Это ложное постижение объясняется Шанкарой с помощью примера.

«В змее — понятие верёвки» — простым поворотом примера со змеёй и верёвкой великий художник в Шанкаре донёс богатство понимания, необходимое ученикам Веданты.

Если человек, нуждаясь в верёвке, увидит змею и примет её за верёвку, он схватит её — и вместо пользы получит боль и страдания. Так глупец сам навлекает на себя беду.

Каково было бы состояние такого безумца, который тащит змею, думая, что это полезная верёвка!

Учитель указывает, что именно это и происходит в нашей жизни.

Тело принимается за Атман, за «Я».
Вот и всё.

Что из этого следует? Дом, машина, супруг(а), куча денег — и тут же тревоги: где взять, как сберечь, как уберечь днём и ночью. А ещё радио, телевизор, кондиционер, удовольствия, вечеринки, развлечения. Вся эта тяжесть обрушивается на голову и приносит лишь ненужные, бессмысленные страдания.

Чем больше мы отождествляемся с телом, тем больше жизненных забот.

Таким образом, держание за нереальное становится сутью всех уз. Это второе определение уз.

Первое определение было в предыдущем стихе, где объявлялось, что принятие не-«Я» за «Я» — это узы.

Узы — это не что иное, как отождествление с нереальным, преходящим, изменчивым, переменным, что вместе называется не-«Я».

В этом стихе Ади Шанкара обращается к читателю как к «другу».

«Слушай, о друг!» — говорит он.

Этот дух товарищества приближает могущественного Учителя к нашему уровню.

Сначала Учитель объяснил «что такое не-«Я»». Затем он объяснил «что такое «Я»», теперь он объясняет «природу уз».

В несчастливом союзе «Я» и не-«Я» создаётся это эго, и в каждом из нас именно это эго поставляет нам чувство ограничений, узы в жизни.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом.

Махарши

Содержание

Шлока 139. Покров неведения и освобождение

Предыдущим стихом третья тема завершена.

Третья тема — что такое связанность?

Итак, что такое не-Атман из первого вопроса? Весь мир и три тела — это не-Атман.

А что такое Атман?
Чистое сознание — это Атман.

А что такое связанность? Ошибочное принятие тела за себя — это связанность.

Ошибка относительно самого себя — это связанность.

Теперь Шанкарачарья переходит к четвёртому вопросу: как возникла эта связанность?

«Как это пришло?» — вот четвёртый вопрос в нашем последовательном списке.

Там порядок иной. «Что такое связанность? Как это пришло?» — там это второй вопрос, а здесь — четвёртый.

И этот вопрос освещается со стиха 139 по 144.

Сто сорок четвёртый стих отвечает на вопрос «как это пришло?»

Ответ уже был дан в предыдущем обсуждении, но учитель хочет дать фокусированный ответ, потому что только тогда он закрепится в сознании ученика.

В предыдущем контексте это было дано попутно, но здесь Шанкарачарья сосредоточивается именно на этой теме.

Какова причина связанности?

akhaṇḍanityādvayabōdhaśaktyā
sphurantamātmānamanantavaibhavam|
samāvr̥ṇōtyāvr̥tiśaktirēṣā
tamōmayī rāhurivārkabimbam ||139||

139. Эта сила покрытия, состоящая из тамаса, покрывает Атман, сияющий с помощью природы неделимого, вечного, недвойственного сознания, обладающий бесконечным величием, подобно тому как Раху* покрывает диск Солнца.

*Раху — в индийской мифологии планета-демон, вызывающая затмения.


Шанкарачарья хочет сказать, что неведение — это причина связанности. Каждое положение здесь очень важно.

Фактически, наша духовная жизнь обретёт направление только тогда, когда эти основы будут предельно ясны.

Когда эти основы не ясны, люди говорят: «Я хочу освобождения», и ради этого освобождения предписано так много путей.

Вот сейчас идёт сезон музыки, и почти в любом собрании произносятся речи, где цитируют стих, утверждающий, что с помощью музыки тоже можно достичь освобождения.

Есть один стих:

«Знаток игры на ви́не, сведущий в сути священного звука,
Тот, кто владеет ритмом, без усилий дарует путь к освобождению».

Люди хотят прославить музыку, и каждый цитирует этот стих, говоря: «Продолжай петь, и ты обретёшь освобождение».

На самом деле, если бы он перестал, мы обрели бы освобождение! Но это небольшое отступление.

Так вот, почему вся эта путаница? Один говорит: «через это — освобождение», другой — «через то — освобождение».

Всё потому, что они не проанализировали саму проблему. Проблема понимается как ошибка, а у ошибки есть причина.

Любая ошибка вызвана неведением.

Тогда что есть средство для освобождения?

Сколько существует методов, чтобы устранить ошибку?

Только один метод: устранение неведения.

А сколько существует методов, чтобы устранить неведение?

Только один метод: знание.

И именно поэтому я проанализировал тот стих. Даже когда я его анализировал, я нашёл ответ (наши традиционные учителя не совершат такой ошибки).

В том стихе сказано: «дарует путь к освобождению», а не «дарует освобождение».

«Путь к освобождению» означает путь знания. Это значит, что если ты будешь продолжать петь, у тебя разовьётся склонность посещать занятия по музыке.

Играть традиционную индийскую музыку — не то же самое, что играть попсу. Для первого путь лежит через великий грех, если он утрачивает святость.

Ведь и в Индии, и на Западе, когда музыка возносит хвалу Господу, она превращается в молитву, в живую духовную практику.

Запомните: музыка сама по себе не является практикой. Текст песни делает её практикой, потому что в индийской музыке тексты — это всё проявления Господа, а не киномузыка.

Поэтому такая музыка порождает чистоту ума, а чистота ума приводит человека к йоге знания.

Йога знания — это путь к освобождению!

Но люди не видят этого слова «путь» и истолковывают так, будто музыка сама по себе легко даёт освобождение.

И всё это из-за чего? Из-за непонимания того, что проблема — в ошибке, а любая ошибка — из-за неведения.

Всё это предельно кристально ясно. Шанкарачарья излагает это именно так.

Он говорит: «Покрывающая сила…»
В третьей строке стиха сказано «покрывает».

Существует нечто, называемое неведением, которое мы уже обсуждали в теме не-Атмана.

И это вы должны здесь отметить: Шанкарачарья принимает это как данность.

Когда мы обсуждали не-Атман, мы говорили о трёх телах, и третьим телом было причинное тело.

Причинное тело было очень подробно рассмотрено, ему давались различные значимые имена.

Помните, какие были разные имена для него? Непроявленное, природа, иллюзия, состоящая из трёх гун, сила — все эти слова были использованы.

И там Шанкарачарья взялся за слово «неведение». Он говорил о трёх гунах: саттва, раджас и тамас. И он сказал, что у этого неведения есть покрывающая сила, которая является тамас-гуной, и проецирующая сила, которая является раджас-гуной.

Эта тема уже обсуждалась. Я предполагаю, что вы помните её. Если вы забыли это — всё пропало. Я напомню кратко.

Шанкарачарья тоже скажет кратко. Поэтому он говорит: тамас-гуна, или неведение, обладает двумя силами.

Именно покрывающая сила неведения создаёт само-неведение, или само-сокрытие, а проецирующая сила неведения создаёт ошибку. Вот что он здесь говорит.

Неведение существует, и у этого неведения есть две силы.

Каковы эти две силы?
Покрывающая и проецирующая силы.

Покрывающая сила скрывает природу Я,
а проецирующая сила создаёт ошибку.

В чём ошибка? Ошибка «я есть тело».
Вот что он здесь говорит.

«Эта покрывающая сила…» —
покрывающая сила неведения.

Которая вызвана чем?

Вызвана тем, что состоит из тамаса, что есть не что иное, как аспект тамас-гуны неведения.

«Покрывает» — означает скрывает, заставляет человека забыть или делает человека неосознающим.

«Покрывает» значит скрывает, а «полностью покрывает» означает скрывает со всех сторон.

Почему «полностью покрывает»?

Атман непокрываем. Атман никогда не может быть покрыт, потому что само покрытие освещается чем? Атманом!

Само неведение познаётся благодаря чему?

«Я невежествен» — или ты осознаёшь своё неведение.

Если ты не осознаёшь неведение, ты не можешь сказать «я невежествен».

Поэтому неведение никогда не может действительно покрыть Атман, потому что само неведение освещается Атманом.

Но хотя неведение непокрываемо, оно покрыто как бы. Именно поэтому это называется «полностью покрывает».

Это точно как кино, покрывающее экран. Может ли кино покрыть экран?

Кино никогда не может покрыть экран, потому что само существование кино означает: персонажи, приходящие и уходящие, существуют благодаря экрану. Но тем не менее экран как бы покрыт.

Подобно этому, непокрываемое сознание как будто покрыто. И поэтому сказано «полностью покрывает».

Покрывает что?

Атман.

Что такое Атман?

Об Атмане говорится в первых двух строках стиха — как раз для того, чтобы показать, насколько трудно покрыть Атман. Но даже этот Атман покрывается неведением.

Какова природа этого Атмана?

«Сияющий с помощью природы неделимого, вечного, недвойственного сознания».

Атман, который сияет, всегда сияет как знание, знание, знание!

Когда вы говорите «знание горшка», знание человека, знание женщины, знание стола — что во всех них общего? Общим является знание.

Что вы имеете в виду под знанием?
«Я осознаю».

Что вы имеете в виду под «я осознаю»?

Осознавание является общим для всего этого. Осознавание никогда не может быть вытеснено ничем. И даже во сне, когда вытеснены все мысли, осознавание никогда не вытесняется.

Осознавание освещает само состояние ума, лишённое мыслей.

Это невытесняемое осознавание сияет всё время.

Объект может быть разделён, но не осознавание!

Объект приходит и уходит, но не осознавание!

Следовательно, оно постоянно.

Итак, неделимое, вечное, недвойственное. Это трудно понять, потому что кажется, что у тебя одно осознавание, а у меня — другое.

Шанкарачарья говорит: деление находится в теле, деление не находится в сознании.

Подобно тому, как есть деление в пальцах, но его нет в свете, пронизывающем пальцы. Свет находится в этом пальце, и в этом пальце, и между пальцами тоже, но мы этого не замечаем.

Отсюда - недвойственное сознание.

С природой неделимого, вечного, недвойственного осознавания Атман сияет всё время.


Итак, повторим, это очень важно!

Начиная с этого стиха, Шанкарачарья рассматривает причину связанности, отвечая на четвёртый вопрос: «Что такое связанность? Как она пришла?»

Связанность уже была определена как ошибка, или покрытие. Другое слово, означающее покрытие - наложение.

«Я есть тело» — такое понимание называется наложением, или ошибкой.

Эта ошибка в данном контексте и определена как связанность.

Хотя иногда связанность определяют как порождённые ошибкой эмоциональные проблемы: привязанность, отвращение, желание, гнев, ощущение себя деятелем, ощущение себя вкушающим, счастье, страдание — всё это вместе иногда называется связанностью.

Это тоже верно. Но в данном контексте именно наложение называется связанностью.

И вот в последующих стихах Шанкарачарья отвечает на вопрос: как возникло это наложение, эта связанность?

Ответ таков: неведение есть причина любого типа ошибки, и в случае само-наложения также. Неведение — это причина.

Поэтому сейчас мы говорим о неведении относительно Атмана как о причине связанности.

....

Неведение относительно Атмана обладает двумя силами. Одна — покрывающая сила, а другая — проецирующая сила.

Покрывающая сила — это сила сокрытия, а проецирующая сила — это сила воображения.

Покрывающая сила как бы скрывает само Я, которое одно только и проявляется в форме «я не знаю себя как Брахман».

Покрывающая сила заботится о части сокрытия, а проецирующая сила заботится о части наложения, или ошибки.

Неведение веревки происходит из-за покрывающей силы веревки, а появление змеи происходит из-за проецирующей силы того же самого неведения.

Сила неведения скрывает веревку, проецирующая сила неведения порождает змею. Понимаете?

Покрывающая сила скрывает, проецирующая сила создаёт.

В случае неведения относительно Атмана также: покрывающая сила неведения относительно Атмана скрывает Атман, а проецирующая сила неведения относительно Атмана порождает в не-Атмане понимание «я есть Атман».

Именно она отвечает за ошибку. За какую ошибку? За ошибку «я есть тело».

Вот о чём говорится здесь.

В первых двух строках стиха была описана природа Атмана.

Атман по своей природе есть неделимое, недвойственное, вечное сознание.

«Природа» означает собственную сущность. Атман сияет, обладая бесконечным величием. «Величие» означает славу, совершенство. «Бесконечное величие» означает природу безграничности. Такова природа Атмана.

Он самосияющий. И этот самосияющий Атман покрывающая сила скрывает.

Итак, покрывающая сила неведения скрывает эту природу Атмана, и вот почему я никогда не заявляю: «Я есть Брахман».

И здесь также нужно отметить попутный момент.

Если веревка совершенно неизвестна, то проекция змеи не возникнет. Я говорил ранее. В полной темноте, если там веревка, при полном сокрытии проекция не возникнет. При полном знании, днём, тоже проекция змеи не возникнет.

Каково же идеальное условие?

Оно таково: веревка должна быть частично скрыта и частично известна.

И что это за частичное знание?
Это знание «это».

Само слово «это» указывает, что передо мной есть некая сущность.

На техническом языке это называется «общий аспект», или «аспект "этости"».

Ты видишь лишь «это» — некую расплывчатую данность перед собой. Но «верёвочность» верёвки, её сокровенная природа, то, что делает её именно верёвкой, ускользает от тебя.

Понимаете, как тонко проводится различие?

«Этость» верёвки известна, а «верёвочность» верёвки не известна!

И именно поэтому «этость» сохраняется — она никогда не скрыта.

Скрыта только «верёвочность», и потому она замещается чем? «Змеиностью»!

А «этость» продолжается, к ней добавляется «змеиность», и моё утверждение звучит: «Это — змея».

Теперь, применяя тот же принцип, когда я говорю «я есть» — это общий аспект Атмана. Подобно тому как «этость» есть общий аспект верёвки. Понимаете?

«Общий» означает всеобщий, «аспект» — часть, черта. Подобно тому как «этость» есть общий аспект верёвки, в отношении Атмана также должен быть общий аспект.

И что же это?

Общий аспект: «Я есмь»!

«Я» означает аспект «это»,
«есмь» означает аспект бытия.

И сознание, и существование — оба этих аспекта меня ясно известны.

Вот почему, когда кто-либо представляет себя, он говорит: «Я есмь». Это общий аспект Атмана.

А какова специфическая природа Атмана?

Специфический аспект: «Я есмь Брахман».

Итак, «брахманность», или «блаженность», или «беспредельность» — это моя специфическая природа.

«Брахманность» означает безграничность, «блаженность» означает счастье, «беспредельность» означает отсутствие ограничений.

Это моя специфическая черта.
И она скрыта.

В примере специфическим аспектом мы назвали «верёвочность».

А что же здесь выступает в роли специфического аспекта? Блаженство.

Общий же аспект — это бытие (сат) и сознание (чит). Сознание проявляется как «Я», а бытие — как «есмь», то есть чистое существование.

Поэтому, произнося «Я есмь», вы осознаёте и бытие, и сознание — но блаженство остаётся невидимым.

Откуда же вы это знаете? Посмотрите на лицо человека — оно выдаёт отсутствие блаженства.

Поэтому никто не говорит: «Я есмь блаженство». Он говорит: «Я не просто несчастен, я великий несчастный, я страдаю от страданий».

Итак, специфический аспект блаженства скрыт. Это работа чего? Покрывающей силы неведения. И на месте скрытого аспекта блаженства накладывается нечто иное.

Что именно? Подобно тому как «верёвочность» замещается «змеиностью», так и блаженство замещается страданием.

«Брахманность» замещается «дживовостью», ограниченностью. Безграничность замещается ограниченностью. Бессмертие замещается смертностью.

И поэтому Шанкарачарья говорит:
«Эта покрывающая сила покрывает».

Она покрывает мою собственную природу как Брахмана.

И почему покрывающая сила делает это? Не может ли она оставаться спокойной?

Он говорит: «Состоящая из тамаса».

Потому что это тамас-гуна неведения!

Тамас означает тьму. Не следует спрашивать, почему тьма скрывает объект. Не следует спрашивать, потому что такова природа тьмы.

Если кто-то спросит, почему огонь горяч, что вы ответите? Такова его природа. Почему лёд холоден? Потому что такова его природа. В отношении природы нет ответа на вопрос «почему».

Подобно этому, какова природа тьмы — скрывать, такова же природа тамас-гуны — скрывать.

Поэтому «состоящая из тамаса» — это определение покрывающей силы.

«Эта покрывающая сила, состоящая из тамаса, покрывает» — подобно чему?

Приводится пример: «Подобно тому как Раху покрывает диск солнца».

Во время затмения Раху покрывает Солнце. Раху в нашей традиции называется «планетой-тенью».

Мудрецы знали, что нет такой планеты по имени Раху. Это всего лишь тень Земли падает на Луну, и поэтому она называется «планетой-тенью».

«Тень» на санскрите — ча̄йа̄, не чай. «Планета-тень» означает, что это тень. Подобно тому как тень Земли покрывает Луну, вызывая затмение.

Так же и покрывающая сила покрывает Атман. Вот почему Шанкарачарья говорит в «Дакшинамурти-стотрам» (помните?):

«Подобно Солнцу и Луне, захваченным Раху, из-за покрытия иллюзией,
Тот, кто, будучи лишь сознанием, в результате прекращения действия органов пребывает в глубоком сне, — ...»

На этом примере сходство только до определённой степени. Затмение длится всего два с половиной часа.

Нельзя спрашивать, почему неведение относительно себя тоже длится два с половиной часа. Затмение проходит само собой. Неужели и неведение относительно себя пройдёт само собой?

Важнее всего отметить, что у любого примера, который я использую, есть непереносимая часть.

Следует очень чётко знать, что́ именно нельзя переносить. Те части примера не следует принимать в расчёт. Принимаются только те, где пример применим.

Если кто-то скажет: «Свамиджи, в этом месте пример не подходит», — хорошо, не берите эту часть. В этой конкретной части он подходит — тогда возьмите его. Где подходит — вы должны взять, где не подходит — вы не должны винить пример и не должны расширять его.

Так же и здесь.

Причина неведения в том, что мы находимся в постоянном затмении. И не только это.

В панчанге [это традиционный индийский астрономический и астрологический календарь, используется для определения благоприятных и неблагоприятных времён для ритуалов, праздников и повседневных дел] конец затмения называют освобождением.

В нашем примере — то же самое: конец затмения есть освобождение.

«Освобождение Солнца, освобождение Луны».

Упоминают три затмения: солнечное, лунное и «руки». Но последнее — не затмение в обычном смысле, не путайте. Там у слова «затмение» положительное значение: «затмение руки» (женитьба) — это благо. Освобождения от него не просят… только если человек принимает санньясу.

Итак: «как Раху покрывает диск Солнца».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

акханданитья-дваябодхашактья спхурантам атманам анантаваибхавам |
самаврин отьявритишактир эша тамомайи рахур иваркабимбам || 139

139. Покрывающая сила, по природе своей являющаяся тамасом (неведением), покрывает Атман, чьи слава и величие бесконечны, который неделим, вечен и един без второго, подобно тому как Раху покрывает Солнце во время солнечного затмения.

В этих стихах Шанкара наслаждается неудержимым порывом своей поэзии.

Хотя в движении мысли нет большого продвижения, Шанкара здесь находит радость в своём субъективном переживании Брахмана.

Этот великий Атман неизменен, вечен и един без второго. Слава Атмана никогда не находится вдали от нас.

Она всегда присутствует в нас, освещая как внутренние пульсации ума, так и внешнее присутствие объектов.

Даже хотя это Сознание всегда присутствует в нас, оно не является легко доступным для нашего познания из-за покрывала, созданного над ним тамасом.

Как же это великое Сознание оказывается покрытым тамасом? Как может неведение покрыть Знание?

Шанкара отвечает на это сомнение иллюстративным примером из природы: подобно тому как Солнце «покрыто» Раху во время солнечного затмения.

Феномен солнечного затмения объясняется в индуистской мифологии с характерным поэтическим выражением.

Говорится, что Раху, демон, проглатывает Солнце во время затмения, но у Раху — демона, имеющего только голову и не имеющего туловища.

Поэтому когда он проглатывает Солнце ртом, оно выходит обратно через его шею. Вот где наука сочетается с поэзией!

Когда Луна оказывается между Солнцем и наблюдателем на Земле, это явление называется солнечным затмением.

Фактически Луна лишь «покрывает» Солнце от взгляда наблюдателя.

Как может Луна действительно покрыть Солнце? Луна сравнительно меньше Солнца.

Луна не покрывает и не может покрыть Солнце. Поскольку Солнце находится так далеко, Луна — ближе, а наблюдатель на Земле настолько мал по сравнению с ними обоими, то создаётся впечатление, будто Луна «покрыла» Солнце.

Тем не менее Луна преградила наблюдателю возможность видеть Солнце.

С точки зрения этого наблюдателя Солнце полностью покрыто.

Если бы мы могли отодвинуться хотя бы немного от тени Луны, мы бы увидели, что Солнце вовсе не покрыто.

Для тех, кто смог бы подняться выше Луны, солнечного затмения вообще бы не существовало.

Если бы на Солнце были обитатели, они бы даже не знали о затмении.

В индуистской мифологии Луна является божеством, управляющим умом.

Солнце, освещающий фактор, отождествляется с Атманом, Самостью.

Применяя приведённый выше пример субъективно, можно сказать: пока этот ум находится между мной и моим Атманом, слава Атмана скрыта от меня.

Ум есть проявление неведения — не-схватывания Реальности, вызванного тамасом.

Преодолей ум — и не будет множественного восприятия. Осознай Атман — и все страдания прекратятся.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Для тех, кто ошибочно принимает верёвку за змею, всеобщая чистая лучезарность изначального состояния скрыта тамасом, как голова дракона закрывает солнце при затмении, и в результате Дух [Пуруша] забывает свою подлинную природу.

Махарши

Содержание

Шлока 140. Вера иллюзии создаёт проблемы

tirōbhūtē svātmanyamalataratējōvati pumān
anātmānaṁ mōhādahaṁiti śarīraṁ kalayati |
tataḥ kāmakrōdhaprabhr̥tibhiramuṁ bandanaguṇaiḥ paraṁ vikṣēpākhyā rāja sa uruśaktirvyathayati ||140||

140. Когда собственная природа Атмана, обладающего чистейшим сиянием, скрыта, тогда человек по заблуждению принимает не-Атман, тело, за «я». Затем этот человек, обладающий великой силой, называемой проецирующей, причиняет страдания себе с помощью таких связывающих качеств, как желание, гнев и прочие.

Итак, тема такова: неведение об Атмане является причиной само-ошибки, а само-ошибка является причиной всех проблем.

И Шанкарачарья далее объясняет, каким образом неведение об Атмане становится причиной связанности.

Он говорит, что покрывающая сила и проецирующая сила неведения об Атмане действуют сообща, и между ними существует очень хорошее взаимопонимание.

С этим пониманием, подобно эстафетной гонке, они работают вместе и доставляют проблемы человеческому существу.

Первая часть проблемы создаётся покрывающей силой.

Вторая часть проблемы создаётся проецирующей силой.

Какова первая часть проблемы?

«Верёвка скрыта» — это первая часть проблемы.

«Появление пугающей змеи» — это вторая часть проблемы.

Без первой части вторая часть не может произойти. Без второй части одна только первая часть не может создать проблем.

Понимаете? Одно только сокрытие верёвки не создаёт никакой проблемы.

Если уж неведение верёвки создаёт проблемы, то только благодаря чему?

Благодаря появлению змеи.

Так же и здесь: первая часть не может создать проблемы без второй части, а вторая часть не может произойти без первой. Поэтому у них обоих прекрасное взаимопонимание.

«Ты делаешь то, а я сделаю это, и мы вместе устроим этому человеку полный хаос, доставив ему проблемы». Такова их договорённость.

Теперь Шанкара говорит: «Когда собственная природа Атмана скрыта».

Это первая фаза проекта сансары.

Какова первая фаза?
Скрыта природа Атмана.

Итак, Атман — моя истинная природа.

Вторая — это «брахманность».

Аспект «того» (тат) не скрыт.
Аспект сознания не скрыт.
Аспект бытия и сознания — общие аспекты — не скрыты.

Аспект блаженства — специфический аспект — скрыт. «Скрыта» означает, что она покрыта.

И каков же этот Атман?

«Обладающего чистейшим сиянием» —
то есть природы предельно чистого сияния, или сознания.

«Чистый» значит незапятнанный.
«Чистейший» — значит очень чистый, совершенно чистый. А «сияние» в данном контексте означает сознание.

Итак, «чистейшее сияние» означает совершенно чистое сознание.

«Обладающий природой» — значит имеющий такую природу.

Следовательно, моя собственная истинная природа, которая есть природа предельно чистого сознания, покрыта.

Чем? Покрывающей силой.

Каково другое имя покрывающей силы?
Тамас-гуна.

Другое имя проецирующей силы — раджас-гуна.

Итак, тамас-гуна и раджас-гуна объединяются, чтобы создавать проблемы.

И кому предстоит бороться с этой командой?

Саттва-гуне предстоит бороться с этой командой.

А что такое саттва-гуна?
Вы регулярно посещаете занятия?

Регулярность в посещении — это и есть саттва-гуна, потому что саттва означает знание и размышление.

«Из саттвы рождается знание».

Изучение священных текстов — это саттва-гуна, которая борется с командой раджас-гуны и тамас-гуны. (В любом случае, это попутное замечание).

«Сияние скрыто» - первая фаза.

Когда первая часть завершена,
наступает вторая фаза проблемы.

Что это?

«Человек принимает не-Атман за "я"». «Не-Атман» и «тело» следует читать вместе.

«Не-Атман, тело, принимает за "Я"».
«Принимает» — что это значит?
Он воображает, он думает, он ошибочно понимает, он заблуждается. «Принимает» — он ошибается.

В чём?

Это тело, которое на самом деле не является Атманом, которое вовсе не есть моя природа.

Я полностью противоположен телу.
Я — сознание, тело — несознательно.
Я — неизменен, тело — изменчиво.
Я — без гун, тело — с гунами.
Я — безграничен, тело — ограничено.
Я — вечно свободен, тело — вечно связано.
Я — бессмертен, тело — смертно.
Я — видящий, тело — видимое.

Даже при таком количестве противоречий я успешно совершаю ошибку!

Если бы существовала Нобелевская премия за ошибку, нам пришлось бы делить её: её нельзя дать одному, потому что мы все совершаем эту ошибку. Нам пришлось бы делить Нобелевскую премию за величайший в мире промах.

И поэтому «не-Атман, тело, принимаем за "Я"». Мы ошибочно принимаем его за «Я».

И откуда вы знаете?

Дату рождения тела человек представляет как свою дату рождения. Он приносит шоколад и вдобавок улыбается! И говорит: «Сегодня мой день рождения».

То, что он делает, — это ошибка, и он же её празднует! «Принимает не-Атман за "Я"».

Всё из-за чего?

«Из-за заблуждения» — из-за ошибки, из-за наложения.

Заблуждение означает наложение, иллюзию, замешательство.

Итак, вторая строка стиха относится к проецирующей силе, к части раджас-гуны.

Первая строка говорит о тамас-гуне,
или о покрывающей силе.

Как только эта ошибка совершена, что же происходит затем? Мы падаем.

Затем начинается непрерывное падение.
Как только происходит первое падение от Атмана к не-Атману, затем падение продолжается непрерывно.

Что это такое?

«Затем» — после первичной ошибки, которая называется первичным наложением, после совершения этой первичной ошибки вторичные болезни или симптомы начинают разрастаться один за другим.

«Затем возникают желание, гнев и прочие связывающие качества».

Почему возникает желание?
Очень просто.

Как Атман, я полон, совершенен.
Как тело же я несовершенен.
Физическое тело никогда не совершенно.

Даже у самой красивой мисс или мистера Вселенной, спросите вы, сам факт, что она наносит много макияжа, указывает на то, что она не очень-то довольна своими данными, иначе зачем бы ей выходить просто так?

Не только это: после титула «Мисс Вселенная» у неё появляется ещё больше ответственности, потому что иначе другие люди поставят под сомнение решение судей: как вы могли дать титул Мисс Вселенная этой женщине?

Поэтому физическое тело никогда не обладает совершенной красотой, и даже если оно обладает совершенной красотой, то на сколько дней? Существует страх увядания.

И на ментальном уровне присутствует несовершенство, а на интеллектуальном уровне и спрашивать не нужно.

Следовательно, непосредственное следствие — это чувство неполноты.

Я не полон и не завершён.
Я никогда не могу быть счастлив сам по себе, как я есть. Мне требуется система поддержки.

Подобно тому как больной человек выживает благодаря множеству трубок в реанимации, так и для выживания моего психологического «я» мне требуется множество трубок в виде мужа, жены, детей, работы, денег, машины, положения — все они являются трубками выживания, чтобы иметь некоторое ощущение «нормальности».

Итак, каков непосредственный результат? Неполнота.

А каков результат неполноты? Я хочу восполнить себя через приобретение.

Итак, блок-схема вырисовывается.

Сначала я не знаю: «Я — полный, совершенный Атман».

Затем я ошибочно принимаю себя за несовершенное тело. И как только я вижу себя несовершенным, я желаю восполнить себя.

Следовательно, все человеческие усилия направлены на достижение полноты. Это общее чувство всех людей.

Единственное различие в том, что каждый видит полноту через какое-то определённое приобретение из-за неправильного диагноза.

Один человек — сторонник аллопатии, другой — гомеопатии. Точно так же один думает, что моя неполнота вызвана недостатком денег. Другой думает, что неполнота — это отсутствие семьи. Третий говорит, что неполнота вызвана отсутствием положения.

Какой диагноз верен? Какой диагноз неверен? Все диагнозы неверны, потому что основное предположение таково:
«Моя неполнота — ИЗ-ЗА чего-то».

Само слово «моя-неполнота» — это уже ошибочное слово. И человек пытается это решить, но это никогда не увенчается успехом. Он получает деньги — неполнота продолжается. Он обретает семью — неполнота продолжается.

Как говорит Бхартрихари:

«Странствуя по земле со множеством опасных и труднопроходимых мест,
я не достиг никакого результата.

Оставив подобающую гордость за род и касту, я служил — но служение оказалось бесплодным.

Я вкушал пищу в чужих домах, где меня обходили стороной, словно ворона,
полная подозрений.

О жажда! Ты, соучастница злых дел, разрастаешься — и до сих пор ты не удовлетворена».

«Я перекопал поверхность земли в надежде найти клад,
я переплавил руды гор,
я пересёк повелителя рек (океан),
я умилостивил царей с помощью дипломатии,
я провёл ночи в местах кремации, усердно занимаясь заклинаниями и поклонением,
но я не обрёл даже дырявой монетки.
О жажда! Будь же наконец удовлетворена» — говорит Бхартрихари.

В те времена была монета с дыркой.
Я не приобрёл даже этой дырявой монетки; я чувствую себя таким же банкротом, как и раньше.

Всё из-за чего? Кто виновник? Ошибка. Поэтому возникает желание.

Затем желание ведёт к чему?
«Из привязанности рождается желание, из желания рождается гнев».

У человека гнев находится на кончике носа; в любой момент он раздражается.

Желание, гнев, «и прочие» — «и прочие» означает «и так далее», потому что если бы нужно было перечислять всё, стих бы не завершился.

Поэтому он говорит: всё остальное вы знаете. Все они обладают одной общей чертой.

Какой?

«Связывающие качества» — каждое из них делает меня ослеплённым. Желание делает меня беспокойным, гнев делает меня беспокойным, жадность делает меня беспокойным, зависть делает меня беспокойным.

Даже если я не получаю чего-то — ничего страшного, но сосед не должен получить, знаете ли. И это становится моим качеством.

«С помощью связывающих качеств — желания, гнева и прочих» — все эти психологические проблемы.

«Обладающий великой силой, называемой проецирующей, причиняет страдания». Это всё ещё вторая часть проекта.

«Называемая проецирующей, великая сила» — могущественная сила. «Великая» означает мощная. «Сила» означает мощь.

Могучая сила, известная как проецирующая сила, принадлежащая кому? Принадлежащая раджас-гуне.

«Причиняет страдания» — что это значит? Беспокоит человеческое существо, терзает человеческое существо, мучает это человеческое существо, истязает это человеческое существо. И не просто, а «чрезвычайно», что означает крайне, интенсивно.

Желание непреодолимо. Гнев непреодолим. Зависть непреодолима. И она настолько непреодолима, что густота ума постепенно проникает также и в тело.

И этот человек проходит через все виды психосоматических проблем, и мы пытаемся решить проблему, меняя окружающих людей.

Веданта говорит, что это не сработает, потому что проблема не внешняя. Не жена должна измениться, не муж должен измениться, не дети должны измениться, это не правительство должно измениться.

Так кто же должен измениться?
Я должен преобразить свой образ себя!

Не с помощью местной пластической хирургии. Нам требуется ведантическая пластическая хирургия.

Путём удаления «дживовости» — а «брахманность» должна быть приклеена, что означает — открыта. Только ведантическая пластическая хирургия является решением.

Итак, «проецирующая сила раджаса, великая сила». «Чрезвычайно» — чрезвычайно мучает.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тирбхӯтэ сва̄тманй амалатара-тэджовати пума̄н ана̄тма̄нам моха̄д ахам ити шарӣрам калайати | татах̣ ка̄ма-кродха-прабхр̣тибхир амум̇ бандана-гун̣аих̣
парам̇ викшепа̄кхйа̄ ра̄джа са уру-ш́актир вйатхайати || 140

140. Когда собственная природа человека, обладающего чистейшим сиянием, скрыта от его непосредственного опыта, этот человек по причине неведения приходит к ложному отождествлению себя со своим телом, которое является не-Атманом. Тогда беспощадное преследование со стороны раджаса (проецирующей силы) связывает его оковами желания, гнева и так далее.

Когда безупречный божественный свет мудрости — великий свет Сознания — скрыт от человека, он начинает считать тело (которое является не-Атманом) своим истинным «Я».

Когда его сила различения замутняется накапливающимся в нём тамасом, Атман оказывается как бы скрытым, и человек, не зная своей истинной природы, верит, что он сам есть своё тело (под «телом» здесь подразумеваются все три тела: грубое, тонкое и причинное).

Затем вся банда негативных тенденций — желание, гнев, жадность, заблуждение, страсть и зависть — приходит, чтобы привязать его личность к его низшему эго, и как сансарин он живёт в болях и муках.

Все мысли в человеческом уме могут быть классифицированы по шести вышеуказанным категориям, и все шесть обладают качеством привязывать индивида к низшему, к более грубому аспекту его личности.

Качества называются «гунами», и на санскрите слово «гуна» также означает «верёвка». Эти гуны (верёвки) заковывают человека в цепи.

Когда знание Атмана скрыто тамасом, сначала возникает концепция «я есть тело».

Затем, как следствие, более низменные волнения поднимаются в уме и связывают индивида.

После этого у него нет никакой свободы, чтобы жить жизнью духовного блаженства.

Существует шесть типов эмоций, которые возникают в невежественном человеке: желание, гнев, жадность, заблуждение, страсть и зависть. Все они проистекают из силы волнений в уме (викшепа).

Когда эта сила проецирует мир привязанностей и отвращений, индивид оказывается поражённым и страдает от мук жизни в этом мире.

Все эти страдания возникают из-за тамас-гуны, действующей как сокрытие, и раджас-гуны, действующей как волнения в уме.

Саттва, раджас и тамас вместе суть майя, неведение (авидья), причинное тело или то, что обозначается как васаны (тонкие впечатления).

Это трюк, с помощью которого ум соблазняет каждого индивида своей магией иллюзий, и люди поддерживают своё бессмысленное существование в мире жесточайших ограничений.

Путь жизни, с помощью которого мы можем удалить их все, — это духовная жизнь.

Удали их все и познай, кто ты есть — бесконечное божественное «Я».

Затем выходи, чтобы наслаждаться миром, используя инструмент тела, ума и интеллекта, который был дан тебе, чтобы ты мог играть и радоваться миру, а не чувствовать его как крест, который нужно нести на своих плечах для собственного распятия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Человек зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными состояниями и погружён в бездонный океан сансары, полный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то поднимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с затемняющей — тамаса.

Махарши

Содержание

Шлока 141. Жалкая участь сансарина

mahāmōhagrāhagrasanagalitātmāvagamanō
dhiyō nānāvasthāṁ svayaṁabhinayaṁstadguṇatayā |
apārē saṁsarē viṣayaviṣapūrē jalanidhau
nimajyōnmajyāyaṁ bhramati kumatiḥ kutsitagatiḥ ||141||

141. Тот, чьё постижение Атмана утрачено из-за проглатывания огромным крокодилом великого заблуждения, кто сам навлекает на себя разнообразные состояния ума, отождествляясь с их качествами, — этот неразумный человек с жалкой участью блуждает, то погружаясь, то всплывая, в безбрежном океане сансары, наполненном ядом чувственных объектов.

Здесь Шанкарачарья описывает биографию каждого сансарина.

В каком тяжелом положении он находится! В каком несчастном состоянии! И величайшая трагедия в том, что он не знает, как выбраться.

И даже если кто-то хочет помочь ему,
он заявляет: «У меня нет времени». Поэтому Шанкарачарья здесь говорит: «неразумный человек».

«Неразумный человек» — тот, у кого жалкий разум, несчастливый ум, неразличающий интеллект.

Бахуврихи - это сложное слово и оно относится к человеку, обладающему таким умом.

И почему мы так называем его?

Потому что если бы мы использовали свой интеллект должным образом, то в течение нескольких лет мы могли бы понять, что проблема не во внешнем мире.

Ведь мы столько раз меняли внешний мир, а наши проблемы продолжаются. Если человек разумен, он подвергнет фундаментальному сомнению сам свой подход.

«Испытав миры, обретённые через действия, пусть брахман придёт к отвращению».

И даже если у него недостаточно интеллекта, чтобы мыслить самостоятельно, есть священные тексты, которые постоянно предупреждают:
изменяя мир, ты не станешь счастливым.

Прежде всего, тебе не изменить мир; это похоже на кубик Рубика: ты меняешь одну сторону — расстраивается другая. К тому времени, как налаживается другая сторона, эта снова расходится.

К тому времени, когда всё улажено, тебе уже за семьдесят, и ты вот-вот уйдёшь. Поэтому священный текст также даёт руководство.

Имея священный текст и силу различения, если человек не диагностирует проблему, как мы должны назвать его?

«Пребывая в невежестве, они сами себя считают мудрецами и учёными».

Поэтому Шанкарачарья, возможно, сердится и говорит: «неразумный человек».

И что же с ним случилось?

Первая строка: «тот, чьё постижение Атмана утрачено из-за проглатывания огромным крокодилом великого заблуждения» — это одно сложное слово, состоящее из множества отдельных слов.

С лингвистической точки зрения «Вивекачудамани» — это замечательное произведение. Для изучающих санскрит это сокровище.

Каждое из этих сложных слов можно попытаться разобрать, и мы также можем извлечь пользу, как я уже говорил, благодаря санскритскому комментарию Шрингери Ачарьи.

Он говорит прекрасную вещь: он разбирает все эти сложные слова и представляет их. Поэтому для изучения того, как разбирать сложные слова, эта книга прекрасна. Итак, посмотрим на значение.

«Великое заблуждение» означает великое неведение. «Заблуждение» — это неведение.

Почему мы называем его большим неведением?

Потому что оно находится над великим Атманом — смеётся. Поскольку неведение касается великого Атмана, оно называется великим неведением.

Здесь Шанкарачарья сравнивает великое неведение с огромным крокодилом.

«Заблуждение» — значит крокодил неведения. «Проглатывание» — он проглотил.

«Утрачено постижение Атмана». «Постижение Атмана» означает само-знание.

«Атман» значит «Я»,
«постижение» означает знание,
утрачено значит потеряно.

Итак, этот сансарин — человек, у которого потеряно само-знание из-за проглатывания огромным крокодилом само-неведения. Таков окончательный смысл этого сложного слова.

Всё это поэтический язык. Какова же суть? Из‑за неведения об Атмане он не знает: «Я вечно свободен». И поэтому он — «неразумный человек». Это и есть работа покрывающей силы (аварана-шакти).

Что же происходит дальше?

«Сам навлекающий на себя разнообразные состояния ума».

Слово «навлекает» означает «принимает на себя», «присваивает себе». Буквально — «приближает к себе»: он набрасывает на себя, присваивает себе что? Свойства тела.

Свойства тела — кому они принадлежат? В школе, говорят, спрашивают: «Кто написал "Вальмики Рамаяну"?» После получаса размышлений ученик спрашивает: «Это не Тулсидас?» Так вот, «Вальмики Рамаяну» написал Вальмики.

Точно так же свойства тела принадлежат... не нужно думать — нужно просто сказать: телу.

Что же делает этот человек?
«Навлекает» — он набрасывает свойства тела на себя.

Какие именно свойства? Ума!
Под «умом» здесь подразумевается буддхи, тонкое тело.

«Разнообразные состояния» — это различные состояния, такие как состояние желания, состояние гнева, состояние жадности — все эмоциональные состояния ума, которые являются не-Атманом.

Эти эмоциональные состояния он «навлекает» на себя — набрасывает, присваивает.

«Набрасывает» означает не физическое бросание, а мышление, допущение, принятие.

Это похоже на просмотр фильма, когда я отождествляю себя с героем. Однажды отождествившись, я принимаю на себя все его взлёты и падения.

Откуда я знаю, что это происходит? По слезам, которые текут из моих глаз. Герой потерял жену — и слёзы текут из моих глаз. Это и есть признак того, что я перенёс свойства героя на себя.

Итак, «ум» здесь означает манас, «разнообразные состояния» — это желание, гнев и тому подобное.

«Сам навлекает» — значит, я сам принимаю это на себя, сам накладываю на себя. Из‑за чего? «Отождествляясь с их качествами» — из‑за полного отождествления с буддхи.

«Отождествление с их качествами» означает полное слияние с ними. Пример — слон.

Погонщик приводит слона к реке и купает его. Слон наслаждается купанием. Погонщик трёт его, моет — слон становится тёмным и красивым. Затем погонщик выводит его и привязывает к дереву. И первое, что делает слон, — бросает на себя грязь.

Для слона это необходимо: говорят, для регулировки температуры тела ему нужен слой грязи. Всё это проявление Господа.

Как собака высовывает язык и тяжело дышит — это тоже связано с её здоровьем, это нужно собаке, но не нам.

Точно так же слону нужно набрасывать на себя грязь. Но что делаем мы? Мы набрасываем на себя грязь желания, гнева, жадности вместо того, чтобы утверждать:

«Нет у меня ни отвращения, ни привязанности, ни жадности, ни заблуждения, ни гордости, ни зависти. Нет ни дхармы, ни цели, ни желания, ни освобождения. Я есть воплощение сознания-блаженства, я есть Шива, я есть Шива».

Вместо этого мы говорим:
«Я желающий», «Я гневный».

Итак, он сам навлекает это на себя, отождествляясь с качествами ума. Всё из‑за отождествления.

Каково же следствие? «Погружаясь в безбрежном океане сансары».

Он погружает себя в безбрежный океан сансары. «Безбрежный» значит не имеющий берега, без противоположного берега. Это слово следует связать с «океаном».

Безбрежный океан сансары, который наполнен чем? «Наполненном ядом чувственных объектов».

Сансара полна яда. Каждый объект чувств есть яд. Откуда мы это знаем? Кришна даёт ответ в пятой главе «Гиты»:

«Те удовольствия, что рождаются от соприкосновения, — поистине они источники страданий. У них есть начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им».

КАЖДЫЙ ОБЪЕКТ ЧУВСТВ ЕСТЬ ИСТОЧНИК СКОРБИ.

Разница лишь в том, что одни объекты чувств приносят скорбь своим приходом (как некоторые люди), а другие — своим уходом (как некоторые другие).

Ужасные приносят скорбь, когда приходят, а дорогие — когда уходят. Некоторые люди приносят счастье, куда бы они ни пошли, а другие — когда бы они ни ушли. Понимаете разницу? Подумайте.

«В океане, наполненном ядом чувственных объектов, погружаясь» — «погружаясь» означает, что он находится в воде. Если бы он погрузился, утонул и умер — тогда проблема была бы решена раз и навсегда. Но он не умирает.

«Всплывая» — значит, он то поднимается, то опускается, снова и снова. Сегодня он весь в улыбках, а завтра — в полном унынии.

Итак, «этот человек» — жалкий, несчастный, неразличающий, неразумный сансарин — «блуждает».

«Блуждает» значит скитается, мыкается по сансаре, даже не продвигаясь вперёд.

«С жалкой участью» — движется беспорядочно, как в игре «змеи и лестницы». Не так, как если бы вы попали на лестницу 23, потом на лестницу 54, потом на 96 и так далее, достигнув цели. Нет, здесь между лестницами много змей.

Так и эволюция здесь не равномерна, вопреки теории Дарвина. Не так, что сначала вы были одноклеточным организмом, потом росли, росли, росли и достигли освобождения. Это не так.

Напротив, из человеческой жизни человек, если живёт неправильно, может снова вернуться к скорпиону, вернуться к низкому рождению — и снова прийти.

Итак, «погружаясь, всплывая» означает высшие и низшие рождения, которые он принимает.

«Снова рождение, снова смерть» — сансара продолжается снова, снова и снова. Путешествие никогда не заканчивается. Это бесконечное странствие. «Жалкая участь».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

маха̄мохагра̄ха-грасана-галита̄тма̄вагамано дхийо на̄на̄вастха̄м̇ сваям абхинайан тад-гун̣атайā | апа̄ре сам̇саре вишайа-виша-пӯре джаладхау нимаджйонмаджйāйам̇ бхрамати куматих̣ кутсита-гатих̣ ||141

141. Человек с извращённым интеллектом, чьё знание своего Атмана было проглочено акулой полного неведения, ведёт себя так, словно различные состояния его интеллекта являются природой Атмана, и ныряет вверх и вниз, то поднимаясь, то опускаясь, в океане перемен, который полон яда чувственных удовольствий. Поистине, какова же его плачевная участь!

Когда знание человеком своего Атмана проглочено акулой заблуждения (тамаса), он пляшет под дудку своего интеллекта в соответствии с различными состояниями его привязанностей и отвращений, подобно тому как пьяница ведёт себя, забывая, что он приличный, уважаемый человек.

В зависимости от врождённых индивидуальных тенденций (васан) в человеке возникают различные мысли, и он вынужден действовать согласно их указаниям.

Его состояние становится подобным состоянию заброшенной лодки в штормовом океане.

В океане сансары, который вздыблен волнами опасных и ядовитых чувственных чар, эта заброшенная лодка мечется, то поднимаясь, то опускаясь.

Этот океан сансары действительно очень трудно пересечь.

Таким образом, когда человек действует во внешнем мире, его действия накапливают всё больше и больше васан и порождают всё больше и больше мыслей.

Чем больше мыслей, тем больше активности, и тем больше свежих васан порождается, и, запутавшись в бесконечной цепи активности, человек страдает.

При изучении Веданты недостаточно того, чтобы ученик очень серьёзно читал текст, стих за стихом.

Он также должен обратить внимание на расположение идей, поскольку само по себе оно содержит безмолвное содержание, которое проясняет многие его сомнения.

В этом тексте также сначала были объяснены качества гуру и ученика.

Было драматизировано, как встречаются совершенный Учитель и совершенный ученик и каковы их соответствующие обязанности при встрече.

Затем было рассмотрено различение между Атманом и не-Атманом.

Далее был объяснён Атман, «Я», за которым последовало описание не-Атмана, не-«Я».

И снова здесь Шанкара подчёркивает, как природа Атмана скрывается от нашего познания и как качества раджаса и тамаса обрекают человека на страдания.

Когда так много уже объяснено, в умах учеников, которые внимательно следили за аргументацией, всё ещё может остаться остаток сомнения.

Было сказано, что во всех наших страданиях мы не осознаём Реальность внутри нас, потому что она лежит скрытой от нашего зрения неведением (авидьей).

Как это может быть? Каким образом моё незнание вещи может давать мне реальные, ощутимые страдания?

Следующий стих даёт ответ в виде примера.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Человек зачарован драконом иллюзии и, ошибочно принимая не-Я за Я, подавлен ментальными состояниями и погружён в бездонный океан сансары, полный яда чувственных наслаждений; то погружаясь, то поднимаясь, он не находит пути спасения. Таковы мучения, вызванные проецирующей силой раджаса совместно с затемняющей — тамаса.

Махарши

Содержание

Шлока 142. Эго (облака) — дитя Атмана (Солнца)

bhānuprabhāsaṁjanitābhrapaṅktiḥ
bhānuṁ tirōdhāya vijr̥mbhatē yathā |
ātmōditāhaṁkr̥tirātmatattvaṁ
tathā tirōdhāya vijr̥mbhatē svayaṁ ||142||

142. Подобно тому как гряда облаков, рождённая сиянием Солнца, разрастается, заслоняя само Солнце, так и «я-чувство» (ахамкара), рождённое Атманом, само разрастается, залоняя природу Атмана.

Здесь приводится ещё один пример.
В этом примере Атман сравнивается с Солнцем, которое покрывается облаками.

Точно так же Атман покрывается ошибкой, которая называется ахамкарой (чувством «я»).

И здесь Шанкарачарья прекрасно развивает этот пример: облако порождается именно силой солнечного света.

Итак, только Солнце испаряет воду, и только Солнце вызывает высыхание земли, отчего поднимается пыль.

Пыль, вызванная Солнцем, и водяной пар, также вызванный Солнцем, смешиваются, и образуется облако. Поэтому можно сказать, что облако — дитя Солнца.

И заметьте дерзкую природу облака:
оно рождено Солнцем, и именно оно заслоняет Солнце, как бы затмевает его.

Подобно этому, ахамкара рождена из Атмана, и именно эта ахамкара ответственна за сокрытие Атмана. Вот какая идея здесь заключена.

«Гряда облаков, рождённая сиянием Солнца» — «гряда облаков» означает облачную массу, скопление.

«Облако» — это абхра, «гряда» — панкти в данном контексте. И она «рождена» — то есть возникла, создана «сиянием Солнца»: «бхану» означает Солнце, «прабха» — излучение, жар Солнца.

Итак, облака рождаются из жара Солнца, они обязаны своим существованием Солнцу. Такова идея.

Заимствуя существование у Солнца, облако пытается сделать Солнце несуществующим.

«Заслоняя Солнце» — оно покрывает, скрывает Солнце и «разрастается» — выступает на передний план, громоздится, приобретает всю значимость, закрывая Солнце.

Точно так же «я-чувство, рождённое Атманом».

Итак, ахамкара — то есть весь не-Атман, грубое тело, тонкое тело, всё это — рождено из чего?

Оно рождено из проявления Атмана.

Что это значит?

Оно зависит от Атмана для самого своего существования.

И вот это «я-чувство», рождённое из Атмана, «заслоняет природу Атмана».

Именно эта ахамкара покрывает истинную природу Атмана.

Маленькое «я», рождённое из большого «Я», пытается покрыть Большое «Я». Не просто пытается — оно очень и очень успешно покрыло большое «Я».

Как вы узнаёте, что это большое «Я» покрыто маленьким «я»? Маленькое «я» всегда кривое — напишите и посмотрите! Большое «Я» прямое, без изъяна. Маленькое «я» всегда искривлено.

Как мы узнаём, что большое «Я» скрыто маленьким «я»? Посмотрите на любую автобиографию, которая пишется. В ней нет ни малейшего упоминания о «Я есть Брахман».

Даже по ошибке мы не напишем о Брахмане в своей автобиографии. Нет. Она начинается с даты рождения — это начало маленького «я». И продолжается вплоть до даты смерти — что опять принадлежит маленькому «я».

Маленькое «я» успешно сумело покрыть большое «Я», хотя само маленькое «я» существует только благодаря большому «Я».

Видите, какова его дерзость — говорит Шанкарачарья.

Итак, «рождённое Атманом» — «рождённое» означает возникшее —
«я-чувство», ахамкара, маленькое «я», «заслоняет природу Атмана» — покрывает истинное «Я» — и «разрастается».

Этот глагол важен: «разрастается» — выступает на передний план.

Оно стоит как очень важная личность, а Брахман стал чем-то другим.

Первое «Я» важно, второе «я» незначительно. Поэтому Брахман стал очень и очень незначительным, почти несуществующим.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

бха̄ну-прабха̄-сам̇джанита̄бхра-пан̣ктир
бха̄нум̇ тиродха̄йа виджр̣мбхате йатха̄ |
а̄тмодита̄хам̇кр̣тир а̄тма-таттвам̇ татха̄ тиродха̄йа виджр̣мбхате свайам̇ ||142

142. Подобно тому как гряды облаков, порождённые солнечными лучами, приходят к тому, чтобы заслонить то самое солнце, и отчётливо проявляются в небе, — так и эго, возникшее из Атмана, покрывает Реальность Атмана и проявляет себя в полной силе.

Если бы не было солнечного света и солнечного тепла, не было бы и облаков.

Гряды облаков, рождённые солнечным светом, покрывают его и ярко проявляют себя.

Подобно этому эго — это ощущение
«я есть делатель, я есть вкушающий», которое иногда обозначается как личность, чувствующая «я».

Эго, рождённое из Высшей Реальности, заявляет: «Я один существую».

Когда Сознание функционирует через инструментарий тела, ума и интеллекта, рождается понятие «я-делатель-я-вкушатель».

После этого эго появляется и начинает говорить: «Где Бог? Я — единственная истина. Что есть кроме меня?»

Из этого психологического феномена рождаются все страдания человека.

Это исчерпывающе объясняется в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как слой туч, возникший под лучами солнца, растёт, пока тучи скрывают само солнце, так и оковы эго, вызванные незнанием Атмана, разрастаются, скрывая сам Атман.

Махарши

Содержание

Шлока 143. Буря, следующая за тьмой

kavalitadinanārthē durdinē sāndramēghaiḥ
vyathayati himajhaṁjhāvāyurugrō yathaitān |
aviratatamasātmanyāvr̥tē mūḍhabuddhiṁ
kṣapayati bahuduḥkhaistīvravikṣēpaśaktiḥ ||143||

143. Подобно тому как в ненастный день, когда солнечный свет проглочен плотными тучами, жестокий снежный шторм причиняет страдания путникам, — так, когда Атман покрыт беспрерывной тьмой неведения, могучая проецирующая сила, с её многочисленными страданиями, терзает неразумного человека.

Здесь Шанкарачарья продолжает с тем же примером, развивая его дальше.

Теперь он говорит о плотных дождевых тучах, покрывающих Солнце. Плотные дождевые тучи, закрывающие Солнце, подобны покрывающей силе, скрывающей Атман.

А после того как день стал тёмным и холодным, начинается штормовой дождь — снежная буря.

Снежная буря называется «хима-джханджха-вайу».

«Джханджха» означает шторм, а «хима» — снег. Снежная буря в северных областях Индии - значит, этот Ачарья должен был быть знаком и со снежными бурями.

Если вы отправитесь в такие места, как Кедар, Бадринатх или Амарнатх, первое, что происходит — это закрытие Солнца: покрывающая сила действует.

И как только это происходит, откуда-то приходит и мощный ветер.

Когда Солнце исчезло, нам уже холодно,
а когда добавляется ветер — говорят о ветровом факторе, — тогда страдания становятся ещё сильнее.

Шанкарачарья говорит, что закрытие Солнца — это покрывающая сила, а ветровой фактор, снежная буря — это проецирующая сила. Обе они соединяются и терзают путника.

Я помню свой опыт, когда шёл к Амарнатху. Мы шли, и уже почти достигли цели. Было холодно, к тому же мы задерживались. Несколько из нас шли.

Внезапно всё вокруг закрылось, стало очень холодно. А потом пошёл ещё и дождь. У меня был дождевик, но, как ни странно, из‑за холода руки не слушались, и пластмассовые пуговицы никак не открывались.

Тогда я подумал: «Надену его через голову, как майку». Решил, что пуговицы расстёгивать не нужно, и просунул руку в рукав дождевика. И рукав оторвался.

Оттого что это был дождевик местного производства — оба рукава отделились. Тогда стало очень трудно. Что делать? Температура очень низкая, и я не знаю, как я всё‑таки добрался.

Поэтому одна сила называется покрывающей, а другая — проецирующей, и она терзает путника.

Помню, Омкарананда говорил:
«Амарнатх не должен закончиться маратхнатхом»

Это игра слов, построенная на созвучии двух названий:

· Амарнатх (Amarnath) — знаменитая святыня и пещера в Гималаях, место паломничества.

· Маранатх (Maranath) — от санскритского марана (मरण) — смерть.

Таким образом, фраза означает:

«Паломничество к Владыке бессмертия не должно закончиться смертью» (или «не должно обернуться смертью»).

Омкарананда с тревожной иронией предупреждает, что суровые условия пути могут привести к гибели, превратив «Амарнатх» в «маратхнатх».

На следующий год многие действительно погибли из‑за снежной бури. Так что те, кто пережил это, понимают силу этого стиха.

Итак, он говорит:

«В ненастный день» — в тёмный, мрачный, дождливый день.

«Солнечный свет проглочен» — «динанатха» означает Солнце, владыка дня. (Луна — владыка ночи.)

Владыка дня — это Солнце.

«Проглочен» означает покрыт «плотными тучами» — вы уже можете понять это.

Плотными тучами Солнце покрыто. И когда это происходит, начинается «снежный шторм» — иначе называемый бураном, — «жестокий», не обычный, а свирепый, мощный снежный шторм.

«Причиняет страдания» — терзает, мучит всех путников.

Итак, «плотные тучи» относятся к покрывающей силе, «снежный шторм» — к проецирующей силе.

Вторая появляется только из‑за первой. Вторую всегда предваряет первая.

В Мадрасе в сезон дождей перед тем, как наступит мощная штормовая погода, всё вокруг становится тёмным.

Покрывающая сила пришла, и только затем приходит проецирующая сила.

Видите, как они наблюдали даже природные явления и связывали их с Ведантой.

Подобно этому, «когда Атман покрыт» — тогда солнце Атмана покрыто, скрыто.

Чем?

«Беспрерывной тьмой» —
«тамас» означает неведение.

И какое же это неведение?

«Беспрерывное» — густое, плотное неведение, большое неведение, соответствующее «плотным тучам».

Буквально «беспрерывный» означает без какого‑либо промежутка, настолько плотно.

Когда Атман покрыт, тогда «могучая проецирующая сила терзает».

Эта мощная проецирующая сила — в каком виде?

В виде желания, гнева, жадности и прочего — она и есть снежный шторм. Штормовой ум.

У тех, в ком есть желание, в уме шторм: мощные мысли носятся.

Как это заметить? Человек не может даже сидеть на месте, он ходит взад-вперёд, заламывая руки.

Что это? Внутри бушует буря.

Если не желание, то гнев. Если не гнев, то жадность, заблуждение, зависть, страх. Каждый из них подобен мощному шторму.

Силу можно распознать и по тому, как она проникает в физическое тело.

Именно это мы видим в первой главе «Гиты». У Арджуны была внутренняя буря, он говорил:

«Цепенеют мои члены, высыхают уста,
дрожь пробегает по телу, волосы встают дыбом».

Всё это — проецирующая сила.

Эта мощная проецирующая сила «терзает».

«Терзает» значит мучит, причиняет страдания, истязает.

Кого?

«Неразумного человека» — того, у кого нет защиты, невежественного человека, который не защитил себя знанием.

Даже самая холодная погода безвредна, если правильно подготовиться. Как минимум 4–5 свитеров, потом подогреваемая куртка — сейчас уже выпустили куртку с тёплым воздухом внутри, там есть батарейка, которую можно включить — всё возможно.

Те, кто поднимается на Эверест, все имеют защиту, и самая суровая погода не повлияет на них.

А для нас что является защитой?

Нужна куртка знания.

Но этот человек не имеет защитного слоя различения — защиты нет. Поэтому Шанкарачарья называет его «неразумным».

Как мой дождевик — в общем, «неразумный» означает человека без защиты или с ненадёжной защитой. Слово «неразумный» относится к человеку, а не к интеллекту — это сложное слово: тот, у кого разум неразумен, он и есть объект, которого «терзает». Проецирующая сила — подлежащее, «неразумного человека» — дополнение, «терзает» — сказуемое. Проецирующая сила терзает неразумного человека.

И как она терзает? «Многочисленными страданиями» — порождая разнообразные эмоциональные проблемы, разные виды тревог. Будь то страдания, вызванные внутренними причинами — тревога о себе: «Что со мной будет? Что со мной будет? Что со мной будет?» — или тревога о семье: «Что будет с моим сыном? Что будет с моим сыном?» — или страдания, вызванные божественными силами. Итак, всеми тремя видами страданий он терзает.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

кавалита-динана̄ртхе дурдине са̄ндрамегхаир вйатхайати хима-джхан̃джха̄-ва̄йур угро йатхаита̄н |
авирата-тамаса̄тманй а̄вр̣те мӯд̣хабуддхим кшапайати баху-духкхаис тӣвра-викшепа-ш́актих̣ ||143

143. Подобно тому как в облачный день, когда солнце проглочено плотными тучами, холодные, пронизывающие до дрожи ветры терзают человека, — так же, когда Атман сокрыт совершенным неведением, ужасная проецирующая сила терзает глупца бесконечными скорбями.

Владыка дня — это солнце. Когда оно покрыто плотными тучами, день называют облачным.

В безсолнечный зимний день ужасный ледяной ветер терзает живых существ на лице земли.

Те, кто находится в тени такого унылого облачного дня, счастливы и не страдают. Те, кто находится по другую сторону облаков, не испытывают страданий.

Подобно этому, глупцы, в которых знание Атмана сокрыто густым тамасом (неведением), начинают страдать от бесконечных разновидностей терзаний материи, доставляемых ужасной силой волнений (проецирующей силой).

Но с точки зрения Атмана и тех, кто осознал Атман, неведение и созданная неведением эгоцентричная индивидуальность вообще не существуют.

Когда я смотрю на мир как эгоцентрик, как личность, чувствующая «я», — тогда «неведение» очень близко ко мне, а Атман далёк от меня.

Таким образом, мы можем сказать:
когда эго смотрит сквозь тамас, оно обнаруживает, что Атмана нет.

Он глупец, который живёт полностью отождествлённым с телом, умом и интеллектом, и тогда он начинает страдать от несовершенств тела, чувств и ума. Его терзает сила волнений.

Затем тысяча разновидностей скорбей следует за ним по пятам, куда бы он ни пошёл.

Подобно тому как холодный ветер терзает людей, когда тучи закрывают солнце, сила волнений терзает индивидуализированное эго, когда тамас покрывает Атман.

Мы не только не знаем Атман, но в то же время нас терзают различные виды скорбей и волнений, подобных дрожи на холодном ветру.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как мороз и холодные ветры мучают в зимний день, когда солнце закрыто тучами, точно так же, когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями.

Махарши

Содержание

Шлока 144. Две силы неведения — причина связанности

ētābhyāmēva śaktibhyāṁ bandhaḥ puṁsaḥ samāgataḥ | yābhyāṁ vimōhitō dēhaṁ matvā:'tmānaṁ bhramatyayam ||144||

144. Именно из-за этих двух сил приходит связанность человека. Будучи введён в заблуждение этими двумя силами, он принимает тело за Атман и так блуждает в сансаре.

В этом стихе Шанкарачарья завершает тему причины связанности: как возникла связанность?

И каков ответ?

Покрывающая сила и проецирующая сила неведения вместе являются причиной связанности.

Обычно в языке Веданты мы говорим просто, что неведение — причина связанности, но Шанкарачарья углубляется немного больше.

Когда мы говорим, что неведение — причина связанности, что мы имеем в виду?

Шанкарачарья говорит, что у неведения есть две силы, и эти две силы вместе являются причиной связанности.

Одна часть скрывает, а другая проецирует.

Итак, «скрытие-плюс-проецирование» — вот способ или механизм.

Посмотрите на стих.

«Именно из-за этих двух сил приходит связанность» — из-за двух сил неведения, а именно покрывающей и проецирующей, иначе называемых силой тамаса и силой раджаса, приходит связанность.

И мы должны помнить: когда мы используем выражение «связанность пришла», мы не имеем в виду какой-либо временной принцип. Потому что если вы попытаетесь найти начало, у вас возникнет так много проблем.

Не следует спрашивать, в какую дату это произошло — до нашей эры или нашей. И не следует говорить:

«Раньше неведения не было вовсе,
и все мы были Брахманом, и однажды неведение решило прийти, и у того неведения была покрывающая сила…»

Мы никогда не говорим о начале. Именно поэтому мы говорим, что неведение не имеет начала.

Таким образом, хронологический порядок, который мы приводим, — это только порядок понимания, а не порядок происхождения, потому что это безначальный процесс.

Поэтому запомните: неведение, покрывающая и проецирующая силы.

В период растворения вселенной действует только покрывающая сила, проецирующая сила находится в спящем состоянии.

В период творения проецирующая сила также становится активной. А в период растворения проецирующая сила снова уходит в спящее состояние, а затем снова приходит.

И если вы хотите знать, как это происходит, вы ежедневно испытываете это на себе.

Во время сна действует только покрывающая сила, проецирующая сила не отсутствует, но она спящая.

В момент пробуждения — на самом деле пробуждение есть не что иное, как пробуждение проецирующей силы. Рождается это маленькое «я».

Во время сна есть само-неведение.
Во время бодрствования есть само-неведение и что ещё? Само-ошибка.

А что такое само-ошибка?
«Я есть такой-то».

Когда вы говорите «я есть» и добавляете что-либо, кроме Брахмана, это уже ошибка.

«Я мужчина», «Я женщина», «Я муж»,
«Я несчастлив», «Я образован», «Я туп»,
«Я богат», «Я беден»...

После того как вы сказали «я есть», всё, что вы добавляете, — это само-ошибка.

Поэтому во время сна есть само-неведение, само-ошибка спящая.

Во время бодрствования и сновидения есть и само-неведение, и само-ошибка.

Оба присутствуют, подобно тому как цикл сна и бодрствования продолжается снова и снова, день за днём.

Подобно этому и на космическом уровне: в период растворения есть покрывающая сила. В период творения активны и покрывающая, и проецирующая силы. Затем снова растворение и снова творение.

Когда это началось?

Вы не можете говорить об этом, потому что само время попадает внутрь ошибки.

Поэтому спрашивать о начале неведения — это всё равно что спрашивать о самом принципе времени.

«Когда возникло время?»
Что вы ответите?
На этот вопрос нет ответа.

Предположим, я скажу: «Оно возникло в 8 часов». Что это означает?

Если я говорю, что время возникло в 8 часов, значит, время уже должно было существовать. Только тогда, в определённый момент, называемый 8 часами, время может возникнуть.

Но когда самого времени ещё нет, как мы можем говорить о 7 часах или 6 часах?

Всё возникает во времени.

«Когда возникло время?» — на этот вопрос нет ответа. Именно поэтому мы используем слово «майя».

Майя означает, что некоторые фундаментальные вопросы интеллект не может разгадать. Это невозможно.

Не то чтобы мы не знаем ответа, но сам вопрос таков, что на него невозможно ответить.

Неотвечаемость — это не наш недостаток, неотвечаемость внутренне присуща самому вопросу. И когда неотвечаемость заключена в вопросе, мы называем это майей.

Другие философские системы считают это нашим недостатком. Мы же говорим: это не наш недостаток, это сама природа творения.

Итак, «откуда пришло пространство?» — нет ответа. «Когда возникло время?» — нет ответа. «Как возникла причинно-следственная связь?» Если вы спрашиваете причину для причинно-следственной связи, как можно ответить?

Если вы спрашиваете причину для причины, вы должны выйти за пределы причинности, чтобы ответить на вопрос, как возникла причинность.

А когда вы выходите за пределы причинности, вы уже не можете говорить, как это возникло, потому что «как» — это вопрос, который существует внутри причинности.

Поэтому на эти три вопроса ответом является молчание.

Молчание означает:
«Ты ещё недостаточно изучил Веданту», — говорят они.

Как кто-то красиво сказал: эти три вопроса не решаются, эти три вопроса растворяются в понимании Веданты.

Мы не решаем эти вопросы — мы их растворяем. Ученик после этого больше не задаёт таких вопросов. Никаких ответов не даётся.

Подобно этому, когда я говорю о покрывающей и проецирующей силах, не думайте о хронологическом начале и тому подобном. Это циклический процесс.

Проецирующая сила проявляется и снова исчезает, проявляется и исчезает.

Покрывающая сила продолжается вечно, пока мы не обретём знание Атмана.

Хорошо.
Посмотрите на вторую строку.

В первой строке слово «человек» означает человеческое существо или дживу.

Именно из-за этих двух сил неведения одного только и приходит связанность для дживы.

«Будучи введён в заблуждение этими» — «этими» означает из-за этих двух сил неведения одного только этот джива введён в заблуждение.

И как проявляется это заблуждение?

«Принимает тело за Атман» — из-за чего он считает жалкое, разлагающееся, стареющее физическое тело собой.

Итак, он считает тело Атманом. И сделав этот вывод, «блуждает» — скитается в мире, не зная, что эта фундаментальная ошибка и есть причина всех проблем. «Он блуждает».

Итак, этим стихом вопрос «как возникла связанность?» получили ответ.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

эта̄бхйа̄м эва ш́актибхйа̄м бандах̣ пум̇сах̣ сама̄гатах̣ | йа̄бхйа̄м вимохито де̄хам матва̄тма̄нам̇ бхраматй айам ||144

144. Связанность человека возникла именно из этих двух сил. Введённый в заблуждение ими, он принимает своё тело за Атман и блуждает из жизни в жизнь.

Из-за этих двух сил — покрывающей и проецирующей (сил сокрытия и волнений) — человек достиг своего нынешнего состояния связанности и стал ограниченным.

Когда человек позволяет этим двум — покрывающей силе и проецирующей силе — ввести себя в заблуждение и обмануть, он считает себя своим телом (грубым, тонким и причинным телами).

Обычно каждый человек верит, что он — его грубое тело; эмоциональный человек может считать себя эмоциональной личностью; современный рациональный человек может думать о себе как об интеллектуале.

Таким образом, будучи введёнными в заблуждение, они движутся по жизни, удовлетворяя свои физические, эмоциональные и интеллектуальные потребности.

Каждый человек действует в рамках своего особого заблуждения.

Так они движутся, словно безумцы, с одного места на другое, из одного времени в другое, из одной жизни в другую, из одной колыбели в одну могилу, и снова в другую колыбель, и в другую могилу... увы, непрерывно.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Когда тамас закрывает Атман, проецирующая сила раджаса обманывает невежественных в принятии не-Я за Я и терзает их многими горестями. Поэтому только из-за этих двух сил возникает зависимость.

Махарши

Содержание

Шлока 145. Древо сансары — как возникает и как поддерживается связанность

До сих пор Шанкарачарья говорил об Атмане и не-Атмане, а затем определил связанность как смешение Атмана и не-Атмана. Затем он говорил о причине этого смешения — а именно о неведении.

В выборе именно такого порядка есть особый смысл. Он не стал определять связанность в самом начале, хотя ученик хотел узнать о связанности в начале, в 49-м стихе: «Что такое связанность?»

Почему Шанкарачарья не ответил на этот вопрос первым? На то есть причина.

Причина в следующем: он хотел определить связанность как смешение Атмана и не-Атмана.

Если бы он дал это определение первым: «Связанность есть смешение Атмана и не-Атмана», — то это определение было бы неполным, потому что ученик спросил бы: «Что такое Атман и что такое не-Атман?»

Поэтому определение связанности предполагает знание Атмана и не-Атмана.

Вот почему Шанкарачарья решил, что перед определением связанности он введёт понятия Атмана и не-Атмана. И эти Атман и не-Атман он тоже обсуждает в определённом порядке.

Итак, связанность следует обсуждать только после темы Атмана и не-Атмана.

Теперь, какой должен быть порядок между Атманом и не-Атманом? Обсуждать сначала Атман или сначала не-Атман?

Здесь Шанкарачарья намеренно выбирает не-Атман, потому что это уже переживаемая вещь. Мы не знаем только названия, но сам не-Атман нам известен.

Мы знаем физическое тело, но не знаем, что физическое тело называется не-Атманом.

Мы переживали тонкое тело, но не знаем, что это не-Атман. Поэтому он сначала рассматривает не-Атман, поскольку это известная вещь.

А определив не-Атман, он вводит Атман как отличный от трёх тел и как осознающий эти три тела.

Таким образом, очень удобно перейти к Атману, используя не-Атман в качестве ступеньки.

Итак, сначала он обсуждает не-Атман, затем — Атман. В-третьих, он обсуждает связанность, потому что для этого требуется знание Атмана и не-Атмана.

Ведь определение связанности — это «отсутствие различения между Атманом и не-Атманом». Или, используя определение Шанкарачарьи из «Брахма-сутр»: «смешение реального и нереального».

Смешение сознания и материи называется «сознание-материя-грантхи».

«Грантхи» означает узел. Узел между чем и чем? Между сознанием и материей.

Сознание означает сознающую природу Атмана, материя означает несознающую природу не-Атмана.

Узел сознания и материи — смешение Атмана и не-Атмана — это и есть связанность.

Итак: не-Атман — первый, Атман — второй, связанность — третий.

Затем четвёртое: если это связанность,
то почему она возникла? Какова причина связанности? Это естественный четвёртый вопрос. Почему люди смешивают?

И каков ответ?
Неведение есть причина связанности! Поэтому это было рассмотрено как четвёртая тема.

И теперь мы переходим к пятой теме:
как эта связанность, иначе называемая сансарой, увековечивает себя?

Почему она не может умереть естественной смертью, подобно тому как тело умирает естественно?

Всё в творении имеет естественную смерть. Что означает «естественная смерть»? Смерть, вызванная временем.

Естественная смерть — это смерть, вызванная временем, и поэтому время в наших священных текстах называется принципом смерти.

Другое имя Ямы — Кала. Почему Яму называют Временем? Яма убивает, время убивает. Естественная смерть означает, что время разрушает тело.

Что мы должны сделать для смерти? Чтобы смерть наступила, что мы должны предпринять? Ничего не нужно делать — она приходит сама. Не нужно посылать приглашение. Даже если вы скажете «не приходи», он всё равно придёт.

И раз всё имеет естественную смерть, почему сансара не может умереть естественно? Как так получается, что она продолжается даже после миллионов рождений — не лет или юг, а миллионов рождений?

Это означает наличие того, что на санскрите называется «пратиштха» — устойчивость, продолжаемость, живучесть, цепкость.

Как же связанность сохраняет себя, словно таракан? Таракан, согласно эволюционной шкале, возник задолго до нас. И до сих пор, несмотря на всевозможные яды и средства уничтожения, он выживает. Попробуйте убить таракана, ударив его, — он не умрёт так легко. Посмотрите на его живучесть. Подобной цепкостью, кажется, обладает и связанность.

И не только это: многие действия, которые мы совершаем, чтобы уничтожить связанность, вместо того чтобы уничтожить её, похоже, лишь укрепляют её.

Деньги создают связанность. Даже знание, как считается, создаёт связанность в человеке — часто в форме зависти и сравнения. У этой связанности, кажется, огромная «пратиштха».

В данном контексте «пратиштха» означает устойчивость, продолжаемость, долговечность, цепкость.

И чтобы передать эту идею, Шанкарачарья приводит этот замечательный стих, 145-й, о том, как сохраняется древо сансары.

bījaṁ saṁsr̥tibhūmijasya tu tamō dēhātmadhīraṅkurō
rāgaḥ pallavamambu karma tu vapuḥ skandhōō:'savaḥ śākhikāḥ |
agrāṇīndriyasaṁhatiśca viṣayāḥ puṣpāṇi duḥkhaṁ phalaṁ
nānākarmasamudbhavaṁ bahuvidhaṁ bhōktātra jīvaḥ khagaḥ ||145||

145. Семя древа сансары — это тамас (неведение), росток — ложное отождествление тела с Атманом, листва — привязанности, вода — действия (карма), ствол — физическое тело, ветви — жизненные силы (праны), кончики ветвей — совокупность органов чувств, цветы — объекты чувств, плод — страдание (духкха), которое возникает из разнообразных действий (кармы). Птица, которая вкушает этот плод, — джива (индивидуальная душа).

Итак, Шанкарачарья обсудил какие темы? Он говорил об Атмане, говорил о не-Атмане, говорил о связанности и говорил о причине связанности — как она возникла. Четыре темы он рассмотрел.

Теперь он переходит к пятой теме, а именно: «как эта связанность поддерживается?» Потому что если мы посмотрим на природу, то всё, что существует в творении, имеет естественную смерть.

Даже наши жизненные проблемы приходят и уходят. Люди могут сказать, что это из-за перехода Гуру, или перехода Шани, или какого-то другого перехода, и поэтому, мол, болит голова или болит живот. Но даже если ничего не делать, этот Гуру снова совершит переход, и либо уйдёт из вашего дома, либо придёт в ваш дом. Поэтому кажется, что у любой проблемы есть естественная смерть.

[«Гуру» (Guru) — в данном контексте это не учитель, а планета Юпитер. В ведической астрологии Юпитер называют Гуру (или Брихаспати).

«Шани» (Shani) — это планета Сатурн.
Она считается очень суровой кармической планетой, приносящей препятствия, задержки и трудности.

Что значит «переход Гуру/Шани»?

В индийской астрологии большое значение придаётся транзитам планет — их переходу из одного знака зодиака в другой. Транзиты Гуру (Юпитера) и Шани (Сатурна) считаются очень значимыми и часто связываются с резкими переменами, проблемами, испытаниями или важными событиями в жизни человека.]


И даже если проблема не заканчивается в течение всей жизни — что ж, у некоторых людей Шани присутствует с рождения, ничего не поделаешь. Но по крайней мере, она закончится в момент смерти. Именно поэтому Господь и оставил смерть.

Итак, у всего есть естественная смерть.

Тогда, возможно, мы можем подумать: может быть, и неведение, или ошибка, или сансара однажды, даже если ничего не делать, тоже закончатся сами собой.

И поэтому не нужно идти к наваграхам и совершать наваграха-шанти, или вешать гирлянды из бананов для Гуру, или гирлянды для Шани. Даже если мы ничего не делаем, они и так готовы уйти.

Не обязательно что-то делать — они уйдут сами. Не потому, что вы не верите в астрологию и тому подобное, а потому, что вы не хотите совершать парихару (искупительные ритуалы), но проблема якобы всё равно уйдёт сама.

Подобно этому, предположим, я не прихожу на занятия, не изучаю Веданту, не обретаю четыре вида духовной дисциплины (садхана-чатуштая-сампатти) и не получаю само-знания.

Неужели сансара, неведение и всё остальное не закончатся однажды?

Как кто-то спросил: подобно тому как все реки впадают в океан, хотим мы этого или нет — разве мы не впадём в Господа когда-нибудь?

Ведь в некоторых книгах так и пишут: все дживы, хотят они того или нет, движутся к Богу, и каждый когда-нибудь освободится.

Читая такие утверждения, можно ошибочно заключить, что это произойдёт автоматически.

Но здесь Шанкарачарья говорит: не может быть и речи о естественной смерти для неведения!

Не может быть и речи о естественном конце для ошибки! Не может быть и речи о естественном завершении сансары!

Если только мы не готовы проявить инициативу.

«Пусть человек поднимет себя сам, пусть не опускает себя».

«Испытав миры, обретённые через действия, пусть Брахман придёт к отвращению».

«Ради познания этого пусть он приблизится к гуру, имея в руке топливо для жертвенного огня».

Как кто-то хорошо сказал: даже болезненный жизненный опыт не делает человека мудрее автоматически.

Говорят, что опыт учит. Кто-то удачно заметил: опыт не учит автоматически — для этого тоже требуется наша инициатива.

Именно наша способность учиться извлекает уроки из опыта.

Если мы не проявим инициативу, сколько бы мы ни страдали, мы будем совершать одну и ту же ошибку снова и снова.

Поэтому сансара будет продолжаться, если я не приложу усилий, чтобы её прекратить.

И как же она продолжается?

Не несколько лет и не несколько десятилетий — она будет продолжаться бесконечные рождения.

«Снова рождение, снова смерть, снова лежание в чреве матери. Трудно пересечь этот океан сансары. О Милосердный, о Господь, разрушитель демона Муры, защити меня».

Такова идея.

Итак, этот стих, сто сорок пятый, отвечает на вопрос «как поддерживается сансара?»

Пятая тема занимает всего один стих. Всего один стих на эту тему. Но это большой стих, и Шанкарачарья передаёт эту идею через метафору.

В этой метафоре наша сансара сравнивается с огромным деревом, что часто встречается в священных текстах. Помните, где сансара сравнивается с деревом?

В пятнадцатой главе «Гиты»: «С корнями вверху, ветвями внизу называют вечное смоковницу (ашваттху)».

Это заимствовано из «Катха-упанишады»: «С корнями вверху, ветвями вниз — этот вековечный баньян». В нескольких местах приводится эта аналогия, и она приводится и здесь.

«Древо сансары» — «рождённое из земли» означает дерево, выросшее из земли. Сансара сравнивается с деревом.

Для этого древа сансары нужно семя.

«Семя — тамас» — семя есть неведение. Тамас означает тамас-гуну, или неведение, или, если быть точным, покрывающую силу неведения. Это семя древа сансары.

Из семени должен появиться росток. Росток — это «ложное отождествление тела с Атманом» — понятие «я есть тело» (дехатма-дхи).

«Дхи» означает ложное представление.
Тело есть «я» — это ложное представление и есть росток.

Затем «листва — привязанности» (рага).

Как только возникает представление
«я есть тело», а тело — материя, и мир — материя, то между материей и материей возникают отношения.

У ребёнка есть связь с матерью, но это не связь Атмана с матерью. Есть ли у Атмана мать? Нет. Поэтому для физического тела — даже не для тонкого тела — у физического тела есть мать, есть отец, а затем появляется национальность.

«Свамиджи, мы хотим, чтобы наш ребёнок родился именно в Америке, чтобы гражданство было автоматическим».

Затем вас волнует, тамилец он или телугу, и так далее. Всё это — привязанности. Привязанности — это листва (паллава). «Паллава» можно перевести как «росток, подобный растению» — маленький ствол.

Затем — «вода — действия (карма)» — об этом я скажу позже.

«Ствол — физическое тело» — физическое тело есть ствол.

«Скандха» означает ствол, центральную часть древа сансары, потому что все остальные действия сосредоточены именно вокруг тела.

Вот почему, когда физическое тело уходит, все дела приходится закрывать, и вы должны написать «умерший».

Все дела закрываются. Все они имеют смысл и значение только до тех пор, пока существует тело.

Итак, подобно тому как ствол есть центральная часть огромного дерева, тело есть центральная часть.

«Ветви — жизненные силы (праны)» — «асавах» означает праны, или ветви дерева. Пран много, и ветвей также много. Одна прана направлена вверх, другая — вниз: прана, апана, удана, вьяна, самана — подобно этому ветви расходятся во все стороны.

«Кончики ветвей — совокупность органов чувств» — «агра» означает кончик, оконечность ветвей. Именно на кончиках появляются цветы и плоды.

Что же такое кончики ветвей?
Это совокупность органов чувств (индрия-самхати). Органы чувств — это периферия дерева, кончики ветвей.

А что такое цветы? Ведь прежде чем появится плод, должны появиться цветы. «Цветы — объекты чувств» (вишая).

Объекты чувств, которые входят в мой ум. Внешние объекты чувств сами по себе не причиняют мне страданий.

Предположим, за моей спиной кобра — это не вызывает у меня никакого волнения. Но как только я осознаю кобру через один из органов чувств, она входит в мою личность.

Это внутренний объект чувств, и именно он способен вызывать так называемое счастье или страдание.

Итак, здесь объекты чувств, которые вошли в мой ум, и есть цветы. А цветы появляются на кончиках ветвей дерева, и здесь объекты чувств сначала входят именно через органы чувств.

А когда появился цветок, плод не за горами. Подобно этому, когда мир вошёл в меня, «плод — страдание».

Обычно мы говорим, что счастье и страдание — это плоды. Одни объекты чувств приносят удовольствие, другие — боль.

Существуют два вида плодов: одни настолько кислые или горькие, что их невозможно есть, а другие — очень приятные.

Здесь также есть два вида плодов: счастье и страдание.

Но Шанкарачарья не готов признать наличие счастья вообще. Посмотрите, как он пишет: «плод — страдание».

В сансаре только один плод — это страдание, только страдание, только страдание!

В «Бхаджа Говиндам» он написал:
«Этот мир полон скорби».

Возникает вопрос: как же так, Шанкарачарья пишет, что плод — это только страдание? Ведь всё это время мы говорили, что существует два вида плодов: счастье и страдание. Мы читали об этом.

Так называемое счастье при ближайшем рассмотрении оказывается только поддельным счастьем. А если ещё ближе присмотреться, то и оно есть только страдание.

«Поистине, в этой бессодержательной сансаре счастье — это заблуждение мудрецов, подобное сосанию собственного большого пальца младенцами, которые принимают его за материнскую грудь».

Итак, во всей сансаре нет никакого удовольствия. А то удовольствие, которое доступно, — это лишь поддельное удовольствие.

Подобно чему? Как младенцы, которые сосут свой собственный палец и наслаждаются.

Чему они наслаждаются?
Ничему — из пальца не течёт молоко.
Но у них есть заблуждение, что они сосут материнскую грудь.

Вся вселенная — это палец, а настоящее материнское молоко — Брахман. Материнское молоко Брахмана мы оставили, а этот палец-мир мы сосём без всякого удовольствия.

....

Итак, неведение — корень древа сансары.
Отождествление с телом — росток. Привязанность — листья.
Физическое тело — ствол.
Праны — ветви.

Кончики ветвей, окончания ветвей — это органы чувств, совокупность органов чувств.
Объекты чувств — цветы.
Плод — страдание.

А какова вода, питающая дерево? Вы знаете, мы регулярно поливаем. Так чем же питается древо сансары?

Об этом сказано во второй строке, которую я пропустил ранее: вода — это карма, то есть действия, хорошие и плохие действия — это вода.

Даже если в этом рождении мы исчерпываем свою карму, и если мы будем продолжать исчерпывать карму, то можно надеяться, что однажды вся наша карма исчерпается — возможно, когда-нибудь последняя карма придёт, и мы получим освобождение. Это было бы хорошо.

Но в чём проблема? Когда накопленная карма исчерпывается в виде свёртка прарабдхи, что происходит?

Мы не позволяем накопленной карме исчерпаться — мы добавляем свежую воду в виде агами-кармы. И добавление происходит гораздо быстрее, чем удаление или исчерпание.

Раньше, по крайней мере, у нас были только дневные обязанности, а теперь мы работаем и по ночам.

Я разговаривал с одной индийской женщиной, поселившейся в Америке. Теперь у них «бесшовный рабочий день». Знаете, что такое «бесшовный рабочий день»? Вы не можете говорить о начале рабочего дня и о конце рабочего дня.

Обычно мы говорим: 10–6, 9–5 и т.д. Теперь это невозможно, потому что большая часть работы делается через интернет, а интернет есть и дома, и часто ваш бизнес связан с другими странами, где время отличается. Поэтому если вам нужно связаться с Индией, вы должны связаться в другое время. Так каковы же рабочие часы? 24 часа.

Таким образом, нет ни начала, ни конца. Тот, кто готов взаимодействовать со всеми странами, когда это необходимо, получает работу.

Поэтому, как говорят, существует огромное давление: кто готов работать круглосуточно, тот и получает работу. Только если я готов работать круглые сутки, я могу связаться со всеми странами, потому что часовые пояса разные. Возникают всё новые и новые проблемы, всё новые и новые давления.

Что я хочу сказать? Мы добавляем карму не каждые восемь часов. Из-за 24-часового рабочего дня, сверхурочной работы мы добавляем к агами-карму.

Я не говорю «не ходите на работу». На примере видно, как человек эффективно добавляет к своему свёртку кармы. И так древо сансары растёт.

«С корнями вверху, ветвями вниз называют вечную смоковницу,
чьи листья — гимны; кто знает её, тот знает Веды».

«Вниз и вверх простираются её ветви, питаемые гунами, с побегами-объектами чувств, а корни, простирающиеся вниз, порождают кармические связи в мире людей».

Ветви сансары раскинуты повсюду — через интернет они раскинуты по всему миру, через ваши деловые контакты. Скоро, возможно, у нас будет интернет-связь с Индрой, Варуной, Брихаспати...

Итак, международные, межпланетные, межмировые связи. Короче говоря, мы очень хорошо питаем древо сансары. И поэтому вода — это карма.

Это также даёт объяснение разнообразию плодов, переживаемых разными людьми.

Атман одинаков для всех, не-Атман тоже одинаков, неведение одинаково связанность одинакова для всех.

Тогда, если Атман, не-Атман, неведение и связанность одинаковы для всех, как объяснить различные виды страданий, переживаемых разными людьми?

Для одного это скорбь о сыне, для другого — скорбь о дочери, для одного — скорбь о муже, для другого — скорбь о жене, скорбь о доме, скорбь о домашнем питомце. Как объяснить это разнообразие?

Шанкарачарья говорит: «рождённое из разнообразных действий».

Хотя Атман, не-Атман, неведение и связанность единообразны, то, что не единообразно, — это карма. Поэтому и страдание не единообразно.

Количественно страдание варьируется, качественно страдание тоже варьируется.

И как я говорил на прошлом занятии, Шанкарачарья добавляет только страдание как плод; он не включает счастье в качестве плода. Согласно Шанкарачарье, нет такой вещи, как счастье в сансаре.

Я привёл вам пример с сосанием пальца: подобно тому как ребёнок, сосущий палец, воображает, что сосёт материнскую грудь, тогда как на самом деле там ничего нет, — это только иллюзия удовольствия, а не реальное удовольствие.

Подобно этому, нет такой вещи, как удовольствие от мира. И согласно «Гите», даже так называемое удовольствие — это потенциальное страдание, потому что:

«Те удовольствия, что рождаются от соприкосновения, — поистине они источники страданий, у них есть начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им».

Каждое удовольствие — это завтрашняя боль. Как так получается, что сегодняшнее удовольствие становится завтрашней болью? Очень просто. Каждое удовольствие, обретённое сегодня, станет болью завтра. «Завтра» — это не буквально завтра, а в будущем. И завтрашняя боль прямо пропорциональна сегодняшнему удовольствию.

Тогда как можно назвать удовольствием то, что в точности станет болью завтра?

Поэтому с точки зрения Веданты удовольствие — это другое название потенциальной боли. И следовательно, удовольствия вообще нет нигде, кроме одного места.

Что это за место? Только Атман!

Только Атман является источником блаженства, не-Атман не является источником блаженства. Поэтому плод кармы — всегда только страдание, счастья нет. Это ещё один способ смотреть на вещи.

Итак, если есть плоды, возникает вопрос: кто же потребители этих плодов? Если страдание — это плод, кто же потребители этого плода? Ведь где есть деревья, там плодами кто-то наслаждается.

Шанкарачарья говорит:
«джива есть вкушающая птица».

Каждая джива — это птица. Подобно тому как птицы сидят на ветвях древа сансары и поедают плоды, так и птица-дживатма сидит на древе сансары и переваривает плод-страдание.

Об этом же говорится и в «Мундака-упанишаде»:

«Две птицы, неразлучные подруги, обитают на одном и том же дереве.
Одна из них вкушает плод смоковницы, другая лишь смотрит, не вкушая».

Итак, на дереве находятся две птицы: птица-дживатма и птица-параматма.

Здесь птица-параматма не упомянута.

Птица-дживатма вкушает плоды дерева, тогда как птица-параматма остаётся свидетелем, не будучи вкушающей.

Свами Парамартхананда

.....

Свами Чинмаянанда

бӣджам̇ сам̇ср̣ти-бхӯмиджасйа ту тамо деха̄тма-дӣр анкуро ра̄гах̣ паллавам амбу карма ту вапух̣ скандхо ’савах̣ ш́а̄кхика̄х̣ |
агра̄н̣ӣндрийа-сам̇хатиш́ ча вишайа̄х̣ пушпа̄н̣и духкхам̇ пхалам̇ на̄на̄-карма-самудбхавам̇ бахувидхам̇ бхокта̄тра джӣвах̣ кхагах̣ ||145

145. Неведение — семя древа сансары. Отождествление с телом — росток, желания — его нежные листья, действие — его вода, тело — его ствол, праны — его ветви, органы чувств — его побеги, объекты чувств — его цветы, разнообразные страдания, рождённые разными видами действий, — его плоды, а индивидуальная джива — птица, сидящая на нём.

Картина «древа жизни» или «древа сансары» высечена здесь Шанкарой: его перо философа движется под пульс поэтического сердца.

«Семя» для этого «древа сансары» — тамас, который является синонимом неведения, васан, причинного тела и не-схватывания Реальности.

Если семя однажды прокалить в огне, то есть если васаны сожжены в огне Знания, то больше не будет и самого дерева.

«Росток» — это интеллектуальное понятие и сильное убеждение, что это тело и есть Атман, что, конечно же, есть первое проявление неведения.

Первая пара «нежных листьев» — это желания. Пока я не признаю Атман, я считаю себя телом. А когда я тело, я стремлюсь его сохранить.

«Я хочу это», «Я хочу то» — так начинаются все желания.

Желания выражаются двумя способами: привязанность и отвращение. Рост дерева можно остановить уже на этом уровне, уничтожив росток или по крайней мере перестав его поливать.

«Вода» — это эгоцентрическая деятельность, предпринимаемая для удовлетворения желаний тела. На этой стадии рост дерева можно предотвратить, прекратив подачу воды.

Если прекратить полив невозможно, то добавление двух капель азотной кислоты сделает своё дело.

Если в деятельность эго добавить две капли духа посвящения, дерево вскоре будет уничтожено. Поэтому здесь рекомендуется деятельность с посвящением (нишкама-карма), которая в конечном счёте уничтожит васаны — сами семена.

«Ствол» — это тело. Если деятельность предпринимается под влиянием желаний, дерево становится крепче и превращается в ствол, которым является грубое тело в каждом из нас.

«Ветви» — это праны. Пран пять — прана, апана, самана, вьяна, удана. Как пять главных ветвей жизненной деятельности, они поддерживают тело и его функции, подобно тому как ветви поддерживают ствол дерева.

«Побеги» — это органы чувств. Они зависят от праны. Если ветви удалены, побеги не могут оставаться. Когда праны покидают тело, органы чувств больше не могут функционировать.

Органы чувств делятся на два типа: органы восприятия и органы действия. Они названы так из-за своих особых функций: приём стимулов из внешнего мира и ответные реакции в нём.

«Цветы» — это объекты чувств. Они всегда имеют тенденцию притягивать.

Каждый орган чувств имеет свои объекты чувств, подобно тому как каждый побег имеет свои цветы.

Все объекты чувств можно классифицировать как формы и цвета, запахи, звуки, вкусы и прикосновения.

Классификация зависит от органов восприятия, подобно тому как цветы зависят от побегов.

«Плоды» — это страдания, создаваемые бесконечными разновидностями действий, совершаемых в разных модусах эгоцентричным умом.

Когда индивид привлечён каким-либо объектом чувств, информация о его чарующем существовании приносится органом восприятия. Он сначала желает обладать им, а затем жаждет наслаждаться им.

Здесь он действует своими органами действия, а действия должны порождать противодействия. Они называются «плодами действий», рождёнными из цветов объектов чувств.

Действия бывают различных видов в зависимости от того, в каком модусе они совершаются — тройственные модусы: саттва, раджас и тамас.

Плоды, таким образом созданные, всегда печальны, потому что с точки зрения Абсолюта — состояния вечного счастья — маленькое эфемерное и недолговечное счастье, обретённое через объекты чувств в этом водовороте перемен, поистине печально.

Кроме того, плоды всегда содержат семена.

Таким образом, плоды действий полны васан — семян для продолжения сансары.

«Вкушающий плоды» — это индивид, который перелетает с одной ветви на другую, подобно птице.

Плодоносящее дерево никогда не бывает реализованным до конца, если нет вкушающих плоды.

Джива, индивидуальность, сравнивается с птицей, потому что она сидит на дереве, вкушает его плоды, а также ищет убежище в его тени.

В тот момент, когда она обнаруживает, что дерево больше не полезно для её цели, она улетает и находит другое дерево.

Подобно этому, индивидуальность в каждом из нас перелетает от тела к телу, от времени ко времени, когда каждое предыдущее тело становится бесполезным для великой цели его эволюции.

Эго — это птица, которая вкушает плоды действий, рождённых разными видами деятельности, совершаемой под воздействием разных побуждений.

Плоды рождаются из цветов — объектов чувств; цветы рождаются из побегов — органов чувств; побеги принадлежат ветвям — пранам, физиологическим функциям; они, в свою очередь, происходят в стволе — теле.

Тело выросло потому, что его постоянно поливали кармой.

В начале были только два нежных листка — желания и привязанности. Они пришли из ростка — представления «я есть тело».

Всё это пришло из семени неведения — не-схватывания Реальности, вызванного тамасом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

У этого дерева сансары тамас есть семя, мысль “Я есть тело” — росток, желание — молодой листок, активность — вода, дающая рост, тело — ствол, успешная человеческая жизнь — ветви, органы чувств — веточки, объекты чувств — цветы, а различные печали вызываются действием плодов. Эго — это птица, сидящая на дереве и наслаждающаяся его плодами.
Махарши

Содержание

Шлока 146. Неведение - причина связанности

Сто сорок пятым стихом пятая тема завершена. Эта тема — устойчивость сансары, то есть того, как связанность сохраняется.

Итак, не-Атман, Атман, связанность, причина связанности, устойчивость связанности — пять тем из семи завершены.

Теперь осталось ещё две темы.
Первая: как происходит освобождение?
Как выйти из связанности? И есть ещё одна: «как следует различать их?» — но об этом позже.

Здесь обсуждается вопрос: как можно выйти из этой связанности? Потому что в предыдущем стихе было указано, что у связанности не будет естественной смерти — вопреки мнению некоторых, что все дживы неумолимо движутся к Богу, хотят они того или нет, подобно тому как все реки естественным образом текут к океану.

Это утверждение порождает большое замешательство. Можете ли вы представить себе это замешательство?

Реки естественно впадают в океан и сливаются с ним. Для этого не нужно никакой инициативы, никаких усилий со стороны реки.

Если мы приводим такое сравнение, что подумает джива? «Нам ничего не нужно делать, всё само собой произойдёт естественным путём, как эволюция».

Приводят также пример эволюции: рыба, черепаха, вепрь и так далее — это ведь тоже эволюция. «Нам ничего не нужно делать: мы все начали с одноклеточного организма, эволюционировали в многоклеточный, и следующим естественным шагом будет божественность, хотим мы того или нет».

Человек от природы ленив.

«Это самая замечательная философия — мне ничего не нужно делать, я естественным образом сольюсь с Богом». Многие люди прямо или косвенно, осознанно или неосознанно внушают эту идею.

Шанкарачарья предельно ясно даёт понять, что не может быть и речи о «естественном слиянии с Богом».

Не спрашивайте даже, существует ли «неестественное слияние». Смысл в том, что никакого слияния с Богом вообще нет, потому что я никогда и не был отделён от Бога.

Поэтому вся проблема — в отказе от своей истинной природы. Решение же — в осознанном принятии этого факта.

А знание не возникает автоматически.

Знание не возникает автоматически, подобно росту тела. Что нужно делать, чтобы тело росло?

Нужно просто продолжать жить. И вы обнаружите, что если вы живёте и поддерживаете тело, то естественный рост происходит. Но если вы просто будете существовать, то через десять лет — станете ли вы бакалавром, магистром? Разве это происходит естественно?

Знание никогда не возникает естественным путём.

Неведение никогда не умирает естественно.

Поэтому освобождение — не естественное и не автоматическое событие. Оно требует усилия, требует воли, требует инициативы. Вот почему освобождение называется «целью человека» (пурушартха).

Мы не признаём даже освобождение как волю Бога. Освобождение — не естественный процесс и не Божья воля.

Существует другая философия, согласно которой если Господь захочет дать освобождение, вы его получите. Если Господь отложил ваше дело в сторону, как в некоторых правительственных учреждениях…

Мы также не принимаем это.
Если Господь выбирает, кому дать освобождение, то такой Господь подлежит чему?

Пристрастию — как наши правительственные чиновники, которые распределяют землю и лицензии избранным.

Тогда Господь также подлежит кое-чему — «скоростным деньгам» (взятке за ускорение). Тогда Господь тоже возьмёт «скоростные деньги», и вы получите мгновенное освобождение. В этом проблема.

Освобождение — не естественное событие, и освобождение — не Божья воля. Освобождение — это ваша воля, ваше усилие, ваше достижение.

Значит ли это, что Божья милость не нужна?

Мы никогда этого не говорили.
Мы говорим, что Божья милость может действовать только как усилитель вашей воли.

Как усилитель для телевизора — он может поддерживать телевизор, но никогда не заменит его. Так и Божья воля или Божья милость никогда не могут заменить нашу волю, они могут только усилить её.

Итак, что такое освобождение?
Как возможно освобождение?

Благодаря надлежащему усилию со стороны дживы освобождение возможно.

Надлежащее усилие называется «садхана» — правильное и достаточное усилие.

Я имею в виду, что направление должно быть верным и продолжительность тоже должна быть верной.

Продолжительность означает время, затраченное на усилие.

Я привёл пример, надеюсь, вы помните: если мне нужно дойти до конца этого зала, я должен приложить усилие, и это усилие должно удовлетворять двум условиям.

Первое условие — направление. Предположим, я иду в противоположную сторону: усилие есть, но направление неверное.

А другой человек идёт в правильном направлении, прошёл пять шагов и говорит: «Я не дошёл до конца зала».

В чём здесь проблема? Не в направлении — не хватает достаточности.

Итак, правильное усилие должно удовлетворять условиям направления и достаточности — это и называется садханой.

И какова же теперь тема?

«Как освободиться?» — это равносильно вопросу: «Какова садхана для освобождения?»

И это обсуждается со стихов 146 по 148.
Три стиха — 146, 147, 148.

И чтобы говорить о правильности усилия, Шанкарачарья сначала говорит о природе связанности.


ajñānaṁūlō:'yamanātmabandhō
naisargikō:'nādirananta īritaḥ |
janmāpyayavyādhijarādiduḥkhapravāhapātaṁ janayatyamuṣya ||146||

146. Эта связанность с не-Атманом имеет корнем неведение, она естественна (присутствует с рождения), безначальна и, как сказано, бесконечна. Она порождает для этого дживы падение в поток страданий — рождений, смертей, болезней, старости и прочего.

Чтобы говорить о правильности лекарства, что нужно знать природу болезни. У одного человека болела голова, и он проглотил подушку — и голова прошла. А другой проглотил таблетку, и она не подействовала.

Почему? Потому что существует, кажется, 2408 разновидностей головной боли. Головная боль может быть вызвана чем угодно, в том числе женой или мужем.

Она может быть вызвана зубом — сколько бы лекарств вы ни принимали, пока не удалите зуб, боль может не пройти. Может, нужно поменять очки. Может, вы слишком много напрягаете умственно. Может быть что угодно.

Поэтому правильность лекарства зависит от правильности диагноза. Все путаницы в религии возникают потому, что никто или большинство учителей не обсуждают природу сансары.

Поэтому у многих возникают сомнения: освобождение достигается через карма-йогу? Или через дхьяну? Или кундалини-йога даёт освобождение? Или бхакти даёт освобождение?

Всё это головная боль, потому что никто не задаёт вопрос: «Какова причина связанности?»

И каждый заявляет, что его путь — это средство освобождения. А другой говорит: «Все эти люди — фанатики, утверждающие, что только их путь ведёт к освобождению. Мы же широки душой, мы принимаем все пути: освобождение через карму, через бхакти».

Так возникают всевозможные путаницы. И всё из-за чего? Из-за того, что природа связанности не ясна.

«Неведение — причина связанности».
Если произнести одно это слово, вся путаница рассеется за полсекунды.

Если неведение — причина, то только знание — решение.

И если я говорю это, я не фанатик.
Если я говорю: «Вы должны поклоняться только Кришне», — я фанатик.

Вы можете поклоняться Господу любым способом ради очищения. Поэтому если я держусь за одного Бога — это фанатизм.

Но когда я говорю, что неведение уходит только через знание, меня нельзя назвать фанатиком. И

менно поэтому Дайянанда Свами говорит: «Если вы называете меня фанатиком за это утверждение, я лучше буду фанатиком, чем сумасшедшим».

Это не фанатизм, это факт.

Итак, сколько существует средств освобождения? Только одно: только знание.

А что же со всеми остальными садханами? Ни одна из них не ведёт к освобождению. Все они — подготовка к знанию.

Карма — подготовка, бхакти — подготовка, аштанга-йога — подготовка.

Если вы хотите заняться рискованной кундалини-йогой, это тоже подготовка, если вы выживете. Сколько людей приходят и жалуются после её практики?

Польза в том, что «я потерял сон». Один молодой человек пришёл и рассказал мне об этом. И у него ещё и голова заболела — в прямом смысле.

Даже если такая йога существует и её правильно практиковать, то и тогда для чего она? Только для подготовки.

Тогда каково же реальное средство? Знание!

Почему мы так говорим?
Из-за природы связанности!

Какова природа связанности?
Она описана в этом стихе.

«Эта связанность с не-Атманом» — наша связанность, которая имеет форму отождествления с не-Атманом, то есть ошибки принятия тела за себя.

Эта связанность в форме ошибки вызвана чем?

«Имеет корнем неведение». Понимаете?

«Имеет корнем неведение» означает, что она вызвана неведением, у неё корень — неведение.

Если связанность — дерево, то неведение — корень. Не удаляя корень неведения, вы срезаете ветви связанности.

Если вы не удаляете дерево, не вырывая его с корнем, а продолжаете срезать ветви, они будут снова и снова отрастать. Вот почему мы никогда не достигаем освобождения.

Мы делаем то одно, то другое.

«Сделал столько всего, но, Свамиджи, покоя нет». Потому что вы не вырываете дерево с корнем. А что такое дерево? То, у чего корень — неведение.

И какова же природа этой связанности?
«Она естественна».

Это означает, что она присутствует естественным образом с самого рождения.

Эта связанность есть прямо с рождения, с самого появления тела. Не то чтобы вы приобрели её после рождения — она врождённая.

«Сарга» означает рождение, «наисаргика» означает «присутствующая с рождения».

И когда это началось?
«Она безначальна».

У этого нет начала. Мы не можем считать это рождение началом, потому что само рождение не имеет начала. В этом рождении она есть, в предыдущем рождении тоже была, и в предыдущем тоже была. Когда пришло первое рождение? Нет первого рождения — она безначальна.

И как долго это будет продолжаться?
«И, как сказано, бесконечна».

Говорится, что у неё нет конца. И слово «бесконечная» следует понимать осторожно, иначе оно может создать проблемы.

Если эта сансара бесконечна, значит, мы не можем достичь освобождения. Если мы не можем достичь освобождения, то любая садхана бесполезна.

Это означало бы, что все садханы бесполезны, и в следующий понедельник вам не нужно приходить на занятия, раз вы уже пришли в этот понедельник.

Итак, «бесконечная» означает «не имеющая естественного конца».

У неё нет естественного конца, подобного концу тела или любого другого объекта в творении, например, планеты.

Даже у планеты и Солнца когда-нибудь будет конец. Либо оно взорвётся, либо сожмётся, либо станет белым карликом или красным гигантом. Даже у Солнца будет конец — конец другого типа. И что для этого нужно делать? Ничего — произойдёт естественным образом.

У связанности такого нет. Поэтому: «безначальна и, как сказано, бесконечна».

Когда Шанкарачарья пишет это, он держит в уме пятнадцатую главу «Гиты»:

«Не постигается здесь его образ,
ни конец, ни начало, ни основание.
Эту смоковницу с глубоко укоренившимся стволом
нужно срубить несгибаемым мечом непривязанности».


«Как сказано» — означает, что так говорится в священных текстах.

И что же эта связанность делает с нами?

Она порождает «падение в поток страданий — рождений, смертей, болезней, старости и прочего».

Сансара длинна, не правда ли?
Поэтому Шанкарачарья составил длинное сложное слово. Она порождает — подлежащее «связанность», глагол «порождает».

И что она порождает?
Поток, падение в поток.

Этот поток сансары состоит из чего?
Из рождения, смерти, болезней, старости и так далее.

Между ними можно добавить: рождается, растёт, изменяется — он добавляет всё это. Страдания в виде рождения, в виде смерти, в виде болезней, в виде старости.

И эти страдания — в виде потока. Не просто текущего потока, а падающего потока — как водопад. «Падение потока».

В чём разница между текущим потоком и падающим потоком? Падающий поток — неудержим, он также очень силён.

А «поток» означает, что в нём нет промежутков. То есть одна головная боль прошла — но до того, как она прошла, уже пришла другая. Одна прошла — другая, та прошла — следующая. То одно, то другое будет постоянно. Поэтому это непрерывный, мощный поток проблем.

И все эти проблемы порождаются кем?
Связанностью с не-Атманом.

Для кого они порождаются?
«Для этого» — для этого человека или для этой дживы. Не только для человека, но и для дживы, потому что это включает также животных и растения.

Итак, природа связанности обсуждается с целью установить правильность решения.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

аджня̄на-мӯло ’йам ана̄тма-бандхо
наисаргико ’на̄дир ананта ӣритах̣ |
джанма̄пйайа-вйа̄дхи-джара̄ди-духкха-
права̄ха-па̄там̇ джанайатй амушйа ||146

146. Эта связанность, вызванная не-Атманом, проистекает из неведения и является самопорождённой. Она описана как не имеющая ни начала, ни конца. Она подвергает человека бесконечному потоку страданий — рождению, смерти, болезням и дряхлости.

В этом стихе объясняется, как страдание является результатом ошибочного представления о том, что не-Атман есть Атман.

Не-схватывание столба порождает иллюзию, что там привидение. Только не-схватывание Реальности порождает ошибочное понимание: «Я есть это тело».

Как и где возникло это непонимание, что не-Атман принимают за Атман? Когда Абсолют стал относительным? Такие вопросы во времени и пространстве часто возникают в наших умах.

Говорится, что неведение является самопорождённым. Оно не порождено какой-либо другой причиной.

Такова природа пещеры — иметь темноту. Темнота в пещере создаётся самой пещерой. Если бы пещеры не было, не было бы и темноты.

Подобным образом, когда Атман не познан, во внутреннем пространстве царит тьма.

С точки зрения интеллекта всё, что можно сказать, — это то, что неведение не имеет ни начала, ни конца.

Это означает, что оно по сути своей находится за пределами времени.

Пока существует понятие времени, переживания сансары будут существовать, потому что время — это среда, в которой воспринимается сансара.

В тот момент, когда время преодолено, сансара также должна закончиться. «Начало» и «конец» имеют смысл только в среде времени.

Страдания сансары, возникающие из этого отождествления с не-Атманом, неизбежно проявляются как муки рождения, боли роста, неудобства увядания, страхи старости, муки болезней и трагедии смерти.

Причина всего этого — неведение и следующее за ним отождествление с не-Атманом.

Если все страдания должны быть устранены, причина их должна быть устранена.

Неведение может быть устранено только непосредственным переживанием бесконечной Реальности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Эта зависимость от не-Я, порождённая неведением, причиняющая бесконечную скорбь посредством рождения, старости и смерти, не имеет начала, однако её полное уничтожение может быть достигнуто на пути, о котором я поведаю тебе.

Махарши

Содержание

Шлока 147. Только меч знания рассекает узел связанности

В этих трёх стихах, начиная со 146-го, Шанкарачарья отвечает на шестой вопрос ученика, а именно: «Как человек может освободиться от связанности?»

0Связанность была определена как само-ошибка, вызванная само-неведением. Само-ошибка, вызванная само-неведением, — вот что такое связанность.

Как можно избавиться от этой само-ошибки, само-неправильного суждения, само-ложного вывода? Как человек может выйти из этого?

И мы знаем ответ: любая ошибка может быть устранена только устранением причины ошибки.

А поскольку причина — неведение, то без устранения неведения ошибка никогда не уйдёт.

Забыть об ошибке — одно,
устранить ошибку — совсем другое.

Когда у нас есть определённые проблемы, такие как ненависть, гнев и прочее, мы можем попытаться забыть эти мысли или убежать от них, занимая себя разными другими действиями, включая наркотики и алкоголь. Но устранение мысли или бегство от мысли отличается от прямого отрицания мысли. Фактически мы освобождаемся от само-ошибки, когда погружаемся в состояние глубокого сна.

Когда мы погружаемся в глубокий сон, у нас нет никакой само-ошибки, потому что во сне не существует никакого само-суждения.

Во сне я не думаю о том, кто я.
Поэтому я не делаю выводов: «Я счастливый человек», «Я несчастный человек» — нет само-суждения, нет само-заключения. Во сне нет и само-суждения, и само-заключения. Следовательно, временно я свободен от само-заключения.

Но даже если во сне я свободен от ложных само-заключений, причина ложного заключения продолжается. А что является причиной ложного заключения? Неведение.

Поэтому во время сна неведение — причина — продолжается, а следствие лишь временно ушло, стало дремлющим. Это подобно тому, как срубить дерево, не удаляя корня.

Когда вы срубаете дерево, следствие исчезает, но причина продолжается. Вам остаётся только ждать, когда дерево прорастёт снова.

Подобно этому, само-ошибка — это дерево, а само-неведение — корень.

Во время сна мы срубаем дерево само-ошибки: «я есть тело», «я есть ум», «я несчастлив», «я муж», «я жена», «я бизнесмен» — что бы это ни было. Мы отсекаем само-ошибку во сне.

Но корень само-неведения продолжается, и поэтому, когда вы просыпаетесь, само-ошибка или ошибки прорастают, подобно растениям в сезон дождей.

Итак, если связанность должна уйти, должна уйти само-ошибка, потому что связанность — это само-ошибка.

Если должна уйти само-ошибка, должно уйти само-неведение. Если должно уйти само-неведение, должно прийти само-знание. И поэтому Шанкарачарья хочет подчеркнуть, что от само-знания невозможно уклониться.

Кем бы вы ни были, вы можете называть себя карма-йогином, можете называть себя бхакти-йогином, аштанга-йогином, кундалини-йогином — каким бы йогином вы ни хотели быть, вы можете. Но все йогины в конечном счёте должны прийти к фундаментальному поиску само-знания, и именно через священное писание. Без этого нет никакого пути.

Поэтому Шанкарачарья хочет подчеркнуть неизбежность само-знания. И прежде всего он указывает, что именно не может уничтожить связанность.

Прежде чем сказать, что может уничтожить связанность, Шанкарачарья хочет устранить наши заблуждения, перечислив то, что не может
уничтожить связанность. Что же это?

nāstrairna śastrairanilēna vahninā
chēttuṁ na śakyō na ca karmakōṭibhiḥ |
vivēkavijñānamahāsinā vinā
dhātuḥ prasādēna śitēna mañjunā ||147||

147. Эту связанность нельзя рассечь ни метательным оружием, ни ручным, ни ветром, ни огнём, ни миллионами действий. Только великим мечом различающего знания, который благодаря милости Высшего заточен и прекрасен.

Теперь, когда природа связанности прояснена — а именно, что это ошибка, рождённая из неведения, — мы понимаем: природа связанности есть само-неведение, порождающее само-ошибку.

Неведение касается меня самого, и ошибка тоже касается меня самого. Эта связанность есть само-неведение, породившее само-ошибку.

И поскольку в корне лежит неведение, у нас есть только одно решение — знание.

Мы уже обсуждали это во вступительной части «Вивекачудамани».

В «Вивекачудамани» некоторые идеи повторяются в нескольких местах. Поэтому некоторые даже считают, что это отдельные стихи, продиктованные тем или иным ачарьей — либо Шанкарачарьей, либо кем-то другим, — а затем все эти разрозненные стихи были собраны, отредактированы и переставлены.

Таким образом, некоторые рассматривают «Вивекачудамани» как компиляцию, потому что мы находим повторение некоторых идей, начиная со стихов 4–5, 6–7, где уже была эта тема: «только знание даёт освобождение». И здесь он снова повторяет эту тему.

Почему он должен её повторять, если спросить? Наш ответ таков: несмотря на повторения, замешательство успешно продолжается. Поэтому он вдалбливает это в вашу голову — вот почему повторяется.

Он говорит: эту связанность нельзя рассечь никаким количеством оружия.

«Нельзя рассечь метательным оружием» — это уникальная связанность, которую нельзя рассечь метательным оружием. «Астра» означает метательное оружие — любое метательное оружие называется астрой.

«Ни ручным оружием» — «шастраих» означает любое оружие, которое не является метательным, то которое держат в руке, например, меч. Меч держат в руке — поэтому он называется шастрой. Булава — это шастра. А когда стрела используется как оружие, поскольку она выпускается из руки, она называется астрой — «то, что выпускается». Итак: «ни ручным оружием».

Будьте внимательны: не «шастрами» в смысле священных писаний. В английских переводах, по-видимому, возникло разночтение: «ни оружием, ни писаниями». Там приняли чтение «шастраих» как «писания», но здесь «шастраих» — это не писание, на самом деле это оружие.

И писания не следует включать в этот список, потому что в перечне того, что не может уничтожить связанность, писания не должны быть перечислены.

Ведь писание — это оружие, словесный источник познания может уничтожить неведение.

«Упанишады» говорят:

«Взяв лук — великое оружие Упанишад, наложив на него острую стрелу поклонения, натянув его умом, погружённым в мысль о Брахмане, пронзи ту неразрушимую цель, о милый».

Это из «Мундака-упанишады».

А также:

«Сделав Атман нижним куском дерева для трения, а пранаву — верхним, постигни с помощью знания Веданты...»

Предельно ясно, что одни только священные писания способны уничтожить связанность.

«Писания уничтожают» означает, что понятые, усвоенные писания уничтожают.

Не думайте, что если держать их в доме и трижды в день совершать перед ними обряд с лампадой, ваше неведение исчезнет.

Итак, усвоенные писания уничтожают.

В науке логики очень внимательно относятся к языку. Если кто-то скажет: «Лекарство излечивает болезнь», — они не примут этого. Они скажут: «Принятое лекарство». Лекарство в бутылке, если вы его просто храните, как оно может излечить болезнь, если его не принять? Они скажут: «Принятое лекарство» — и будут добавлять всё новые уточнения.

Это называется «очисткой определения».

Здесь, когда я говорю «писания уничтожают», я имею в виду, что понятые писания могут уничтожить.

«Ветром» — «анила» означает ветер, воздух. Ветер не может иссушить связанность. Ветер может уничтожить многие вещи, высушивая их. И огонь не может уничтожить.

Что касается поклонения? Даже миллионами действий — будь то обычные или необычные действия. И помните, все виды поклонений тоже подпадают под действия, поскольку поклонения — это умственные деятельности.

Итак, всем этим «нельзя рассечь».
Тогда что же мне делать?

Существует особое оружие.
Что это за оружие?

«Только великим мечом различающего знания».

Во второй строке: «рассечь» означает уничтожить, «нельзя» — невозможно. Невозможно уничтожить связанность метательным оружием, ручным оружием, ветром, огнём и миллионами действий и поклонений.

Кроме чего? «Кроме великого меча различающего знания». Только великим мечом само-знания. Понимаете?

Кроме знания, ничем другим её уничтожить нельзя. Если сказать положительно: только знание может уничтожить.

Итак, «аси» означает меч. «Маха-аси» — огромный или мощный меч. Почему он называется мощным мечом? Потому что ему предстоит срубить огромное древо сансары — вечную смоковницу. Поэтому и меч должен быть мощным.

И как он называется?
«Виджняна» — само-знание.

И какое именно само-знание?
На самом деле не следует говорить:
«Я должен обрести само-знание», потому что каждый день кто-то говорит: «У меня есть само-знание, я знаю, кто я».

«Различающее знание» — знание себя, Атмана, отделённого от не-себя, не-Атмана.

Знание себя — какого себя? О
тделённого от не-себя.
Не-себя включает что?
Тело и ум.

Знание себя как отличного от моего тела и отличного от моего ума — это знание себя и есть меч, который может уничтожить.


Ещё раз: метательное оружие, ручное оружие, ветер, огонь, миллионы действий. Никакое оружие не может разрушить эти оковы, никакое количество ритуалов не может разрушить их, и никакое количество поклонений также не может разрушить их.

Но мы должны помнить: когда Шанкарачарья говорит, что карма не может устранить связанность, а поклонение не может устранить связанность, мы не должны истолковывать это превратно и говорить, что карма и поклонение бесполезны. Не следует так говорить. Это самый худший вывод, который можно сделать.

Шанкарачарья говорит только: «Карма не может устранить неведение, поклонение не может устранить неведение». Он никогда не говорит, что они бесполезны.

Это подобно тому, как сказать: «Приём пищи не может дать вам диплом о высшем образовании».

Что это значит? Приём пищи не даёт диплома. Для этого нужно учиться — вот и всё значение.

Приём пищи даёт нечто другое, что так же важно, как и учёба. Поэтому никогда не заключайте, что карма бесполезна, никогда не заключайте, что поклонение бесполезно.

Карма и поклонение чрезвычайно важны для чистоты ума. «Для чистоты ума — действия». И после обретения чистоты ума не цепляйтесь за карму — вот что значит это утверждение. После обретения чистоты ума не цепляйтесь за карму.

Тогда что же следует делать?

Обратиться к надлежащему средству познания — об этом говорится в третьей и четвёртой строках: «только великим мечом различающего знания».

Оковы само-ошибки могут быть рассечены только великим мечом различающего знания.

Различающее знание — «вивека» означает различение, «виджняна» означает знание.

Различающее знание — это знание, основанное на различении.

Различение между чем и чем?
Между Атманом и не-Атманом.

И каково это знание?
К нему даны три определения.

Во-первых, «прекрасный».
«Манджу» означает чистый, священный, славный, прекрасный. Таким является знание себя, потому что оно имеет дело со славным Атманом.

Почему знание славно?

Потому что объект познания здесь — славный Атман. Поэтому знание также чудесно, привлекательно.

Кришна использует слово «раджа-видья, раджа-гухья» — самоесияющее знание.

Буквально «манджу» означает «красивый». Итак, «этим прекрасным само-знанием».


Во-вторых, «заточенный».
«Шитена» означает «острый».

Слово «острый» следует правильно истолковать. В случае с мечом острота означает, что он должен быть достаточно острым, чтобы рассечь оковы. Тупой меч ничего не может рассечь.

В случае со знанием, что означает «острота»? Острое знание означает ясное знание, подобно тому как мы говорим «острый интеллект».

Речь не идёт о том, что головой можно срубить дерево. Здесь «острота» означает отчётливое и ясное знание. Без расплывчатости, без сомнения.

И как узнать, что знание ясно?

Я должен быть способен ответить на любое сомнение. Именно поэтому у нас есть процесс, называемый «мананам» (размышление), в котором я исключительно позволяю своему интеллекту задавать все возможные типы вопросов.

Потому что Веданта — это не вопрос веры. Это вопрос понимания.

Поэтому во время слушания, чтобы сохранить непрерывность, я не задаю вопросов, иначе будет нарушено течение. Во время слушания вопросы откладываются в сторону.

После завершения всестороннего обучения начинается размышление. Любой вопрос и каждый вопрос, включая самый фундаментальный: «Почему я должен принимать Упанишады?» Вы можете начать с этого.

Возможно, Упанишады просто блефуют? Сомнение может начаться с этого.

У некоторых после 25 лет изучения возникает это сомнение: «Возможно, это заговор всех санньясинов — у них нет другой работы, и они хотят вести занятия, вот они всё так и устроили».

«Почему я должен принимать Упанишады?» — начиная с этого, можно подвергнуть сомнению каждую идею. У нас есть книги, книги и книги, которые ответят на любой благословенный вопрос. Не только на вопросы мирян, но и на вопросы философов, буддистов, которые не принимают Веданту как средство познания.

Сюда можно включить и современную науку. Пусть кто угодно задаст любой вопрос — я должен быть способен ответить.

Когда мы обращаемся к продвинутым ведантическим книгам, мы можем не только ответить на этот вопрос, но и на каждый вопрос у нас есть ответы, зависящие от уровня ученика.

«Почему возникло творение?»
Если кто-то спрашивает, ответ будет зависеть от спрашивающего.

Свами Чинмаянанда имел обыкновение отвечать. Если он знал, что ученик немного вздорный, чьё намерение — не учиться, а загнать в угол, он говорил: «Тот, кто натворил всё это, пойди и спроси у него». А затем добавлял из сострадания: «Когда вы встретитесь с тем человеком, вопрос не будет решён, но вопрос растворится». Это один из ответов.

Далее у нас есть ответ за ответом,
слой за слоем. Самый конечный — из «Мандукья-упанишады», где говорится, что никакого творения нет: тогда о чём речь — отвечать на ваш вопрос?

Таким образом, на каждый вопрос у нас есть много ответов. И когда я убеждён, это называется ясным знанием — «как плод амалаки в руке».

Вот почему Шанкара сказал здесь «ясный» — знание, свободное от сомнений.

И как его обрести?
«Благодаря милости Высшего».

Чтобы обрести эту ясность, нам требуется также милость Господа.

«Благодаря милости Высшего» — это дар Господа, благословение Господа.

Таким образом, связанность может быть рассечена только различающим знанием, которое прекрасно, которое ясно и которое есть дар Господа.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

настраир на шастраир анилена вахнина
чхеттум на шакйо на ча карма-котибхих |
вивека-виджняна-махасина вина
дхатух прасадена шитена манджуна ||

147. Ни оружием, ни ветром, ни огнём, ни миллионами действий нельзя уничтожить эту связанность. Ничем, кроме чудесного меча Знания, который рождается из различения и затачивается очищением ума и интеллекта, нельзя положить конец этой связанности.

Все страдания сансары возникают из смешения Атмана и не-Атмана. Чтобы положить конец этим страданиям, необходимо прекратить это смешение.

Это смешение называется связанностью. Как можно рассечь эту связанность?
Как можно уничтожить и прекратить её?

Оружие уничтожения бывает двух типов. Первый тип — когда оружие покидает руку владельца, то независимо от того, попадает ли оно в цель, оно уже не возвращается.

Второй тип — когда оно покидает руку владельца, поражает цель и возвращается, подобно современным управляемым ракетам.

Оружие первого типа называется «астра», а второго — «шастра». Это два типа оружия уничтожения, известных человечеству, с помощью которых можно уничтожить весь мир.

Но смешение Атмана с не-Атманом — представление «я есть тело» — нельзя уничтожить ни одним из этих типов оружия.

Ветер и огонь — это природные силы уничтожения. Ветер высушивает вещи и уничтожает их. Огонь уничтожает их, сжигая. Убеждение «я есть тело», это неведение, нельзя ни высушить, ни сжечь.

Привычки или даже некоторые слабоумия можно изменить, действуя противоположным образом.

Деятельность — это ещё один инструмент, с помощью которого человек может положить конец привычкам, склонностям, побуждениям и так далее.

Но неведение нельзя прекратить даже миллионами действий, потому что неведение — это сама причина всех действий.

Таким образом, это неведение нельзя прекратить никаким известным научным инструментом уничтожения, ни одной из природных разрушительных реакций, приводящих к уничтожению, ни миллионами действий, благородных или низких.

Это в точности то самое отчаяние экзистенциализма. Выход дан в последних двух строках этого стиха.

Одна только эрудиция никогда не будет достаточной. В лучшем случае она может проколоть неведение, но не может рассечь его.

Поэтому это не-схватывание может быть прекращено только мечом различения, который приводит к непосредственному переживанию чистого Атмана.

Этот меч должен быть заточен очищением внутренних инструментов — ума и интеллекта.

Термин «дхатух прасада» здесь означает «очищение внутреннего инструмента».

Это очищение может быть выполнено путём уменьшения васан, потому что когда васаны уменьшаются, волнения ума уменьшаются.

Чем спокойнее ум, тем больше созерцательная сила в человеке, а развитая сила созерцания делает его различение более острым.

Только этим заточенным мечом смешение между Атманом и не-Атманом может быть окончательно устранено.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя.

Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Махарши

Содержание

Шлока 148. Очищение разума через Веду и свадхарму

śrutipramāṇaikamatēḥ svadharma
niṣṭhā tayaivātmaviśuddhirasya |
viśuddhabuddhēḥ paramātmavēdanaṁ
tēnaiva saṁsārasamūlanāśaḥ ||148||

148. У того, кто признаёт только Веду как единственный источник познания и твёрдо следует своему долгу (свадхарме), благодаря этому происходит очищение Атмана. У очищенного разума возникает знание Высшего Атмана. И благодаря этому полностью уничтожается корень сансары.

Это прекрасный стих, важный стих, стих, который всесторонне представляет весь спектр духовной садханы.

Шанкарачарья приводит его потому, что предыдущий стих может сбить человека с толку.

Мы сказали, что только знание даёт свободу от связанности, и кто-то может заключить, что одной джняна-йоги достаточно, а карма-йога не нужна.

Так кто-то мог бы подумать. Поэтому Шанкарачарья хочет сказать, что джняна-йога невозможна без карма-йоги, а карма-йога, как вы помните, неполна без джняна-йоги.

Если вы поймёте это, 99% путаницы в духовной жизни исчезнет.

Джняна-йога невозможна без карма-йоги.
Карма-йога неполна без джняна-йоги.

Конечный результат таков: каждый должен пройти через карма-йогу и джняна-йогу.

Вот почему у нас есть четыре ашрама: брахмачарья и грихастха заботятся о пути правритти — карма-йоге; ванапрастха и санньяса заботятся о джняна-йоге.

Брахмачарья — подготовка к карма-йоге; грихастха и ванапрастха — подготовка к джняна-йоге в санньясе.

«Свамиджи, значит ли это, что мы должны принимать санньясу?» — не спрашивайте меня. Вы испугаетесь.

Проходите ли вы физически через четыре ашрама или нет, умственно каждый должен пройти через четыре ашрама. И если человек не обретает умонастроение санньяси, само-знание невозможно.

Без ума санньяси, который мы называем отречением и непривязанностью, свобода невозможна.

Итак: карма-йога — подготовка,
джняна-йога — освобождение.
Именно это представлено здесь.

Итак, какова первая стадия садханы?

«Тот, кто признаёт только Веду как единственный источник познания» — сначала человек должен понять, что только Веда является нашим проводником в духовном путешествии. Это должно быть предельно ясно.

Только Веда — наш проводник в духовном путешествии. Все материальные науки могут быть полезны для материальных целей — например, как построить зал? Это материальная цель, и вы, безусловно, можете обратиться к эксперту в этой области.

Но когда дело доходит до духовности или блаженства, а духовность означает блаженство, — относительное блаженство возможно только через дхарму, а абсолютное блаженство возможно только через знание.

Относительное блаженство — временное блаженство — возможно через дхарму. Абсолютное блаженство возможно только через знание.

Если вы считаете, что деньги и имущество — источники блаженства, то все богатые люди должны быть самыми счастливыми.

На самом деле сами деньги, которые они считали источником блаженства, становятся источником беспокойства. «Даже сыновья — причина страха для владельцев богатства».

Шанкарачарья говорит, что многие пожилые люди беспокоятся: «Из-за моих денег дети ссорятся между собой. Кто какую долю должен получить?» Они ссорятся именно из-за денег. Если бы у меня не было денег, они бы не ссорились. И вообще, никто бы не приходил. Но это уже другая история.

Итак, деньги никогда нельзя назвать источником счастья. Имущество никогда нельзя назвать источником счастья. Семья никогда нельзя назвать источником счастья, потому что есть много людей, имеющих семью, которые несчастны и говорят: «Свамиджи, пожалуйста, создайте ашрам, я приду».

Ашрам ещё не создан, а желающие уже появились! У них большая очередь ожидания. Поэтому я вообще ничего не делаю! Это уже другая история.

Ничто в мире не является источником счастья. Есть только два источника счастья: дхарма — для относительного счастья и знание — для бесконечного, абсолютного счастья.

Дхарму вы также получаете только из Веды, потому что это сверхчеловеческая область знания. Знание вы также получаете только из Веды.

Первая часть Веды занимается относительным блаженством через дхарму. Завершающая часть Веды занимается абсолютным блаженством через знание.

Таким образом, только через Веду духовная жизнь, только через духовность — блаженство. Мы в этом совершенно уверены. Поэтому мы должны иметь Веду как нашего проводника, что называется шраддхой (верой).

Пока знание не принесёт мне плода, у меня должна быть шраддха. Иначе откуда мне знать, что Веда даст мне блаженство?

Подобно тому как у меня есть вера в родителей, что они делают только добро для меня — в том образовании, которое они мне дают, в том воспитании, которое они мне дают, — ребёнок имеет абсолютную веру в родителей, у ребёнка нет другого выбора.

Подобно тому как у меня есть безоговорочная вера в родителей, Шанкарачарья говорит, что у него в тысячу раз больше веры в Веду.

«Если веришь, не погибнешь» — это начало духовной жизни. Принятие Веды как проводника.

Такой человек называется «признающий только Веду как единственный источник познания».

«Экаматих» означает убеждённость —
у того, у кого только одна мысль.

Это непоколебимая убеждённость в чём?
В том, что Веда — источник познания в отношении жизненного пути. Это первая стадия садханы.

«Обладай верой».
«Верующий, о благой».
«Верующий обретает знание».

Шраддха — это то, что должно расти в нашей жизни. Шраддха — это уникальная способность или уникальное состояние ума, которое я не могу развить логически. Оно должно вырасти во мне.

Поэтому нам требуется для этого атмосфера. Такую атмосферу могут создать только родители и учителя.

Ребёнку, рождённому в материалистической семье, где родители не верят в Веды, в духовность, верят только в деньги, будет чрезвычайно трудно стать вайдиком. Поэтому мы используем слово «вайдика-кутумбам» — семья в атмосфере ведического учения.

А также общество. Если это материалистическое общество, которое всё время озабочено зарабатыванием денег и развлечениями, ребёнку, растущему в таком обществе, придётся плыть против течения, чтобы развить вайдическую шраддху.

Если вы скажете «Веда», он засмеётся. Всё это покажется выдумкой.

Поэтому ответственность родителей и учителей — создать среду вайдической шраддхи, чтобы ребёнок развил её. Вот почему мы придаём значение семье — потому что шраддха должна быть развита в раннем возрасте.

И когда эта шраддха пришла, какова следующая стадия?

«Тот, кто твёрдо следует своему долгу» — то есть второй этап садханы — следование своему долгу, иначе известное как карма-йога, религиозная жизнь.

Шраддха всегда придаёт значение дхарме и освобождению, а не считает артху и каму первичными.

Деньги и развлечения не могут быть первичными. Общество, которое придаёт значение деньгам и развлечениям, — это материалистическое общество, и в таком обществе религия не может процветать.

Итак, какой должна быть жизнь?
Твёрдое следование своему долгу.
Простыми словами — следование карма-йоге, иначе называемое религиозным образом жизни.

Я не буду вдаваться в подробности. В своём вступлении я говорил о карма-йоге, о пяти великих жертвоприношениях. Вы помните это. Образ жизни пяти великих жертвоприношений, в котором человек растёт духовно.

И как долго должна продолжаться эта религиозная жизнь?

«Благодаря этому происходит очищение Атмана» — следуя этой религиозной жизни, которая включает этику (мы не отделяем религию от этики).

Вот почему мы раньше не говорили о моральных уроках — потому что мораль — одно из подразделений религии. Не нужно говорить «религиозная и моральная жизнь». Подобно тому как я не говорю: «он пришёл, и его рука тоже пришла» — рука включена в него. Поэтому мораль включена. Даже духовность включена в религию.

Духовность — это освобождение. Религия включает и духовность, и мораль. Религиозная жизнь означает ценности, религиозная жизнь означает освобождение как конечную цель.

Если спросить, как долго должна продолжаться эта религиозная жизнь, ответ такой: «благодаря этому происходит очищение Атмана». Благодаря этой жизни — «это» означает «следование своему долгу».

«Нитштха» означает образ жизни, «свадхарма» — религиозный, религия. Через такой религиозный образ жизни происходит очищение Атмана, то есть чистота ума. Здесь «Атман» означает ум.

Как мы это понимаем? Почему мы не можем принять здесь «Атман» как сат-чит-ананда Атман?

Потому что в данном контексте мы должны подумать и поймём:
Шанкарачарья говорит, что следование религии даёт чистоту Атмана.

Сат-чит-ананда Атману не нужно обретать чистоту, потому что он всегда чист. Вам не нужна карма-йога, чтобы очистить сат-чит-ананда Атман, потому что сат-чит-ананда Атман никогда не был загрязнён, чтобы нуждаться в очищении. Поэтому только ум нуждается в чистоте.

Итак, благодаря этому происходит очищение внутреннего инструмента.

Теперь вопрос: как я узнаю, что обрёл чистоту? Подобно стандартам качества — Свамиджи, есть ли у вас центры, где ум будут проверять и выдавать сертификат, что ум чист?

Больше никаких токсичных испарений — «испарения» означают мысли. Как узнать? Это можно выразить по-другому: у человека развивается интерес к само-знанию.

Таким образом, тема само-знания становится всё более привлекательной. «Кто я? Что я здесь делаю? Чего я хочу достичь в этой жизни? Откуда я пришёл? Куда я иду? Неужели жизнь — это просто есть, пить, рожать детей и умирать — то, что животные делают гораздо эффективнее?»

Эти фундаментальные вопросы начинают привлекать мой ум.

Артха и кама (богатство и удовольствия) всё ещё будут присутствовать, я могу даже наслаждаться ими, но они больше не являются главными привлекающими силами в жизни. Это время отречения, это время чистоты ума. Итак, благодаря этому происходит очищение Атмана.

Внезапно в газете духовная беседа, где бы она ни была напечатана, попадается на глаза. В Мадрасе всё это время постоянно проводились духовные беседы, которые можно было увидеть в объявлениях.

Некоторые люди преподают Веданту в Мадрасе шестьдесят лет, сорок лет, тридцать лет. Но раньше это не попадалось мне на глаза — попадались только распродажи: «Скидка 20%», «Купи две рубашки — одни штаны бесплатно». А о беседах по «Гите», даже с большими баннерами, никогда не попадалось на глаза.

Что же меняет мою точку зрения? Тот же мир, те же люди, те же священные тексты — всё было на месте. Это преображение и есть чистота ума.

Затем что происходит?

«У очищенного разума возникает знание Высшего Атмана». Когда человек стал чистым умом, или, говоря техническим языком, обрёл четыре вида духовной дисциплины, какова следующая стадия?

Знание Высшего Атмана — само-знание.
Слушание, размышление и глубокое созерцание Веданты становятся главной целью.

После этого артха всё ещё существует, есть стремление к артхе, к каме, к дхарме — всё это может присутствовать, но они становятся подчинёнными. Мой ум не одержим этими вещами. О них нужно заботиться, но я не могу постоянно думать о них.

Мы едим вовремя, мы знаем, что еда важна, но думаем ли мы о еде постоянно? После завтрака размышляете ли вы о том, что будет на обед? После обеда — о том, что будет на ужин? После ужина — о том, что будет завтра на завтрак? Некоторые люди так и делают. Они живут, чтобы есть. Это другой тип людей. Мы так не делаем. Когда нужно поесть, я ем. В остальное время это не занимает ум.

Так же и я должен зарабатывать деньги,
у меня должны быть развлечения, у меня есть пуджа и другие дела, но то, что занимает мой ум, — это нечто более высокое.

И для такого человека джняна-йога занимает ум. Это и есть знание Высшего Атмана.

Само-знание, стремление к само-знанию, иначе называемое джняна-йогой, — это вторая стадия.

Видите ли вы теперь всю картину?

Первое — принятие Веды как руководства. Второе — следование религиозной жизни карма-йоги для очищения. Третье — следование философской жизни джняна-йоги, обретение знания Атмана. Это и есть духовность.

Сколько времени это займёт?

Не так, что Свамиджи, я делал карма-йогу вчера, сегодня джняна-йогу, завтра я джняни. Это не полдня и не один день. Это почти на всю жизнь. На самом деле это не на одну жизнь.

Если у нас появился интерес к «Гите» сейчас или к «Вивекачудамани» сейчас, то это благодаря соответствующей жизни — и не только в этой жизни.

Если на пятидесятом году жизни у вас появился интерес к «Вивекачудамани», не думайте, что до пятидесятого года вы не занимались дхармой.

«Достигнув совершенства через множество рождений, затем он достигает высшего пути». Поэтому это многожизненный процесс.

Итак, «у очищенного разума возникает знание Высшего Атмана». Само-знание происходит.

«И благодаря только этому знанию» — будьте очень внимательны. Только "благодаря этому знанию".

Нельзя сказать: «Я буду практиковать джняна-йогу, а я буду практиковать бхакти-йогу».

Они красиво разделили: «Вы все идите тем путём, а мы все пойдём этим путём». Свамиджи называет это «философией четырёх путей».

Пусть они идут карма-йогой, думая, что это всё. И они думают, что мы глупцы, которые идём сухим путём знания, полным ухабов и выбоин, тогда как им ничего не нужно делать, кроме как проливать слёзы, думая о Господе, и освобождение придёт.

Шанкарачарья говорит: ничего подобного. Всё это сосредоточенные заблуждения.

«Только этим знанием» — только знанием происходит полное уничтожение сансары.

Сансара означает связанность.
Связанность означает что? Само-ошибку.
«Принятие того за это» — вот что такое заблуждение.

Шанкарачарья определил связанность как само-ошибку. Эта само-ошибка уйдёт только со знанием. И как?

«Полное уничтожение» — ошибка уйдёт вместе со своей причиной. Какова причина ошибки? Неведение.

Сансара может уйти и без знания тоже. Но когда она уходит без знания, это подобно тому, как срубить дерево без корня.

Именно поэтому, когда человек уходит в медитацию без изучения священных текстов и наслаждается самадхи, мы называем это наслаждение самадхи «анта-самадхи» — слепое самадхи.

Слепое самадхи означает, что он наслаждается недвойственностью вместе с неведением. Неведение не ушло, потому что он никогда не изучал священные тексты.

Поэтому пока он в самадхи, он наслаждается блаженством. Но как только выходит из него, оно уходит.

Самадхи может дать уничтожение сансары, но самадхи не может дать полного уничтожения корня сансары.

Сон может дать уничтожение сансары, но сон не может дать полного уничтожения корня сансары. Растворение вселенной может дать уничтожение сансары, но не может дать полного уничтожения корня сансары.

Даже наркотики могут дать уничтожение сансары. Говорят, что достигается эйфория, очень приятный опыт, почти как нирвикальпака-самадхи. Так что человек может достичь предельного блаженства и на наркотиках — это тоже уничтожение сансары, но это не полное уничтожение корня сансары.

Чтобы пришло полное уничтожение корня сансары, что нужно сделать? Посещать занятия.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

шрути-прама̄наикаматех̣ свадхарма-
ништ̣ха тайаива̄тма-виш́уддхир асйа |
виш́уддха-буддхех̣ парама̄тма-веданам̇
тенаива сам̇сара-самӯлана̄ш́ах̣ ||

148. Тот, кто глубоко предан Шрути и утверждён в своей свадхарме — ибо только они способствуют чистоте его ума, — кто обладает чистым умом, осознаёт Высший Атман. Только этим знанием сансара уничтожается с корнем и ветвями.

Человек, чей интеллект пропитан знанием Упанишад, чей ум стал однонаправленно предан истинам, провозглашённым в священных писаниях, — только такой человек действительно способен твёрдо идти по узкому пути свадхармы.

Свадхарма — это «природа собственного «Я»».

Тот, кто обладает знанием Атмана, только тот сможет жить в соответствии с природой Атмана.

В противном случае он снова и снова будет соскальзывать в естественное представление «я есть тело».

Когда человек долгое время живёт бескорыстно, следуя предписаниям свадхармы, его ум и интеллект становятся всё чище и чище, то есть спокойнее и тише.

Когда человек действует в мире с посвящением, без эго и эгоцентрических желаний, существующие васаны истощаются, а новые васаны не создаются.

Когда нет васан, не может быть и волнений в уме. Ум становится спокойным и тихим.

Спокойный ум — это чистый ум. Только в чистом уме возможно переживание Высшего Атмана. Взволнованный ум не может воспринять Реальность.

Знание Шрути, обретённое через искреннее ежедневное чтение и непрерывное размышление над ними, облегчает бескорыстную и посвящённую деятельность, которая помогает успокоить ум.

Затем, как неизбежная последовательность, переживание Реальности наполняет сердце ищущего.

Всегда следует понимать, что переживание Реальности не является результатом садханы.

Садхана лишь очищает ум, а в чистом уме узнавание Реальности неизбежно. Эго исчезает в божественном видении.

Веданта означает правильное понимание. Только с очищенным интеллектом можно понять слова священных писаний и наставления гуру.

Иначе это будет просто сухое, бесплодное книжное знание. Такое знание подобно тому, как написать слово «сахар» на нескольких языках на листе бумаги и лизать его, чтобы ощутить сладость.

Таким образом, если человек обрёл интуитивное прозрение в Реальность хотя бы на краткий миг, сансара — восприятие и терзания постоянно меняющегося феноменального мира — уничтожается с корнем и ветвями.

Корень — это не-схватывание Реальности. «Уничтожение сансары вместе с её корнем» означает: когда Истина постигнута, не-схватывание Реальности исчезает, и последующие ошибочные представления покидают лоно человека, действительно осознавшего Бога.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Имей веру в Веды и совершай все предписанные ими действия, не ища корысти от их выполнения. Это даст тебе чистоту ума. С этим чистым умом непрерывно медитируй и, действуя так, ты непосредственно познаешь Себя.

Это Само-познание — острый меч, на куски разрубающий путы. Другого оружия или способа уничтожить их нет — ни ветром, ни огнём, ни бесчисленными действиями.

Махарши

Содержание

Различение Атмана и не-Атмана.

Шлока 149. Пять оболочек скрывают Атман

Предыдущим стихом был дан ответ на шестой вопрос: «Как происходит освобождение?»

Каково средство освобождения?
Знание! Только знанием — освобождение.

И теперь Шанкарачарья переходит к ответу на седьмой, последний вопрос: «Как следует различать их?» — то есть как различать Атман и не-Атман? Каков процесс различения Атмана и не-Атмана?

Это седьмой и последний вопрос. Шанкарачарья отвечает на него со стиха 149 по 211.

Стихи 149–211 — это различение Атмана и не-Атмана.

kōśairannamayādyaiḥ pañcabhirātmā na saṁvr̥tō bhāti | nijaśaktisamutpannaiḥ śaivālapaṭalairivāmbu vāpīstham ||149||

149. Атман, хотя и покрыт пятью оболочками, начиная с аннамайи (пищевой), не является ими покрытым — он сияет. Подобно тому как вода в пруду не покрыта скоплением водорослей, порождённых её собственной силой.

Шанкарачарья написал много стихов и молитв различным божествам. Одна из молитв, которую он написал, — «Говинда-аштакам», почти ведантического типа:
«Истина, знание, бесконечность, вечное, безграничное, высшее пространство».

Даже М.С. Суббулакшми пела и популяризировала эту молитву на кассете. Размер этого стиха и данного — одинаковый. Поэтому если вы знаете, как петь тот стих, вы можете использовать тот же размер, чтобы петь и этот. В противном случае проще читать его как прозу.

Различение Атмана и не-Атмана осуществляется с помощью особого метода. Метод основан на следующих фактах.

Атман — чрезвычайно тонкая сущность. Под «чрезвычайно тонкой» мы имеем в виду, что его нелегко постичь. «Тонкость» означает «труднопостижимость». Его трудно понять.

Почему Атман трудно постичь? Он недоступен ни для каких органов чувств, он недоступен даже для рассуждения: «Не логикой достижимо это».

Поэтому чувственное восприятие не может помочь мне, логика не может помочь мне, математика не может помочь мне, эксперимент не может помочь мне.

Можно даже сказать, что медитация не может помочь вам, потому что в медитации вы можете переживать разные вещи, и что бы вы ни переживали, это переживаемые объекты, а мы говорим не об объектах вообще.

Атман неизмерим, немыслим, поэтому он чрезвычайно тонок и непостижим.

И если я должен постичь тонкий Атман, я должен сделать постигающий интеллект также тонким. Инструмент, используемый для тонкой операции, тоже должен быть тонким.

Если вы хотите сделать операцию на глазу и для этого используете топор, которым рубят деревья, что произойдёт? Глаз будет потерян. Микрохирургия требует микроинструментов, требуется лазер. Поэтому качество инструмента зависит от качества операции.

Таким образом, знание Атмана требует утончения интеллекта, сделать интеллект тоже тонким.

И что для этого делается?

Сначала мы берём сам не-Атман, прежде чем переходить к Атману, в качестве тренировочной площадки. Мы берём сам не-Атман и делим его на грубые и тонкие части.

Ещё до перехода к Атману, на уровне самого не-Атмана мы пытаемся понять грубую часть не-Атмана и тонкую часть не-Атмана.

И когда ум учится пребывать на более тонкой части не-Атмана, ум становится утончённым, ум делается тонким. Когда ум стал тонким, вы можете использовать его для Атмана.

Какова же первая стадия?

Есть условная градация не-Атмана по степени его тонкости. Ещё до перехода к Атману классифицируйте не-Атман — то есть объективный мир — по степени тонкости.

Сначала пребывайте на грубом
не-Атмане, затем переходите к тонкому не-Атману, затем к ещё более тонкому не-Атману, и после этого мы можем видеть дальше.

Итак, первая стадия ведантического пути — это классификация не-Атмана по степени его грубости или тонкости.

Эта классификация делается двумя разными способами. Один тип классификации называется «разделением на три тела». Другой тип классификации — «разделение на пять оболочек».

Что такое разделение на три тела?

Мы это уже сделали: грубое тело, тонкое тело, причинное тело. Учитесь пребывать в грубом теле. Будьте физическим «я» в течение нескольких лет: «Я есть тело». Держите это представление несколько лет, хорошо одевайтесь, украшайтесь, делайте причёски — ничего плохого в этом нет. Будьте физической личностью.

Затем через некоторое время вырастайте в эмоциональную или интеллектуальную личность. Посмотрите на учёных: они не заботятся о причёске, потому что они не физические «я», они эмоциональные или интеллектуальные «я». У такого человека более тонкий интеллект. Почему? Потому что его больше не заботит его грубая физическая личность, его заботит то, что он знает, — интеллектуальная личность.

А затем — причинное тело. Человек должен обладать ещё более тонким умом, чтобы понять это.

Этот метод перехода от грубого к тонкому уровню называется «принципом видения Арундхати», или «принципом луны и листа» — путешествие от грубых планов к более тонким.

Даже когда альпинисты хотят покорить Эверест, они не должны подниматься быстро, потому что на каждой высоте окружающая среда разная, местность разная, атмосфера разная, температура разная. Поэтому у них есть четыре или пять лагерей.

Прежде чем подняться на 5000 футов, они остаются на несколько дней для акклиматизации — сердце, кровь, лёгкие, давление, разрежённая атмосфера. Иначе можно просто умереть. Затем поднимаются на 10 000 — акклиматизация, 15 000 — акклиматизация, 20 000, 25 000.

Эверест — 29 000. Если восхождение на Эверест требует акклиматизации, то восхождение на пик само-знания требует умственной акклиматизации. Она осуществляется с помощью этого принципа видения Арундхати. Разделение на три тела мы уже сделали.

Теперь Шанкарачарья собирается сделать разделение на пять оболочек, которое он вводит с этого стиха.

Таким образом, в ответ на вопрос о не-Атмане были введены три тела, а в ответ на вопрос о различении Атмана и не-Атмана вводятся пять оболочек.

Наш ум в целом груб. Этот грубый ум никогда не сможет постичь тончайший Атман, и поэтому священные писания предписывают определённый метод для утончения ума.

Писание делает следующее: оно делит сам не-Атман на градации тонкости. Подобно тому как теннисист перед настоящим матчем играет с тренером или партнёром, так и на уровне самого не-Атмана мы учимся утончать ум. Для этой цели сам не-Атман подразделяется в порядке его тонкости.

Разделение на три тела также представляет собой градацию тонкости.

Если взять три тела: физическое тело — грубое, тонкое тело — тонкое, причинное тело — чрезвычайно тонкое на уровне не-Атмана.

Вот почему ученик «Татва-бодхи» часто говорит даже спустя десять лет после изучения: «Свамиджи, тема причинного тела в "Татва-бодхе" — единственное, что осталось непонятым».

Причинное тело — это не-Атман, и оно является тончайшей формой не-Атмана. Если ученику трудно понять тончайшую форму не-Атмана, то что говорить об Атмане, который тоньше тончайшего не-Атмана?

Поэтому ученику необходимо обязательно тренировать свой ум в понимании всё более тонких уровней не-Атмана. Эта методология называется «принципом видения Арундхати».

Чтобы показать человеку звезду Арундхати на небе, сначала указывают на большую звезду выше и говорят, что эта большая звезда и есть Арундхати.

Человека сначала подводят к большой звезде, которую хорошо видно, и говорят, что это Арундхати. Затем, отвергнув эту звезду, показывают настоящую.

Таким образом, эти пять оболочек суть не что иное, как сам не-Атман, или три тела, дополнительно разделённые на пять оболочек.

Грубое тело называется аннамайей (пищевой оболочкой). Тонкое тело подразделяется на пранамайю (жизненную), маномайю (умственную) и виджнянамайю (оболочку знания). Все вместе они составляют тонкое тело. А причинное тело переименовывается в анандамайю (оболочку блаженства).

Итак, грубое тело и аннамайя — синонимы; причинное тело и анандамайя — синонимы; только тонкое тело подразделяется на пранамайю, маномайю и виджнянамайю на основе силы желания, силы знания и силы действия.

Сила действия тонкого тела называется пранамайей; сила желания тонкого тела называется маномайей; сила знания тонкого тела называется виджнянамайей.

И они градуированы по этим уровням, потому что знание определяет желание, а желание определяет действие.

То, что вы знаете, определяет тип желания, поскольку вы не можете желать того, чего не знаете. Поэтому знание влияет на желание, желание влияет на действие.

Следовательно, знание должно быть тоньше, желание — менее тонким, а действие — наименее тонким.

Итак, пранамайя, тоньше неё — маномайя, а тоньше — виджнянамайя.

Таким образом, три тела сами подразделяются на пять оболочек. И это различение пяти оболочек и Атмана.

Пять оболочек вместе означают не-Атман. Мы собираемся провести различение Атмана и пяти оболочек, то есть отличить Атман от пяти оболочек.

Мы видели это в «Татва-бодхе» при определении Атмана: «отличный от грубого, тонкого и причинного тела, свидетель трёх состояний, отличный от пяти оболочек, по своей природе — существование-сознание-блаженство, тот есть Атман».

В «Татва-бодхе» есть одно слово, и это одно слово в «Вивекачудамани» становится огромной темой со стиха 149 по 211.

Сосчитайте сами стихи: 63 стиха, посвящённых одному слову — «отличный от пяти оболочек».

Это тема, к которой Шанкарачарья даёт введение в этих стихах.

Само различение пяти оболочек ещё не началось — он вводит тему различения пяти оболочек. Поэтому он говорит в стихе 149: «Атман покрыт пятью оболочками».

И поскольку они как бы заключают Атман в оболочку, поскольку служат как бы вместилищем Атмана, они получают название «коша» — оболочка.

Что делает оболочка?

Предположим, у вас есть футляр для очков. На него можно смотреть двумя способами: во-первых, он содержит ваши очки, служит держателем и защитником. Это обычный взгляд.

И кроме того, он закрывает очки от вашего взгляда, поэтому футляр покрывает очки, из-за чего вы не можете их видеть.

Подобно этому, пять оболочек называются вместилищами, потому что они покрывают Атман.

Поэтому он говорит: «пятью оболочками Атман покрыт». И что это за оболочки?

«Начиная с аннамайи» — пищевая оболочка и так далее. Что означает «и так далее»? Вы знаете ответ: пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя.

Этими пятью оболочками Атман покрыт. И поэтому «он не сияет». Из-за покрытия мы не способны распознать Атман.

Если покрытие является препятствием для знания, что мы должны сделать?

Удалить покрытие — то есть раскрыть.

Что же нам делать? Раскрыть.

Тьягараджа пел: «О Господь, это неведение покрывает пять оболочек, покрывает моё зрение, покрывает Тебя. Пожалуйста, дай мне даршан».

И как Господь даёт даршан?
Удаляя покрытие.

Итак, «покрытый пятью оболочками, Атман не сияет».

В чём здесь красота? Оболочки рождены из чего? Он говорит: «порождённых собственной силой». Оболочки, рождённые из самой силы Атмана.

«Собственная» здесь означает Атмана. Оболочки рождены из Атмана, и они покрывают сам Атман.

А что такое сила Атмана?

Это называется силой неведения, которая обладает покрывающей и проецирующей способностями. Иначе она называется силой майи. Майя или неведение называется силой.

Мы уже видели ранее при описании причинного тела, что у причинного тела есть разные имена. Мы называли его неведением, называли майей, называли также силой.

Итак, «собственная сила» означает неведение в форме силы Атмана, майю в форме силы Атмана.

Из этой силы рождаются оболочки. И, родившись из Атмана, они должны были бы быть благодарны Атману, не так ли?

Вместо того чтобы быть благодарными, они затеняют, покрывают сам Атман.

И Шанкарачарья хочет привести пример, потому что пример только проясняет вещи. Нечто, рождённое из чего-то, покрывает сам источник.

Он приводил пример облаков:

«Подобно тому как гряда облаков, рождённая сиянием Солнца, разрастается, заслоняя само Солнце, так и "я-чувство", рождённое Атманом, само разрастается, заслоняя природу Атмана».

Облака рождаются благодаря Солнцу,
и облака покрывают само Солнце, по милости которого они рождены.

Теперь Шанкарачарья хочет сказать, что он не ограничивается одним примером. Он может привести любое количество примеров — очень творческий ум, и все примеры из природы.

Он приводит другой пример. На пруду или озере рождаются водоросли, мох или ряска. Что является источником этих водорослей, что их питает? Вода. И эти водоросли, рождённые из воды, покрывают саму воду.

Издалека кажется, что воды нет. Иногда это становится даже опасным — люди ведут машину или идут пешком и падают в ту же воду.

Поэтому он говорит: «скоплением водорослей» — «шайвала» означает водоросли, «патала» означает тонкий слой, покров. И этим покровом водорослей вода покрыта.

Подобно тому как вода покрыта — «амбу» означает вода. Где находится эта вода? Не в стакане — там такого не будет. И в реке тоже не будет, потому что река течёт.

Поэтому он ставит условие: «вода в пруду» — «вапи» означает пруд или колодец, стоячая вода.

Подобно тому как стоячая вода в колодце или пруду покрыта покровом водорослей, рождённых из самой воды, — точно так же Атман покрыт покровом не-Атмана, или пяти оболочек, рождённых из самого Атмана.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

кошаир аннамайа̄дйаих̣ пан̃чабхир а̄тма̄ на сам̇вр̣то бха̄ти | ниджа-ш́акти-самутпаннаих̣ ш́аива̄ла-паталаир ива̄мбу ва̄пӣстхам || 149

149. Покрытый пятью оболочками, такими как пищевая оболочка и тд, которые порождены его собственной божественной силой, Атман перестаёт являть себя, подобно тому как вода в пруду перестаёт быть видимой из-за скопления водорослей, рождённых из неё самой.

Смена поэтического размера обычно используется для того, чтобы встряхнуть ученика или читателя, привести его к полному пробуждению и дать понять, что мысль, которая обсуждалась до сих пор, завершилась. Эта строфа — типичный пример.

Атман покрыт пятью оболочками, и поэтому в данный момент он не является легко доступным для нашего непосредственного познания.

Пять оболочек — это пищевая оболочка, оболочка жизненного воздуха, умственная оболочка, интеллектуальная оболочка и оболочка блаженства.

Они скрывают Атман от прямого видения и рождены из собственной божественной силы Атмана, называемой майей.

Своей собственной силой проецирования Атман создал эти пять оболочек, и, отождествляя себя с ними, он как бы покрывается ими.

Существует один вид водорослей, который растёт в стоячей воде. Это зелёное зернистое растение, которое покрывает поверхность пруда настолько полностью, что вода становится невидимой.

Всё время видна только полностью зелёная поверхность, и издалека она может выглядеть как газон.

Когда водоросли покрывают воду, красота сияющего солнца больше не отражается в ней.

Если водоросли отодвинуть в сторону, они откроют блестящее отражение солнца, но как только рука убирается из воды, водоросли возвращаются и снова покрывают отражающую поверхность воды.

Порождаемые васанами волнения и восприятия множественного феноменального мира подобны водорослям в нашем уме.

Из-за них ум не ясен, не достаточно чист, чтобы отражать божественность, стоящую за ним.

Удалить эти водоросли — значит удалить эго и эгоцентрические желания во время действия в мире.

Ум, который устремлён к объектам, чувствам и телу, должен быть обращён в созерцании к Реальности.

Когда эти «водоросли» хотя бы немного удалены из ума, Сознание, которое всегда присутствует, отражается в чистой воде божественных мыслей ума.

Дети могут побежать по похожему на газон пространству водорослей, провалиться в него и задохнуться насмерть, но разумный человек, знающий, что это лишь водоросли, покрывающие воду, не пойдёт по ним.

Когда водоросли отодвинуты рукой, вода немедленно проявляет себя. Но если кто-то убирает руку и откидывается назад хотя бы на мгновение, думая, что всё достигнуто, водоросли — майя — возвращаются и снова покрывают Атман, застилая отражающую поверхность ума.

Лучший способ удалить водоросли — заставить воду перетечь через край пруда. Впустите больше воды, чтобы она затопила и вымыла пруд.

Изучение, размышление и созерцание принесут в ум новые потоки духовной мысли.

Когда они переполнят ум в преданности и служении, то, что вытечет первым, будут эти «водоросли», которые препятствуют видению Атмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения, ОН скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями.

Махарши

Содержание

Шлока 150. Атман утоляет жажду

tacchaivālāpanayē samyak salilaṁ pratīyatē śuddham | tr̥ṣṇāsantāpaharaṁ sadyaḥ saukhyapradaṁ paraṁ puṁsaḥ ||150||

150. Когда эти водоросли полностью удалены, чистая вода становится видимой. Она немедленно утоляет жар жажды, даруя высшее блаженство человеку.

Если вы хотите обнаружить воду, что нужно сделать? Нужно удалить покров водорослей. Поэтому он говорит: «когда эти водоросли удалены».

Предположим, человек удаляет этот покров мха, отодвигает его в сторону. Тогда что он видит? «Чистая вода становится видимой».

Прекрасно то, что водоросли не загрязняют воду — они остаются только на поверхности и покрывают её. Как только покров удалён, открывается хорошая, естественная, чистая вода.

Поэтому Шанкарачарья добавляет: «чистая вода становится видимой».

И когда он пишет слово «вода», он держит в уме вот что: изучая пример, мы не должны забывать оригинал — то есть необходимо разумное чтение.

Если вы забудете оригинал, возникнут две проблемы. Во-первых, вы не перенесёте пример туда, куда следует. А во-вторых — что ещё хуже, — вы можете перенести пример туда, куда не следует.

Поэтому оригинал всегда нужно помнить. Итак, «вода» означает Атман.

Здесь он также использует слово «чистый» — в случае Атмана это чистый Атман. Он даст это в следующем стихе, но мне не терпится, поэтому я говорю уже сейчас.

И не только это: «утоляющая жар жажды» — эта чистая вода устраняет боль, вызванную жаждой.

«Сантапа» означает боль, дискомфорт, неудобство, рождённое чем? «

Тришна» — жажда. Человек, который шёл пешком — в наши дни вы ставите бутылки с водой в машине и путешествуете, а в те времена люди ходили пешком и зависели только от естественных источников воды.

Этот человек искал воду и совсем не видел её. Хотя вода была близко, из-за водорослей он её не замечал.

Когда он подошёл поближе, благодаря своему природному опыту он понял, что это вода с тонким покровом мха. И он с нетерпением убирает его и пьёт снова и снова, утоляя жажду, которая мучила его долгие часы. Всё это можно испытать только когда ходишь пешком.

Итак, человек пьёт эту воду. Какую воду? «Утоляющую жар жажды» — «харам» означает устранитель, вода, которая устраняет боль от жажды.

И это также очень значимый эпитет, который должен быть перенесён на Веданту, потому что слово «тришна» имеет два значения.

Одно значение — жажда воды.
Другое значение — жажда объектов чувств: желания, стремления, ненасытная тяга.

«Это необходимо, это необходимо» — сколько бы вы ни получили, ум остаётся пустым и банкротом.

Этот испытывающий жажду ум-банкрот, который хочет получать всё больше и больше, из-за чего возникает сантапа — жар. Ум, который имеет желание, горит.

«Тапа» также имеет двойное значение: страдание в уме также означает тапа — жжение. Кришна сравнивает желания с огнём в третьей главе. Желание сравнивается с огнём, который горит в уме и причиняет боль.

Обнаружение Атмана сделает что? «Утоляет жар жажды» — все стремления уходят.

«Когда человек оставляет все желания, приходящие к уму, о Партха, и удовлетворён в себе самим собой, тогда он называется мудрым, утверждённым в знании». (БГ)

Поэтому «чистая, утоляющая жар жажды вода» — очень продуманное выражение.

И ещё одна прекрасная вещь: сколько времени нужно после питья воды, чтобы обрести удовлетворение?

Предположим, вы испытываете жажду и выпили воду в два часа. Когда наступит удовлетворение — в пять или в шесть?

Как только вы пьёте, вы получаете блаженство. Нет временного разрыва между питьём воды и наслаждением удовлетворением.

Точно так же между обретением знания
и полным удовлетворением нет временного разрыва.

Как только вы приходите к Веданте, вы получаете удовлетворение.

Поэтому он использует слово «садъях» — немедленно. «Садъях» означает мгновенно. Знание и освобождение одновременны.

И когда эта жажда ушла, каково внутреннее состояние?

«Дарующее блаженство».
Вы сами поймёте это.

Всё это — эпитеты воды. Вода чиста, вода немедленно утоляет жажду, вода даёт блаженство.

«Как вы?» — если кто-то спрашивает, вы можете сказать «блаженство» от всего сердца.

Все люди говорят «блаженство» в письмах и по телефону вначале, а затем начинают ругаться — потому что это формальность.

«У нас всё нормально, у вас всё нормально?» — это первая строка, дальше читать нельзя.

Но это не поверхностное, словесное блаженство. Это блаженство, которое исходит из глубины сердца.

И какое это блаженство?

По крайней мере, блаженство, приходящее от питья этой воды, — относительное блаженство.

Но блаженство, приходящее от знания, — высочайшее. Поэтому он добавляет эпитет «высшее блаженство дарующее» — оно даёт великое удовлетворение, полное удовлетворение.

Вот почему говорят, что дарение пищи и воды — превосходно. Потому что, сколько бы денег вы ни дали, человек может не сказать, что этого достаточно. Он может сказать «нормально», но уже в этом «нормально» чувствуется неудовлетворённость.

Но в дарении пищи даже величайший обжора — по крайней мере, после пятидесяти сладостей, не одной-двух, — скажет «хватит» и сядет, склонив голову над банановым листом: «Не подавай больше».

Но вода - это одна из вещей, где мы можем дать полное удовлетворение.
Вот почему говорят:

«Нет дара, равного дару пищи и воды,
нет поста, равного двенадцатому дню,
нет мантры выше Гаятри,
нет божества выше матери».

Ничто не равно дару пищи и воды.
Знаете почему? В пище и воде мы можем обрести полное удовлетворение.

Поэтому он говорит: «высшее блаженство дарующее» — это полное удовлетворение.

Для кого?

«Для человека» — для этого испытывающего жажду, усталого путника.

Вам нужно перенести это на сансару.
Он испытывает жажду из-за вечного странствия. Сансара — это тоже путник. «Путешествие никогда не заканчивается» — название фильма, вы, наверное, помните. Это пример.

Теперь Шанкарачарья должен перенести это на Веданту. Мы все — испытывающие жажду, усталые, тащащиеся путники.

Если спросить: «Как жизнь?» — вы отвечаете: «Кое-как идёт». На всех языках будет похоже. Вот такой путник.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тач-чхаива̄ла̄панайе самьяк салилам̇ пратӣяте ш́уддхам |тр̣шн̣а̄-санта̄па-харам̇ садьях̣ саукхья-прадам̇ парам̇ пум̇сах̣ |150

150. Когда водоросли удалены, становится видна абсолютно чистая вода, которая может утолить муки жажды и дать немедленную радость.

Когда водоросли удалены, можно увидеть чистую и прозрачную воду.

Эти водоросли обладают свойством задерживать и впитывать все примеси в воде.

Где бы они ни присутствовали, вода под ними считается чрезвычайно чистой и прозрачной.

Страдание, возникающее от жажды, может быть немедленно устранено этой чистой водой, и жажда может быть утолена.

«Жажда» — слово, традиционно используемое в духовной литературе для обозначения «чувственных наслаждений».

Потворство объектам чувств — причина всех проблем в мире.

Постижение Реальности кладёт конец всем проблемам сансары, и жажда объектов чувств утоляется только тогда, когда Истина постигнута.

Нельзя утолить жажду, поедая водоросли. Только питьё воды может утолить жажду.

Отождествление с оболочками никогда не даст никому прочного счастья. Только осознание своей истинной природы даст вечное Блаженство.

Водоросли — это не вода, хотя они рождены из воды. Пять оболочек — это не Атман, хотя они рождены из Атмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару.

Махарши

Содержание

Шлока 151. Покрытие — это только отвлечение.

Шанкарачарья перешёл к последнему вопросу ученика: «Как следует различать их?» — то есть как отличить Атман от не-Атмана.

Шанкарачарья хочет провести различение Атмана и не-Атмана в форме различения пяти оболочек.

Не-Атман делится на пять оболочек, известных как пять коша. А Атман отличен от пяти оболочек, «обладатель оболочек».

Подобно тому как есть «тело» и «обладатель тела», так и для оболочек можно сказать «обладатель оболочек» — хотя обычно так не говорят, но можно.

Итак, пять оболочек представляют не-Атман, а обладатель оболочек представляет Атман. Он хочет провести различение оболочек и обладателя оболочек. Он ввёл эту тему в этих стихах.

Начиная со стиха 149, он ввёл тему различения пяти оболочек, приведя пример воды, покрытой водорослями.

Когда есть водоросли, хотя вода есть, человек не осознаёт её. Когда водоросли удалены, вода становится доступной. И эта вода утоляет жар жажды, немедленно даруя блаженство.

Смотрим далее.

pañcānāmapi kōśānāmapavādē vibhātyayaṁ śuddhaḥ | nityānandaikarasaḥ pratyagrūpaḥ paraḥ svayaṁjyōtiḥ ||151||

151. Когда отрицаются все пять оболочек, этот чистый Атман сияет. Он — единый вкус вечного блаженства, внутренняя сущность всех, высший, самосияющий.

Точно так же, как водоросли покрывали воду, и из-за этого человек не мог пить и обрести удовлетворение, и обрёл удовлетворение только после удаления водорослей, — подобным образом покров из пяти оболочек также должен быть отрицаем, удалён, и человек должен наслаждаться полнотой Атмана.

«Когда отрицаются пять оболочек» — предположим, ищущий отрицает пять оболочек.

«Отрицание» означает непринятие их за Атман, их устранение из отождествления. Тогда что происходит?

«Этот чистый Атман сияет» — подобно тому как там была доступна чистая вода, здесь этот чистый Атман становится очевидным. Там — чистая вода, здесь — чистый Атман.

И каков этот Атман? Там для воды он дал столько эпитетов, прославляя воду. Здесь Атман равно или ещё более славен.

Там вода была очень-очень вкусной.
Здесь Атман — «единый вкус вечного блаженства» — Атман, который однороден и есть вечное счастье.

Однороден означает неразбавлен, чист, не смешан с горем. «Единый вкус» — однородная масса блаженства, которая вечна.

«Внутренняя сущность всех» — «пратьяг» означает внутренний, «рупа» — собственная природа. «Высший» — предельная сущность, основа всего. «Самосияющий» — самосветящийся, самоочевидный.

Итак, какова же наша задача теперь? Отрицание пяти оболочек и признание прекрасного Атмана.

Но прежде чем идти дальше, следует очень чётко отметить один момент.

Пример говорит, что вода покрыта водорослями. И, распространяя этот пример на Веданту, мы говорим, что Атман покрыт пятью оболочками. Но мы должны помнить, что это лишь образное, иносказательное покрытие. Потому что в буквальном смысле Атман не может быть покрыт ничем.

Почему мы говорим, что Атман не может быть покрыт? По двум причинам.

Первая причина: Атман бесконечен. Покрывало должно быть такого же размера, как покрываемое, или, точнее, больше него.

Я уже говорил вам: зимой, если одеяло будет точно по длине вашего тела, возникнут проблемы. Если голова укрыта — ноги наружу, если ноги укрыты — голова наружу. Вы будете вне себя от злости. Одеяло должно быть больше человека.

Если Атман должен быть покрыт, нам потребовалось бы нечто более бесконечное, чем бесконечное. Но такой вещи нет. Это первая причина.

Вторая причина: Атман есть само сознание, и он очевиден всегда. Он никогда не может быть покрыт, потому что всё остальное становится очевидным только благодаря Атману.

Подобно тому как рука не может покрыть свет, потому что именно благодаря свету сама рука стала видима. Как же тогда можно сказать, что рука покрывает свет?

Поэтому всё в творении, включая неведение, становится очевидным благодаря чему? Сознанию.

Если я спрошу вас: «Знаете ли вы французский?» — вы ответите: «Нет, не знаю». Тогда я спрошу: «Знаете ли вы, что вы не знаете французский?» Вдумайтесь.

Первый вопрос был: «Знаете ли вы французский?» Вы сказали: «Нет». Второй вопрос: «Знаете ли вы, что вы не знаете французский?» — то есть знаете ли вы, что у вас есть незнание французского? Каким будет ваш ответ? Вы знаете, что у вас есть незнание французского.

Вы знаете, что у вас есть незнание Веданты — поэтому вы и приходите на занятия, чтобы устранить незнание Веданты.

Если бы вы были невежественны в чём-то и не знали о том, что вы невежественны, ни в один колледж не ходили бы студенты. Ни у одного учителя не было бы работы. Учителя получают учеников потому, что ученики осознают своё невежество в этом предмете.

Итак, неведение познаётся благодаря чему? Сознанию. Следовательно, нет ничего, что могло бы покрыть Атман.

Тогда как же можно говорить о том, что пять оболочек покрывают Атман?

Нужно истолковать слово «покрытие» иначе. А именно: из-за своей непосредственной доступности, из-за того что пять оболочек так интимно, так близки мне, — в отличие от внешнего мира, — они служат объектами отождествления.

Став для меня столь близкими, они становятся объектом отождествления.

И что это значит? Я отождествляюсь с телом и ошибочно принимаю тело за себя. Таким образом, они становятся причиной ошибки, само-ошибки. Они становятся причиной отождествления.

И когда у меня возникает это отождествление — «я есть тело»,
«я есть ум» или «я есть прана», —
само отождествление заставляет меня отречься от своей истинной природы.

Подобно тому как поглощённость сном заставляет меня потерять из виду свою природу бодрствующего, а поглощённость фильмом заставляет меня потерять из виду экран.

Пять оболочек становятся источником или причиной отождествления, и в этом процессе я отрекаюсь от своей изначальной природы.

Поэтому образно можно сказать, что фильм покрывает экран. Можно ли понимать это буквально? Фильм не может покрыть экран, потому что, даже когда вы смотрите фильм, вы видите что? Вы видите только экран.

Экран очевиден когда? До фильма, во время фильма, после фильма — всё время вы видите только экран. Он всегда очевиден. Ничто в фильме не может покрыть экран.

Если и может произойти какое-то «покрытие», то только в смысле отвлечения внимания.

Подобно этому, когда я говорю «я», очевидны две вещи:

во-первых, сознание — вот почему я говорю, что я сознательное существо (сознание очевидно);

во-вторых, комплекс тело-ум также очевиден.

Но что побеждает в этой игре?
Это подобно двум соседним лавкам, которые пытаются привлечь покупателя.

В некоторых местах, особенно в Северной Индии, в Каши и так далее, продавцы стоят на улице и зазывают вас внутрь. В Каши, в Амарнатхе, о Боже, магазины…

Я как-то шёл мимо сари-шопа, и продавец кричит: «Заходите, заходите!» Я сказал ему: «Какой смысл звать меня? Позади меня идут мои ученики — зовите их, они могут купить».

Тогда он дал мне ответ, который был одновременно шокирующим и приятным сюрпризом. Он сказал: «Если вы войдёте в мой магазин, это будет благословением». Вот какая культура.

Он не знал, какой я свами — всякие свами бывают, он не знает, только цвет одежды. Я даже не знал, кто он — индус или мусульманин. Он говорит: «Пусть ваши благословенные стопы ступят в мой магазин».

Что я хочу сказать этой историей?

Каждая лавка пытается затащить покупателя. Атман также там, пять оболочек также там. Что побеждает, вы знаете. Не Атман.

Пять оболочек говорят мне: «Отождествись со мной, отождествись со мной». И мы попадаемся на рекламу пяти оболочек, потому что она привлекательна: «Распродажа! Скидки!» — всё это говорят пять оболочек.

Поэтому вместо того чтобы утверждать:
«Я по природе своей — сознание», я утверждаю: «Мне столько-то лет, у меня такое-то образование, вот мой муж, вот моя жена, вот мой сын-золотой медалист»

Видите это отождествление?
Потому что Майя — это Мохини.

Почему её называют Мохини? Потому что у неё есть маркетинговая стратегия.

Бедный Брахман не знает этого: «беззвучный, неприкасаемый, бесформенный, нетленный» — никакого маркетинга. Никто из ведантистов не знает маркетинга.

Итак, что же такое покрытие?

Покрытие — это только отвлечение.

Как в примере, здесь очевидны две вещи.

Какие две вещи?
Свет очевиден, рука очевидна.
Но только благодаря свету рука очевидна.

Но на первом занятии я спрашиваю:
«Что здесь?» — что вы отвечаете? Вы отвечаете только «рука». Мы никогда не говорим «рука и свет». Вы никогда не скажете, что свет очевиден.

Подобно этому, когда вы говорите «я», сознание также очевидно всё время, и тело также очевидно.

И более того, только благодаря сознанию тело очевидно. Даже когда тело не очевидно — во сне и в глубоком сне, — сознание очевидно. Но мы никогда не утверждаем: «Я — природа сознания».

Пять оболочек «покрывают» Атман в том смысле, что отвлекают внимание.

Поэтому что значит «отрицание пяти оболочек»?

Вы не уничтожаете и не удаляете пять оболочек как таковые. Отрицание пяти оболочек равнозначно отрицанию отождествления с пятью оболочками.

Мы только убираем отождествление с пятью оболочками. Это и называется «отрицанием оболочек».

Что такое отождествление?

Это ОШИБОЧНОЕ ПРИНЯТИЕ ОБОЛОЧКИ ЗА «Я».

Вы можете не говорить прямо: «Я есть тело». Но когда вы говорите: «Я старею», — это косвенно означает: «Я есть тело». «Я светлокожий», «Я тёмный», «Я толстый», «Я худой» — вы можете не говорить прямо «я есть тело», но каждое действие указывает на базовое отождествление: «я есть тело».

Если оставить это, то есть «я есть ум», или «я есть прана», или «я отношусь к оболочке знания» — я просто парю вокруг пяти оболочек, опуская «я» в пять оболочек.

А нужно признать Атман, обладателя оболочек. Это и есть различение пяти оболочек.

Кстати, у слова «коша» есть два значения.

Некоторые учителя дают грубый перевод: «футляр, чехол» — как футляр для очков или ножен. Буквальное значение слова «коша» — это футляр. На санскрите «коша» очень близко к английскому case.

Почему это называется «футляром»?
В чём смысл?

Некоторые учителя говорят, что это называется «футляром», потому что, подобно тому как футляр покрывает содержимое, пять оболочек покрывают Атман. «Из-за покрывания — коша». Это одно толкование.

Но в этом толковании есть проблема.
В чём проблема? Мы можем подумать буквально, что Атман покрыт. Многие люди до сих пор думают, что мысли покрывают Атман.

В духовной сфере до сих пор люди считают, что мысли покрывают Атман, и поэтому йога-шастра предписывает «прекращение волнений ума».

Знаете, как они это истолковывают? «Мысли покрывают Атман, поэтому нужно делать так же, как с водорослями.

В медитации нужно устранить покрытие из мыслей, достичь абсолютной неподвижности, и когда последняя мысль уйдёт, вы предстанете лицом к лицу с Атманом».

Поэтому до сих пор люди практикуют медитацию удаления мыслей, чтобы встретить Атман.

Удаляя мысли, встретите ли вы Атман?
Не встретите.

Почему?

Тот, кто хочет встретить, тот, кто «встречает», — и есть Атман.

И этот Атман очевиден после удаления мыслей? Или во время присутствия мыслей? Когда Атман очевиден: после того как мысль ушла, Атман появляется?

Или когда мысль присутствует, Атман есть? Даже когда мысли есть, Атман, сознание, очевиден, потому что только благодаря ему сама мысль очевидна.

Зачем же мне удалять мысль?
В ведантической медитации нам не нужно удалять мысли.

Но если концепция «медитации удаления мыслей» выигрывает, то это из-за ошибочного представления, что мысли покрывают Атман. И также из-за определения «коша» как «покрытия».

Именно поэтому Шанкарачарья не определяет «коша» как принцип покрытия.

Когда он хочет объяснить смысл слова «коша», знаете, что он говорит?

Подобно тому как очки или нож находятся в футляре, так и всепроникающее сознание доступно в пяти оболочках как свидетельствующее сознание (сакши-чайтанья).

Поэтому «коша» не означает «покрытие». «Коша» означает «место доступности». Так говорит Шанкарачарья.

Выражение «покрытие» может создать проблему. Именно поэтому некоторые сомневаются, принадлежит ли «Вивекачудамани» Шанкарачарье, потому что здесь используется слово «покрытие», которое Шанкарачарья не использует.

Ведь если вы используете слово «покрытие», какая у вас возникнет тенденция?

«Всё это нужно удалить, и мы будем искать Атман». Поэтому если вы используете слово «покрытие», мы должны понимать его как «покрытие в смысле отвлечения внимания».

Но на самом деле никакого покрытия Атмана нет.

Прямо сейчас вы слышите мою речь благодаря чему? Сознанию. Оно всегда очевидно.

«В бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне ясно проявляется то, что пробуждается».

В «Кена-упанишаде»: «Познайте это как мгновенное проявление».

Зачем вам нужно идти в самадхи, чтобы наслаждаться Атманом? В каждом акте познания сознание очевидно.

Итак, у «коша» есть два значения: то, что покрывает путём отвлечения, и то, в чём Атман доступен.

Какое из них лучше? Второе — лучше. Первое допустимо, но мы не должны принимать его буквально.

Итак, когда человек отрицает пять оболочек, то, что остаётся, — это обладатель оболочек, Атман.

Поэтому каждый духовный искатель должен проводить различение пяти оболочек. Эту идею он излагает в следующем стихе.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

пан̃чана̄м апи ко̄ша̄на̄м апава̄де вибха̄тй айам̇ ш́уддхах̣ |нитйа̄нандайка-расах̣ пратйаг-рӯпах̣ парах̣ свайам̇-джйотих̣ |151

151. Когда все пять оболочек отрицаются, Атман постигается как сущность вечного Блаженства, как внутренне пребывающий, самосияющий Высший Дух.

Пять оболочек, по-видимому, возникли из Атмана.

У них есть свои индивидуальные свойства и, соответственно, свои определённые наборы переживаний.

Однако их трагедии и комедии не принадлежат Атману, Сознанию.

Когда я, сознательная сущность, отстраняюсь от них всех, Субъект освещает Сам Себя, поскольку Сознание самосияюще.

Это Сознание вечно. «Вечно» то, что не обусловлено прошлым, настоящим и будущим.

Реальность есть вечное Блаженство — блаженство, не обусловленное временем.

«Время» — это понятие ума, и поэтому это блаженство есть переживание, выходящее за пределы ума.

Также Оно есть единая сущность — неизменное, незагрязнённое и вечное.

Этот Атман постигается субъективно, глубоко внутри сердца, а не объективно как нечто существующее где-то вовне.

Когда сновидящий становится бодрствующим, сновидящий заканчивается.

Подобно этому, когда я прихожу к постижению Параматмана, я осознаю, сколь беспочвенно и глупо было считать себя этой маленькой дживатмой — эго.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как “Нe это, не это”.

Махарши

Содержание