Уголок адвайты

Практика — это образ жизни. Это не просто какое-то упражнение, которое мы время от времени делаем в комнате практики. Это значит просто из момента в момент видеть всё, что мы делаем и чем занимаемся.

Практика не означает, что мы должны по десять часов сидеть или делать тысячу поклонов. Это значит просто удерживать практикующий ум, это очень важно.

Дзен-Мастер Бон Шим

Когда просветление наступает, ты осознаёшь, что никогда не рождался и не совершал никаких мирских действий.

Ни воспоминание, ни забывание
на самом деле не существуют.

Нет просветлённого;
есть только Само-реализация.

Нисаргадатта

Не говорите о порочности мира и о грехах. Плачьте, что вы сами все еще принуждены видеть порочность. Плачьте, что вы не можете не видеть везде греха.

Свами Вивекананда

Индусский ум не заботится о частностях: он всегда ищет общего, больше того — всеобщего.

«Что есть то, зная что, становится известным всё остальное?» — вот наш единственный вопрос.

Все наши усилия направлены к отысканию того, знание чего делает для нас понятной всю вселенную, подобно тому как знание состава одного комка глины дает понятие о составе всего, сделанного из глины. К этому направлены все наши поиски.

Свами Вивекананда

Познать Бога через джняну и рассуждения чрезвычайно трудно.

Шри Рамакришна

«Я есть» сияет в своей славе, когда вы свободны от двух волений: делания и не-делания.

Жан Кляйн

Мир есть проекция ума. Ум существует внутри осознавания. Сама его природа — выражать это осознавание посредством имени и формы.

Всё, что является уму, является в глобальном осознавании. Именно это прозрение смещает акцент с объекта на осознавание, часто называемое предельным субъектом «я есть».

Жан Кляйн

Если чистое сознание не имеет объектов, не является ли это абстракцией?

Это абстракция, пока вы не живете этим.

Жан Кляйн

Поняв значение концепции "я есть",
вы поймете, что мир – это шутка.

«Абсолютно ничего не произошло, я никого не видел, никто никогда не видел меня», - таково будет ваше убеждение.

*

Вы не будете путаться, если будете помнить, что на самом деле при сотворении или уничтожении ничего не происходило и что вся эта проявленная вселенная – великая шутка, которую Я сыграло с самим собой, подобно тому, как маленький ребенок развлекается, воображая разные вещи.


Нисаргадатта


*

«В день, когда человек забывает смеяться, в день, когда человек забывает быть игривым, в день, когда человек забывает танцевать, он не человек; он упал в до-человеческое пространство. Игривость делает его светлым.

Любовь делает его светлым. Смех даёт ему крылья. Танцуя и радуясь, он может дотронуться до самых далёких звёзд. Он может познать самые тайны жизни».

*

«Вы не увидите смеющихся ослов, вы не увидите буйволов, понимающих шутку. Только человек может наслаждаться шуткой, может смеяться. Человек без смеха похож на дерево без цветов».

*

«Вся жизнь в целом — это великая космическая шутка. Это несерьёзное явление — приняв её серьёзно, вы упустите её. Её можно понять только через смех».

*

«Если вы можете смеяться во всевозможных ситуациях, вы станете способным сталкиваться с ними, и эти столкновения принесут вам зрелость».

ОШО


*

«Вместо того чтобы писать книгу с массой информации, напиши такую статью, которая заставит читателя смеяться. Пусть твои читатели смеются, научи их смеяться! Это хорошее учение».

*

“Я не свободен” — это тоже шутка. Я не вижу ни цепей на них, ни тюремщиков... Просто все вокруг — это большая Шутка, и Я наслаждаюсь этой шуткой!»

*

Покончи с этим сейчас... Тогда ты узнаешь секрет, который никто никогда не знал, и ты просто рассмеешься

*

Я просто играю, занимаюсь озорством. Что еще? Я не изучаю священные писания. Я просто рассказываю шутки.

Пападжи


*

«Я — профессиональный хохотун. Я сталкивался с немалым количеством трудностей... Тем не менее я часто смеюсь, и смех мой заразителен».

Далай-лама XIV

Два колеса, соединенные общей осью, вращаются вместе. Если я буду держать одно колесо и перерублю ось, то колесо, которое я держу, остановится, но в другом еще сохранится живая сила, и прежде чем упасть, оно будет некоторое время вращаться.

Чистое и совершенное существо, душа – это одно колесо. А внешняя галлюцинация тела и ума – другое. Они соединены осью деятельности – кармой.

Знание – это топор. Он разрубит связь между обоими, и колесо-душа остановится. Перестанет переноситься с одного предмета на другой, перестанет жить и умирать, перестанет думать, что она природа и имеет нужды и желания, и увидит себя совершенной и ничего не желающей.

Но в другом колесе, колесе тела и ума, останется живая сила прежних действий, и оно будет жить, пока эта живая сила не истощится. Тогда тело и ум уничтожатся, и душа станет свободной.

Больше для нее уже не будет хождения на небо и обратно, ни даже в Брама-Локу и другие высшие сферы, так как куда и откуда она могла бы ходить?

Свами Вивекананда

Мудрецы Веданты говорят:

«Совершенно как, держа плод в руке и глядя на него, говоришь: "Вот он здесь", – так и те, кто опытом познал истину, скажут: "Вот Я"».

Вы можете спорить с ними годы, но они будут только улыбаться и относиться ко всем вашим словам как к детскому лепету. Они познали истину и спокойны.

Представьте, что вы видели какую-нибудь страну, и вот приходит к вам человек и старается доказать, что такая страна никогда не существовала.

Он может продолжать свои доказательства до бесконечности, но приведет вас только к заключению, что самое подходящее для него место – дом для умалишенных.

Свами Вивекананда

"Ях сакалам виджанати":

только это сознание истинного «Я» освещает, осознаёт всё.

Здесь следует внимательно отметить: виджанати буквально означает «знает», и здесь мы используем глагол.

Обычно глагол указывает на действие, действие — на волю, а действие, основанное на воле, имеет начало и может быть прекращено.

Следовательно, там, где используется глагол, подразумеваются действие, воля, конечность, время, ограничение.

Но не следует переносить это на «знание» истинного «Я». Истинное «Я» не думает: «Хорошо, я буду знать» или «я не буду знать».

Оно не использует волю, не решает знать, не знает какое-то время, а затем не прекращает.

Всякий раз, когда мы говорим «истинное «Я» осознаёт что-то», «истинное «Я» знает что-то», мы должны ставить это в кавычки.

«Знание» истинного «Я» — не действие.

Это означает, что истинное «Я», будучи самим осознаванием, всё, что происходит вокруг него, автоматически познаётся в его присутствии.

Истинное «Я» не «знает» как действие;
но всё вокруг него познаётся в его присутствии. Поэтому здесь нет действия, нет воли, нет времени.

Это похоже на выражение «Солнце освещает землю».

Когда я говорю «Солнце освещает землю», это не значит, что Солнце решает освещать землю и даёт свет какое-то время, а потом не хочет (потому что никто не совершает вечерние молитвы или поклоны мне, эти люди не заслуживают моего благословения — поэтому я уберу свет).

Нет.

Мы используем глагол «Солнце освещает», как будто это запланированное действие Солнца, но при исследовании мы понимаем, что нет ни воли, ни выбора, ни решения, ни действия, ни времени.

Природа Солнца — свет; и в присутствии Солнца та часть земли, которая обращена к Солнцу, освещается. Это мы приписываем Солнцу и используем глагол «Солнце освещает».

Но какое выражение было бы правильным?

Солнце не «освещает». В присутствии Солнца, в его естественном состоянии, земля освещается.

Так и всё вокруг истинного «Я» «осознаётся» в присутствии осознавания; но мы приписываем это осознаванию и используем глагол — это компромиссное выражение. На самом деле глагол вообще нельзя использовать.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани

Тот, кто хочет увидеть рыбу,
Сначала видит воду, и лишь потом — рыбу.

И тот, кто хочет увидеть Будду,
Сначала видит ум, и лишь потом — Будду.

Когда ты увидел рыбу, ты забываешь о воде.

А когда ты увидел Будду,
Ты забываешь об уме.

Бодхидхарма

⚜️ Гараб Дордже ⚜️

Прямо введите себя в свою собственную природу. Окончательно устраните все свои сомнения. Обретите глубокую уверенность в самоосвобождении. ️

Это три завета, бьющие в самую суть. Вне этих предельно ясных указаний нет никакого другого, более глубокого учения. Если вы постигли смысл этих трех строк, вы постигли суть всех путей.

Видишь ли, нужно практиковать духовную дисциплину, чтобы правильно понять это.

Предположим, в комнате сокровища. Если ты хочешь увидеть их и завладеть ими, ты должен потрудиться достать ключ и открыть дверь. После этого нужно вынести сокровища.

Но предположим, комната заперта, и, стоя снаружи у двери, ты говоришь себе: "Вот я открыл дверь. Теперь я сломал замок сундука. Теперь я достал сокровище".

Такое размышление у двери не даст тебе ничего достичь. Нужно практиковать дисциплину.

Шри Рамакришна

Благодаря усилию и концентрации ты можешь войти в самосотворенную внутреннюю сферу и иметь необыкновенные переживания.

Однако все они являются переживаниями ума, созданными и поддерживаемыми твоей силой концентрации.

В древние времена риши, такие как Вишвамитра, могли таким образом создавать целые вселенные.

Но все эти внутренние миры воображаемы; они поддерживаются твоей верой в них и усилиями, которые ты прилагаешь, чтобы открыть их и пребывать в них.

Если у тебя есть представление о том, что такое просветление и как его достичь, ум с радостью создаст внутри себя место, где твое представление о просветлении или шаги на пути к его достижению могут быть пережиты как приятное, красивое, мирное и блаженное место.

Однако эти переживания не длятся, потому что они не естественны; они создаются и поддерживаются умственными усилиями человека, который хочет их пережить.

Вот почему переживания проходят, когда ты прекращаешь медитировать.

Каждый, кто медитирует, говорит: «Я испытал некоторое блаженство, когда медитировал, но вскоре после того, как я прекратил медитировать, блаженство ушло».

То, что приходит и уходит, нереально. Если ты испытываешь ананду (покой), который прекращается, когда ты перестаешь прилагать усилия, то эта ананда (покой) нереальна.

Это нечто, что ты создал сам, потому что у тебя было внутреннее желание наслаждаться им.

Все эти медитирующие являются экспертами в пребывании в самосотворенных состояниях, которые дают им подтверждение их духовного мировоззрения.

Они привязываются к своим внутренним состояниям Спокойствия и не хотят отказываться от них, даже когда я говорю им, что их мысли о практике и переживаниях, связанные с ее выполнением, на самом деле удерживают их от того места и состояния, на которое я пытаюсь направить их внимание.

Итак, люди, которые приходят сюда без ментального багажа о просветлении и о том, как его достичь, часто получают то, на что я указываю.

Те же, у кого головы полны идей о практике, слушают то, что я говорю, а затем говорят себе, что они уже на пути к этому состоянию Покоя, которое я им описываю, потому что они годами искали эту Тишину в своих медитациях.

Единственная истинная ананда, единственный истинный Покой —
это тот, который всегда есть.

Ты обнаруживаешь его, когда прекращаешь всякую умственную деятельность.

Постоянный Покой обнаруживается, когда ум останавливается, а не когда он концентрируется на объекте, который, как он думает, даст ему Покой.

Пападжи

«Пребывай в чувстве “я есть” настолько устойчиво, насколько можешь. Это и начало, и конец всякого духовного поиска. Но в конечном счёте даже “я есть” должно уйти. … “Я есть” — это дверь. Оставайся у неё, пока она не откроется. Тогда ты узнаешь, что ты — за пределами бытия и небытия.» Нисаргадатта Махарадж

«Когда ум, обращаясь внутрь, исследует: “Кто я?”, мысль “я” исчезает, и Атман сияет сам по себе.» Рамана Махарши

"Очевидная ясность, но нет смотрящего" Падмасамбхава

Истинное «Я» доступно в каждом отдельном переживании.

Знание волны — это не знание океана; знание реки — не знание океана. Но знание воды доступно и в знании волны, и в знании реки, и в знании океана.

Мне не нужно специально фокусироваться; нужно лишь обратить внимание на то, что истинное «Я» присутствует в каждом переживании.

Истинное «Я» очевидно через наставление.

Возникает противоречие: если истинное «Я» очевидно в каждом переживании, зачем нужно наставление?

Это ключевой секрет Веданты.

Наставление не раскрывает истинное «Я» — оно всегда уже раскрыто. Как не нужно учить свету в зале — он уже раскрыт до моего обучения.

Наставление нужно, чтобы обратить внимание ученика на уже всегда раскрытое истинное «Я».

Свет всегда раскрыт, но ваше внимание не обращено на него.

Когда я спрашиваю: «Что здесь?» — все видят руку, пальцы, ноготь, линии, грязь — всё, что угодно, кроме света.

И не потому, что не переживают свет, а потому что не обращают на него внимания, принимают как должное.

Самое принимаемое как должное —
это истинное «Я».

Свет хотя бы иногда выключают, и тогда внимание приходит: «Ах, свет-то был!».

Сознание же никогда не выключается, поэтому даже такого шанса обратить внимание нет.

Слова учителя нужны не для того, чтобы раскрыть свет, а чтобы обратить твоё внимание на уже существующий свет.

В обычном знании сначала знание, потом опыт. О Ганготи¹ вы сначала узнаёте из книг, а затем, если посетите, получаете опыт.

В случае же истинного «Я» этот принцип не работает: здесь опыт первичен, знание вторично.

Люди совершают величайшую ошибку:
«У меня есть знание, но нет опыта».

Это всё равно что говорить о свете час, кивая головой, а в конце сказать: «Я понял, что такое свет, но не пережил его».

Всё кивание было не от понимания.

Задача учителя — не раскрыть Брахмана и не дать переживание Брахмана, а обратить внимание на уже очевидного, уже раскрытого, уже переживаемого Брахмана.


¹ Место в Гималаях, где берёт начало священная река Ганг. Это один из важнейших паломнических центров индуизма.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани

Знание вещи минус сама вещь
есть чистое Знание, «Я».

Сознание тонко указывается как «осознавание без объектов».

Свами Чинмаянанда

Свет хотя бы иногда выключают, и тогда внимание приходит: «Ах, свет-то был!».

Сознание же никогда не выключается, поэтому даже такого шанса обратить внимание нет.

Слова учителя нужны не для того, чтобы раскрыть свет, а чтобы обратить твоё внимание на уже существующий свет.