ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 119. Качества саттвы

Шанкарачарья сейчас рассматривает причинное тело как часть не-«Я» (анатмы) и приравнивает его к майе. Поэтому он подробно говорит о майе, давая ей разные имена: авьякта (непроявленное), шакти (сила), тригунатмика (состоящая из трёх гун) и т.д., и подробно рассматривает природу майи как состоящей из трёх гун — раджаса, тамаса и саттвы.

Раджас-гуна и тамас-гуна уже рассмотрены. Раджас-гуна была названа викшепа-шакти (проецирующей силой), тамас-гуна — аварана-шакти (покрывающей силой).

Было показано, что эти гуны, действуя вместе, ответственны за сансару. Они работают в команде: аварана-шакти покрывает истинную природу, викшепа-шакти проецирует ложную природу.

Природа параматмы покрыта, природа дживатмы (индивидуальной души) проецируется. Несансарическая природа покрыта тамас-гуной, сансарическая природа проецируется раджас-гуной.

Теперь Шанкарачарья перешёл к саттва-гуне, которая подразделяется на три типа: малина-саттва (загрязнённая), мишра-саттва (смешанная) и шуддха-саттва (чистая).

· Малина-саттва делает человека сансари, потому что саттва связана раджасом и тамасом и не может ничего делать. Как хороший премьер-министр, окружённый ужасными министрами, — он хорош, но беспомощен. Такой сансари не имеет надежды выйти из сансары, цикл «рождение — смерть» будет продолжаться.

· Мишра-саттва делает человека адхикари (квалифицированным учеником). Это тоже сансари, но он скоро выйдет из цикла. Как двое больных: в одном случае болезнь не диагностирована — нет надежды на излечение; в другом случае болезнь диагностирована, пациент в реанимации, начато лечение — болезнь продолжается, но виден конец тёмного туннеля. Адхикари имеет надежду

· Шуддха-саттва — это асансари, дживанмукта (освобождённый при жизни), джняни.

Итак: анаткикари-сансари (малина-саттва), адхикари-сансари (мишра-саттва) и асансари (шуддха-саттва).

Стих 119 описывает свойства вишуддха-саттвы (синоним шуддха-саттвы; приставка ви добавлена для заполнения метра, это одно и то же).

viśudda sattvasya guṇāḥ prasādaḥ
svātmānubhūtiḥ paramā praśāntiḥ |
tr̥ptiḥ praharṣaḥ paramātmaniṣṭhā
yayā sadānandarasaṁ samr̥cchati ||119|

119. Свойствами чистой саттвы являются жизнерадостность, осознание своей собственной Высшей природы, бесконечное спокойствие, удовлетворенность, блаженство и непрерывное поклонение Атману, с помощью чего ищущий наслаждается бесконечным блаженством.

Итак, загрязнённая саттва и смешанная саттва рассмотрены. Теперь мы переходим к чистой саттве.

Каковы же свойства, проявления и характеристики чистой саттвы?

Первое качество — прасада,
то есть спокойствие ума, внутренняя уравновешенность.

Слово «прасада» чаще всего ассоциируется с едой, которую раздают в храме — «прасад». Но здесь имеется в виду не угощение. Это лингвистическое совпадение. В народе даже шутят, что «прасада» происходит от «превосходный рис» (на тамильском «садам» — рис).

На самом деле это не так. Корень этого слова — «сад», что означает «быть спокойным, умиротворённым». Поэтому прасада — это устойчивое спокойствие, ясность, равновесие ума. Именно это качество раскрывается в чистой саттве.

Почему же храмовые подношения называются прасадам? Потому что, получая что-либо из храма, мы принимаем это без сопротивления, без критики, без ворчания. Когда мы получаем что-то от кого-то другого, мы никогда не бываем удовлетворены: «было бы чуть больше — лучше». Но когда получаем из храма, критическое отношение исчезает.

Когда исчезает сопротивление, жалобы, ворчание, ум становится спокойным. Поскольку от храма мы обретаем покой, это и есть причина спокойствия — поэтому храмовое угощение тоже косвенно называется прасадам. Но первичное значение прасады — именно спокойствие ума, умиротворение.


Второе качество — сватманубхути, то есть непосредственное знание своей истинной природы.

Сватман — это своё собственное истинное «Я» (то, что позже будет описано как отличное от грубого, тонкого и причинного тел, свидетель трёх состояний, отличное от пяти оболочек, по своей природе — существование-сознание-блаженство). Анубхути означает непосредственное знание.

Слово «непосредственное» здесь используется в особом смысле. Обычно «непосредственно» означает «быстро, без промедления». Здесь же оно означает «без посредничества» — знание, для которого не требуется и не полезно никакое посредничество.

Почему? Потому что знание сознания не требует никакого посредника. Сознание самоочевидно. Всё познаётся благодаря сознанию, а само сознание не познаётся благодаря другому сознанию — иначе возник бы бесконечный регресс.

Поэтому я, сознательное существо, познаю себя не через какой-либо посредник. Я самоочевиден. Именно поэтому, например, в тёмной комнате, чтобы знать, здесь я или нет, не нужно включать свет (хотя чтобы знать, есть ли в комнате другие люди, свет нужен).

Для знания самого себя не требуются ни органы чувств, ни органы действия, ни даже мышление.

Один философ сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую». На это Свамиджи заметил: значит, когда у вас нет мыслей, вас нет? «Я есть» — это вечно очевидный факт. «Я мыслю» — иногда, правильно или неправильно — это лишь позднейшее следствие.

Поэтому знание себя называется непосредственным знанием, которое здесь названо анубхути — непосредственное знание «я есть сознание, я — вечный переживающий, никогда не переживаемый». Это также признак чистой саттвы.

Итак, прасада — это спокойствие, уравновешенность, невозмутимость. Сватманубхути — это непосредственное знание своей истинной природы.

Это и есть главное отличие смешанной саттвы от чистой саттвы: у чистой саттвы есть знание «Я», у смешанной его нет.

Возникает вопрос: а спокойствие ума? У человека со смешанной саттвой оно тоже есть. Какая разница?

Как сказано в «Бхагавад-гите»: у того, кто следует пути действия, и у мудреца обоих есть равностность. Но у того, кто следует пути действия, равностность относительная, условная, хрупкая; он ею управляет, это «управляемая равностность».

У мудреца же равностность безусловная, спонтанная, не требующая усилий. Так и здесь: спокойствие у человека со смешанной саттвой — относительное; у человека с чистой саттвой — абсолютное.


Третье качество — парама-прашанти,
то есть абсолютный покой ума.

У адхикари (квалифицированного ученика) тоже есть покой ума (он входит в такие качества, как спокойствие, самообладание, отрешённость, терпение), но это относительный покой. Абсолютный покой — только у мудреца.

Весь путь таков: обрести относительный покой ума, изучать Веданту, через Веданту обрести абсолютный покой. Без относительного покоя невозможно обрести абсолютный.

Как бедняк, который хочет разбогатеть, покупая лотерейный билет, но для этого нужны деньги. Немного денег есть — покупается билет (Веданта) в надежде получить много денег (абсолютный покой).


Четвёртое качество — трипти, то есть удовлетворённость, довольство.

Это означает отсутствие сравнения себя с другими. Сравнение — источник неудовлетворённости.

Даже в духовной области: изучающий только «Гиту» может завидовать изучающему «Гиту» и Упанишады; изучающий «Гиту», Упанишады и «Брахма-сутры» — изучающему ещё и грамматику, и герменевтику. Но когда Веданта усвоена, наступает удовлетворённость — больше нет сравнения, нет зависти.


Пятое качество — прахарша,
то есть полнота, завершённость.

Удовлетворённость — следствие полноты. Поскольку я полностью полон и завершён, у меня есть удовлетворённость.

Как сказано в «Гите»: «Тот, кто оставляет все желания, блуждающие в уме, удовлетворённый в себе самим собой».

Обнаружив полноту, человек отбрасывает все связывающие желания. Желания, которые возникают из полноты, — не связывающие; желания, направленные на достижение полноты, — связывающие.

....

Шестое качество — параматма-ништха,
то есть укоренённость в высшем «Я», в своей истинной природе.

Это не означает физического «сидения» или фиксации. Это означает не-забывание факта «я есть высшее «Я»» даже тогда, когда эго задействовано в мирских делах.

В классе Веданты эго (как мужа, жены, отца, матери, начальника, подчинённого) не задействуется, поэтому Веданта даётся легче. Но когда начинается мирское взаимодействие, эго должно быть задействовано — и даже тогда, когда действующее эго включено, человек не теряет из виду свою абсолютную природу. Это и есть укоренённость, или устойчивая мудрость.

Разница между непосредственным знанием «Я» и укоренённостью в высшем «Я» в том, что оба есть знание, но укоренённость — это знание, свободное от препятствий.

Препятствия — это сомнение и привычное отождествление с телом.

Непосредственное знание «Я» — это само знание, а укоренённость — это знание, освобождённое от препятствий.


Итоговое замечание о чистой саттве и мудреце

Мы говорим, что освобождённый при жизни является чистой саттвой. Писания относят освобождённого к чистой саттве, и другие люди видят его как чистую саттву.

Но красота в том, что сам мудрец не считает себя чистой саттвой. Другие видят его как чистую саттву, но сам он не претендует на это. Почему?

Потому что саттва-гуна в её преобладании относится к не-«Я», а не к истинному «Я».

Чистая саттва — это высокая саттва-гуна, благодаря которой приходит знание, но она определённо относится к не-«Я», а не к «Я».

Таким образом, не-«Я» мудреца является чистой саттвой, но мудрец не считает это не-«Я» своей истинной природой. Поэтому он говорит: «Я даже не чистая саттва; я превосхожу все гуны».

Как сказано в 14-й главе «Гиты»:
«Когда видящий видит, что нет иного деятеля, кроме гун, и знает то, что выше гун, он достигает Моего состояния».

Итак, если спросить, кто такой мудрец, есть два ответа: с точки зрения других и с его собственной точки зрения.

С точки зрения других, мудрец есть чистая саттва. С его собственной точки зрения, он есть превосходящий гуны. И это называется укоренённость в высшем «Я», укоренённость в Брахмане.

Благодаря этой укоренённости он обретает нектарный сок блаженства — это лишь образное выражение. Он пьёт сок блаженства, наслаждается им. Когда? Всегда, постоянно.

И здесь важно: когда мы говорим, что он наслаждается блаженством, мы не имеем в виду переживаемое удовольствие. Любое переживаемое удовольствие обусловлено временем, пространством и обстоятельствами.

Те, кто говорит о «высшем блаженстве» или самадхи, всегда имеют в виду обусловленное, временное переживание. Если бы этот нектарный сок блаженства был переживаемым, он был бы только временным.

Но Шанкарачарья говорит всегда, постоянно — это означает не переживание, а мудрость. Какую мудрость? «Я, истинное «Я», по своей природе есть блаженство».

Нектарный сок блаженства означает знание «я по своей природе есть блаженство» — что я всегда полон, всегда завершён, мне ничего не недостаёт в жизни. Это мудрость, а не привязанное ко времени переживание.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вишуддхасаттвасья гунах прасадах
сватманубхутих парама прашантих,
триптих прахаршах параматмаништха
яя саданандарасам самриччхати. (119)

119. Характеристики чистой саттвы — бодрость, переживание собственного «Я», высший покой, удовлетворённость, блаженство и постоянная преданность высшему «Я», благодаря чему ищущий вкушает вечное блаженство.

Когда последние следы загрязнений (раджас и тамас) удалены, личность становится полностью чистой. Такое внутреннее оснащение исполнено незапятнанной саттвы.

Когда это состояние достигнуто, ищущий осознаёт высшее «Я» и обретает вечное блаженство.

Оно вечно, потому что, достигнув этого состояния, человек уже не может быть затронут никаким страданием.

Некоторые черты этого трансцендентного состояния переживания обозначены несколькими очень точными выражениями в этом стихе.


Переживание собственного «Я» (сватма-анубхути):

Раджас, причина всех ложных постижений, и тамас, причина непостижений, полностью отсутствуют в чистой саттве.

Поэтому, когда интеллект становится безупречно чистым, «Я» постигается.


Высший покой (парама прашанти):

В этом духовном состоянии божественного переживания нет раджаса, причины возбуждений.

Когда «Я» постигнуто, все возбуждения прекращаются, поэтому здесь может быть только совершенный покой.


Удовлетворённость (трипти):

Из-за отсутствия всех желаний ищущий чувствует высшую удовлетворённость. Присутствие желания — признак ощущения неполноты.

Достижение совершенного покоя должно положить конец всякому ощущению неполноты. Это состояние бесстрастия (отсутствия желаний), состояние совершенства, или божественности.

Блаженство (прахарша):

Это не блаженство неведения, а динамичное блаженство Реализации.

Это блаженство исходит из источника, превосходящего все наши известные понятия радостей и печалей, которые сочатся из грязных болот наших умов.


Твёрдая преданность высшему «Я» (Параматма-ништха):

Из-за непостижения Реальности наша индивидуальность (сущность воспринимающая-чувствующая-мыслящая) полностью занята поиском своих радостей среди объектов, эмоций и мыслей через инструменты тела, ума и интеллекта.

Когда эти инструменты превзойдены, объективный и субъективный миры исчезают.

Когда впечатления (васаны) раджаса и тамаса удалены, эго заново открывает себя как высшую Реальность и становится с Ней единым.

После этого нет соскальзывания обратно в состояние отождествления с телом.

Непоколебимая, устойчивая и глубокая преданность Высшему становится естественной для такого ищущего.

Таким образом, делая интеллект полностью чистым, ищущий вкушает сущность вечного блаженства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из прозрачности чистой саттвы следует Само-реализация, высочайший Мир, никогда не слабеющая удовлетворённость, совершенное счастье, пребывание в Атмане, которое есть источник вечного Блаженства.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 120. Сущность причинного тела

avyaktamētattriguṇairniruktaṁ
tatkāraṇaṁ nāma śarīraṁātmanaḥ |
suṣuptirētasya vibhaktyavasthā
pralīnasarvēndriyabuddhivr̥ttiḥ ||120||

120. Непроявленное, образованное тремя гунами, является причинным телом
души. Глубокий сон – его особое состояние, в котором функции разума и всех органов бездействуют.

Итак, я говорил, что Шанкарачарья рассматривает причинное тело в форме майи. Иначе оно называется непроявленным, или силой, и т.д.

Но Шанкарачарья сам не называл его причинным телом. Только я сказал вам, что он обсуждает причинное тело, но сам он этого не упоминал.

Если посмотреть на стих №108, он только начал с того, что есть сила Господа, называемая непроявленной, не имеющим начала неведением, состоящей из трёх гун, высшей, выводимой из следствия, майей, из которой рождается весь этот мир. Он не сказал, зачем обсуждает эту майю.

После обсуждения грубого и тонкого тела он перешёл к обсуждению майи, не объяснив, что это за майя.

И только в этом стихе он говорит, что майя, которую он обсуждал до сих пор, и есть причинное тело.

Слово «причинное тело» он использует только теперь.

Чтобы избежать недоумения, я ввёл это слово раньше, но Шанкарачарья держит это в секрете.

Мы могли бы удивиться: после завершения грубого и тонкого тела, почему Шанкарачарья вдруг говорит о чём-то другом?

Ответ на это сомнение приходит здесь. Эта майя есть не что иное, как причинное тело.

Поэтому он говорит: "этат авьяктам" —
это непроявленное, непроявленный принцип, семя всей вселенной.

"Этат" означает «всё, что я обсуждал до сих пор, начиная со стиха №108».

Это непроявленное, вселенское семя, которое, как сказано, состоит из трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса).

И затем он говорит, что это семя вселенной иначе называется также причинным телом (карана-шарира) — причинное тело истинного «Я».

Что это означает? Будет ли свёрнуто индивидуальное тело-ум или будет свёрнуто всё творение — переживание будет одним и тем же.

Предположим, весь мир свёрнут. Каково будет моё переживание? Вы хотите знать. Но возможно ли свернуть весь мир? Нет.

Как можно разрушить каждую вещь по отдельности? Как можно растворить всю вселенную? Каково это — во время космического растворения? Или до Большого взрыва?

Если вы хотите знать, писания говорят: вам не нужно разрушать мир, чтобы узнать состояние растворения; вы переживаете это регулярно.

Состояние до Большого взрыва вы переживаете ежедневно. Что это? Во время глубокого сна — это и есть состояние до Большого взрыва.

Вы можете возразить: как так?
Ведь во время глубокого сна свёрнуты только мои органы, но не мир. Есть люди, которые работают ночью, пока я сплю.

На это у писания есть ответ: даже если мир существует, он для меня как бы не существует, потому что я его не переживаю.

Поэтому в глубоком сне вы переживаете именно состояние космического растворения. Нет никакой разницы в переживании между растворением и глубоким сном.

Техническое различие между растворением и глубоким сном есть:

во время растворения мир действительно свёрнут, а во время глубокого сна он только кажется свёрнутым, потому что я его не вижу. Но переживание одно и то же. Поэтому это и есть причинное тело истинного «Я».

Каково же особое состояние, в котором причинное тело играет главенствующую роль?

Он говорит: сушуптир этасья аваста — глубокий сон есть состояние, в котором доминирует причинное тело.

Почему?

Потому что функции грубого и тонкого тела поглощены, свёрнуты причинным телом.

Как вы знаете, что причинное тело поглотило их? Когда вы просыпаетесь, все ваши знания, неведение, эмоции, тревоги снова рождаются из этого причинного тела — из семенного состояния.


Итак: грубое тело доминирует в состоянии бодрствования (хотя тонкое тело тоже присутствует, но наша личность преимущественно физическая).

Тонкое тело доминирует в сновидении (физическое тело присутствует, но не играет главенствующей роли; весь мир сновидений — это мысли и впечатления тонкого тела).

А в глубоком сне и грубое, и тонкое тело нефункциональны: эмоции, разум, память, эго, физическая активность — всё не работает.

Работает «поглощающее тело» — причинное тело. Поэтому глубокий сон — это состояние причинного тела.

Что такое глубокий сон?

Это состояние, в котором свёрнуты функции всех органов чувств (десяти: пяти органов знания и пяти органов действия), включая все функции внутреннего органа (ума, интеллекта, памяти и эго).

Единственное, что продолжается —
это прана, пять жизненных сил.

Если бы праны также прекращались во сне, тогда не было бы разницы между сном и смертью — можно было бы спать только один раз.

Поэтому разница между сном и смертью в том, что при смерти прекращаются и функции праны, а во сне они продолжаются.

Но они продолжаются не осознанно, без участия воли; не нужно сознательно дышать.

Как говорит Свамиджи: если бы дыхание тоже было сознательным действием, вы иногда забывали бы дышать.

Бог оставил экстренные функции (дыхание, пищеварение, сердцебиение) в своих руках; для них не требуется эго или свобода воли, достаточно прарабдха-кармы.

Поэтому праны не входят в перечень того, что сворачивается.

Такое состояние и называется глубоким сном — состоянием, в котором доминирует причинное тело.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Недифференцированная сила, которая, как сказано, есть соединение трёх гун, является каузальным (причинным) телом души. Его состоянием является тот глубокий сон, в котором все органы чувств и активности ума отдыхают.

Рамана Махарши

Содержание