Уголок адвайты

Спокойствие, о котором говорит Аштавакра, не зависит от внешних условий.

Оно приходит не через действие или бездействие, а через ясное понимание того, что именно препятствует его возникновению.

Балсекар

Разделенный ум придает значение мыслям, но игнорирует промежутки между ними.

Мудрый человек просто наблюдает за мыслями и осознает, что именно тишина между ними — наша истинная природа, наше безличное «Я», а не содержание мышления.

Балсекар

Те, кто посвящает себя разнообразным практикам и дисциплинам в надежде обрести истину, лишь увязают в иллюзии сансары.

Без интуитивного понимания сознание продолжает искать призрачный объект по имени «просветление», и этот поиск только укрепляет иллюзию.

Ту же мысль предельно ясно выражал Рамана Махарши:

«Недумайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Он признавал, что на начальном этапе формальные практики и дисциплина могут быть полезны для изменения образа мыслей. Но он никогда не рекомендовал длительные периоды сидячей медитации.

Когда понимание начинает проясняться, более глубокая отрешенность возникает сама собой.

Балсекар

Всё, что есть — это Сознание.
Кто же тогда практикует? Кто ищет?

Очевидно, что искать может только само Сознание. Но чего оно ищет? Себя же.

Весь процесс проявления можно описать так:

1. Сознание создает видимость мира внутри себя.

2. Затем оно отождествляется с каждым проявленным объектом, создавая иллюзию отдельного индивидуального «я».

3. Наконец, запускается обратный процесс — разотождествления, перехода от личного к безличному. Это завершается феноменальным событием, которое мы называем пробуждением или просветлением.

Зачем всё это?

Почему бы и нет?
Это лила, божественная игра.

Потенциальная энергия разворачивается в проявленные формы, чтобы в свое время снова раствориться в себе.

Балсекар

Весь этот процесс имеет природу сна.
И в этом безличном процессе у предполагаемого «индивидуума» нет реальной причинности. Интуитивное понимание этого и есть пробуждение.

Отсутствие же этого интуитивного взгляда внутрь порождает бесплодные усилия, которые только укрепляют иллюзию.

Те, кто всё еще ищет, всё еще являются само-отождествленными личностями. А для личности практически невозможно найти свое собственное отсутствие, что и есть суть просветления.

Просветление — это не достижение, а наше естественное, ноуменальное состояние. То, что мы называем его отсутствием, — это всего лишь временная игра сознания, отождествившего себя с формой.

Балсекар

Единственный выход из этого зависимого недоразумения — это понимание того, что с самого начала ничего не существует, кроме сознания.

Нет ничего, ни одного объекта, даже человеческого существа.

Человеческое существо на самом деле не является индивидуальным объектом, а безличным ощущением присутствия, сознанием, здесь и сейчас, неизменным и вечным, всегда присутствующим, которое не нужно осознавать.

Единственное, что нужно «сделать» — быть такими, какие мы есть.

Балсекар

Единственное, от чего нам предстоит отказаться, — это вера в собственную автономию и свободу воли. Ошибка думать, что «я» могу стать сознанием. Первая ступень понимания — осознать: «Я есмь сознание». Высшая же истина гласит: «Всё сущее и есть сознание».

Балсекар

Если ученик брахмача̄ри (период ученичества, безбрачия), не женат, гуру говорит: «Пройди через женитьбу; тогда ты станешь лучше очищен и отшлифован».

Свами Парамартхананда

Недостаточно просто умственно понимать слова Великих Учителей человечества; писания и благовестия этих вождей подобны пище, поставленной перед голодным человеком. Они должны стать частью его существа, если они должны удовлетворить его голод.

Когда голодный человек стоит перед столом, уставленным едой, он ДОЛЖЕН есть пищу, если хочет жить, а не просто думать о ее питательных свойствах. Иначе он умрет.

Подобно этому, каждое учение должно быть применено на практике. Признание его истинности в теории нам не поможет.

*

Какой смысл описывать вкус нового фрукта? Слова «душа», «Дух» и «Бог» используются со столь многими различными и невежественными значениями, что они почти бесполезны для передачи истинного понимания вышеупомянутого выражения.

Наш ум обладает странной и вредной способностью заменять опыт определениями. Вы можете думать о воде или произносить само это слово сколько угодно, но это не утолит вашей жажды.

*

Нематериальный вечный принцип, который мы называем истинным или реальным Я человека, не имеет сродства с понятиями ума.

Например, мы не можем написать картину музыкальными нотами вместо красок, так как они не являются подходящим средством. Наш ум черпает свой опыт из земных вещей, ограниченных во времени и пространстве.

Его язык недостаточен для выражения того, чего он не знает и не может испытать. Тем не менее, имманентная Истина имеет свои отражения повсюду, как великое животворящее солнце имеет свои отражения в пруду или кувшине с водой.

Опасность использования ума как проводника к познанию нашего истинного Я заключается в том, что мы склонны принять отражение за сам объект и оказываемся ни на шаг не ближе к концу наших поисков.

Ум — это инструмент и средство, но не цель. Мы не есть ум. Мы знаем, что можем развивать свой ум и делать его более полезным инструментом, отражающим все более и более тонкие и сложные мысли. Как может нечто, находящееся под высшим контролем, быть истинным Я?

Ум может отражать Истину, но не может пережить ее. Поэтому в наших поисках истинного Я ум — лишь инструмент, чтобы наставить нас на путь, если нерешенная проблема нашего бытия вообще должна быть решена.

И само побуждение в нас искать это решение — не что иное, как голос нашего забытого истинного Я.

Моуни Садху


***

У Моуни Садху есть книга "ТАРО. Современный курс. Квинтэссенции герметического оккультизма."

Тоже планирую чуть позже потихоньку переводить)

Вселенная — это лишь способ мышления.

Свами Чинмаянанда

В конце концов, весь мир — это только Его санкальпа.

Ночур Венкатараман

Будь готов претерпеть любую боль.

Всегда имей при себе свод правил, вызывающих вайрагью (бесстрастие).

Относись к чувственным удовольствиям как к яду, как к извергнутой пище, как к навозу или моче. Они не могут дать тебе удовлетворения.

Свами Шивананда

Сама природа эго — внимать лишь вещам, отличным от него самого. Поэтому эго не знает, кто или что оно есть.

Садху Ом

Все состояния, кроме состояния Самости, — это лишь ментальные заблуждения и воистину не существуют.

Садху Ом

Память необходима для понимания чего-либо. Вам нужно удерживать что-то достаточно долго, чтобы ум мог это исследовать.

Точно так же понимание того, что “истина недвойственна”, происходит постепенно.

Таким образом, нам нужна память, чтобы вспоминать, пребывать в размышлении и созерцать, пока усвоение Истины не завершится.

Как только “Истина Я как Безграничного Сознания” понята без сомнений, роль памяти перестает быть критической.

После этого знание направляет каждый наш шаг в жизни, наполненной мудростью.

Андре Вас

Говорят: пессимист — это тот, кто видит длинный темный туннель. Оптимист — это тот, кто видит свет в конце туннеля. Но реалист — это тот, кто видит и длинный темный туннель, и свет в его конце, и поезд, который вот-вот собьет тебя насмерть.

Свами Сарваприянанда

«Как может быть какое-либо видение природы Самости у того, кто видит только этот объект или тот объект, когда он воспринимает феноменальное проявление? Мудрые, когда видят проявление, не воспринимают этот объект или тот объект, а лишь сознание, в котором оно появилось» (216).


«Есть некоторые, кто верит в существование феноменального проявления, а есть и другие, кто верит, что феноменальное проявление не существует. Редок тот, кто не беспокоится о таких концепциях и, следовательно, всегда спокоен» (218).


«Те, у кого незрелый интеллект, могут верить, что Атман чист и без вторичного, но при этом они хотят пережить Атман феноменально как независимую сущность. Поэтому они продолжают быть несчастными, пока живут» (219).


«Интеллект искателя, стремящегося к просветлению, не может функционировать без соответствующего объекта как своей опоры. Интеллект освобожденного человека не ограничен и не сдерживается никаким желанием, даже желанием освобождения» (220).

Аштавакра-Гита, перевод Балсекара

Мудрец утверждает: заблуждение человека в плену состоит лишь в том, что он отказывается считать себя объектом (которым он и является, как и всё в проявлении), предпочитая мнить себя субъектом для тех объектов, которые, как ему кажется, он воспринимает.

Иначе говоря, плен — это узурпация субъективности ощущающим объектом.

Человек, будучи объектом среди объектов, ошибочно присваивает себе роль субъекта, тогда как на самом деле он — всего лишь место, где возникает ощущение.

И всё же, иногда это непонимание не полностью затмевает интуитивное прозрение. Тогда и начинается поиск искателя, стремящегося к своей истинной природе.

Ирония здесь в том, что искатель по-прежнему мыслит в категориях себя как индивидуальной сущности и ищет истину (просветление) как некий объект!

Именно поэтому каждый Учитель адвайты (недвойственности) неустанно повторяет: просветление — это не то, что можно достичь.

Но и не то, чем мы якобы «уже обладаем» (как иногда ошибочно полагают).

Причина проще и радикальнее: просветление — это То, Что Мы Есть, в отличие от того, чем мы себя считаем.

То, что ищет, столь же иллюзорно, как и то, что ищется.

Именно поэтому Будда был вынужден сказать, что он не достиг ничего.

БАЛСЕКАР

Мудрец вопрошает:

как может быть какое-либо видение своей истинной природы у того, кто, воспринимая проявление, видит лишь отдельные объекты?

Балсекар

Упанишады говорят, что те, кто обладает твердым знанием Веданты, живут в мире Брахмана здесь и сейчас.

Ночур Венкатараман