Уголок адвайты

Важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечений и привязанностей.

Падмасамбхава

Молчи… Смотри, как Всевышний открывает дверь.
Зачем же ты погружаешься в мысль, которая эту дверь закрывает?

Иди настолько глубоко в своё Сердце, пока "я" окончательно не потеряется.

Мир так наполнен, что слова пусты…

Руми

ДЖНЯНА

Джняна (знание) достигается в результате расслабления ума и отбрасывания всего, что чуждо истинному Я, оставляя вас как Абсолют в вашем собственном величии.

Все садханы на пути джняны не имеют иной цели, кроме устранения элементов анатмана из Атмана, и поэтому сами по себе являются нивритти (отказом).

Когда последний след анатмана устраняется, усилия прекращаются, и вы поднимаетесь к Абсолюту.

Но чтобы прочно утвердиться в Абсолюте, мир — как грубый, так и тонкий, от которого вы отделились — необходимо снова исследовать и увидеть как ни что иное, как Реальность.

Кришнаменон

Веданта утверждает, что сознание — это фактор, который не зависит от тела, но пронизывает его, наделяя жизнью и разумом. Это сознание называется Атма, или просто «Я».

Свет, озаряющий «я», присутствует всегда, потому что без него ничего нельзя было бы воспринять или испытать.

Если я возьму в руку какой-нибудь предмет, например книгу, и спрошу вас, что вы видите, вы сразу же ответите, что видите книгу. Но есть ещё кое-что, что очень заметно, но все принимают это как должное.

Это свет, в котором видна книга. Книга пронизана светом; без него не было бы возможности воспринимать «книгу».

Продолжая эту метафору, важно отметить следующие моменты.

Свет не является частью, свойством или продуктом книги.

Свет — это независимый фактор, который пронизывает книгу и делает её видимой.

Свет не ограничен границами книги. Я могу взять книгу и разорвать её на части или сжечь, но свет не пострадает, когда книга будет уничтожена.

Свет существовал до появления книги и будет существовать после её уничтожения.

Наконец, что самое важное, когда книгу убирают, свет продолжает существовать, но его не видно, когда нет отражающей среды.

В священных писаниях говорится, что сознание во многом сравнимо со светом. Следовательно, то, что мы сказали выше, применимо и к сознанию.

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

Свами Парамартхананда

Не совсем про Адвайту, но и про неё тоже, ведь и Шанкара и Нисаргадатта были большими любителями дебатов.


Дебаты в буддийском монастыре Тритен (Катманду)

Монахи стоят во дворе, громко хлопают в ладони, спорят и будто бы ругаются, но не спешите думать, что они ссорятся. Это — одна из древнейших и утончённых духовных практик в буддийской традиции: монастырские дебаты (чёра).

Это не просто спор. Это — медитация в действии.

В тибетских университетах дебаты — обязательная часть обучения. Один монах задаёт вопрос, другой отвечает. Но цель не доказать свою правоту, а проверить глубину понимания Учения. Ведь ум, не прошедший через сомнение и логическую проверку, остаётся поверхностным.

Хлопок ладонями — символ. Он соединяет «мудрость» и «сострадание»: одна рука — это знание пустоты, другая — проявление активности. Хлопок напоминает: истинное понимание рождается, когда знание встречается с действием.

Крик и резкие движения — это не агрессия. Это энергия ясности, пробуждение ума, чтобы не заснуть в догме. Ведь Будда не просил верить — он просил проверять.

Во время дебатов монах тренирует не только интеллект, но и внутреннее равновесие. Если он теряет спокойствие — значит, проиграл. Настоящий мастер остаётся центрирован даже в пламени спора.

По сути, дебаты — это форма медитации, где мысль становится предметом созерцания. Именно так рождается мудрость — не в тишине, а в осознанном столкновении ума с умом.

Суфийский мистик Аль Халадж Мансур был схвачен и убит толпой фанатиков после того, когда он прелюдно заявил своё откровение:

- Я Бог! Но и вы тоже Бог! Всё есть Бог!

Когда его четвертовали, он воскликнул:

- Даже сейчас ты не обманешь меня! Я вижу тебя в глазах тех кто меня убивает.

САНТ НАМАДЕВ И СОБАКА

Это случай из жизни великого преданного Намадевы.

Намадева провёл много дней, погружённый в медитацию в лесу. Всякий раз, пробуждаясь от медитации, он пел одну за другой песни любви и экстаза своему возлюбленному Господу Виттале.

Так прошло два дня. На третий день его жена, обыскав всё, наконец нашла его в джунглях. Она умоляла его съесть роти и дал, которые принесла, так как он ничего не ел два дня.

Он сказал: «Дорогая, оставь это. Мой Виттала танцует в моём Сердце. Когда я открываю глаза, деревья — все Его формы, зелёные листья — не что иное, как Его волосы, небо — Он, земля — Он, ты — Он, и роти также является Им. Как я могу есть сейчас? Поедающий, пища и сам процесс еды — всё есть Виттала. Оставь это и иди».

Она послушно ушла.

Спустя некоторое время появилась собака. Намадева был в глубокой медитации. Собака взяла роти, оставленную рядом, и убежала с ней.

Когда Намадева открыл глаза и увидел это, он побежал за собакой. Он подошёл к ней, уговаривал её, сделал ей намаскар и сказал: «О Виттала, Ты ешь сухую роти без ги? Пойдём, я намажу на неё немного ги».

Сказав это, он намазал ги все роти и предложил их вместе с далом. У него было полное видение божественности, сокрытой в собаке. Он не видел собаку; он видел лишь своего возлюбленного Витталу.


Ночур Венкатараман

1.
Я — не ум, не разум, не эго, не память;
Я — не ухо, не язык, не обоняние, не глаза;
Я — не небо, не земля, не огонь, не воздух;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

2.
Я — не дыхание (праны), не связанные ветры;
Я — не семь (пра‌ра‌мбхических) тканей и не пять оболочек;
Я — не линия речи, не объекты восприятия, нет мне чего-либо как «пожираемого»;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

3.
Во мне нет ненависти и привязанности, нет жажды, нет заблуждения;
Моя природа не подчиняется никакой (внешней) обязанности;
Всё это (в мире) мне дорого не в силу «моего» — ничего мне не принадлежит;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

4.
Не имею я желаний, гнева, жадности и омрачений;
Нет во мне высокомерия и ложного «я-образа»;
Бескачественный, не имеющий формы, вечный — таков я;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

5.
Не в ушах, не в глазах, не в уме — нет у меня «жилища»;
У меня нет тела и не существует «индивидуального» я;
Я безвраждебен, свободен от привязанности и эго;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

6.
Во мне нет учености, нет жертвоприношений, нет богов и даров;
Нет аскезы, нет изучения писаний, нет заслуг и грехов;
Я — не тот, кто ест и не тот, кто по‌лучает — нет у меня роли «потребителя»;
Я — форма сознания-блаженства; я — Шива, я — Шива.

Атма-Шаткам

Покой ума — единственное истинное счастье. Все остальное — лишь замаскированное несчастье.

Тукарам

Счастье нельзя найти великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует –
В непринуждённой открытости.
Не старайся натужно –
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, –
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше пусть всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают –
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова –
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье, как яркая радуга,
Сколько за ней ни тянись – никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость – не предметы, которые ждут тебя где-то, –
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания – словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
И пространство без края –
Вот оно, открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона –
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.
Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.


Спонтанная ваджрная песнь Гендюна Ринпоче

«Когда камфора встречается с огнем, что остается? Сама камфора становится огнем. Так и преданный, встречаясь с Богом (Абсолютом), полностью исчезает в Нем, не оставляя и следа "себя", который мог бы рассказать об этом опыте».

«Кукла из соли пошла измерять глубину океана, но как только она вошла в воду, она растворилась и сама стала океаном. Кто теперь будет измерять и кого?»

«Царь видит во сне, что он стал нищим и страдает. Но разве его страдания реальны? Проснувшись, он смеется над своими "невзгодами". Так и мудрый, пробудившись к своей истинной природе (Атману), видит всю жизнь эго как сон, не более реальный, чем сновидение».

«Они неразделимы, как сладость и сахар, как свет и светильник... Весь этот проявленный мир — это не что иное, как спонтанная игра их любви. Он — возлюбленный, Она — сама любовь. Когда Он проявляется, Она принимает форму всего сущего. Без Нее Он не может быть проявлен. Без Него Она не может существовать»

Джнянешвар

Атма бесформенна, свободна от атрибутов и не связана временем и пространством.

Когда эта Атма отражается на индивидуальном уровне, ее называют Дживой.

Когда это отражается на вселенском уровне, это называется Ишвара.

Что это значит? Представьте, например, что в вашей комнате есть 2 стены.

На одной стене вы повесили 10 маленьких зеркал для макияжа в разных местах, а на другой стене вы повесили
одно большое зеркало в натуральную величину.

Если вы встанете перед стеной, где есть
маленькие зеркала, в одном из них вы увидите свое лицо, в другом - свою руку, в третьем - свой живот, в третьем - свои колени. В этих зеркалах вы увидите разные части себя.

Когда вы встанете перед зеркалом в полный рост, вы увидите себя полностью.

Отражение в обоих зеркалах принадлежит только вам, но в одном оно проявляется как части, которые отличаются друг от друга, в другом - как единое целое.

Итак, в Писании говорится, что это одно и то же. Вы и Бог - это точно так же.

Когда Атма отражается в виде разных индивидуальностей, вы называете это Дживой, но когда все это отражается в одном зеркале, вы называете это Ишварой или Богом.

Джагадиша Садашивы
"Таттва Бодха – исследование Истины".

Дети бессмертного блаженства... какое сладкое, какое обнадеживающее имя! Позвольте мне называть вас этим именем — наследники бессмертного блаженства. Ибо мысль о том, что мы грешники, есть величайший грех.

Свами Вивекананда

Ты ни «знающий», ни «незнающий»;
ты ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна; ты ни день, ни ночь.

Ты — Солнце. Ты — чистое Осознавание — Чит, — которое освещает и то, и другое. Это осознавание и есть преодоление сансары.

Ночур Венкатараман

Выйти за пределы творения, сарги, означает быть без другого.

«Другой» — это творение, сансара, страдание. Быть сознающим другого — это всегда форма потенциального страдания.

Быть осознающим свою Самость — это просто БЫТЬ — свободным от мыслей, свободным от мышления.

Бытие, Чистое Осознавание, есть чистая трансценденция; это преодоление другого.

Ночур Венкатараман

Поймите, что всё состоит из мыслей, просто мыслей. Ваше понимание красоты - это мысль, ваше отвращение к предмету, который является уродливым - это мысль. Ваша жажда или отвращение - есть не что иное, как мысль. Осознайте, что это всего лишь мысль, и вы будете свободны. Больше ничто не будет управлять вами, но вы сможете управлять всем в своей жизни.

Шри Шри Рави Шанкар

429. В то время как это Сознание, сама Реальность, – это Ты, вместо того чтобы этим Сознанием познать, что ты – само Сознание, и пребывать Им, ты познаёшь мир, который возникает из тебя, Сознания, и очень страдаешь. Увы, что я могу сказать об этом!

Гуру Вачака Коваи

Так что же такое неведение или Авидья?

Неведение - это ощущение отделенности, когда ее нет… ага?

Когда нет разницы, вы видите разницу - это невежество.

Как невежество порождает карму? Теперь давайте возьмем пример.

Вы только что вернулись из отпуска. У вас перелет, вы оставляете весь багаж в своем номере и отправляетесь спать. И вы просыпаетесь утром, и в тот момент, когда вы просыпаетесь и встаете с постели, вы видите змею в своей комнате.

Что вы делаете?
Сначала вы кричите, затем выбегаете из своей комнаты, запираете дверь, звоните по номеру 999 или в службу спасения, сообщаете всем в своем доме.

Если это Индия, вы идете и стучите к соседям и тоже сообщаете им. И тогда некоторые люди позвонят своим родственникам, которые находятся
за пределами этой страны, и расскажут, что произошло нечто подобное.

Итак, все в панике, в режиме тревоги. Вся эта катавасия произойдет. И вот, наконец, после всей этой суматохи, приезжает команда 999 - "скорая помощь", они заходят в вашу
палату и говорят: "О, это всего лишь веревка! Змеи нет! "

Тогда вы говорите: "О Боже мой!!"

Итак, когда вы приняли веревку за змею, вы совершили так много ненужных действий, и они вызвали реакцию на стольких уровнях и в стольких местах - вот как действует Карма.

В невежестве вы воспринимаете реальность как нечто такое, чем она не является, но чем вы ее считаете.

Таким образом, вы запускаете цепочку реакций, которые порождают карму, и вы перерождаетесь, чтобы очистить
эту Карму.

Карма - это долг, вы должны его очистить, поэтому вам приходится возвращаться снова и снова.

Вы это видите? К сожалению, 99% человечества живет, думая, что веревка - это змея, и поскольку 99% думают, что это змея, вы приучили себя к тому, что это действительно змея, и предпринимаете действия, направленные на то, чтобы справиться со змеей, которой там изначально нет. Это действие Майи.

Гурудев где-то сказал, что Майя пытается поймать черную кошку в темной комнате, хотя на самом деле никакой кошки в комнате нет.

Это то, что происходит в мире. Видя разделение в существовании там, где его нет, вы создаете тревогу. Когда нет разделения, откуда берется тревога?

Вам не нужно ни с кем соревноваться, вам не нужно быть выше или ниже кого-либо, никто ничего у вас не отнимет, и вы не собираетесь ничего ни у кого
отдавать или отнимать.

Все остается по-прежнему. Но это чувство разделенности создает всевозможные ментальные впечатления и действия.

Джагадиш Садашива "Таттва Бодха – исследование Истины".

Наш ум привык оперировать образами, но любое представление ограничено, как и всё зримое. Поэтому оно безнадёжно несовершенно перед лицом Парабрахмана, который запределен любым образам. Тщетно пытаться представить Его.

Снова и снова возникает вопрос: как познать Парабрахмана, который незрим и недоступен представлению? Наш ум настроен видеть вещи в формах, но Парабрахман бесформен.

Следовательно, ни ум, ни воображение не могут быть средствами Его постижения.

Возникает дилемма: как размышлять о том, что выше мысли? Как помнить то, что не явлено ни взору, ни уму? Как распознать нечто, лишённое качеств? Как увидеть то, что за пределами видимого? Как сопутствовать тому, что ни с чем не связано? Как описать то, перед чем всё многообразие слов бессильно? И как пребывать в том, где нет ни основы, ни того, что на ней возведено?

Когда мы пытаемся размышлять о Немыслимом и Едином, лишённом двойственности, по иронии, сама эта попытка порождает двойственность.

Если же, страшась этого, мы решаем вовсе прекратить размышлять, ум наполняется сомнениями. В этом случае о блаженстве не может быть и речи; мы оказываемся во власти уныния.

Выход лишь в том, чтобы приучить ум постоянно размышлять о Брахмане, что в конечном счёте приведёт к просветлению. Если при этом продолжать различать преходящее и непреходящее, обретённое блаженство устоит. Короче говоря, всегда и во всём размышляй о Брахмане, а не о зримом.

Отказ же от различения ведёт к пустоте и множеству сомнений. Таким образом, необходимо размышлять об Атмане и о состоянии, в котором его нет.

Обретаемое различение помогает устранить зримое, но невероятно трудно избавиться от самомнения. Именно самомнение вновь и вновь возвращает нас к двойственности.

Чтобы помнить о Брахмане, нужно забыть о себе. Чтобы обрести Его, нужно слиться с Ним. Когда ум пребывает не в своём обычном состоянии, ты перестаёшь быть чем-либо отличным от Брахмана.

Переживание Брахмана запредельно, и никакие слова не могут его описать. Его нельзя обрести одним лишь намерением «Я обрету Его», но, будучи вездесущим, Он неразрывно с нами связан.

Будучи свободным от двойственности, Его нельзя увидеть с её позиции, но с иной – Он видим повсюду.

В Брахмане карма исчезает, отречение достигает полноты, и слияние становится формальностью.

Когда человек чувствует, что не может постичь Брахмана, он постигает Его очень быстро, и обратное также верно.

Ты не можешь медитировать или размышлять о Брахмане, ибо медитация и размышление – свойства ума.

Безграничный Брахман, пребывающий вне пространства и времени, не может быть охвачен умом, который ограничен этими категориями...

"Дасбодх"