БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 8

Все существа, о Арджуна, возвращаются в мою пракрити в конце эпохи. И снова Я сотворяю их в начале эпохи. (9.7)

Точно так же как ты днем видишь окружающий тебя мир, который с наступлением ночи, когда ты засыпаешь, пропадает, так же и твое чувство "я" исчезает, когда ты погружаешься в сон.

Но уже на следующее утро ты просыпаешься и сразу же вспоминаешь все свои мысли и желания, которые никуда не пропав, находились пока ты спал в непроявленном состоянии.

Твой день и твоя ночь, твоя жизнь и твоя смерть, подобны дню и ночи Брахмы, ведь появление и разрушение мира происходит согласно этому же принципу.

Если ты сможешь понять его, то ты поймешь очень многое, включая и то, каковы твои перспективы покинуть колесо сансары.

В действительности альтернативы существует ровно две. Или ты не понимаешь этого принципа, и продолжаешь бесконечное вращение в повторяющихся циклах, или же, поняв что происходит, становишься на путь, ведущий к освобождению.

Те же, кто продолжают всматриваться в калейдоскоп сансары, возвращаются в мою пракрити, говорит Кришна. Чтобы, когда наступит время, снова вернуться в материальный мир и продолжить свое блуждание в сансаре, или же встать на путь, ведущий за ее пределы.

Пракрити, о которой нам с вами говорит Кришна, имеет как бы две формы существования. Она может или видится, или не видится. Эти две формы бесконечно сменяют друг друга, и пребывающие в ней существа, в отличие от Кришны, обманываются ей.

Ишвара – это владыка майи, он знает что такое реальность, и поэтому иллюзия не может подчинить его себе. В прошлый раз мы с вами говорили, что Брахман – это своего рода единица, а майя, абсолютно зависимая от него иллюзорная сила, это ноль, ничто.

Ишвара – это Брахман + майя, это 1+0, в сумме который все равно так или иначе даст единицу. Но если попасть под власть иллюзии майи, то мы увидим как ноль на основе нашей единицы проявляет мир, который не имеет возможности к существованию отдельно от единицы-Брахмана. Поэтому даже когда мир появляется, ноль все равно остается нулем, и по сути совершенно ничего не значит.

Поэтому майя и все ее последствия в виде проявленного окружающего нас мира не считаются отдельностью. Это всего лишь видимость, отражение. Но для того чтобы мир появился, необходима майя. Поэтому само существование мира является доказательством существования майи.

Мир – это прекрасное место, где исполняется множество желаний, и где есть все необходимое, чтобы это имело возможность произойти. Это как огромная песочница, в которой играет множество детей, но если ребенок повзрослеет и ему надоест находиться в ней, то у него есть прекрасная возможность понять, что тут вообще происходит, и выйти за пределы пространства, предоставляемого песочницей.

Существуют прекрасные учебники и объяснения учителей, есть все средства коммуникации необходимые для этого. Поэтому мы должны стремиться к пониманию, потому что без понимания майя будет продолжаться и продолжаться.




prakṛtiṃ svām-avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ | bhūta-grāmam-imaṃ kṛtsnam-avaśaṃ prakṛter-vaśāt || 8 ||

Направляя свою пракрити, я творю снова и снова все это множество существ, подчиненных силе пракрити. (9.8)

Мы, как представители западного общества, привыкли к линейному пониманию времени. И когда речь идет о творении и разрушении, они представляются нам некими начальными и конечными точками.

В индийской же философии, и в Веданте в частности, на время смотрят как на некий циклический процесс, не имеющий четко выраженного начала и конца.

Такой подход снимает множество логических проблем и вопросов о времени начала какого-то процесса. Потому что если он идет по кругу, то эти вопросы по идее не должны возникать.

Циклическая модель гораздо нагляднее и гораздо логичнее с философской точки зрения. Но чтобы ее полностью понять, нужно очень сильно изменить свое отношение буквально ко всему. Над этой моделью нужно размышлять, и ее не так просто усвоить.

Такое представление позволяет ослабить цепкую хватку эго, ведь с его точки зрения отрезок проживаемой им жизни – это все что ему известно, поэтому оно (эго) за него очень крепко держится.

Эго видит отрезок от рождения до смерти и видит его с началом и с концом. А ведь это лишь очень малая и искаженная часть действительности. Потому что в соответствии с моделью, о которой нам говорит Кришна, отрезок, который видит эго, это не прямая линия, это не путешествие из точки рождения в точку смерти, это всего лишь часть окружности, часть цикла, который сам состоит из множества других циклов.

И если человек сможет перейти к видению, которое превзойдет этот отрезок его жизни, то его видение мира начинает неизбежно очищаться, выкристаллизовываться и созревать.

Его понимание будет двигаться в нужную сторону, и он сможет заметить, что результат его действия имеет возможность прийти за ним в следующую жизнь. Он сможет понять, что он ответственен за то, что будет потом. Причем фактически, это будет по факту не с ним. Ведь воспоминаний о том, что он делал несколько жизней назад, у него не останется.

Таким образом получается, что то, что ты делаешь сейчас, будет влиять на кого-то, кого ты никогда не узнаешь, и никогда с ним не встретишься. И последствия твои поступки будут иметь очень долговременные.

Если зрелый человек принимает такую модель поведения, он неизбежно постарается действовать максимально правильно, потому что он будет чувствовать ответственность за продолжение цикла, в котором кто-то другой будет считать себя собой, и соответственно, будет страдать или радоваться последствиям его действий.

С этого момента и начинают разделяться пути людей, которые будут пытаться действовать правильно, и те, которые совершенно не задумываются о последствии своих действий.

Человек, который живет один, будет вращаться на карусели сансары, не имея возможности осознать себя вне ее вращения. Ведь сойти с нее можно лишь только полностью осознав принцип этих непрерывных водоворотов и изменяющихся деталей.

Кришна множество раз указывает нам на эти принципы и объясняет, как работает майя.

Сила иллюзии не может существовать отдельно от абсолютного непроявленного, от Брахмана. И творить, казаться, может только майя, потому что Высшая Божественная природа не может этого делать.

Она может творить только с помощью майи, которая сама и становится творением на некоторое время, чтобы потом опять вернуться в непроявленную форму. Которая через некоторое время снова станет проявленной, и таким образом, вложится в следующий цикл.

Материя то проявляется, то пропадает. И когда ты понимаешь этот процесс, то ты замечаешь, что все эти циклы появления и пропадания происходят на фоне чего-то большего, чего-то, что объединяет собой все. Чем больше ты понимаешь этот процесс, тем больше ты обращаешь свое внимание на то, что поддерживает его.

Проявление и непроявление всегда происходит на фоне чего-то, что поддерживает существование этих циклов, давая им возможность сверкать, видится, переливаться и казаться привлекательными.

Это поддерживающее их существование нечто незаметно, но оно являет свою очевидность самим фактом наличия повторяющихся проявлений.

В самой своей чистой отражающей части это невидимое, но поддерживающее все творение, загорается яркой точкой отдельного сознания – "я", которое кто-то начинает считать собой. Так появляется джива.

Ишвара – это тотальность майи и всех ярких вспышек отражений. Ишвара как тотальность всегда знает, что в чем отражается, и никогда не обманывается этими отражениями, потому что он не забывает свою природу.

Обманываться может джива, который принимает эту вспышку во всеподдерживающем сознании за себя. Но я не являюсь ни одним из этих отражений, и более того, я даже не являюсь их суммой. Я – то сознание, которое поддерживает все циклы проявления и не проявления майи.

Кришна говорит о себе как об Ишваре, как о творце мира. Ишвара – это Брахман + майя, это единица + ноль. Причем единица находится на первом месте, она играет более важную роль, а ноль находится на втором.

Также Кришна говорит: "Я творю снова и снова". Он говорит это из другой точки зрения, он говорит это как создатель, т.е. с точки зрения направленного проявления майи. Так можно сказать только принимая существование этого мира, в котором ноль находится на первом месте, а единица совершенно не видна. Это своего рода последовательные ступени проявления иллюзии.

Сначала есть только Брахман, потом Брахман + майя, появляется Ишвара, потом ноль + единица, где ноль выходит на первое место, где есть создатель и есть мир. А затем есть только ноль, материальный мир.

Искатель согласно этим указателям должен пройти в обратную сторону. От нуля, от абсолютной важности этого мира, к единице, к истине, в которой мира вообще нет, и быть не может. Именно такими должны быть взаимоотношения между единицей и нулем, между Брахманом и майей.

Без майи Брахман не может творить, так как это единица без ноля. И без Брахмана-единицы, майя, ноль, тоже не имеет возможности к существованию. А единица + ноль, Ишвара, творит вечный повторяющийся протекающий вне времени и пространства процесс проявления майи. Ведь время и пространство имеют возможность проявиться только с момента проявления майи.

Что должен обнаружить искатель? Он должен понять высшую природу Ишвары. И если в медитации ты вдруг обнаруживаешь что-то необычное, но то, что находится во времени и в пространстве, то, что имеет форму, ощущается, слышится или имеет вкус и запах – я тебя поздравляю!

Твоя медитация привела тебя к низшей форме Ишвары, к тому, что принадлежит миру майи, и истиной не является. Ты по-прежнему сидишь на карусели, и копать нужно глубже.

То, что нужно познать, невозможно вообразить, т.к. Высшая природа недоступна для восприятия и не зависит от наличия или отсутствия мира. Это то, что неизменно, оно вездесуще, и одного его присутствия достаточно для того, чтобы майя творила бесконечные вселенные и миры.

Пракрити – это то, что ощущается чувствами, то, что изменяется, и то, что зависимо. Это то, что не может существовать без Высшей природы. И направляя майю, свою низшую природу, я как Ишвара, проявляю это иллюзорное творение. При всем этом я есть неизменный Брахман, не затронутый ни одним из всевозможных проявлений.

Пребывающая в майе джива находится под ее контролем ровно до тех пор, пока не добавит к своему пониманию дополнительную размерность, которая позволит ему выйти из этих круговоротов. Это измерение не было ранее доступно дживе, так почему тогда он начинает прилагать усилия к его поиску? Делает он это сам, по своей воле, или под влиянием майи?

В шлоке сказано, что абсолютно все существа подчинены силе майи. Почему тогда какое-то из них начинает искать способ покинуть ее? Это открытый вопрос, и он зависит от точки зрения. Но факт в том, что без однонаправленного усилия, прилагаемого длительное время, освобождение не достигается.

Если ты считаешь, что можно себе позволить не прилагать усилий, это значит, что до освобождения еще очень далеко. Нужно учится понимать, и исходя из правильного понимания прилагать верные усилия в должном направлении.

Но будь готов к тому, что даже такие усилия будут иллюзорными усилиями. Потому что они прилагаются в майе к майе, кажущейся личностью.

Другими словами, кажущаяся личность прилагает кажущиеся усилия, чтобы избавиться от кажущейся иллюзии. С помощью таких усилий ты не сможешь приблизить истину, но с помощью их ты сможешь избавиться от иллюзорных препятствий в виде иллюзорного невежества. Это все, на что способны иллюзорные усилия.

Избавившись от иллюзии, ты обязательно обнаружишь то, что не иллюзорно, то, что всегда было, есть и будет.

Истины не достигнешь с помощью ограниченных усилий, но с помощью ограниченных усилий ты сможешь справиться со своей ограниченной глупостью. После этого, то, что было всегда, сможет узнать то, что было всегда. Это и есть освобождение.

Шлока 9

Все существа, о Арджуна, возвращаются в мою пракрити в конце эпохи. И снова Я сотворяю их в начале эпохи. (9.7)

Творение - это циклический процесс, именно поэтому его и называют колесом сансары. Малые циклы вкладываются в циклы побольше, которые в свою очередь вкладываются в циклы еще более большие и т.д. Структура этих циклов на любом уровне будет одна и та же: неизменное сознание и непрерывно изменяющаяся материя, которая отражает это неизменное сознание.

У круга нет начала и конца, поэтому вопросом о том, когда же все это началось, задаваться бессмысленно.

В циклической модели времени прошлое и будущее не находятся где-то далеко, они всегда здесь и прямо сейчас.

Ведь вся твоя жизнь - это прямой результат твоих прошлых действий, и то, где ты находишься в данный момент, это сумма твоих прошлых усилий. Твои действия в настоящем неизбежно станут будущим, а все то, что с тобой было, привело тебя в "сейчас".

Смысл понимания заключается не в том, чтобы достигать все больших и больших циклов сансары. Ведь если человек постарается, сможет достигнуть даже положения Брахмы и стать следующим создателем следующего мира. Но все равно это будет тот же самый цикл, просто он будет гигантского по своей природе масштаба.

Выход из колеса сансары возможен только посредством открытия для себя совершенно нового измерения-основы, которая не затрагивается этими кругами-циклами. Этой основой является Сат-Чит-Ананда, Чистое сознание, Брахман.

Ведь только благодаря ей майя получает возможность казаться чем-либо. Без майи Брахман не может творить, а без Брахмана майя не может существовать.

Брахман + майя - это Ишвара, который с точки зрения мира является его творцом. А с точки зрения Брахмана, это Брахман, который бездеятельно пребывает в своей природе.

Обращаясь к миру, Ишвара обращается к непонимающему искателю и говорит: "Я творец". Он говорит: "Я направляю майю, я направляю свою пракрити". Он делает это для того, чтобы джива мог лучше понять его, потому что на самом деле никакого направленного процесса творения нет и быть не может.

В следующей шлоке Кришна опять предложит слушающему парадокс. С одной стороны он говорит "я творю", а с другой стороны он говорит: "я не затронут творением и действиями".

Но этот парадокс лишь кажущийся и существует только если смотреть на него с обычной точки зрения, которую люди безосновательно считают единственно возможной.

Привычная логика исходит из позиции, что существует отдельный мир, в котором существую отдельный "я". Но Кришна в Бхагавад Гите показывает нам сразу несколько альтернатив такой точке зрения. Он говорит "они во мне", чем уже может повергнуть в шок тех, кто привык думать о Боге как об отдельной личности, которая существует где-то и далеко от него.

"Они во мне" - этими словами Кришна указывает на то, что творение не отделено от Бога. Но затем он говорит: "но я не в них!" Это еще один удар по привычному миру дживы, после чего в голове искателя появляется возможность для складывания альтернативной картины мира, которая отлична от его привычной точки зрения.

В следующей шлоке Кришна сносит и эту логическую конструкцию, говоря: "На самом деле они не во мне! Они лишь кажутся, но не существуют. Пойми это".

Слова Кришны не расходятся со словами Вед, а для познания истины Веды являются единственным источником знания, который проверен и подтвержден множеством поколений искателей.

При изучении такого источника основополагающим подходом является то, что если тебе что-то не понятно или кажется нелогичным, ты не должен отворачиваться от него, считая что авторы чего-то не поняли и ошиблись.

Нужно помнить, что ты смотришь на него с точки зрения поверхностной и привычной логики. А Кришна говорит достаточно парадоксальные вещи, и подход к их пониманию должен быть таким же. Если в его словах что-то кажется странным и непонятным, не нужно бросать изучение на полдороги, нужно задавать вопросы, размышлять, перечитывать и спрашивать Учителя. И делать это нужно столько раз, сколько понадобиться, чтобы понять все ясно и без сомнений.

Поэтому если при прочтении Бхагавад Гиты закрадываются сомнения, то это очень хороший знак для того, чтобы остановиться и подумать.

Кришна говорит: "Направляя свою пракрити, я творю снова и снова". Таким образом, с его стороны нами как бы подразумевается какое-то действие. Согласно привычной логике, у любого действия есть мотив, причина, какое-то долженствование или желание получить определенный результат.

Действие может быть совершено согласно дхарме или адхарме. Оно всегда сопряжено с выбором и свободой воли того, кто его совершает. Следовательно, когда Кришна говорит "я творю", "я направляю свою пракрити", можно предположить, что Ишвара тоже хочет или тоже должен что-то сделать. Можно подумать, что он стремится чего-то достичь, или у его действия должна быть еще какая-то объясняющая его причина.

В таком случае Ишвара будет ограничен некими рамками, ему можно будет вменить какую-то вину или упрекнуть в не правильно сделанном (с моей точки зрения) действии. Ведь кругом бушуют ураганы, дом смыло волной, а жена пересолила борщ. И вообще в мире множество страданий, и он недостаточно хорош для такого как я.

Предвосхищая подобные вопросы, Кришна в следующей шлоке говорит: "Эти действия не затрагивают меня! Я ничего не создаю и ничем не связан". Ишвара подобен солнечному свету, в свете которого один человек совершает преступление, а другой использует его во благо. Солнце, которое является источником жизни на нашей планете, не затронуто ничем, и оно не получает плодов от своего действия.

Даже само выражение "солнце светит" - это не более чем издержка речи. Солнце ничего не делает, оно просто пребывает в своей природе. Таким образом получается некое одностороннее отношение без отношения.

Для жизни на земле свет нужен, но этот свет от действий не зависит. Точно так же для существования мира необходим Ишвара, ведь без него мир не имеет возможности появляется, но сам Ишвара при этом от мира совершенно не зависит.

Таким образом Ишвара не может сделать что-то хорошо или плохо. Бог не может создать лучший мир, и на самом деле каждый из нас ему как бы приписывает свои желания и намерения.

Ишвара являет то, что ты хочешь силой своей иллюзии, и при этом ему не нужно что-либо делать.

Майя - это коллективная сила желаний всех существ, в которой в непроявленной форме содержатся их образы, ощущения, стремления и чувства "я".

Поэтому если ты хочешь лучший мир, значит тебе нужно изменить свои желания. Потому что очень часто сначала человек имеет желание, а через какое-то время уже это желание имеет человека.

До тех пор, пока ты принимаешь себя за несуществующую отдельную личность, ты будешь майей, в которой все влияет на все. В майе ты можешь иметь желание, и желание может иметь тебя. Ты можешь изменить желание и действие, которые в свою очередь тоже могут изменить тебя.

Подобное затрагивание - это и есть взаимное влияние всего на все. Ты затронут всем, и все это затронуто тобой. Ты являешься майей до тех пор, пока не узнаешь Истину.

Первым шагом на пути к пониманию истины будет желание понять механизм возникновения желаний и узнать, имеют ли они возможность прекращения.

Понимая и уменьшая важность своей отдельности и своего чувства "я", искатель постепенно получает возможность покинуть колесо сансары.



na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya | udāsīnavad-āsīnam-asaktaṃ teṣu karmasu || 9 ||

Эти действия не связывают Меня, о Арджуна. Я пребываю как невовлеченный, не привязанный к этим действиям. (9.9)

Если бы Ишвара был деятелем, то и результат действий принадлежал бы ему. Потому что действующий вкушает плоды своих действий.

Если бы было так, тогда Богу можно было бы выставить счет за все страдания, за все войны и все катаклизмы, которые происходят в созданном им мире. Он был бы ответственен за регулярные разрушения мира, потому что никто не хочет умирать.

Ведь если он это создал, значит он наслаждается своим творением. В таком случае Ишвара должен был быть изощренным садистом, который располагая огромным количеством времени, с наслаждением смотрит на страдания людей.

На самом деле это не так. Ишвара не деятель, он не создатель, он отстранен и не вовлечен в "происходящие" действия.

Если тебя затрагивают действия, значит ты ожидаешь какой-то конкретный результат, попадая в зависимость от него. Это ожидание ограничивает тебя и делает несвободным.

Это как если бы солнце имело желания и могло бы выбирать кому светить, а кому нет.

Подобная логика - это перенос ограниченного мышления на то, что отдельным не является.

Если я как джива могу чего-то хотеть, значит и солнце тоже имеет свои желания, а если это так, значит его можно задобрить и вымолить у него засуху для врагов и богатый урожай для себя.

Такая же логика распространяется и на Ишвару, Бога. Если он творец, значит он творит и заинтересован в своем творении, если он создатель, значит он что-то создает. А если он создает, то пусть сделает так, чтобы мне было хорошо!

Но дело в том, что Кришна в Бхагавад Гите назвал себя творцом исключительно для удобства, это его определение с точки зрения ограниченного мира. Ведь если есть мир, значит у него должен быть создатель, ведь мир не появляется сам по себе из ниоткуда.

Но когда ты смог обратить на меня внимание, я объясню тебе свою природу более детально. И ты поймешь, что я не деятель и действиями не связан. Я просто пребываю в своей природе, и в моем присутствии пракрити проявляется в соответствии с твоими желаниями.

Ишвара не творит, но своим присутствием он дает возможность проявляться твоим накопленным васанам, желаниям и результатам действия всех живых существ.

Ишвара не несет ответственности за этот мир, он не может его улучшить или ухудшить. Материальный мир полностью соответствует желаниям существ, наполняющих его.

Кто-то хочет творить добро, и ему для этого предоставляется такая возможность. Кто-то хочет убивать, и он тоже может реализовать это желание. Ишвара же остается независимым от любых действий и не затрагивается ими, в отличие от того, кто желает и действует в соответствии со своими желаниями.

Того, кто хотел убивать, будут ловить, а того, кто хочет творить добро, будут любить и уважать. Действия и их последствия - это своего рода сложная музыка, где каждая джива играет на своем инструменте, вплетая его в общую постоянно звучащую и развивающуюся композицию.

Единственное желание, которое никогда и ни с чем не будет конфликтовать, это желание освобождения. Этому желанию не могут помешать никакие события и никакие изменяющиеся условия.

Ведь даже желание поковыряться в носу будет сталкиваться с правилами хорошего поведения. Кому-то это может не понравится, и тебе сделают замечание.

А желание освобождения ни с чем не конфликтует, потому что оно не выражается в действиях, оно выражается во внутренних усилиях по пониманию. Это желание рождается и пульсирует там, куда никто и ничто не имеет доступа кроме тебя.

Есть ты, есть чистое сознание, и ты, прилагая усилия по пониманию его сможешь прояснить для себя свои взаимоотношения с ним.

Так случилось, что Арджуне пришлось прилагать эти усилия прямо на поле боя, и время остановилось для него, битва отодвинулась на второй план, и началось учение. Так произошло потому, что желание освобождения ни с чем не конфликтует, если оно на самом деле находится на первом месте.

Что бы не происходило в сансаре, будь это даже усилия по пониманию своей природы, они не могут затронуть чистое сознание. Потому что оно знает само себя, и у него нет совершенно никаких проблем.

Какие бы трагедии не происходили в мире, и сколь бы печальными не были бы эти события, они не связывают Ишвару, как не связывается экран сюжетом фильма, который проецируется на него. Он не краснеет от крови и не размокает от воды. Ведь фильм, происходящий на этом экране, снят по желаниям живых существ, которые в этом фильме играют свои бесчисленные роли, очень глубоко вживаясь в их исполнение.

Это не значит, что Ишвара жесток к страдающим на экране существам, это значит, что он абсолютно свободен от невежества и не принимает себя ни за что из происходящего.

Ишвара не имеет невежества, он не ограничен, а джива считает себя деятелем, что является ограничением, и поэтому приносит страдание.

Ишвара не вовлечен, у него нет хороших или плохих действий. Он не затронут, он не выбирает, у него нет того, кого он любит, или того, кого он ненавидит.

Сознание не выбирает, оно просто освещает как солнце и наполняет тебя и внутри и снаружи. Оно не ограничено умом и интеллектом.

Человек, если успокоит волнение желаний, тоже может оставаться невовлеченным и незатронутым действиями. Для этого ему нужно направить свой ум на созерцание чего-то нейтрального, потому что когда ум созерцает что-то нейтральное, он не возбуждается и постепенно успокаивается. А ты как хозяин ума можешь воспитывать его умение сосредотачиваться на этом.

Возможно это будет звук, образ или пространство, которое ум не будет оценивать. В случае если он будет отвлекаться на что-то, что его возбуждает, ты всегда можешь возвращать его обратно.

Когда ум не возбуждается и не дает оценок, он успокаивается и пропадает. Потому что он весь состоит из движения мыслей, и если пропадают мысли, то пропадает и ум. А нейтральный ум перестает быть умом.

Если в процессе такого сосредоточения не заснуть по привычке, а остаться осознанным, то ум растворяется не в глубокой бессознательности сна, а в чистом и ясном сознании. Которое не затронуто ничем из происходящего.

После такого узнавания ты больше не будешь ничем затронут, и твой ум с его привычными понятиями "я делаю" перестает влиять на тебя.

Когда я знаю свою природу чистого и неделимого сознания, которое наполняет собой все, я понимаю, что любые мыслеобразы, которые возникают и пропадают, являются следствием работы ума, и я не затрагиваюсь ими.

Но если я принимаю себя за что-то, если я следую за мыслью, я тут же становлюсь ограниченностью, и ум получает возможность взаимодействовать со мной. Но я не ум, я не мысли, я чистое и неизменное сознание, в котором могут проявляться мысли, которое дает возможность им приходить и уходить. Они во мне, но не я в них.

Они зависят от меня, а не я завишу от них. Пусть они приходят и уходят, я все равно остаюсь, с ними или без них. Я чистое и неизменное сознание, я реальность, я Сат-Чит-Ананда, а они митья, иллюзия, они то, что имеет начало и конец.