Рамана Махарши. Путь самоисследования

ГЛАВА 10 ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЗНАНИЯ

В этой главе описана джняна-марга (Путь Знания), которая ведёт к Само-реализации посредством осознания, что Высочайшее — Едино и Неделимо.


Подробное описание стадий джняна аштанги (восьмеричного Пути Знания), таких как яма и нияма, выходит за рамки этой небольшой работы.

“Выдох” на этом Пути означает удаление двух аспектов — имени и формы — от тела и мира.

“Вдох” есть видение (осознание) Сат (Бытия), Чит (Сознания), Ананды (Блаженства) — аспектов, охватывающих имена и формы.

Задержка дыхания есть удержание этих аспектов, усвоение того, что было осознано.

Пратьяхара означает постоянную бдительность, не допускающую, чтобы отвергнутые имена и формы снова вторгались в ум.

Дхарана — это удержание ума в Сердце так, чтобы он не блуждал, твердо придерживаясь уже осознанного представления, то есть: “Я есть Сат-Чит-Ананда Атман” (Атман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство).

Дхьяна (медитация) есть устойчивое пребывание как ахам сварупа (в собственной истинной форме), которая сама собой переживается как “Я—Я” при вопрошании “Кто я?”, успокаивая этот труп тела, состоящий из пяти оболочек.

Для описанного выше вида дыхательного контроля нет необходимости в таких предписаниях, как асаны (позы) и т. п.

Можно практиковать его в любом месте, в любое время.

Главная цель — зафиксировать ум в Сердце, у стоп Господа, сияющего как Атман, и никогда не забывать Его.

Забывчивость Атмана есть источник всех несчастий.

Знающие говорят, что такая забывчивость — это смерть для стремящегося к Освобождению.

Может возникнуть вопрос о необходимости регулярного дыхательного контроля, применяемого в раджа-йоге (Пути Йоги).

На это мы отвечаем, что он полезен, но его ценность сохраняется только пока длится практика, тогда как дыхательный контроль восьмеричного Пути Знания есть помощь постоянная.

Цель обеих разновидностей дыхательного контроля — помнить Атман и успокоить ум.

Поэтому до тех пор, пока ум не успокоен в Сердце посредством дыхательного контроля или Само-исследования, регулярный йогический дыхательный контроль остаётся необходимым; после этого в нём нужды нет.

Кевала кумбхака — это тип дыхательного контроля, при котором дыхание успокаивается в Сердце даже без управления вдохом и выдохом.

Можно практиковать указанные методы или Йоги, или джняны (Знания) по собственному выбору.

Цель всех Писаний — контролировать ум, так как разрушение ума есть мокша, или Освобождение.

Йога — это контроль дыхания, в то время как методы джняны, или Знания, направлены на то, чтобы видеть все как форму Истины или как Брахмана, Единого и Неделимого.

От духовной зрелости человека зависит, какой из этих двух Путей привлечёт его.

Путь Знания напоминает укрощение непокорного быка протягиванием ему пучка травы, а Путь Йоги похож на такое укрощение, когда быка бьют и впрягают в ярмо.

Так говорят те, кто знает.

Полностью компетентные личности достигают Цели, сохраняя ум установленным и фиксированным в истине Веданты, зная несомненность Атмана и рассматривая их Я и всё как Брахмана.

Менее подготовленные фиксируют ум в Сердце с помощью контроля дыхания и длительной медитации на Атмане.

Те, кто ещё менее подготовлен, достигают высоких ступеней такими методами, как контроль дыхания.

Имея это в виду, йога контроля ума классифицируется как восьмеричный Путь Знания и Йоги.

Достаточно, если контроль дыхания практикуется до момента, когда кевала кумбхака достигнута.

Прямого переживания самадхи можно также добиться преданностью [бхакти] в форме постоянной медитации [дхьяна].

Кевала кумбхака вместе с само-исследованием, даже без контроля вдоха и выдоха, есть помощь этому.

Если такая медитация становится естественной, она может практиковаться в любое время, даже в течение мирской деятельности, и нет необходимости искать для неё особое место.

Что бы человек ни нашёл подходящего, он может практиковать.

Если ум постепенно успокаивается, не имеет значения, приходит остальное или уходит.

В Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит, что преданный выше, чем йогин, и что средством для Освобождения является бхакти (преданность) в форме непрерывной или длительной медитации на Атмане, который есть единственная Реальность.

Поэтому если, так или иначе, обретается сила удержать ум постоянно в Нём, то зачем беспокоиться о других вещах?

ГЛАВА 11 ОТРЕЧЕНИЕ

В этой главе говорится, что полное стирание мысли только и есть истинная санньяса (отречение).

Санньяса, или отречение, есть отбрасывание не внешнего, но эго.

Для таких отрёкшихся [санньясины] нет разницы между уединением и активной жизнью.

Риши Васиштха говорит:

“Как человек, чей ум поглощён мыслями, не сознает, что находится перед ним, так и Мудрец, хотя и занятый работой, не является делателем этого, ибо его ум погружён в Атман без подъема эго.

Как человеку, лежащему на кровати, снится, что он падает с обрыва головой вперед, так и невежественный, чье эго еще присутствует, хотя и занятый, в уединении, глубокой медитацией, не перестаёт быть делателем всего действия”.




ГЛАВА 12 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы вполне можем принять простую и питательную диету и, с серьёзным и непрестанным старанием, искоренять эго — причину всех несчастий — прекращением всей ментальной активности, порождённой эго.

Могут ли преследующие мысли подниматься без эго или может ли быть иллюзия отдельно от таких мыслей?

Поэтому медитируйте непрестанно на Атмане и обретайте высочайшее Блаженство Освобождения.

Таков, действительно, смысл этой работы.

ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ
(“вопросно-ответные”)
РЕДАКЦИИ


Само-исследование

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

“Само-исследование” — это первая работа, написанная Махарши. Она относится к 1901 году, когда Бхагаван был молодым человеком около 22 лет. Он был уже джняни, или Мудрецом, с совершенным осознанием Атмана, погружённым в блаженство Божественного Знания. В то время Он жил в пещере Вирупакша на горе Аруначале. Большое число учеников уже окружало Его. Хотя на самом деле Махарши не принимал обета молчания, но говорил редко и поэтому писал свои ответы на вопросы Гамбирама Сешайи, одного из самых ранних почитателей. Последний перенёс ответы себе в дневник. После смерти Гамбирама этот дневник был приобретен у его брата, вопросы и ответы были отредактированы Садху Натананандой и опубликованы с разрешения Бхагавана под названием Вичара Санграха, или “Само-исследование”. Впоследствии они были переработаны им в эссе.
В этой работе нет и следа юношества или незрелости. Так же как и Его последующие работы, она написана Учителем с авторитетом совершенного Духовного Знания. Подобно всем Его разъяснениям, устным и письменным, она касается практических вопросов осознания Атмана, а не бесплодной теории. Однако Его первая работа отличается от последующих тем важным моментом, что в ней описывается не только путь Само-исследования, но и другие Пути — медитация на тождестве с Атманом и йогический Путь, основанный на контроле дыхания. Сам Бхагаван предписывал только Само-исследование или подчинение Гуру. Он часто говорил: «Есть два Пути: спрашивать себя “Кто я?” или подчиниться».
Почему Махарши включил другие, менее прямые и более изощрённые методы в свою первую работу? Наиболее вероятно, что ученик, для которого она была написана, читал книги об этих методах и задавал Ему соответствующие вопросы. Возможно также, в более широком смысле, что сначала дано изложение различных методов, а затем наставления для пожизненной практики тех методов, которые Он предписывал. Другие методы, конечно, хотя и описаны, вряд ли рекомендовались Бхагаваном.
Дыхательный контроль, который описан здесь, конечно, не является просто физическим упражнением. Духовный смысл этого упражнения делает его тщательно разработанной наукой. Следует помнить, что во время написания этого разъяснения Махарши знал, что Он может рассчитывать на знания в этом вопросе человека, для которого писал. Следует также указать, что Бхагаван не рекомендовал и не предписывал этот Путь, а в своих последующих работах едва упоминал о нём. Поэтому читателям нет необходимости изучать технику дыхательного контроля.

Благословение

Нет другого Пути поклонения Высочайшему,
Которое есть всё, – кроме постоянного пребывания как ТО!


1

Ученик: Учитель! Как достичь состояния вечного Блаженства, всегда свободного от страдания?

Махарши: Кроме утверждения Вед, что там, где тело, там страдание, есть также непосредственное переживание всех людей.

Поэтому надо исследовать свою собственную природу, которая всегда бестелесна, и оставаться ею.

Таково средство достичь этого состояния.



2

У: Каков смысл высказывания, что надо исследовать свою истинную природу и понять её?

М: Переживания, такие как “я ушёл; я пришёл; я был; я сделал”, естественно приходят к каждому. Учитывая их, разве не кажется, что сознание “Я” является субъектом для всех этих различных действий?

Исследование подлинного характера этого сознания и пребывание самим собой есть путь понимания, посредством исследования, своей истинной природы.



3

У: Как исследовать “Кто я?”

М: Такие действия, как ходьба и приход, принадлежат только телу. Поэтому, когда говорят “Я ушёл, я пришёл”, это значит сказать, что тело и есть “Я”.

Но можно ли сказать, что тело есть сознание “Я”, поскольку тела не было до рождения, оно состоит из пяти элементов, не существует в состоянии глубокого сна и становится трупом после смерти?

Можно ли об этом теле, инертном, как бревно, сказать, что оно светится как “Я – Я”?

Поэтому сознание “Я”, которое вначале возникает по отношению к телу как “я”, рассматривается различно:
как самомнение [тарбод-хам],
эгоизм [ахамкара],
незнание [авидья],
майя, нечистота [мала]
и душа [джива].

Можем ли мы оставаться без исследования его?

Разве не для нашего освобождения путем исследования во всех Писаниях говорится, что уничтожение “я” есть Освобождение [мукти]?

Поэтому, предоставив этому телу-трупу оставаться в состоянии трупа и даже не произнося слова “Я”, следует проницательно вопрошать: «Что же это такое, что поднимается сейчас как “я”?», и тогда в Сердце будет сиять не выражаемый словами Свет, имеющий форму “Я – Я”.

Иначе говоря, при этом будет самопроизвольно сиять неограниченное и единое чистое сознание, а ограниченные и множественные мысли исчезнут.

Если оставаться спокойным, не покидая этого переживания, то эгоизм, или ощущение индивидуальности в форме “Я есть тело”, будет полностью разрушено, и в конце концов последняя мысль, то есть “я”-мысль, также будет потушена подобно огню, который сжигает камфару (то есть, не оставляя какого либо осадка).

Великие Мудрецы и Писания провозглашают, что лишь это одно есть Освобождение.

4

У: При исследовании корня самомнения, которое есть “я” мысль, возникают бесчисленные мысли и нет изолированной “я” мысли.

М: В предложении все падежи имеют своей основой первый, именительный, падеж, так же и все мысли, возникающие в Сердце, в своей основе имеют эгоизм (“я”), который есть первый умственный образ “Я”, сознание формы “Я есть тело”, таким образом, причиной и источником всех самых разнообразных мыслей является возникновение эгоизма.

Следовательно, если разрушить самообман, имеющий форму эгоизма “я”, который является корнем иллюзорного древа сансары, то все другие мысли погибнут, как вырванное с корнем дерево.

Какие бы мысли ни возникали как препятствие при садхане, нельзя позволять уму следовать за ними, его нужно заставлять оставаться в собственном Я, которое есть Атман.

Следует просто быть свидетелем происходящих событий, говоря: “Пусть происходит все что угодно, каким бы странным оно ни казалось, а мы на это посмотрим!”

Такой и должна быть практика.

Другими словами, не следует отождествлять себя с видимостями, никогда не следует покидать собственное Я.

Это надежное орудие для разрушения ума [манонаша], который по своей природе склонен видеть тело как Я, что является причиной всех вышеупомянутых трудностей.

Такой метод, который легко разрушает эгоизм, достоин быть названным преданностью [бхакти], медитацией [дхьяна], сосредоточением [Йога] и Знанием [джняна].

Так как Бог пребывает природой Атмана и светится в Сердце как Я, так как Писания говорят, что мысль сама есть оковы, то наиболее успешная практика – оставаться спокойным, никогда не забывая о Нем (Боге, Атмане), растворив в Нем ум, который есть форма “я”-мысли, причем неважно, какими средствами.

Такова суть учения Писаний.



5

У: Является ли исследование средством удаления ложного верования эгостности только в грубом теле или оно также удаляет его в тонком и причинном телах?

М: Это после грубого тела существуют другие тела.

В ложное убеждение “Я есть тело” включены все три тела, составляющие пять оболочек.

Разрушение этого ложного убеждения эгостности в грубом теле представляет собой разрушение его и в других телах.

Поэтому исследование является орудием устранения ложного убеждения эгостности во всех трех телах.



6

У: Поскольку существует много модификаций внутреннего органа, т. е. манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память) и ахамкара (эгоизм), то почему говорят, что лишь разрушение ума приводит к Освобождению?

М: В книгах, объясняющих природу ума, утверждается:

«Ум образуется из тонкой части пищи, которую мы поедаем,

он растет с увеличением привязанности и отвращения желания и гнева;

совокупность ума, интеллекта, памяти и эгоизма получает обобщенное имя “ум”,

свойства, которые он порождает, – мышление, воля и т. д.

Поскольку он является объектом сознания, он есть то, что наблюдаемо, инертно, однако, несмотря на инертность,

он кажется сознательным благодаря соединению с сознанием (подобно раскаленному докрасна железному шару).

Он ограничен, не вечен, делим и изменяется подобно воску, золоту, свече и т. п.;

он составляет природу (феноменального существования) всех элементов;

его местопребывание находится в лотосе Сердца, подобно местопребыванию зрения в глазах и т. д.;

он — атрибут индивидуальной души;

мысля об объекте, он преобразуется сам в образ объекта и, зная, что находится в мозгу, он истекает через пять каналов чувств и соединяется с обьектами (что ассоциируется с знанием) и, таким образом, познаёт и переживает объекты, ощущает удовлетворение.

Такая субстанция и есть ум».


Так же как одного человека называют различными именами согласно различным его функциям, так один и тот же ум назван – ум, интеллект, память и эго – в соответствии с его различными формами действия, а не в силу реального различия.

Ум, сам по себе, является формой всего, т. е. души, Бога и мира; когда он принимает форму Атмана посредством Знания, то наступает Освобождение, природа которого – Брахман. Таково поучение.

7

У: Если эти четверо – ум, интеллект, память и эгоизм – суть одно и то же, то почему говорят о разных местах их пребывания?

М: Истинно, что горло – место пребывания ума, лицо или сердце – интеллекта, пупок – памяти, а Сердце, или сарванга, – эгоизма;

хотя они различно расположены, однако их агрегат, который есть ум, или внутренний орган, локализуется лишь в Сердце. Это решительно утверждается в Писаниях.



8

У: Почему сказано, что лишь ум, который есть внутренний орган, сияет как форма всего, т. е. души, Бога и мира?

М: Как инструменты познания объектов органы чувств находятся снаружи и поэтому их называют внешними, а ум называют внутренним, потому что он находится внутри.

Однако различие между внутренним и внешним относится лишь к телу;

в действительности нет ни внутреннего, ни внешнего.

Сущность ума остаётся незапятнанной подобно эфиру.

То, что называют Сердцем или умом, есть соединение элементов (феноменального существования), которое представляется внутренним или внешним.

Поэтому, вне всяких сомнений, любые явления, включающие в себя имя и форму, по своей сути лишь ум.

Всё, что кажется внешним, на самом деле находится внутри, а не снаружи, именно для того, чтобы научить этому, в Ведах всё описывалось относящимся к природе Сердца.

А то, что называют Сердцем, есть не что иное, как Брахман.



9

У: Как это можно сказать, что Сердце — не что иное, как Брахман?

М: Хотя Атман наслаждается своим восприятием бодрствования, сна и сна без сновидений, пребывая соответственно в глазах, горле и Сердце, на самом деле, однако, Он никогда не покидает своего основного местопребывания – Сердца.

В лотосе Сердца, которое представляет собой сущность всего, другими словами, в уме-эфире, сияет свет этого Атмана в форме “Я”.

Поскольку Он сияет так в каждом человеке, то именно об этом Атмане говорят как о свидетеле [сакшин] и трансцендентальности [турия, буквально “четвёртое”].

Безличный Высочайший Брахман, сияющий во всех телах как внутренняя сущность света в форме “Я”, есть эфир-Атман (или эфир-Знание): только Это и есть Абсолютная Реальность.

Это есть Высшая Трансцендентность [туриятита].

Поэтому и сказано, что именуемое Сердцем – не что иное, как Брахман.

Более того, так как Брахман сияет в Сердцах всех душ как Атман, название Сердце дано Брахману ("В сердцах всех индивидуальных душ то, что сияет, есть Брахман, и потому названо – Сердце” – Брахма-Гита).

Смысл слова хридаям при разделении хрид-аям и есть фактически Брахман.

Достаточным свидетельством факта, что Брахман, который сияет как Атман, находится в Сердце всех, является то, что все люди, показывая себя, указывают на грудь, говоря “Я”.



10

У: Если вся вселенная есть форма ума, то разве не вытекает из этого, что она является иллюзией? Если же это так, то почему о сотворении вселенной говорится в Ведах?

М: Нет никакого сомнения, что вселенная представляет собой чистейшую иллюзию.

Основная задача Вед – познакомить с истинным Брахманом после показа ложности проявленной вселенной.

Именно для этой цели Веды допускают творение мира, и не по иной причине.

Более того, для менее продвинутых учеников процесс творения показывается ступенчатой эволюцией пракрити (первичной материи), махат-таттвы (великого интеллекта), танматр (тонких сущностей), бхут (грубых элементов), мира, тела и пр. – из Брахмана.

В то же время для более продвинутых даётся учение о моментальном творении: этот мир возникает как сон вследствие собственных мыслей, обусловленных дефектом незнания себя как Атмана.

Таким образом, из факта, что творение мира описано различными способами, ясно, что смысл Вед опирается лишь на учение об истинной природе Брахмана после того, как так или иначе показана иллюзорность вселенной.

То, что мир иллюзорен, каждый может узнать непосредственно в состоянии Реализации, являющемся определённой формой опыта восприятия собственной сущности, которая есть Блаженство.

11

У: Возможен ли опыт Атмана для ума, чья природа есть постоянное изменение?

М: То, что названо умом, есть, воистину, природа знания, поскольку саттва-гуна (составляющая пракрити, производящая чистоту, интеллект и пр.) является природой ума и поскольку ум чист и не загрязнён, подобно эфиру.

Когда ум находится в этом естественном (т. е. чистом) состоянии, он даже не именуется “ум”.

Лишь ошибочное знание, которое путает одно с другим, и называют умом.

Что (первоначально) было чистым саттвическим умом, природой чистого знания, из-за неведения забывает свою природу – Знание;

оно преобразуется в мир под влиянием тамас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей тупость, инертность и пр.)

и под влиянием раджас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей активность, страсть и пр.),

представляя: “Я есть тело и т. п.; мир реален”, последовательно приобретает заслуги и недостатки из-за привязанности, отвращения и т. п. и из-за остаточных впечатлений [васаны] достигает рождения и смерти.

Однако ум, который освободился от своих заблуждений благодаря выполнению действий без привязанностей во многих прошлых жизнях, прислушивается к
учению Писаний, передаваемому истинным Гуру, размышляет о его смысле, медитирует, чтобы достичь естественного состояния настроя ума в форме Атмана,

т. е. чтобы достичь формы “Я есть Брахман”, которая является результатом непрерывного созерцания Брахмана.

Таким образом устраняется превращение ума в мир в аспекте тамас-гуны и его блуждание там в аспекте раджас-гуны.

Когда это изменение происходит, ум становится тонким и спокойным.

Именно из-за нечистого ума, находящегося под влиянием раджаса и тамаса, Реальность (Атман), которая очень тонка и неизменна, не может быть воспринята;

это подобно тому, как кусок тонкого шёлка не удаётся прошить толстой иглой, или подобно тому, как детали тонких объектов не удаётся различить при свете лампы, мерцающей при дуновении ветра.

Однако в чистом уме, который стал тонким и неподвижным посредством описанной выше медитации, проявится блаженство Атмана (т. е. Брахмана).

Как без обычного ума не может быть никакого опыта, так только очищенный ум, наделённый чрезвычайно тонкими колебаниями [вритти], может познать блаженство Атмана, оставаясь в этой форме (в форме Брахмана).

Тогда будет ясно пережито то, что каждая индивидуальность имеет природу Брахмана.



12

У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Атмана даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала плодоносить)?

М: Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума.

Подобно этому, при вовлечении в разнообразные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Атман”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”.

Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О! Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию.

Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страданий и достижения высочайшего Блаженства.

Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Атмана возникает само собой, безо всяких помех.

После этого чувственные удовольствия или страдания не будут влиять на ум.

При этом все феномены будут появляться без возникновения привязанностей, словно сон.

Постоянное памятование о неограниченности опыта Атмана есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы.

Так говорят Мудрые.

13

У: Когда в работе проявляется активность, то мы не являемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?

М: После того как ум заставили пребывать в Атмане, который есть его Божество, и стать безразличным к эмпирическому опыту, поскольку он не отклоняется от Атмана, то разве ум может думать так, как упомянуто выше?

Разве такие мысли не создают зависимость?

Когда такие мысли возникают из-за остаточных впечатлений (васан), нужно удерживать ум от течения в этом направлении, пытаясь вернуть его в состояние истинного Я и поворачивая его к безразличию в вопросах эмпирического опыта.

Нельзя оставлять место в уме для таких мыслей, как “Это хорошо?” или “То хорошо?”, или “Можно ли сделать это?”, “Можно ли сделать то?”

Следует сохранять бдительность, замечая эти мысли ещё до того, как они возникли, и заставлять ум оставаться в чистом состоянии.

Если уму будет оставлено даже малое место, то такой (обеспокоенный) ум повредит нам, хотя и будет строить из себя нашего друга; подобно врагу, кажущемуся другом, он повергнет нас.

Разве не потому, что забывается Атман, возникают подобные мысли и причиняют всё больше и больше зла?

Поскольку истинно, что мышление через различение: “Я ничего не выполняю; все действия совершаются инструментами” — средство предохранить ум от течения по васанам мысли, то разве отсюда не следует, что сразу же, как мы заметим, что ум начинает блуждать по васанам, он должен быть удержан посредством указанного ранее различения?

Разве может ум, находящийся в состоянии Атмана, думать о себе: “я” или же: “я в своем опыте действую так”?

При любых обстоятельствах постепенно следует пытаться не забывать Атман, который есть Бог.

Если это достигнуто, то достигнуто всё.

Ум не следует направлять ни к какому другому обьекту. Даже если действия выполняются словно безумным – действия, являющиеся результатом прарабдха-кармы, – следует удерживать ум в состоянии Атмана, не позволяя возникать мысли “я делаю”.

Разве бесчисленные бхакты не выполняли самую разнообразную эмпирическую деятельность с позиции безразличия?



14

У: Что является истинной целью санньясы (отречения)?

М: Санньяса есть лишь отречение от “я”-мысли, а не отказ от внешних обьсктов.

Отрекшийся (от “я”-мысли) остаётся тем же – будь он в одиночестве или среди обширной сансары.

Подобно тому как ум, сосредоточенный на каком-либо объекте, не замечает других вещей, даже если они совсем рядом, так же и Мудрец, хотя и выполняющий самые различные действия, реально ничего не совершает, ибо он удерживает ум пребывающим в Атмане, не позволяя возникнуть “я”-мысли.

Как во сне спящий видит, что падает вниз головой, а сам в действительности неподвижен, так и невежественный человек, т. е. человек, для которого “я”-мысль не прекратилась, хотя он остаётся один в постоянной медитации, фактически совершает все эмпирические действия.

(Если слушать что-либо без внимания, то ничего не услышишь; так и ум, чьи остаточные впечатления уничтожены, фактически не действует, даже если кажется обратное.

Ум, не свободный от остаточных впечатлений, реально функционирует даже при кажущемся спокойствии, это напоминает тех, кто, оставаясь неподвижными в процессе сна, воображают, что они взбираются на гору и затем падают).

Так сказано Мудрыми.

15

У: Ум, органы чувств и т. д. обладают способностью воспринимать; однако почему же они сами считаются объектами восприятия?

М:

Дрик (познающий) - Дришья (объект познания)

1. Видящий - Горшок (объект видения)

Далее,

2. Глаз - Тело, горшок и т д.

3. Ощущение зрения - Глаз как орган

4. Ум - Ощущение света

5. Индивидуальная душа - Ум

6. Сознание (Атман) - Индивидуальная душа

Вышеприведенное показывает, что
мы, Сознание, познаём все объекты;

поэтому о нас говорят как о дрик (познающем).

“Горшок” и т. п. – это наблюдаемые объекты, поскольку они – то, что познаётся.

Из представленных сопоставлений “познающий-познаваемое” видно, что

среди познающих и объектов познания каждый является познающим для кого-то другого и в то же время объектом для другого, а потому никто из них не является, в действительности, познающим.

Хотя о нас говорят как о “познающем”, поскольку мы познаём всё, а не о “познаваемом”, ибо мы не познаёмся чем-либо еще, мы считаемся познающими только в отношении объектов познания.

В действительности, однако, то, что именуют “познаваемым”, не отделено от нас.

И потому мы являемся Реальностью, которая превосходит эту пару (познающий и познаваемое).

Всё остальное попадает в категории “познающий” и “познаваемое”.



16

У: Как распознаются эгоизм, душа, Атман и Брахман?

М:



Из примеров, приведенных выше, становится понятным, как распознаются эгоизм, душа, свидетель и Всеобщий свидетель.

Как в восковой светильник, которым часто пользуются кузнецы, попадают различные металлические частицы, но все они кажутся одним светильником, так и в глубоком сне грубое и тонкое тела всех индивидуальных душ заключены в космическую майю, которая есть неведение.

Природа неведения – тонкая темнота, и поскольку души растворяются в Атмане, становясь одним с ней (темнотой), они видят повсюду только темноту.

Из темноты сна возникает тонкое тело – эгоизм, а из него (эгоизма) соответственно возникает грубое тело.

После возникновения эгоизм оказывается наложенным на сущность Атмана, подобно нагретому железному шару.

Таким образом без души [джива], которая есть ум, или эгоизм, соединенный со Светом-Сознанием, не может быть свидетеля души, а именно Атмана, а без Атмана нет Брахмана, то есть Всеобщего свидетеля.

Точно так же как железный шар может принимать самые разнообразные формы под ударами кузнеца, а огонь при этом никак в нем не меняется, так и душа может быть вовлечена в самые многообразные переживания и подвергаться удовольствиям и страданиям;

тем не менее Свет-Атман, находящийся в ней, нисколько не меняется от этого и, подобно эфиру, Он есть всепроникающее чистое Знание, т. е. Единое и Он сияет в Сердце как Брахман.



17

У: Как узнать что в Сердце Атман сам сияет как Брахман?

М: Точно так же как изначальный эфир, находящийся внутри пламени, заполняет все пространство и внутри и снаружи пламени без различий и каких-либо ограничений, так и эфир-Знание, который находится внутри Света-Атмана в Сердце наполняет без различий и ограничений как внутренность, так и окружение того Света-Атмана.

Таково то, что отнесено к Брахману.

18

У: Как в Свете Атмане, который есть единый, неделимый и самосветящийся, появляются три состояния опыта, три тела и т. п., являющиеся фантазиями? Даже если они появляются, как узнать, что только Атман остается вceгда неизменным?

М:




Атман, который представлен светильником (1),

сияет Сам по Себе во внутренней комнате, т. е. причинном теле (7),

наделенном незнанием – внутренней стеной (4)

и глубоким сном – дверью (2)

когда под действием жизненного закона, обусловленного временем, кармой и пр., дверь глубокого сна открыта то Атман

отражается в зеркале эгоизме (5),

которое расположено сразу за порогом (3) – Махат-таттвои;

таким образом зеркало эгоизм освещает среднюю комнату – состояние сна со сновидениями (8)

и через окна пяти познавательных органов чувств (6) – внешний двор, т. е. бодрственное состояние.

Когда вновь под действием жизненного закона, обусловленного временем, кармой и т. п., дверь глубокого сна закрывается, то эгоизм исчезает совместно со сном и бодрствованием, и вечно сияет только Атман.

Этот пример объясняет неподвижность Атмана, различие между Атманом и эгоизмом и то, как появляются три состояния опыта, три тела и т. п.



19

У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мой ум не приобрел ни капли спокойствия. Почему?

М: Причиной этого является отсутствие силы или однонаправленности, ума.



20

У: Какова причина отсутствия устойчивости ума?

М: Средствами, которые подготавливают к исследованию, являются медитация, йога и т. д.

Следует приобрести достаточный опыт в них посредством постепенной практики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным.

Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследованию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, которая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния.

Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем исследования трудно достижимы.

Однако, если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.

21

У: Какое из средств контроля ума наиболее важно?

М: Контроль дыхания является таким средством контроля ума.



22

У: Как следует контролировать дыхание?

М: Контролировать дыхание можно или путем абсолютной задержки дыхания [кевала кумбхака], или регулированием дыхания [пранаяма].



23

У: Что такое абсолютная задержка дыхания?

М: Она сводится к удержанию жизненного воздуха не подвижным в Сердце, даже без вдоха и выдоха. Это достигается посредством медитации над жизненным принципом и т. п.



24

У: Что такое регулирование дыхания?

М: Это есть удержание жизненного воздуха неподвижным в Сердце при вдохе, выдохе и задержке по указаниям текстов Йоги.



25

У: Каким образом контроль дыхания становится средством контроля над умом?

М: Нет сомнения в том, что контроль дыхания является средством для контроля над умом, потому что ум, как и дыхание, является частью “воздуха”,

потому что природа изменчивости – общая для обоих, потому что источник их одинаков и еще потому, что когда одно из них контролируется, другое также попадает под контроль.



26

У: Поскольку контроль дыхания приводит только к успокоению ума [манолайя], а не к его уничтожению [манонаша], то как можно говорить, что контроль дыхания является средством исследования, цель которого разрушение ума?

М: Священные тексты учат, что средства для достижения Само-реализации разделяются на две группы:

- Йогу, с ее восьмью ступенями [аштанга-йога], и

- знание, также с восьмью ступенями [аштанга-джняна].

Регулированием дыхания [пранаяма] или абсолютной его задержкой [кевала кумбхака], которое является одной из ступеней Йоги, ум становится управляемым.

Если, не покидая достигнутого умом состояния, практиковать дальнейшие упражнения, такие как удаление ума от внешних объектов [пратьяхара], то цель – Само-реализация, которая является плодом исследования, наверняка будет достигнута.

27

У: Каковы ступени Йоги?


М: Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Из них –

(1) Яма: означает культивирование таких принципов правильного поведения, как ненасилие [ахимса], правдивость [сатья], неворовство [астейя], целомудрие [брахма-чарья] и неприятие даров[апариграха].


(2) Нияма: означает соблюдение таких правил правильного поведения, как чистота [шауча], довольство [сантоша], аскетизм [тапас], изучение священных текстов [свадхьяя] и преданность Богу [Ишвара-пранидхана].


(3) Асана: из различных поз основными являются восемьдесят четыре. Из них четыре, а именно – симха, бхадра, падма и сиддха, являются главнейшими. Из них только сиддха – самая важная. Так утверждают йогические тексты.


(4) Пранаяма: Согласно циклам, предписанным священными текстами, выдох жизненного воздуха есть речака, вдох – пурака, а задержка его в сердце – кумбхака. Что касается “меры”, то некоторые тексты гласят, что речака и пурака должны быть равными по продолжительности, а кумбхака в два раза дольше, в то время как другие указывают, что если речака имеет меру длительности единица, то пурака должна быть в два, а кумбхака в четыре раза более продолжительной. В качестве такой меры длительности принимается время однократного произнесения Гаятримантры.

Такая пранаяма включающая в себя речаку, пураку и кумбхаку, должна практиковаться ежедневно согласно возможностям, неторопливо и постепенно. В результате этого у ума появляется желание оставаться без движения в достигнутом состоянии удовлетворенности. После этого следует практиковать пратьяхару.


(5) Пратьяхара: Это есть такое сдерживание ума, когда ему препятствуют уходить на внешние имена и формы. Тогда ум, который до этого был рассеянным, становится управляемым.

Средствами этого являются:

1) медитация на пранаве,

2) сосредоточение внимания между бровями,

3) удержание взгляда на кончике носа,

4) размышление о нада.


Ум, который стал таким образом однонаправленным, сможет оставаться на одном месте. После этою следует практиковать дхарану.


(6) Дхарана: Это есть удержание ума в удобном для медитации месте. Местами которые особенно подходят для медитации, являются Сердце и брахмарандхра (“родничок” на макушке головы). Следует представлять себе, что в центре восьмилепесткового лотоса, находящегося в этом месте, сияет, словно пламя божество, которое есть Атман, т. е. Брахман, и фиксировать ум там. После этого следует медитировать.


(7) Дхьяна: Это есть медитация посредством мысли “Я– Он”, мысли, что медитирующий не отличается от природы того пламени. Если таким же образом проводить вопрошание “Кто я?”, то, как утверждает Писание, – “Брахман, который везде, сияет в Сердце как Атман, являющийся свидетелем интеллекта”, и придёт осознание, что именно это есть божественное Я, сияющее в Сердце как “Я–Я”. Такой характер размышления является наилучшей медитацией.


(8) Самадхи: В результате практики вышеупомянутой медитации ум растворяется в объекте медитации без сохранения идеи “я такой и такой, я делаю это и это”. Это тонкое состояние в котором даже мысль “Я–Я” исчезает, и есть самадхи. Если так практиковать ежедневно, не поддаваясь действию сна, то Бог скоро дарует высочайшее состояние спокойствия ума.

28

У: Что имеется в виду, когда говорится, что в пратьяхаре следует медитировать на пранаве?

М: Смысл предписания медитировать на пранаве таков. Пранава есть Омкара, состоящая из трех с половиной матр: А, У, М и ардха-матры. Из них А относится к бодрственному состоянию, Вишва-дживе, и грубому телу; У – к состоянию сна со сновидениями, Тайджаса-дживе, и тонкому телу; М – к состоянию глубокого сна, Праджня-дживе, и причинному телу;

ардха-матра представляет турию, которая есть Атман, или природа “Я”; то, что выше, есть состояние туриятита, или чистое Блаженство.

Четвертое состояние, которое есть состояние природы “Я”, было упомянуто в разделе о медитации [дхьяна]; оно может быть описано по-разному как природа термина аматра, которая включает в себя три матры А, У, М, как маунакшара (слог молчания), как аджапа (произнесение без произнесения) и как адвайта-мантра, которая является сущностью всех мантр, таких как панчакшара.

Для того чтобы постичь истинное значение этого, необходимо медитировать на пранаве.

Эта медитация, являющаяся сутью преданности, заключается в размышлении над истиной Атмана.

Плодом этого процесса является самадхи, которое дает Освобождение, являющееся состоянием непревосходимого Блаженства.

Высокочтимые Гуру также говорили, что Освобождение достигается только преданностью, которая есть суть размышления над истиной Атмана.



29

У: В чем смысл наставления, что следует медитировать посредством мысли “Я – Он” на истине, что медитирующий не отличен от самосветящейся Реальности, которая сияет подобно пламени?

М: (а) Смысл наставления, что следует культивировать идею о неотличимости медитирующего от самосветящейся Реальности, следующий.

Писания определяют эту медитацию такими словами:

“В центре восьмилепесткового лотоса Сердца, который есть природа всего и на который ссылаются как на Кайласу, Вайкунтху и Парама-паду, находится Реальность, которая имеет размер большого пальца, сверкает, как молния, и сияет подобно пламени. Медитацией над этим человек достигает бессмертия”.

Из этого следует понять, что при такой медитации практик сторонится изъянов:

1) мысли о различиях, имеющей форму: “я – отличен и то – отличается”;

2) медитации на том, что ограничено;

3) идеи, что Реальность ограничена и

4) что ОНА ограничена неким местом.


(б) Смысл наставления, что следует медитировать на мысли “Я–Он”, таков: сах ахам, сохам;

сах означает Высочайший Атман,
ахам – Атман, истинное Я, которое проявлено как “я”.

Джива, которая есть Шива-линга, находится в лотосе Сердца – ее местопребывании в теле человека, городе Брахмана;

ум, являющийся природой эгоизма, выходит наружу, отождествляя себя с телом и т. д.

Теперь ум должен быть растворен в Сердце, т. е. следует избавиться от чувства “Я”, которое помещено в тело и т. п.,

когда таким образом вопрошают себя “Кто я?”, оставаясь в спокойствии, то в этом состоянии природа Атмана проявляется тонким образом как “Я–Я”.

Эта природа Атмана есть все и тем не менее ничто, она проявляется как высочайший Атман повсюду, без разделения на внутреннее и внешнее, она сияет подобно пламени, как было сказано выше, воплощая истину “Я есть Брахман”.

Если, не медитируя на тождестве Бытия с собой, человек представляет Бытие отличающимся, то неведение не будет оставлено.

Поэтому и предписана медитация-Тождество.

Если без волнения, непрерывно в течение длительного времени медитировать на Атмане посредством мысли “Я – Он”, которая является способом размышления об Атмане, то мрак невежества, находящийся в Сердце, и все препятствия, которые являются не чем иным, как следствием этого невежества, будут устранены и будет достигнута безграничная Мудрость.

Таким образом, осознание Реальности в пещере Сердца, которая находится в городе (Брахмана), т. е. в теле, есть то же самое, что осознание всесовершенного Бога.

В городе с девятью воротами, который есть тело Мудрый пребывает в Покое.

Тело есть храм; джива есть Бoг (Шива).

Если поклоняться Ему с мыслью “Я–Он”, будет достигнуто Освобождение.

Тело, состоящее из пяти оболочек, есть пещера; Высочайшее, живущее там есть владыка пещеры. Так провозглашают Писания.

Так как Атман представляет собой сущность всех богов медитация на Атмане, который есть медитирующий – величайшая из всех медитаций.

Все другие медитации содержатся в этой. Все другие медитации предписаны для достижения этой медитации.

Поэтому если она достигнута то в других нет необходимости.

Знание Атмана есть знание Бога.

Великие говорят, что отказываться от познания своего Я, Атмана, представляя, будто существует другое божество, размышляя о нем, это значит пытаться измерить длину своей тени переступая по ней ногами, или исследовать обычную раковину отбросив бесценную жемчужину, которой уже обладаешь.

30

У: Хотя подходящим местом для медитации являются только Сердце и брахмарандхра нельзя ли медитировать, при необходимости, на шести мистических центрах [адхары]?

М: Шесть мистических центров и т. п., которые упоминаются как точки медитации – не что иное, как плоды воображения. Они имеют значение только для начинающих в Йоге.

Относительно медитации на шести центрах Шива-иогины говорят: “Бог, который по своей природе недвойствен, безграничен, самосознателен, проявляет, поддерживает и растворяет нас всех. Величайший грех – расхищать эту Реальность посредством наложения на неё различных имен и форм, таких как Ганапати, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива”, а ведантисты провозглашают: “Все это – только фантазии ума”.

Поэтому если человек знает Атман – всезнающее сознание, – то он знает все.

Сказано также Великими: “Когда это Единое познано каким ОНО есть в Себе, то все, что было неизвестно, становится известным”.

Если мы, наделенные различными мыслями, медитируем на Боге, который есть Атман, то мы избавимся от всего множества мыслей с помощью одной этой мысли; и потом даже эта единственная мысль исчезнет.

Именно это подразумевается в изречении, что знание Атмана есть знание Бога. Это знание есть Освобождение.



31

У: Как следует думать об Атмане?

М: Атман – самосветящийся без темноты и света, самообнаруживающаяся Реальность.

Поэтому не следует думать о Нём как о том или об этом. Всякая мысль приводит к узам.

Смысл медитации на Атмане состоит в том, чтобы заставить ум принять форму Атмана.

В середине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Атман (истинное Я, “Я есмь”) в форме “Я–Я”.

Разве может быть большее неведение, чем думать об этом иначе, не зная упомянутого выше?



32

У: Было сформулировано что Брахман проявляется в Сердце как Атман (Я) в форме “Я–Я”. Можно ли дать дальнейшие пояснения чтобы облегчить понимание этого утверждения?

М: Разве не каждый знает по опыту, что во время глубокого сна, обморока и т. п. нет никакого знания, то есть ни знания себя, ни знания чего либо другого?

Впоследствии, когда появляется опыт в форме “я пробудился от сна” или “я очнулся от обморока”, – то разве это не вид специфического знания, которое возникает из вышеупомянутого состояния, не имеющего различий?

Это особое знание названо виджняна.

Виджняна проявляется только в отношении к Я или не-Я, но не сама по себе.

Когда виджняна относится к Я, то ее называют правильным знанием, знанием в умственной форме, чей обьект есть Я, или знанием, имеющим для своего удовлетворения Нераздельное (Атман);

когда же она относится к не-Я, ее называют неведением.

Состояние этой виджняны, когда оно относится к Я и проявляется в форме Я, называется “Я”-проявлением. Это проявление не может иметь места как отдельное от Реальности (т. е. Атмана, истинного Я).

Это такое проявление, которое служит признаком непосредственного опыта Реальности.

Однако оно, само по себе, не содержит состояния бытия Реальности.

То, в зависимости от чего имеет место это проявление, и есть собственно Реальность, которая также названа праджняна.

Ведантический текст Праджняна Брахма учит той же истине.

Знай это также и как смысл Писания.

Атман, самосветящийся, Свидетель всего, проявляется Сам как обитающий в виджняна-коше.

Нераздельным умом захвати этот Атман как свою цель и наслаждайся Им как собой.



33

У: Что названо внутренним поклонением, или поклонением без атрибутов?

М: В таких текстах, как Рибху-Гита, поклонение без атрибутов разъяснено подробно (как отдельная дисциплина).

Однако все дисциплины, такие как принесение жертв, благотворительность, аскетизм, соблюдение обетов, джапа, Йога и пуджа, являются фактически видоизменениями медитации на форме “Я есть Брахман”. В этом смысл поклонения без атрибутов.


34

У: Каковы восемь ступеней знания [джняна-аштанга]?

М: Это те же восемь ступеней, о которых говорилось выше, но они определяются иначе.

Вот они:

(1) Яма: Это управление совокупностью органов чувств, осознание дефектов, что присутствуют в мире, включающем в себя тело и т. п.

(2) Нияма: Это сохранение потока умственных видоизменений, относящихся к Я, и отклонение противоположных форм. Другими словами – это означает, что возникает непрерываемая любовь к высочайшему Я.

(3) Асана: То, с помощью чего непрерывная медитация на Брахмане становится возможной без труда, есть асана.

(4) Пранаяма: Речака (выдох) — это удаление двух нереальных аспектов – имени и формы – от объектов, составляющих мир, тело и т. п., пурака (вдох) – это осознание трех реальных аспектов Бытия, Сознания и Блаженства, которые постоянно присутствуют в тех объектах, а кумбхака есть удержание осознанных таким образом этих аспектов.

(5) Пратьяхара: Это предотвращение возврата в ум устраненных представлений имени и формы.

(6) Дхарана: Это удержание ума пребывающим в Сердце, без блуждания наружу, и осознание себя Атманом, который есть Бытие-Сознание-Блаженство.

(7) Дхьяна: Это медитация на форме “Я есть только чистое Сознание”. Таким образом, после оставления в стороне тела, состоящего из пяти оболочек, осуществляется вопрошание “Кто я?”, и, как следствие этого, вопрошающий пребывает как “Я”, которое сияет как Я (“Я–Я”).

(8) Самадхи: Когда “Я”-проявление также прекращается, имеет место (тонкое) непосредственное переживание. Это – самадхи.

Для пранаямы и т. п., детализированных здесь, такие дисциплины, как асана и т. п., относящиеся к Йоге, не являются необходимыми.

Ступени Знания могут практиковаться где угодно и в любое время. Йоге или Знанию можно следовать – одним путем или обоими – по желанию, согласно обстоятельствам.

Великие Учители говорят, что забывчивость является корнем всякого зла и смертью для тех, кто ищет Освобождения, поэтому следует успокоить ум в Я и никогда не забывать Себя: такова Цель.

Если ум контролируется, все остальное будет управляемым. Различие между восьмичленной Йогой и Знанием с восьмью ступенями подробно изложено в священных текстах; поэтому здесь дана только основа этого учения.

35

У: Возможно ли практиковать в одно и то же время пранаяму, принадлежащую Йоге, и пранаяму, относящуюся к пути Знания?

М: До тех пор пока ум не успокоится в Сердце – или с помощью абсолютной задержки [кевала кумбхака], или посредством исследования, нужны речака, пурака и пр.

Следовательно, пранаяма Йоги должна выполняться в течение обучения, а другая пранаяма может практиковаться всегда.
Таким образом, они могут практиковаться обе.

Достаточно, если йогическая пранаяма практикуется до овладения мастерством в абсолютной задержке.



36

У: Почему пути Освобождения следует учить по-разному?

М: Веды учат нескольким Путям, пригодным для различных степеней подготовленности искателей.

Однако так как Освобождение есть не что иное, как разрушение ума, все усилия должны быть нацелены на контроль ума.

Хотя различные виды медитации могут показаться отличающимися друг от друга, в конце концов они все приводят к одному виду. Нет необходимости сомневаться в этом. Каждый может принять Путь, соответствующий зрелости своего ума.

Контроль праны, который есть Йога, и контроль ума, который есть джняна, – вот два основных средства для разрушения ума.

Для одних более приемлемым кажется первый путь, для других – второй.

Тем не менее джняна подобна усмирению разьяренного быка задабриванием его зеленой травой, тогда как Йога – это сдерживание с помощью силы.

Мудрые говорят, что из трех классов подготовленных искателей наилучшие достигают Цели утверждением своего ума в Атмане посредством определения природы Реального: они проводят ведантическое исследование и рассматривают себя и все вещи как природу Реального;

заурядные – заставляя ум оставаться в Сердце с помощью кевала кумбхаки и длительной медитации на Реальности;

низший класс — постепенной практикой контроля над дыханием и т д.

Ум должен быть успокоен в Сердце, пока не произойдет разрушения “я”-мысли, которая является формой неведения, пребывающего в Сердце.

Это и есть джняна; только это одно есть также и дхьяна. Всё остальное – только разница в словах и отклонения в Текстах. Так провозглашают Писания.

Поэтому если достигается искусство удержания ума в Атмане с помощью того или иного средства, нет необходимости беспокоиться о чем-нибудь ином.

Великие Учители также учат, что безгранично преданный (стоит) выше, чем йогины, и что средством для Освобождения является преданность, которая есть суть размышления над собственным Я.

Итак, Путь осознания Брахмана называется по-разному: Дахара-видья, Брахма-видья, Атма-видья и т. д. Что можно к этому прибавить? Остальное следует понять интуитивно.

Писания учат в различных формах. Проанализировав все эти формы, Великие провозгласили этот путь кратчайшим и наилучшим средством


37

У: Занимаясь указанной выше практикой, можно избавиться от таких препятствий в уме, как неведение, сомнение, ошибки, и в связи с этим достичь неподвижности ума. Однако остается последнее сомнение. После того как ум растворен в Сердце, там имеется только Сознание, сияющее как безграничная Реальность. Когда, таким образом, ум принимает форму Атмана, Я, то кто будет исследовать? Такой вопрос приводит к почитанию Я. Это напоминает историю с пастухом, ищущим овцу, которая все время была у него на плечах!

М: Джива сама есть Шива; Шива Сам является дживой. Истинно, что джива есть не что иное, как Шива.

Когда зерно – внутри оболочки, оно называется неочищенным, когда же оно очищено, его называют рисом.

Подобно этому, пока человек связан кармой, он остается дживой, когда же цепи невежества разрываются, он сияет как Шива, как Божество.

Так гласит священный текст.

Соответственно джива, являющаяся умом, есть в действительности чистое Я, Атман; но, забывая эту истину, она представляет себя отдельной душой и оказывается связанной в форме ума.

Поэтому ее поиск Атмана, который есть она сама, напоминает поиск овцы пастухом.

Однако джива, которая забыла свое Я, не станет Собой посредством только промежуточного знания. Из-за препятствий, вызванных остаточными впечатлениями, накопленными в предыдущих рождениях, джива снова и снова забывает свое тождество Атману и пребывает в заблуждении, отождествляя себя с телом и т. п.

Станет ли человек высокопоставленным чиновником, просто посмотрев на него?
Разве не постоянным усилием в этом направлении он может продвинуться по службе?

Так же и дживе, находящейся в оковах из-за умственного отождествления себя с телом и т. п., следует предпринять усилия в форме размышления об Атмане, постепенным и подкрепляющим способом, и когда таким образом ум будет разрушен, джива станет Атманом.

Постоянно практикуемое так размышление над Я, Атманом, разрушит ум, а потом исчезнет и оно, подобно палке, используемой для перемешивания углей при сжигании трупа.

Именно это состояние названо Освобождением.



38

У: Если джива по своей природе тождественна Атману, что мешает ей осознать свою истинную природу?

М: Мешает забывчивость истинной природы дживой; она известна как сила вуализации.




39


У: Если это правда, что джива забывает о своей истинной природе, то как вообще может возникнуть переживание “Я”?


М: Вуаль не полностью скрывает дживу; она только скрывает природу “Я”, которая есть Атман, и формирует представление “Я есть тело”, но она не скрывает существования Атмана, который есть “Я” и который реален и вечен.



40

У: Каковы особенности дживанмукты (освобожденного при жизни) и видехамукты (освобожденного после смерти)?

М: “Я – не тело; Я есть Брахман, который проявляется как Атман. Во мне, кто есть безграничная Реальность, содержится мир, состоящий из тел и т. п., которые являются только видимостью, подобно синеве неба”.

Тот, кто осознал эту истину, – дживанмукта.

Однако до тех пор пока его ум не растворен, для него могут возникать некоторые страдания из-за связей с объектами вследствие прарабдхи (кармы, начавшей плодоносить и чьим результатом является присутствие тела),

а пока подвижность ума не прекращена, не будет также и опыта Блаженства.

Опыт переживания Атмана (“Я есмь”) возможен только для ума, ставшего тонким и неподвижным в результате продолжительных медитаций.

Тот, кто наделен тонким состоянием ума и имеет этот опыт Атмана, назван дживанмукта. Именно состояние дживанмукти определяется как Брахман без атрибутов, или как турия.

Когда даже тонкий ум растворен и переживание себя прекратилось и когда искатель погружен в океан Блаженства, становясь единым с ним без какой бы то ни было разделенности существования, он называется видехамуктой.

Именно состояние видехамукти определяется как трансцендентный безатрибутивный Брахман и как трансцендентная турия.

Это есть конечная Цель.

Вследствие наличия степеней счастья и несчастья, освобожденных – дживанмуктов и видехамуктов – можно подразделить на четыре категории брахмавид, брахмавидвара, брахмавидварья и брахмавидвариштха.

Но это разделение возможно только при взгляде на них со стороны, в действительности, однако, нет различий в Освобождении, достигнутом посредством джняны.



Поклонение

Да будут лотосы Стоп Раманы, Учителя,
который есть Сам великий Шива в человеческой форме,
жить вечно!


КОНЕЦ

Рамана Махарши. "Кто Я?" (Перевод эссе «Нан яр?», выполненный Саду Омом, с примечаниями Саду Ома)
- ссылка
- эта же статья (другой сайт)

*
Рамана Махарши. «КТО Я?» Версия «вопрос-ответ». Новый перевод
- ссылка

--
P.S.
Если вспомнить слова Ночура Венкатарамана: "Само-исследование — это работа с вниманием". (источник), — то, возможно, лучшим из представленных переводов является первый.
(В опции поиска на странице в каждом из переводов можно набрать, допустим, "внима".)

Книга "Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши",
Глава 5 "Практика само-исследования" — читать онлайн:
https://self.wikireading.ru/amp48871

—
Через "Содержание" или опции внизу страницы можно перейти к главам 4 и 6: "Теория само-исследования" и "Ошибочные представления о само-исследовании".

Раманы Махарши:

- В должное время мы достигаем триумф там, где нас уже нет.

Т.П.Рамачандра Айер, или ТПР:

«Следуй прямому учению Бхагавана; следуй прямому учению тишины и Самоисследования. Не сворачивай на другие пути. Будь в тишине, когда тебе нечего делать; когда ты что-то делаешь, всегда спрашивай себя: 'Кто это делает?' Непрерывно взращивай это Самоисследование, и оно приведѐт тебя назад к состоянию сумма иру ('Сумма иру' на тамили означает 'будь неподвижен'. Это не значит не двигаться физически).

ТПР продолжал: „Я тогда не понимал этого, Ганешан. Пребывание в тишине — это связь между ищущим и Бхагаваном. Когда ты неподвижен и ничего не делаешь, сфокусируй своѐ внимание на внутренней тишине, на Я ЕСТЬ. Тогда ты всегда будешь в общении с высшей истиной – Бхагаваном, Аруначалой, Иисусом, Богом – как хочешь это назови. Потом ты утвердишься в этой истине“.

***

Рамана Махарши:

”То, что возникает в физическом теле как 'я', — это ум. Чувство 'я' возникает в Сердце, или в сердцевине бытия.

Задавая вопрос 'Кто я?', внимание идѐт внутрь и таким образом отвлекается от мыслей.

Устойчивость в этой практике даѐт силы уму идти к источнику и быть поглощѐнным Атманом“.

***

Красота учений Бхагавана в том, что они просты, прямы и естественны. Нам повезло иметь возможность читать о священных отношениях между величайшим мастером и его старыми преданными. В этом процессе наше сознание тоже очищается. Оно обретает способность фокусироваться на истине.
<...>
Необходима абсолютная вера. Аруначала означает Аруна-ачала. Аруна – это бытие, жизненность, а ачала – это 'неподвижность'. Когда ум остаѐтся неподвижным, тогда у него нет другого выхода, как раствориться в Я, в Самоосознавании, другими словами, в том, что названо 'неподвижностью'. Вот что Бхагаван имел в виду, когда говорил: „Каждый, в конце концов, должен прийти к Аруначале“. Если вы желаете истину, вы должны держать движущийся ум в неподвижности.

– В. Ганешан „Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)“

783. О ум, блуждающий в поисках, не зная, что состояние Освобождения принадлежит тебе по праву, – если возвратишься назад по тому же пути, по которому пришел, вернешь себе состояние Освобождения, нескончаемое совершенное счастье.

Садху Ом: Нам следует знать, что состояние нашего собственного Истинного Я – это Освобождение, вечное счастье, и оно всегда принадлежит нам по праву. Мы переживаем страдания только потому, что обращаем свое внимание вовне, оставляя Истинное Я. Поэтому садхана для достижения, казалось бы, утраченного счастья – это просто обращение нашего внимания обратно на Истинное Я, источник, из которого мы возникли и вышли вовне как джива.

– Шри Муруганар «Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Раманы Махарши»

--
са́дхана – Духовная практика; средство для достижения освобождения.

джи́ва – Душа, индивидуальное я.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

<...> Маалок: Когда поднимается тема учения Раманы Махарши, большинство людей вспоминает само-исследование, практику само-вопрошания «Кто я?». Вы даже не упомянули это.

Дэвид Годман: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлѐнным?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» является императивной формой глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.

Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, является тем, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.

Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем еѐ истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определѐнной личностью, обитающей в определѐнном теле, продолжает своѐ существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаѐм их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путѐм полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своѐм пути.

При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли.
Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждѐт следующего приѐма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолѐтным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счѐте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлѐнного «я» настолько долго, насколько вы можете.
Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.

Это является следующим этапом само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всѐ более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности являются вашим собственным естественным состоянием. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.

Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нѐм, поскольку всѐ, что вы видите, всѐ, что вы знаете, – это накопившиеся на нѐм наслоения. Вашим инструментом для раскопок является это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху.
Следование за непривязанным «я» приведѐт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».

Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.

Здесь следует отметить, что это не является чем-то таким, что Шри Рамана рекомендовал выполнять, как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.

– Жизнь, вдохновлённая Шри Раманой Махарши