Свами Ночур Венкатараман – современный Мастер адвайты в линии передачи Шри Раманы Махарши. На обложках книг свами Ночура к его имени всегда прибавляется слово «Раманачаранатиртха», что означает «преданный пречистым стопам Раманы». И действительно, всё его учение глубоко укоренено в указателях и живом присутствии Раманы Махарши. Ночур-свами – живой носитель Знания индийских риши. Он родом из штата Керала, живет в Тируваннамалае и с четырнадцатилетнего возраста дает сатсанги-лекции по всей Индии – о Рамане Махарши, Ади Шанкарачарье и текстах древних Упанишад. Все его беседы и писания преисполнены силой Атма-джняны и ароматом чистой бхакти, и поэтому легко проникают прямо в сердце слушателей и читателей. У него множество учеников по всему миру, но в России он все еще очень мало известен. Однако недавно вышла первая его книга, переведённая на русский язык – «Блаженство Естества. Swatmasukhi», комментарии на основополагающее Писание Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть». Поскольку собственно биографических сведений о Ночуре Венкатарамане крайне мало и добавить к этому вступлению больше нечего, мы сразу переходим к цитатам из его книг и сатсангов. Перевод выполнен Глебом Давыдовым. Цитаты * Всё есть неопределенность, так что смирись. Всё предопределено, так что смирись. Смириться означает отдать себя. Как только ты отдаешь себя воле Всевышнего, «То» проглатывает «тебя». И остается Бог, и только Бог, — никакого «я». Из книги «Отблески» * Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное. Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество. Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Будь неподвижен. Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала (гора Аруначала — это воплощение Господа Шивы). Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Освобождение — наша реальная природа. Непосредственное знание (экспириенс) «Я» — это само по себе уже освобождение. Именно это подразумевает махавакья «Ахам Брахмасми» («Я есмь Брахман»). Мне не нужно становиться Брахманом, как и не нужно медитировать «Я есть Брахман». Истинная суть слова «Я» — это не индивидуальность, или джива; это сам абсолютный Брахман. Как мы узнаём это? Это случается, когда индивидуальное «я» утихает и не поднимается, — именно тогда мы распознаём, что «Мы есть То». Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * В каждом из нас есть сам Шива, в виде «Я-Я». Если мы просто примем эту истину, мы сможем выйти за пределы всех доктрин и отказаться от индивидуальных мнений. Это настоящая любовь. Лишь Естество — Истина! И эта Истина сияет внутри нас всегда как сама наша основа. Естеству, переживаемому как «естьность», или существование, необходимо поклоняться постоянно — с цветами внимания. Это единственный долг того, кто ищет очищенного разума. Богатство внимания нельзя проматывать, растрачивая его каким-либо другим способом. Милость и сила Естества пробуждаются в том, кто поклоняется внутреннему существу святой водой медитации. Из книги «Блаженство Естества : Swatmasukhi» * Фундамент всех поучений Бхагавана — «разрушение эго есть само освобождение». Ни одно переживание, при котором сохраняется эго, не будет непрерывным. Согласно Бхагавану, принимать индивидуальное «я» и искать Брахмана, Бога или освобождение как внешнюю, существующую отдельно цель — это как если бы вор вырядился полицейским и искал бы вора, который и есть он сам. Игнорируя эго как нечто нереальное, не принимая его во внимание, следует пребывать в Естестве. Когда эго сожжено дотла этим полнейшим невниманием, блаженство освобождения будет непосредственно познано во всей его полноте. Если рассматривать эго как нечто реальное, оно спроецирует ограничения, двойственность, троичность, богов и другие миры. Оно заставит нас воображать существование множества разных оков и препятствий и принудит нас бесконечно бороться, чтобы превзойти их. Такова сложная сила заблуждения. Сердце учения Бхагавана, первостепенное и главное — нужно отвергнуть индивидуальность. «Не смешивая сознание ни с одной мыслью или чем-либо воображаемым, оставайся неподвижным и пребывай в swaswarupa, Естестве», — вот учение Бхагавана. Из книги «Блаженство Естества» * Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет. Это очень мощная садхана. Высшая практика. После того, как ты уже всё перепробуешь, ты, в конце концов, приходишь к этому. Приходишь к этой естественной тишине. Безусильной тишине. Ты просто отпускаешь всё. Не держишься ни за что. И вот постепенно ты учишься искусству этой недвижИмости. Это не созданная неподвижность. Эта недвижимость – это Ты, это существование. Когда ты должен что-то делать, делай, а в остальное время погружайся в это. Это именно то, что все видели в Махарши и во многих мудрецах. Эту тишину. Где бы они ни были, они в этой естьности, существовании. Если Гуру говорит тебе: Будь неподвижен… истинная шраддха-шакти поможет тебе оставаться так. Никакая другая магия. Это само – величайшая магия. В этой неподвижности есть только SAT [бытие]. Asat [нереальное], конечно, будет вокруг. Если ты будешь обращать внимание, оно будет там. Если обращать внимание, ум там, эго там, тело там, мир там… Но ты снова устанавливаешься в этом неподвижном принципе, который всегда пылает внутри тебя как «Я Есть». Просто как «Естьность», даже не «Я есть». Простая Естьность. <…> Эта Естьность не моя, не его, не ее. Это Брахман. Это Purna Vastu. Она внутри каждого. Каждый человек, говоря «Я», называет имя этого Существования, этого Sad Vastu. Когда ты направляешь внимание на «Я», ты видишь, как «Я» исчезает в этом Sat, потому что «Я» — это asat, даже это «Я» нереально, оно приходит и уходит. Оно нереально, потому что исчезает в глубоком сне. <…> Sat, Существование – это Бог, Естество, Брахман, Джняна. Это Purna Vastu. Если ты выучишься искусству пребывания в этом существовании, тебе нечему больше учиться. <…> Все, что ты должен делать, будет после этого делать сама Атма. Атма – это Ишвара. Ты спрашиваешь: «Если я буду пребывать там, то как будет происходить работа?» Просто пребывай, и увидишь. Все великие вещи сделаны именно через пребывание в этом состоянии. Если ты пребываешь так, то это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип сделает всю работу, которую тебе суждено сделать. Это больше не будет твоя работа, это будет Его работа. И в этой работе больше не будет изъянов. Из сатсанга 4 нояб. 2016 г. * В делах мира неизбежен поиск решения проблем. Хаотичные и запутанные ситуации требуют или, скорее, склоняют к действиям. Когда проблемы настолько вопиющи, трудно утверждать, что они нереальны и что знание, которое требуется для их решения, есть неведение — «nanavam jnanam ajnanamam». Ведь мы пытаемся найти решения своих персональных проблем с помощью различных знаний, мыслей. Но ищущий, чья цель — абсолютное освобождение, убежден, что все проблемы — исключительно от ума, и поэтому вместо того чтобы пытаться решать их, он отрекается от них внутренне, прекращая о них думать! Нет нужды искать лекарство от болезни, которая беспокоит тебя в сновидении. Как только ты просыпаешься, заболевание исчезает. Когда джива, которая спала с незапамятных времен, пробуждается от этой дремоты, сияет лишь Реальность, которая не-рождается, не-спит, не-сновидит и которая не-двойственна («ajam anidram asvapnam advaitam»), — так говорит Гаудапада. Цель mumuksu (ищущего освобождение) — именно такое просветление, а вовсе не внешнее решение проблем. Неудержимое влечение быть поглощенным в Естество дает силу игнорировать относительное ради Реального. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Когда мы хотим получить лекарство от проблем жизни, интеллект становится разбросанным, и ум ветвится в различных направлениях и становится рассеянным. Именно это мы и видим в мире. Все техники, методы, все направления науки, да и, по сути, все ветви знания – результат этого поиска внешнего решения проблем. Это внешний путь. Однако же проблемы, которые приносит нам судьба, нерешаемы. В таких случаях нам нужно сохранять внутренний покой. Если мы хотим только внутренней невозмутимости (samatva), нам не нужно напрягаться, чтобы решать проблемы; достаточно просто растворять их, держа ум в покое. Этот мир лишь кажущийся, а не реальный. Внутренняя Истина, Бог, Естество – одно только это реально. Как только это простое решение принято внутри, в этот самый момент, здесь и сейчас, всё это кончено. Внешний поиск решений проблем требует времени, других людей, инструментов и знаний; приходится привлекать к работе интеллект и ощущения. Но внутренний подход ни в чем из этого не нуждается. Он требует только того, чтобы ощущения были усмирены, ум погружен в себя, а интеллект – абсолютно спокоен. Остается одно только внутреннее пламя. <…> Это довольно просто. Это СЕЙЧАС – времени не требуется. Пространства тоже не требуется. Никуда не нужно идти. Никакие инструменты не нужны, ни внешние, ни внутренние. Просто оставить всё в стороне и стать спокойным, неподвижным. И вот – Бог. Вот Истина. Это самадхи. Естество. Из книги комментариев к «Бхагавад-гите» * Пусть переживание каждого момента умирает вместе с моментом. Каждое мгновение закрывай свой аккаунт. Тогда ты будешь свободен от тирании ума. Из книги «Отблески» * Ни одно [исполненное] желание не даст тебе чувства завершенности. Разумный человек, распознав это, понимает, что просить о чем-то – это навлекать на себя неприятности, желать – это неприятности. После множества аскез Будда сказал: asha hi paramam dukham. В «Шримад Бхагаватам» Пингла, куртизанка, говорит: asha hi paramam dukham. Asha hi paramam dukham, Nairashyam paramam sukham (Надежда – величайшее страдание, безнадежность – величайшее благо.) Если ты сможешь отказаться от всех желаний – «я не хочу ни-че-го», тут же ты станешь свободным. Это прямая садхана. Тебе не нужно делать атма-вичару, тебе не нужно делать бхакти-садхану, тебе не нужно делать джапу, никаких исследований, никаких изучений шастр, никаких йогических садхан. Устрани, выкорчуй все желания. Желать означает приглашать неприятности. Никаких желаний – ни плохих, ни хороших. Ни о чем не проси. Если у тебя хватает разумности и смелости на это, тебе не нужно делать никакой садханы, потому что в тот момент, когда ты отказываешься от всех желаний, ум останавливается. Потому что ум сделан только из желаний. prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan atmany evatmana tustah sthita-prajnas tadocyate (Бхагавад Гита, 2.55) Тот, кто отказался от желаний, черпает наслаждение в самом Себе. Если ты устранишь желания, может возникнуть вопрос: «Но ведь тогда жизнь не имеет смысла?» Но это не так. Ты только прекращаешь желать, ты не прекращаешь жить. Если у тебя нет предпочтений, если ты ничего не ожидаешь, тогда все, что приходит к тебе, будет радостью. Ты будешь наслаждаться всем, что тебе будет дано. Ты будешь проживать это во всей полноте. Потому что ты ни о чем не просишь, — все, что тебе дается – дар. Ты рад всему, всё, что Господь тебе дает, ты принимаешь. Ты никогда ничего не просишь. Такая разумность приносит мгновенную свободу. Но… желания – это не что-то такое, за что мы держимся, желания держат нас… В Гите Бхагаван говорит: kama-kami. Он не желает — он желающий желаний. Он преданный желаний. Он не преданный Господа. Из сатсанга 4 нояб. 2016 г. * Мы осознаем Истину не через привыкание и концентрацию ума. Истина – Шива – всегда сияет за всеми безумными зигзагами ума. Единственная вещь, которую ум может сделать, это утихнуть, предоставив свету Всевышнего сиять в его полную силу. Из книги «Отблески» * Та же самая Высшая Истина, безграничная реальность – внутри тебя, внутри меня и внутри всех. Она присутствует в одинаковой пропорции и в тебе, и во мне, и в Боге, и в дьяволе. Так что не размещай свой центр вне себя. Любая личность, какой бы большой она ни была, всегда имеет некие темные пятна (по крайней мере, в глазах внешнего наблюдателя). Поэтому разверни свой фокус в направлении Всевышнего источника, который внутри тебя, к «Я есть», которое есть чистая осознанность. Это «Я есть» — ключ от дома с сокровищами мудрости. Из книги «Отблески» * Иллюзия может быть уничтожена только путем ее игнорирования. Вы игнорируете ее, зная ее иллюзорную природу. Нужно убрать внимание с наслоения «тела» и «ума» и устойчиво зафиксировать его на чистом осознавании «Я есть». Отвергнуть проявления тела-ума, зная, что они подобны сновидению, и покоиться в Сердце. Сердце — это подлинный центр непосредственного знания Естества. Бхагаван говорит, что Сердце — это и есть сам Бог. Из книги «Блаженство Естества» * Настойчивость, терпение и равнодушие к повторяющимся неудачам – вот три фактора, которые наиболее важны в духовном поиске. Из книги «Отблески» * Решение всех несчастий сновидения — проснуться, а не пытаться разобраться в том, что же происходит во сне! Будь ты последователь адвайты, двайты или висиштадвайты — просто вера в эти доктрины никогда не приведет к Освобождению. Какой бы доктрине кто ни следовал, Знание Себя — необходимое условие для обретения покоя, обретения свободы от самсары. А этого не может случиться без полного стирания эго. Все учения для своего выживания полагаются на ум и эго. Какой бы ни была религия человека, до тех пор, пока эго и ум, рожденные авидьей, остаются незатронутыми, он будет оставаться несчастным. Единственное снадобье, которое может стереть avidya dosha — это джняна. Испепеление эго принесет высшее счастье последователю любой веры. С другой стороны, если эго не стерто, то невозможно будет извлечь настоящей пользы даже из самой благой веры и даже из божественности Гуру. Поэтому Бхагаван говорит: «Быть без эго и пребывать в своей собственной славе — вот действительно высшее». Какой бы ни была его религия, тот, кто знает это, обретает покой и качества amanitva (смирения) и тому подобное, описанное в Гите как божественные добродетели. Его не смогут затронуть чувства гордости за свою веру или ненависти по отношению к другим религиям, но он при этом останется преданным своей вере. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Всё это [просветление] легко придет к нам, если мы решим, что хотим этого. Мы должны чувствовать, что нам не следует попадаться на крючок веры, будто этот мир реален. Мы, возможно, поняли это своим интеллектом, но мы должны быть устремлены к тому, чтобы выйти за пределы этой веры, и иметь сильную жажду к тому, чтобы обрести этот экспириенс [непосредственный опыт]. Устремленный к этому не должен хотеть ничего в этом мире, и он должен иметь великое почтение по отношению к Гуру. Один из самых легких путей к Реализации – это иметь непоколебимое доверие к словам Гуру. Это доверие не слепая вера. Когда ученый говорит нам что-то, мы принимаем это с готовностью, потому что у нас есть полная вера в его разум, а также в том, что он не имеет намерения морочить нам голову. Точно так же и с великими риши – они исследовали и обнаружили Истину. Из своего огромного сострадания по отношению к нам они сохранили и передали нам это святое знание, основанное на их непосредственном опыте. Несомненно, кратчайший путь – это иметь абсолютное доверие к словам Гуру. Нам достаточно постичь его сострадание – уже это само по себе взрастит внутри нас это доверие. Поначалу мы даже можем сомневаться в нем, но как только мы убедились, что он Джняни, мы должны сдаться ему без условий. Сдача – это разумность. Если он называет ночь днем, мы должны суметь принять это с готовностью и без вопросов – вот такое доверие нам нужно. Как только мы узнали истинную глубину его состояния, давайте принимать его слова совершенно. Мы получим экспириенс «Всё есть Брахман» благодаря простому доверию словам Мастера или Упанишад. из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava) * Кто-то, возможно, спросит: «Мы видим мир, и мы его непосредственно переживаем на собственном опыте. Как же тогда можно говорить, что он не существует?» На самом деле, мы не переживаем мир непосредственно на собственном опыте – что мы переживаем непосредственно, так это только Атман. Это именно Атман мы неправильно истолковываем и воспринимаем как мир. Экспириенс (непосредственное переживание) — это никогда не drsya (видимое), но всегда drk (видящий). Хотя я вижу вас очень ясно, я не «переживаю» вас непосредственно, я переживаю непосредственно только самого себя. Экспириенс (непосредственное переживание) само-сияющ. То, что видится, не может быть названо экспириенсом (непосредственным переживанием) – а только восприятием. Если я закрою глаза, я не буду видеть вас, а также не буду знать, присутствуете ли вы или нет, однако даже с закрытыми глазами я точно не теряю ощущение «Я ЕСТЬ». Это ощущение, и только оно – экспириенс. <…> Чтобы знать, присутствуют ли другие или нет, мы должны чувствовать их через наши органы чувств. Но чтобы знать свое Я, мне не нужны органы чувств. <…> Экспириенс «Я есть», который мы ясно чувствуем внутри себя – вот единственный экспириенс, а все прочее, знаемое нами через органы чувств, это восприятия. Я вижу вас, и это видение есть pratiti, то есть восприятие. Но я не «вижу» себя. Может ли кто видеть себя самого? Если я хочу подумать о другом человеке, мне нужна его форма – иначе будет невозможно подумать о другом. Но нужна ли мне моя форма, чтобы думать обо мне? Нет! Экспириенс моего собственного существования – вне каких-либо форм. Возможно ли поставить нашу форму, которую мы видим, например, в зеркале, на место чувства «Я»? Попробуйте, и вы обнаружите, что это невозможно. Ни одна форма не может выжить в центре, где вы чувствуете свою «есть-ность». Нужно ли мне дотронуться до своего тела, чтобы знать себя? Нет! Нужно ли мне думать или знать? Нет! Мысль не может коснуться моего существования. Там мысль не функционирует. Чувство «Я есть» не сделано из мысли, оно есть чистая Осознанность, которая непосредственно переживается вневременно, без использования механизма процесса думания. Это kevala-anubhava, то есть недвойственное Переживание. Оно есть как оно есть даже в глубоком сне. В этой чистой Осознанности образа нашего тела вообще нет. В экспириенсе нашего существования нет формы, нет ничего такого, что мы видим на фото или в зеркале. Из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava) Источник: Ссылка Ссылка (другой сайт)
Указатели Истины: Ночур Венкатараман. Часть 2 На днях в российских интернет-магазинах появилась новая книга Ночура Венкатарамана на русском языке — «Отблески». В связи с этим публикуем еще одну подборку цитат из его книг и сатсангов, в которую, среди прочего, вошли и цитаты из этой книги. Свами Ночур известен русскоязычному читателю по книге «Блаженство Естества. Swatmasukhi», посвященной великому святому Рамане Махарши. А новая небольшая книжка «Отблески» — это заметки Ночура Венкатарамана из его ранних дневников. О просветлении, о духовной практике, об отречении, служении, карме и многом другом, что так или иначе связано с темой духовного поиска. Перевод: Глеб Давыдов ЦИТАТЫ «То, где не светит ни солнце, ни луна, ни огонь, то – Моя всевышняя обитель, пребывая в которой, ты уже не вернешься назад в мир» (Бхагавад Гита). Человек, сидящий в комнате, погруженной в кромешную темноту, не видит свое тело, но у него сохраняется экспириенс «Я есть». Ни солнце, ни луна, ни огонь не требуются для него, чтобы указать на его осознанность «Я есть». Она само-очевидна и само-достаточна. Это фактор вечности в человеке. Даже когда он кажется потускневшим или играющим в прятки, он на самом деле всегда остается собой. Это осознавание чистого сознания – сам Всевышний. Он безграничен и недвижим. Он ни умирает, ни рождается. Он не затронут временем, пространством и причинностью. Это «Я есть» — нечто за пределами ума. Ищи его, проследив мысль «я» до ее источника. В точке эго зафиксируй внимание сфокусированным на этой Я-естьности. Оставайся как чистое «Я есть». Это конец путешествия. Внимание, сфокусированное на этой «Я-естьности» теряет точку опоры и становится единым с сияющим светом Брахмана ОМ! Из книги «Отблески» * Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Знай, что ни один из воспринимаемых объектов — начиная с эго и заканчивая телом — не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» — Будь неподвижен. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. В этом состоянии triputi — тройной узел — «медитация, медитирующий и объект медитации» — исчез. Здесь царит лишь интуитивное распознавание Естества. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * «Тот, кто знает Естество», «Я» внутри смертного тела, подобен существу без тела, все-проникающему, всевышнему принципу, который за пределами всех страданий. Или: тот, кто знает свое собственное Естество, «Я» внутри, бестелесное, или то, которое никогда не было связано телом, есть dhira (храбрый)». «Бестелесность — это закономерный итог», — утверждает Бхагаван. Даже несмотря на то, что он остается в теле, он при этом без тела. Разумный человек, который знает, что в мираже нет воды, уже не будет одурачен, увидев в нем воду. Точно так же и освобожденный, который знает, что в Естестве нет тела, не будет введен в заблуждение видимостью тела, хотя и воспринимает его. Станет ли такой человек бесчувственным к телесному жару и холоду, удовольствию и боли? Нет, он продолжит ощущать их. И однако, можно задать вопрос: а для кого будут эти ощущения? Переживаются ли они сознанием или же инертным телом? Они не переживаются сознанием, природа которого — вечное блаженство; и они не переживаются телом, поскольку инертное тело само по себе не может ничего переживать. Между этими двумя есть отраженное сознание, поддельное «я», оно же — эго, или chit-jada granthi, претендующее на то, что оно чувствует боль и печаль. Но если ты, даже испытывая огромную боль, внимательно посмотришь: «Для кого возникает эта боль?», тогда эго, то есть корневая мысль, исчезнет, и обнаружится блаженство samadhi. Вот почему Господь провозглашает в «Бхагавад Гите», что sthita-prajna (человек устойчивой мудрости) сохраняет осознание Естества (paramatma samahita) даже в толще двойственности боли и удовольствий. Кроме этого состояния йоги, которое освобождает от du:khasamyoga (контакта со страданием), нет иного прибежища для тех, кто пойман в водоворот самсары. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Страдай из любви к Богу, претерпевай все сложности. И это станет даже экстазом. Претерпевай, претерпевай, претерпевай. Так достигнешь ты глубины. И тогда, и только тогда, сердце расцветет. Вот что означает Тапасья. «Титикшасва Бхарата» — это одно из славных посланий, которые дает Гита. Здесь «Бхарата» — это «празднующий в свете», то есть просветленное существо. Бхагаван говорит: «О, Просветленный, претерпи все сложности с довольным лицом». Все это мимолетно. Каждая печаль входит в нашу жизнь, неся с собой скрытое духовное богатство. Если мы приветствуем ее с довольным лицом, она даст нам гораздо больше радости и глубины, чем любые другие духовные практики. Даже уныние становится удовольствием, когда мы его принимаем. Из книги «Отблески» * Богореализация – это не что-то такое, чего можно достичь в будущем. Она может быть пережита даже сейчас. Останови все стремления, желания – и ты в пункте назначения Ом! Из книги «Отблески» * 99 процентов духовной зрелости приходят через саму Карму. Лишь последнюю фазу мы видим «взрывающейся» в медитации. По сути, этот 1 процент приходит сам собой, никакого усилия для этого не требуется. Он приходит только тогда, когда все усилия закончены. Любое усилие в конце концов проглатывает само себя, уступая место силе Истинного ЕСТЕСТВА, которое открывает само себя. Из книги «Отблески» * Прежде чем думать о Саньясе нам следует узнать, что это такое. «Саньяса» не означает заставить других верить, что ты Саньясин. Саньяса должна расцвести внутри тебя спонтанно. Ты не можешь создать ее. Она случается естественно через нисхождение Джняны. Из книги «Отблески» * Все духовные практики отпадут. Все плоды ментального воображения отпадут. Но не свет, сияющий в вас как существование, Sat-Chit, существование-осознанность… А когда мы все больше знакомимся с Этим, приходит Ananda [Блаженство]. Sat-Chit-Ananda. Существование и осознанность уже присутствуют, но нужно учить, тренировать себя, чтобы становиться все естественнее в этом. Вы учитесь поклоняться этому ekagni, вы становитесь ekagni hotri [священником одного огня]. Вы учитесь поклоняться этому агни в себе — этому существованию в себе. <…> Обращать внимание, созерцать эту Atma-tattva, то есть существование во мне этой Tattva Vastu как моего Атмана, моего собственного Естества в виде Aham-Aham-Aham (Я-Я-Я-Я). И оно постоянно здесь, с вами. Все прочее может прийти и уйти. Хорошее настроение придет и уйдет, плохое настроение придет и уйдет. Но этот Saksi, этот свет, это свечение, которое освещает всё –постоянно здесь, с вами – во всех состояниях (бодрствования, сновидений, глубокого сна). «То, что свидетельствует бодрствование, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, это Брахман», — гласят Упанишады. То, о чем мы думаем, будто это маленькое «я», это, гласят Упанишады, есть Брахман, Всевышний Ишвара, Кришна, Вишну, Шива, Божественная Мать. Все это в вас как это Chit-Vastu, ваш Атман. И когда Гуру говорит вам: «Это ваша истинная природа, это величайшее сокровище», и вы знакомитесь с этим, становитесь все роднее и ближе с этим, вы духовно инициированы [получили духовное посвящение], и это и есть настоящая дикша. <…> Чем слабее вы чувствуете себя, тем вы все больше и больше должны черпать этот сок изнутри, эту virya, энергию. Внутри вас поднимается воля к медитации – воля к тому, чтобы держать ум в медитации. Чем больше вы чувствуете, что тело становится инертным, пробуждайте в себе эту внутреннюю силу. Отстаивайте, уверяйте себя в этой Chitanandarupa: «Shivoham, Shivoham, Я чистое Естество, не затрагиваемое ничем. Ничто не может коснуться Меня. Я чистый Атман». Если вы не можете медитировать, тогда просто говорите себе всё это! Постоянно говорите: «Я чистое Естество! Suddhoham, Buddhoham, Niranjanoham! Ничто не может затмить Меня! Я тот сияющий свет Естества. Эта Шуддха-Чайтанья-рупохамасми. Я Атман!» Это постоянная песнь Кришны: «aham atma gudakesha sarva-bhutashaya-sthitah» – Я Атман во всех, тело приходит и уходит, постоянно меняется, но неизменный Принцип за ним, внутри – в виде Aham, Я есть – это Шуддха-Чайтанья. Пусть это будет вашим знанием. Оставайтесь в этом – учитесь уводить ум туда и позволять ему пребывать в этом Atma-Vastu, и не пускайтесь ни в какие размышления. Поначалу у вас будет проблеск. Несколько секунд ум побудет там – и убежит. Но снова приводите его туда. Тренируйте его оставаться там. Он будет нестабильным. Сделайте его стабильным. Не воображайте, будто что-то упадет с небес, этого не случится… Из сатсанга 11 мар. 2023?г. * На самом деле, это требует абсолютного отречения… Настолько, что мы не можем этого сделать. Но мы должны найти способы «Сваха Кары» — одну вещь, другую, одну, другую – постоянно предлагать, пока ты не предложишь самого себя. Постоянно предлагать. Бхагаван говорит в «Шримад Бхагаватам»: «Все, что тебе дорого, предложи это Мне». Продолжая предлагать, предлагать, предлагать, ты становишься свободен, свободен, свободен. Величайший тапас – это только вот такое отречение, это знак духовности. Только выбирая Истину превыше всего, ставя Нирвану выше всего остального, ставя покой выше всего остального, можно быть свободным. Иначе – немножечко желания того или этого снова повергает нас в дробильню страданий. Это истинный факт. Можете взять это и медировать над этим. Насколько вы сможете это интегрировать в свою жизнь, до такой степени вы и будете благословлены. Из сатсанга * Настоящий видящий есть не тот видящий, который видит что-либо. Он воистину видящий (свидетель) всего – как внутри, так и снаружи. А в конечном счете, только Он существует, и ничего больше нет, что можно было бы видеть. Из книги «Отблески» * Даже если в вашем доме живет просветленный Мастер… Даже если у вас дома есть Бхагавад Гита, Брахма Сутра и все Упанишады, пока Милость Бога не низойдет, вы не откроете ни одной из этих книг и вы ни разу даже не послушаете этого Махатму. Этого не произойдет. В Йога Васиштхе есть стих: «Пока Милость Парамешвары не низойдет на человека, он не встретит Сатгуру и не прочитает Священное Писание и не прикоснется к хорошей линии передачи». Так что это знак Милости, если вы способны слушать или читать Гиту или Упанишады и слушать великих мудрецов. Из сатсанга * Смерть — это еще одно имя для тела. «Когда ты идешь, смерть идет; когда ты садишься, смерть садится; когда ты двигаешься, смерть двигается. Дорогой мой! Проснись! Смерть гораздо ближе к тебе, чем твое собственное я», — так учит Рама своего брата Бхарату в «Рамаяне». Тело и смерть не отличны друг от друга. Смерть постоянно проявляется в теле. Поэтому страх смерти исчезнет только тогда, когда прекратится отождествление с телом. Только если есть ясность по поводу того, что тело, по природе своей, иллюзорно, придет конец страху смерти, рожденному отождествлением с телом. Даже теми, чей разум наделен различением, владеет страх смерти, мучает их. Но мудрые не поддаются ему. Они прибегают к интенсивному поиску выхода. В них поселяется божественное беспокойство, заставляя их найти способ выйти за пределы смерти. Для таких людей есть только одно прибежище: стопы Господа. А Стопы Господа — это и есть Сам Господь. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Чтобы страх смерти был превзойден, прежде всего, должна быть извлечена на поверхность идея смерти, спрятанная глубоко внутри. Инициация, которую дает Шива, его дар милости преданному – это пробуждение в нем страха смерти. Этот дремлющий страх, будучи активирован, жжется в сознании человека, словно огонь, и человек начинает понимать: «Однажды я должен буду умереть, как ужасен этот факт! Есть ли способ избежать этой судьбы?» Затем он начинает беспокойно искать средства для этого. Из книги «Блаженство Естества. Swatmasukhi» * Для того, кто исследует себя, делает атма-вичару, нет больше желания «знать». Потому что желание «знать» происходит из чувства, что тебе чего-то недостаточно и от чувства «во мне так много слабости, я должен бросить это, я должен бросить то». И все это потому, что вы принимаете тело за свое истинное Естество. Когда нисходит истинное Знание, этого неведения не остается. Вы больше не принимаете свое тело за Себя. И тогда не возникает больше вопроса о том, чтобы что-то бросить или чего-то достичь, стать чем-то, обрести что-то. И желание сделать что-то – тоже уходит. Чувство делания и наслаждения плодами дел… Все это испаряется, когда вы исследуете «Кто я?» Когда вы исследуете «Кто этот я? Что это за я внутри, я, я, я?» Когда вы исследуете глубоко, это «я» исчезает, а с ним делание, желание результата, попытки стать – все исчезает, и вы знаете эту истину, что вы есть То, здесь и сейчас, и пребываете в Естестве, спокойно, недвижимо. Из сатсанга: видео * Даже vishada, печаль, становится йогой, когда соединяется с Господом. Но если практика йоги не связывается с Божественным, она превращается в бхогу [мирское] — то есть в обычные физические упражнения. Из комментариев к «Бхагавад Гите» * Нужно быть убежденным внутри и развернуть внимание к самадхи. Самадхи в Веданте — это не состояние, самадхи — это Атма. Шанкарачарья говорит: самадхи всегда здесь, ты должен развернуться к самадхи. В тот момент, когда твое внимание разворачивается к самадхи, ты будешь в самадхи, в тот момент, когда твое внимание разворачивается к викальпа (тело, ум, мир), ты будешь в самсаре. Выбор за тобой. Из сатсанга * Ты готов направить внимание внутрь. Но тебе нужна очень мощная энергия, которая помогла бы тебе, подтолкнула бы твой ум внутрь. Мы называем это «tirtha-kshetra» (святое место). Почему мы приезжаем сюда, к Аруначале? Потому что мы обнаруживаем, что здесь очень легко смотреть внутрь. Это и есть arul (милость). Или же тебе нужен Гуру, или хорошее Писание, или хорошая мантра. Святое присутствие. Место, которое имеет святое присутствие, книга, которая имеет святое присутствие, гуру или человек, который несет в себе это святое присутствие, слово, мантра, пропитанная этим святым присутствием, еда, пропитанная этим святым присутствием, мы называем ее прасадом (мы не можем сделать прасад просто так, он тоже Проявление, и иногда совсем немного прасада может трансформировать человека), храм, статуя, которая проявляет святое присутствие. Много холмов есть, и иногда преданные спрашивали Бхагавана, а что такого особенного в Аруначале? И Бхагаван всегда отвечал: гора Аруначала особенная. Святое присутствие проявлено в ней. Это называется вибхути. Такая вот помощь вокруг нас. И когда мы говорим обо всех этих философиях, мы не должны забывать об этих осязаемых вещах. Они необходимы. Эта книга Ulladu Narpadu («40 стихов о Том, что Есть») – это очень святая вещь. И не следует говорить, что читать книги бесполезно. В духовности мы не можем делать каких-либо подобных обобщений. Иногда чтение книг будет равнозначно медитации. Потому что книги – это не всегда просто книги. Иногда книги, которые исходят от дживанмукты, от джняни, несут в себе само его существо. Как говорят, Бхагавад Гита – это форма самого Кришны. Так и Ulladu Narpadu («40 стихов о Том, что Есть») – это форма Бхагавана, Aksharamanamalai («Свадебный венок Аруначале») – это форма Бхагавана. Во всех этих словах присутствует Бхагаван. Это правда, что в конечном счете нам необходимо пребывать в Естестве. Как только ты узнаешь, как оставаться там, тебе не нужны больше книги или мантры, ничего не нужно. Но пока этого не случилось, мы не должны просто воображать себе, будто мы достигли этого. Пока этого не случилось, лучше держаться за все священные вещи, которые есть вокруг. Потому что время для тебя все еще присутствует, ум активен, прарабдха-карма разворачивается. Так что осторожнее. Jagrata, jagrata, jagrata! (Бдительность, бдительность, бдительность!) Из сатсанга * Наше внимание, shraddha, застряло в миру. Это случилось из-за нашей убежденности, будто этот мир реален. Так много исследований было сделано по поводу этого мира. Все открытия – о нем и для него. Так много усилий было потрачено на преобразование мира. Даже стремясь осознать Естество, ищущие попадают в ловушку желания преобразовать мир и творить добро для мира. Это из-за веры в то, что здесь есть что-то, чего нужно достичь. Мы живем под воздействием заблуждения, что мы легко можем изменить мир. После своей монументальной возрожденческой работы Свами Вивекананда сказал: «Этот мир подобен хвосту собаки. Ты можешь выпрямлять и выпрямлять его, но он будет продолжать возвращаться назад!» Но есть кое-что, чего мы добиваемся, пытаясь вновь и вновь. Однажды мы усвоим великий урок, что хвост никогда не может быть выпрямлен! И тогда ум развернется вовнутрь. Самое важное, что мы можем добиться трудом в миру – это vairagya. Только с достаточной беспристрастностью может зрелый ищущий развернуться внутрь. Пока мы верим, что есть что-то, что нужно делать снаружи, каким бы оно ни было благородным, ум будет отказываться пребывать в Естестве. Поистине, нет ничего ни плохого, ни хорошего. Например, Бхагаван Кришна просил Арджуну идти сражаться. Это хорошая вещь? Кришна сказал ему: «Это твоя судьба, ты не можешь отложить свой лук, даже если сделаешь такой выбор. Так что иди и сражайся!» Похожим образом вся наша карма – это наша судьба, то, что нам предначертано, – она не оставит нас. Но судьба, карма – это не Атман. Это «anatma» — не-Естество. Она сделана только из снов. Так зачем напрягаться по ее поводу? Наше внимание не должно направляться вовне на что-либо из этого. Давайте развернем внимание к Естеству, к чувству «Я ЕСТЬ», которое сделано из Его света. Только так мы можем освободить себя из этой самсары – это единственный способ. Из книги «Беседы о Дакшинамурти Ставе Ади Шанкарачарьи» (Talks on Adi Shankaracharya’s Dakshinamurti Stava) * Достаточно просто погружаться в божественное присутствие, быть в нем. Это очищает. Все привязанности, страх и гнев – raga, bhaya и krodha – возникли из-за неправильного понимания, будто существует нечто иное, чем Атман, нечто иное, чем Бог. Когда собранным воедино взором ты видишь только Бога в себе и в других, может ли быть вопрос по поводу наличия подобных изъянов? Знающий, знаемое и знание становятся единым сиянием. Такой больше не нуждается в какой-либо помощи других. Господь, которого он зрит повсюду, заботится также и о его телесных нуждах. Полная отдача себя Божественной Воле – вот сущность того, что обозначается как mamupasritah. Тут речь идет не только о том, чтобы знать Истину, но также и об отдаче тела и ума, об оставлении их на попечение Господа – вот что такое asraya. Это величайший секрет духовной жизни. Только когда человек находит абсолютное прибежище в Господе, не заинтересованный больше в своей телесной жизни, он становится совершенно свободным. Иначе практические трудности мирской жизни будут постоянно создавать в нем напряжение. Asraya – это санньяса. Слово manmayah указывает на состояние Реализации, Божественного экспириенса, а asraya обозначает отдачу тела и всей физической жизни божественному промыслу. Не искать никакого другого прибежища, кроме Бога, это asraya. Мудрец Нарада сказал: «Отказаться от всех других прибежищ, не зависеть даже от своих собственных усилий, это ananyata». Это ananya-bhakti. Ничего иного не существует, кроме Бога. Некоторые люди говорят: «Имей веру в Бога, но в то же время ты должен быть практичным в жизни». Это – лишь частичная преданность. Когда случается полная преданность, происходит абсолютная отдача. Asraya [вверение себя] миру – полностью порабощает. Человек в этом случае может выглядеть интеллигентным и умным, но он заинтересован больше в своем теле и уме и в их поддержании. Его религиозные и духовные практики продолжаются лишь как еще один аспект его жизни. Это само по себе не может считаться полным. Совершенная отдача своей зависимости от мира равносильна принятию ашреи [asraya, вверению себя, обретению прибежища] во Всевышнем. И это есть ananyata. Когда человек отдает комфортную приверженность к объектам, к своей личности и к своим знаниям, и даже принципам дхармы [морально-этическим устоям] и сдается полностью – это абсолютная свобода. Тогда он становится абсолютно чистым – putah. Это отдавание всей своей личности достигается через джняна-тапас. Джняна говорит нам: «Есть только Бог; ты не существуешь». Эго того, кто созрел, исчезает тогда же и там же, и только Безграничная Истина сияет в таком человеке. из комментариев к «Бхагавад Гите» (стих 4.10) Источник: Ссылка Другой сайт
Брось все мысли. Не пытайся достичь Истины посредством мыслей. Если ты пытаешься достичь Истины, ты никогда не достигнешь ее, потому что ты пытаешься достичь чего-то иного, чем ты сам. Будь Естеством и оставайся без мыслей. Тебе не нужно даже вспомнить Истину. Чтобы вспомнить что-либо, оно должно быть чем-то иным, чем ты. Будь Естеством. Не провоцируй никакой мысли. Ты Атман здесь и сейчас. Знай это, а после забудь весь процесс поиска и будь недвижим. - Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите» Источник
Покончи с творением, покончи с движениями, покончи со всеми вовлечениями, покончи с движением «Я» внутри - ЗДЕСЬ ты найдешь покой. Пусть ум утихнет ЗДЕСЬ. Пусть действия продолжаются снаружи, а ты пребывай в состоянии не-деяния – naishkarmya sthiti. Действия не твои. Они такая же сила природы, как ветер или солнечный свет. Пусть они продолжаются, но не будь ими пойман. В тот момент, когда ты вовлекся в них, вскакивает ум, и сила майи – adhyasa, наложение – активируется. Тень упадет на тебя. В тот момент, когда ты войдешь под эту тень, ты начнешь чувствовать «Я делатель» и «Я тот, кто наслаждается». Ты начинаешь верить, что ты тот, кто совершает действия, и что вещи происходят с тобой. Ничего с тобой не происходит. Они все – часть природы. То, что видится как мир и действия, не что иное, как иллюзорная форма Божественного. Вернись в Себя и пребывай в Естестве. Здесь кончаются все конфликты. ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС ты свободен. - Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите» (5.19) Источник
Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» — самый центр всех переживаний. Его природа — чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») — anubhava. В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое. «Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах. Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща — swayamprakāśa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, — вот что открывают нам Упанишады. «Уassākṣād aparōkṣād Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Parōkṣam — то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparōkṣam — то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.) «Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa. - Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Вопрос: «Как можно обрести свободу от оков?» Бхагаван отвечает: «Для кого эти оковы? Кто тот, который чувствует себя „в оковах“? Если внимательно смотреть так, это маленькое „я“ исчезнет. На его месте будет сиять извечно-свободное сознание, и только». Само-исследование — это работа с вниманием. Если внимание двигается вовне от Естества, индивидуальное «я» опять всплывает на поверхность и создает неисчислимые проекции вроде «оков», «свободы», «самсары» и «саньясы». До тех пор, пока завеса не устранена совершенно, практика Само-исследования «Кто я?» должна поддерживаться настойчиво от момента к моменту, подобно постоянному повторению мантры. В примере с веревкой и змеей, когда кто-то видит веревку, змея совершенно исчезает и никогда больше не появляется. Но здесь этот пример не будет работать в полной мере. Когда внимание направлено на эго, оно исчезает, и открывается сознание. Однако если внимание колеблется, эго будет вновь возникать на поверхности, и Реальность снова будет сокрыта. Поэтому до тех пор, пока допущение (adhyāsa), что человек — это отдельный индивидуум, не будет совершенно и окончательно устранено, исследование «Кто я?» должно практиковаться постоянно (нужно постоянно перенаправлять внимание в Сердце и оставаться Естеством — момент за моментом). - Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi» Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность. Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет. * "Только в тишине Сердца, где движение ума и интеллекта прекращается, вспыхивает яркий уникальный свет чистого Сознания". * "Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия". - Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши» ~~~ ”… (Чтобы увести внимание от мыслей и обратить его на Истинное Я, нужно) бдительно вопрошать в тот самый момент, когда приходит каждая из мыслей: «К кому она пришла?». (Если делать так), ответом будет «Ко мне». Если затем спросить: «Кто я?», ум (наша сила внимания) обратится назад (от мысли) к своему источнику (Истинному Я); (тогда, поскольку нет никого, кто направлял бы на нее внимание), возникшая мысль также утихнет. Если постоянно выполнять эту практику, способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать“. - Рамана Махарши. Кто Я?
… Это похоже на опыт «не-видения» веревки и «видения» змеи. В кромешной темноте, когда веревка не видна, как и в тусклом свете, когда возникает видимость змеи, веревка остается совершенно неизменной. Веревка всё это время лежит там — такая, какая она есть. Так же и Естество — остается неизменным, незагрязненным в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Но из-за двух аспектов неведения — āvaraṇa (закрытость вуалью) и vikṣēpa (проекция), мало кто распознает экспириенс. Аварана (āvaraṇa) привносит темноту «не-знания», а викшепа (vikṣēpa) проецирует знание «другого». Не видеть веревку — это следствие авараны. А принимать веревку за змею — результат викшепы. Аварана появляется в глубоком сне, а в состояниях бодрствования и сновидений возникает викшепа. <...> Когда Мастер указывает на этот экспириенс средствами интуитивного убеждения — śrutyanugṛhīta tarka — ищущий, одаренный милостью открываемого наставления, осознает это Естество как всегда-доступное. Ему открывается, что ничего нового здесь не достигнуто, а просто до сих пор он упускал из виду внутреннее сокровище из-за невнимания (aśraddha). Узнавая Атман, который по природе своей есть чистая осознанность, с помощью самой же осознанности, он пребывает в нем как осознанность! Когда викшепа и аварана устранены из интеллекта, экспириенс сознания всегда-присущего «Я-Я» сияет как освобождение. Это же сознание сияет без каких-либо изменений во всех трех состояниях — в бодрствовании, в сновидении и в глубоком сне. - Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
