Уголок адвайты

В: Что значит выйти за пределы ума?

Махарадж: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза «уберите свой мусор» кажется законом вселенной. И справедливым законом.

— Я физически и ментально пребываю в покое.
Что ещё мне нужно?

Нисаргадатта Махарадж: Ваше состояние не высшее.
Вы узнаете, что вернулись к своему естественному состоянию, по полному отсутствию желаний и страхов.
В конце концов, в корне желаний и страхов лежит чувство, что вы не являетесь тем, что вы есть.
Подобно тому как смещённый сустав болит только пока его не вставят на место, так и озабоченность собой является симптомом ментальной деформации, которая исчезает, как только вы попадаете в нормальное состояние.

Можете ли вы побыть в безмолвии хотя бы минуту?
Болтовня ума начинается сразу же.
Когда ум действительно знает, что он такое, он рассматривает себя как божественную силу.
Если какой-то Джняни упоминает несовершенства других, это означает, что он ещё не реализовал Себя.

М: … Ваш разговор — воображение, основанное на предположениях и допущениях. Вы с убеждением говорите о вещах, в которых не уверены.
- Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»

*
Если ты не знаешь, что ты такое поистине,
все твои утверждения — домыслы.
- Муджи

*
Нам следует быть внимательными, чтобы не кормить «я» ни одним из возможных способов. Это важная часть духовной практики (садханы). На каждом шаге, на каждом повороте мы должны быть бдительны, чтобы не возникло это «я». Сидеть в Рамана ашраме – это хорошо, но необходимо также все время смотреть за тем, чтобы не подкармливать «я».

Мы и думать не должны о том, чтобы стать гуру или вести других. Избегать подобных идей – это признак хорошего ученика. Мы всегда должны быть скромными и оставаться в тени. Если мы хотим славы или хорошего мнения окружающих о себе, тогда мы не лучше, чем мирские люди, потому что мы все еще думаем, что счастье приходит от вещей, которые находятся вне нас.

Как может ученик смешиваться с людьми, чей ум ориентирован на мирское? Направленность их мышления совершенно противоположна нашей. Если ты чувствуешь, что ты все больше и больше не от мира сего и все меньше и меньше хочешь водиться с мирскими людьми, это знак прогресса. Истинный прогресс – это не поднятие кундалини отсюда досюда, но простое смирение. Быть постоянно скромным любым возможным способом – это верная предпосылка для самадхи.

Бхагаван сказал нам быть тихими, но в наше время так называемые «йоги» и «махариши» так много кричат. Бхагаван жил как идеальный пример состояния джняны, но где увидишь такой пример среди «мудрецов» наших дней? Тиннай Свами – это самое близкое к тому, чему учил нас Бхагаван: совершенная не-вовлеченность. Пребывать в покое и не вовлекаться – вот лучший способ жить в этом мире.

- Садху Ом. Высшее Значение Само-Исследования. Избранное

Есть такие люди, которые изучили шастры, будь то адвайтические или двайтические, стали великими учеными, но увязли в спорах и дебатах, и тратят свои жизни, воюя друг с другом. Вопрос «enḍṛu uraittu en?» (какой смысл в этих дебатах?) — это могучий прорыв, призванный обнажить их глупость. Достаточно хотя бы немного знать священные учения, чтобы понять, что цель — это успокоение ума. Именно это требуется, чтобы быть поглощенным Атма-вичарой (Само-исследованием).

- Ночур Венкатараман "Блаженство Естества: Swātmasukhi"

Махарши: Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

Адьяшанти. Восприятие без искажений

Цитаты от Адьяшанти. Избранное

Когда кто-то говорит: «Я люблю тебя», он говорит тебе о себе, а не о тебе.

Свобода и любовь возникают, когда вы умираете в неизвестной тайне бытия.

Взгляд на любовь никого не оставляет в стороне.

*

Когда мы начинаем страдать, это говорит нам нечто очень ценное.

Мы думаем, что сопротивляемся определенным состояниям, потому что они есть, но на самом деле они существуют, потому что мы им сопротивляемся.

Страдание — это то, как жизнь говорит вам, что вы сопротивляетесь или неверно воспринимаете то, что является реальным и истинным.

*

Молчание — единственное учение и единственный учитель, который присутствует все время.

Великая тишина прислушивается к мыслям.

В конце концов, все очень просто. Либо мы отдаем себя молчанию, либо нет.

Эта бодрствующая тишина доступна каждому в этот момент.

*

Пробуждение — это конец поиска, конец искателя, но это начало жизни, прожитой вашей истинной природой.

Наше стремление к истине на самом деле происходит от истины.

Ваша жизнь, вся ваша жизнь — это ваш путь к пробуждению.

*

Настоящая медитация — это не овладение техникой; это об освобождении от контроля.

Истинная медитация не имеет направления или цели. Это чистая безмолвная сдача, чистая безмолвная молитва.

Медитация — это генеральная репетиция смерти.

К жизненной свободе нас приведет не столько удержание внимания, сколько удержание признательности.

Медитация — это не техника, которую нужно освоить; это высшая форма молитвы, обнаженный акт любви и легкое подчинение безмолвной бездне за гранью всезнания.

*

Страдание вызвано отождествлением с эгоическим сознанием.

Невозможно найти истинное, продолжительное счастье вне себя.

Хорошая новость заключается в том, что в основе того, кем мы являемся и чем мы являемся, лежит глубокое и фундаментальное добро.

Со временем я обнаружил, что одна из самых важных вещей в любом духовном учении для любого человека — это действительно базовое и простое понимание этого учения.

Каждый человек... то, как они двигаются в жизни, как они действуют, полностью определяется тем, что они ценят.

Иметь достаточно любопытства, чтобы начать сомневаться в своей глубинной личности, — это абсолютно необходимо и необходимо для духовного пробуждения и реализации мира и свободы.

Мышление не определяет то, что вы есть.

*

Все заблуждения начинаются в уме.

Страх очень часто является частью духовного пути.

Будьте истинным представителем доброты своего сердца и не ждите, что это будет легко или даже замечено.

Почему так мало людей действительно свободны? Потому что они пытаются соответствовать идеям, концепциям и убеждениям в своей голове.

Спокойный разум, соединенный с чистотой сердца, есть рождение мудрости.

Сделайте шаг назад, в неизвестность.

Сделайте ставку на себя. Посмотрите Богу в глаза и, наконец, хоть раз в жизни, проиграйте.

Перестаньте искать чего-то большего, лучшего или другого, и... обратите внимание внутрь себя на бодрствующую тишину, которой вы являетесь.

Правда в том, что вы уже являетесь тем, что ищете.

Отпустите в уме все идеи и образы; они приходят и уходят и даже не создаются вами.

*

Самый интимный вопрос, который мы можем задать, и тот, который обладает наибольшей духовной силой, – это: что или кто я?

Истина открывается каждую минуту или не открывается вообще.

Мысль не может постичь того, что находится за пределами мысли.

Любовь — это уничтожение всего ложного и исполнение всего истинного.

Только вы можете найти в себе эту страсть, которая горит целостностью, которая не согласится ни на что меньшее, чем Истина.

Вы должны выбирать между своими привязанностями и счастьем.

Здесь буквально нечего понимать.

Чем больше вы в гармонии с течением собственного существования, тем более волшебной становится жизнь.

Истинное сердце всех людей любит то, что есть.

Снимите броню, чтобы стрела Истины пронзила вас.

Парадокс в том, что когда сопротивление полностью принимается, сопротивление исчезает.

Настоящая медитация — это избавление от манипулирования нашим опытом.

Самое большое любовное объятие, которое вы когда-либо сделаете, — это полностью обнять себя. Тогда вы поймете, что вы только что охватили всю вселенную, и все, и всех в ней.

Полностью

Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену. (1 февраля)

Обладая знаниями, вы можете только претендовать на то, что вы знаете Истину. Истинное знание представляет собой свободу от самого знания после его исчезновения в пустотности постящегося ума. (28 марта)

До тех пор пока буря концептуального мышления не уляжется и ум не научится пребывать в состоянии поста, истинная природа человека должна оставаться неизвестной и недоступной [недосягаемой - inaccessible]. (12 июня)

Мудрый человек лишен эго, хотя и может показаться, что это не так. Его пустой, или постящийся ум, ни делает ничего, ни не делает ничего. Он вне волеизъявления. Он ни то, ни это. Он все и ничто. (7 января)

Состояние постящегося ума, или НЕ-УМА, никак не является состоянием идиотической пустоты, а в точности наоборот: это состояние совершенной, естественной виртуозности, интеллекта и спонтанной силы. (7 июля)

*
Поиск источника "я" означает не замену одного набора мыслей другим, а избавление от всех мыслей путем направления внимания на то Я, которое представляет собой постоянное присутствие за пределами ума. (12 мая)

Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ. (22 июня)

*
Дай лишь один маленький шанс Его воле и посмотри, что произойдет. Думаю, ты будешь удивлен. (22 апреля)

- Рамеш Балсекар "Сплетение самоцветов"

Твои сомнения никогда не будут полностью разрушены, пока восприятие не выйдет за рамки простой феноменальности, и такое восприятие есть результат не волеизъявления, а Милости Бога.

- Рамеш Балсекар "Сплетение самоцветов", 9 января

Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

- Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», 45. Перевод Яна Хин-шуна
http://tao-te-ching.ru/

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

***

Бхагаван: Недвижи́мость – это полная сдача обособленности без остатка. [Тогда] недвижимость будет господствовать и не останется никакого волнения ума. Волнение ума – причина желания, чувства деятеля и личности. Если оно остановлено, есть покой.

- Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»

Сумма Иру

Chumma Iru. Будь недвижим. Пребывай в чистом Осознавании. Просто существовании. Просто попробуй. Каждый день сиди хотя бы несколько минут. Не прилагай никаких усилий. Даже не медитируй. Пусть мысли приходят. Пусть происходит что угодно. Не делай ничего преднамеренно. Не держи никаких волеизъявлений. Просто оставь всё и сядь. И увидим, что произойдет.

Это очень мощная садхана. Высшая практика. После того, как ты уже всё перепробуешь, ты, в конце концов, приходишь к этому. Приходишь к этой естественной тишине. Безусильной тишине. Ты просто отпускаешь всё. Не держишься ни за что.

И вот постепенно ты учишься искусству этой недвижи́мости. Это не созданная неподвижность. Эта недвижимость – это Ты, это существование.

Когда ты должен что-то делать, делай, а в остальное время погружайся в это. Это именно то, что все видели в Махарши и во многих мудрецах. Эту тишину. Где бы они ни были, они в этой естьности, существовании.

Если Гуру говорит тебе: Будь неподвижен… истинная шраддха-шакти поможет тебе оставаться так. Никакая другая магия. Это само – величайшая магия. В этой неподвижности есть только SAT [бытие]. Asat [нереальное], конечно, будет вокруг. Если ты будешь обращать внимание, оно будет там. Если обращать внимание, ум там, эго там, тело там, мир там…

Но ты снова устанавливаешься в этом неподвижном принципе, который всегда пылает внутри тебя как «Я Есть». Просто как «Естьность», даже не «Я есть». Простая Естьность. <…> Эта Естьность не моя, не его, не ее. Это Брахман. Это Purna Vastu. Она внутри каждого. Каждый человек, говоря «Я», называет имя этого Существования, этого Sad Vastu.

Когда ты направляешь внимание на «Я», ты видишь, как «Я» исчезает в этом Sat, потому что «Я» — это asat, даже это «Я» нереально, оно приходит и уходит. Оно нереально, потому что исчезает в глубоком сне. <…>

Sat, Существование – это Бог, Естество, Брахман, Джняна. Это Purna Vastu. Если ты выучишься искусству пребывания в этом существовании, тебе нечему больше учиться. <…> Все, что ты должен делать, будет после этого делать сама Атма. Атма – это Ишвара.

Ты спрашиваешь: «Если я буду пребывать там, то как будет происходить работа?» Просто пребывай, и увидишь. Все великие вещи сделаны именно через пребывание в этом состоянии. Если ты пребываешь так, то это Существо, этот Внутренний, Божественный Принцип сделает всю работу, которую тебе суждено сделать. Это больше не будет твоя работа, это будет Его работа. И в этой работе больше не будет изъянов.

(Из сатсанга 4 нояб. 2016 г.)

Источник: Указатели Истины: Ночур Венкатараман. Часть 1
https://www.peremeny.ru/blog/27748

Тема на сайте: ссылка

Вопрос: Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален.

Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.

Вопрос: Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи?

Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.

Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я – духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенности. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.

Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.

Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.

Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.

И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.

- Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать". (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)

"Когда колодец готов, вода появляется сама собой; когда сердце чисто, оно не может не любить". (Симеон Афонский)

Все мы это пустая трата времени, которого даже не существует.