Рамана Махарши. Жизнь и Путь.

Джон Дэвид: Можем ли мы вернуться к истории жизни Бхагавана? Меня очень поразили события его последних дней. У него была маленькая раковая опухоль на руке, которая легко могла быть вылечена западной медициной, однако он никогда не придавал этому большого значения.

Дэвид Годман: На самом деле он получил лучшее западное лечение. Ему были сделаны четыре операции, и все они были выполнены высококвалифицированными хирургами, но это была злокачественная опухоль, возобновлявшаяся снова. Единственным средством, которое, возможно, излечило бы его, была ампутация руки. Но здесь он поставил точку и отказался от ампутации.

Однако вы не должны понимать это так, что он хотел этого лечения. Когда бы его ни спрашивали, что следует делать, его ответ был таков: «Пусть природа идёт своим путём».

Врачи были приглашены администрацией ашрама и преданными, которые не хотели видеть его страдающим. Бхагаван принял всё их лечение

не потому, что чувствовал, что ему необходимо исцеление, но потому, что все эти разнообразные виды лечения были предложены как выражение преданности. Аллопаты, гомеопаты, аюрведические врачи, эксперты натурального лечения и фито-терапевты – все они приходили, и он принимал всё их лечение. Ему в действительности не так уж было интересно, преуспеют они в этом или нет, поскольку в нём не осталось ничего, что могло бы сказать: «Я хочу, чтобы это произошло», или: «Я этого не хочу». Он позволил всем им, одному за другим, что-то делать с его телом. Он позволил хирургам резать его, он разрешил фито-терапевтам ставить ему горячие компрессы.

ДД: Так он прожил всю свою жизнь. По сути, он позволил всей своей жизни просто случиться.

ДГ: Да. Наверно, он лучше докторов знал, что ему поможет, а что нет, но не вмешивался. Он позволил им сделать всё, что они хотели. Есть одна история из его последних дней, которая мне очень нравится. Однажды пришёл некий деревенский знаток трав, приготовил травяной компресс и приложил его к руке Бхагавана. Высококвалифицированные аллопаты пришли в ужас. Они считали, что теряют драгоценное время, пока на руке Бхагавана сидит эта кучка листьев. Наконец, они набросились на этого человека и заставили управляющего ашрама отменить компресс, чтобы они могли продолжать работать своими скальпелями. И, несмотря на то, что Бхагаван согласился на применение этого компресса, он согласился также и с решением его снять.

Я уже говорил, что Бхагаван не любил ничего растрачивать попусту. Он сам снял с себя этот компресс, приложил его к шее какого-то человека, у которого там была злокачественная опухоль, и сказал: «Хорошо, посмотрим, не поможет ли это тебе».

Тому человеку стало лучше, а Бхагаван умер.

ДД: В каком-то смысле вся его жизнь была живым примером полной отдачи принципу «жизнь идёт своим чередом». Мне кажется, что это то послание, которое не всегда акцентируется, поскольку с именем Бхагавана больше связано само-исследование.

ДГ: Я думаю, что ключевым словом для понимания поведения Бхагавана является санскритский термин «санкальпа», который переводится как «воля» или «намерение». Он означает решение следовать определённому образу действий или решение что-то сделать. Этим является санкальпа. Бхагаван говорил, что именно она отличает непросветлённое существо от просветлённого.

Он говорил, что непросветлённые люди всегда полны санкальп, полны решений относительно того, что они будут делать дальше: как они собираются планировать свою жизнь, как они собираются изменить свои текущие обстоятельства, чтобы извлечь для себя наибольшую выгоду в отдалённом или ближайшем будущем.

Бхагаван говорил, что истинный джняни не имеет желания совершать что-либо в этом мире. Ничего не возникает в нём, чтобы сказать: «Я должен сделать то-то, я должен быть тем-то».

Название моей книги «Сила присутствия» на самом деле возникло из его ответа по этой теме. Я прочту вам, что я написал:

«Однажды у Нараяны Айяра состоялся наиболее ясный разговор с Бхагаваном на эту тему, разговор, давший на редкость ясное понимание того, как работает сила джняни:

”Как-то раз, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что задал ему такой вопрос: „Неужели санкальпа джняни не способна изменить судьбу преданных?‟

Бхагаван улыбнулся и спросил: „А есть ли у джняни санкальпа вообще? Дживанмукта (освобождённое существо) не имеет никаких санкальп абсолютно. Это просто невозможно‟.

Я продолжил: „Тогда какова же наша участь, тех, кто молит вас о милости и спасении? Неужели мы не получим никакой пользы и спасения, благодаря сидению перед вами или приходя к вам?..‟

Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: „… плохая карма человека будет значительно сокращена, если он находится в присутствии джняни. У джняни нет никаких санкальп, но его саннидхи - присутствие - является самой мощной силой. Ему не нужна санкальпа, но его действенное присутствие – самая большая сила – может творить чудеса: спасать души, давать покой уму и даже давать освобождение зрелым душам. Ваши молитвы не получают его ответа, но они вбираются его присутствием. Его присутствие спасает вас, отводит кармические удары и приносит вам благо по обстоятельствам, но непроизвольно. Джняни действительно спасает преданных, но не через санкальпу, которой не существует в нём, а только через своё действенное присутствие, своё саннидхи.‟”»

ДД: Является ли это тем, что Далай Лама и буддисты называют состраданием?

ДГ: Я не достаточно хорошо знаю буддизм, чтобы ответить на этот вопрос.
«Отсутствие санкальп» означает, что у просветлённого существа нет таких чувств или мыслей, как: «Я должен помочь этому человеку», «Этот человек нуждается в помощи» или «Эту ситуацию нужно изменить». Всё абсолютно хорошо так, как оно есть. Благодаря пребыванию в этом состоянии каким-то образом создаётся энергия, присутствие, которое заботится обо всех возникающих проблемах.

Это как работа приёмной офиса. Все входящие обращения обрабатываются, причём в этой приёмной они обрабатываются очень эффективно. Дверь во внутренний офис закрыта, а за этой дверью за своим столом, совершенно ничего не делая, целый день сидит джняни. Однако вследствие его пребывания в своём естественном состоянии создаётся энергия, которая каким-то образом взаимодействует со всеми входящими запросами. Джняни необходимо находиться там, во внутреннем офисе, просто оставаясь самим собой, поскольку, если бы его там не было, внешняя приёмная не смогла бы функционировать вовсе.

ДД: Это должно только укрепить проверенную временем идею, что следует пойти и сесть рядом с просветлённым существом.

ДГ: Я согласен, но таких людей трудно найти. На мой взгляд, их очень мало.

ДД: Что ж, думаю, что ваше мнение небезосновательно, учитывая то, что вы живёте здесь уже около двадцати лет.

ДГ: Двадцать пять лет.

ДД: За эти двадцать пять лет вы повстречали многих людей, которым довелось находиться рядом с Бхагаваном. Вам присущ особый аналитический взгляд на вещи, здесь вы выполняли свою практику, и вы служили нескольким учителям из этой линии. Этого должно быть достаточно, чтобы дать вам какое-то право авторитетно высказываться об этих вещах.

ДГ: У меня есть свои мнения, но я не являюсь некой авторитетной инстанцией. Не пытайтесь создать из меня авторитет. Вы можете найти многих людей, проживших здесь двадцать пять лет или более, но никто из них не согласится со мной. Вы вполне свободны пойти и выслушать их, и поверить всему, что говорят они.

ДД: Есть ли что-нибудь ещё, что вы хотели бы сказать и что подвело бы итог тому, о чём мы с вами говорили.

ДГ: Найдите учителя, чей ум мёртв, и проведите максимально возможное количество времени в его или её присутствии. Это мой совет всем, кто серьёзно относится к просветлению.

ДД: Это интересный момент. В Ришикеше мы встретили учителя, который, в сущности, сказал то же самое. Он сказал: «Вам нужно найти Гуру».

ДГ: Это тот предел, до которого вы можете дойти сами. Пребывание в присутствии Гуру всегда приносит больше пользы, чем медитация наедине с собой. Я не говорю, что медитация бесполезна. Интенсивная медитация очистит ум, и это может привести вас к компетентному Гуру, но пребывание с Гуру, – это как свободное скатывание на велосипеде с горы вместо нажимания на педали при подъёме на гору.

Пападжи высказал интересную идею. Он сказал, что, если вы медитируете достаточно интенсивно, вы накапливаете пуньи, которые являются духовными поощрительными баллами, каким-то образом зарабатывающими для вас право пребывания в присутствии реализованного существа. Однако, сказал он, получив однажды возможность пребывания рядом с реализованным существом, вы сможете извлечь максимальную пользу из этого, если будете просто тихо сидеть и не прикладывать никаких усилий. Когда вы сидите в присутствии такого существа, то только идущая

из него и через него сила Атмана помогает вашему дальнейшему развитию, а не то, что вы сами можете при этом делать.

Думаю, Бхагаван согласился бы с этим. Однажды он сказал одному из своих преданных: «Просто храни покой. Бхагаван сделает всё остальное».

ДД: Спасибо.

... Вероятно, здесь следует сказать и о том, как Махарши отвечал на вопросы. Речь его текла легко, лишённая тяжести и догматики. Он говорил свободно, а его ответы часто сопровождались смехом и шутками. Если спрашивающего ответ не удовлетворял, он мог легко возразить или задать дополнительные вопросы. Считается, что Махарша учил в тишине, но это не означает, что он не давал никаких словесных толкований. Конечно, давал, но они не были сущностью обучения. Она переживалась как безмолвное влияние в Сердце. Сила его присутствия была необыкновенной, а красота неописуемой, но в то же время он был удивительно прост, совершенно естественен, скромен и искренен.

- Артур Осборн "Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении"

Дайварата был настолько очарован красотой Бхагавана, что написал: "Его глаза всегда сверкают безупречным светом – полным мира и чистой любви. Его веки, подобно векам Бога, никогда не закрываются. И хотя его глаза всегда широко открыты, они неподвижны и обращены внутрь. Сидеть и вглядываться в его выражение лица – само по себе уже истинное поклонение. Людей так захватывает его даршан, что они не желают покидать его божественное присутствие".
Дайварата – единственный человек, который описал голос Бхагавана. Больше никто не говорил о том, как звучал его голос. Он говорил: "Голос Махарши мелодичен и нежен, как у ребѐнка. Он чрезвычайно приятен. Иногда он настолько тих, что его едва слышно. Его нужно слушать с вниманием. Когда Махарши говорит, кажется, будто этот нежный божественный голос сходит с небес. Его божественная речь – это именно та речь, которая превозносится во всех Ведах".

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Даршан – darshan – 1. Лицезрение, видение, особенно святых и мудрецов. 2. Видеть или быть видимым Богом или Гуру.

Молодой человек из Коломбо спросил Бхагавана: “Джидду Кришнамурти учит методу сознательного восприятия без усилия и выбора, отличающемуся от преднамеренной концентрации. Не будет ли Шри Бхагаван столь любезен, чтобы объяснить, как наилучшим образом практиковать медитацию, и какую форму объекта медитации следует выбирать?”

Бхагаван: Лишённое усилия и выбора сознательное восприятие — это наша истинная природа. Если мы можем достичь его или пребывать в таком состоянии, то всё в порядке. Но его нельзя достичь без усилия, усилия преднамеренной медитации.
Все многолетние васаны влекут ум наружу и поворачивают к внешним объектам. Все такие мысли должны быть отброшены, а ум обращён внутрь. Чтобы достичь этого, большинству людей необходимо усилие. Конечно, каждый человек, каждая книга говорит: “Сумма иру”, т. е. “Будь спокойным, или умственно неподвижным”. Но это нелегко. Вот почему и требуется усилие.
Даже если мы найдём того, кто сразу достиг мауны или Высочайшего состояния, указанного выражением: “Сумма иру”, можно считать, что необходимое усилие было уже совершено в предыдущей жизни. Так что сознательное восприятие, лишённое усилия и выбора, достигается лишь после заранее обдуманной, преднамеренной, медитации. Такая медитация может принимать любую форму, которая вам больше всего нравится. Посмотрите, что помогает вам избегать мыслей, и примите этот метод для вашей медитации.

В этой связи Бхагаван процитировал стихи 5 и 52 из поэмы “Ложность (т. е. бренность) тела” и стих 36 из поэмы “Нападающий тигр (прыжок тигра)” святого Таюманавара. Их основное содержание состоит в следующем: “Блаженство последует, если вы спокойны. Но сколько бы вы ни говорили своему уму об этой истине, он не будет сохранять спокойствие. Сам ум не хочет быть спокойным. Именно ум говорит уму: “Будь спокоен и ты достигнешь блаженства”. Хотя все писания говорят это, хотя мы слышим об этом каждый день от великих людей, и хотя даже наш Гуру говорит это, мы никогда не спокойны, но блуждаем в мире майи и объектов чувств. Вот почему для достижения состояния мауны или состояния пребывания в Спокойствии требуются сознательное, преднамеренное усилие или медитация”.

- День за днём с Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Из дневника A. Дэвараджа Мудалияра

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Васаны – Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом.

Мауна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.

Рамакришна Свами был подвержен приступам эпилепсии. Иногда, во время работы на складе, его настигал приступ, часами оставляя его без сознания. Тогда его относили в медпункт ашрама, для чего им нужно было пройти по узкому проходу мимо Старого Холла, где находился Бхагаван. Однажды Бхагаван увидел это зрелище в окно.

Когда Рамакришна Свами оправился, он пришѐл к Бхагавану и простѐрся перед ним. Бхагаван спросил: "Эй, Рамакришна! Как вы себя чувствовали?" Бхагаван на самом деле спрашивал, как он чувствовал себя во время приступов. Рамакришна Свами ответил: "Бхагаван, я ничего не осознавал. Я потерял сознание тела и мира. Я ничего не знал".

Бхагаван сказал: "Нет, нет, так не должно быть. Вы должны держаться за внутреннюю осознанность всѐ время. Даже если вы теряете прагнью (внешнее осознавание), вы никогда не должны упускать гньяпти (внутреннее осознавание)".

Рамакришна Свами понял, что имел в виду Бхагаван. И каков был результат учения? У него больше не было приступов эпилепсии!

Вот объяснение, которое дал мне Рамакришна Свами о гньяпти: "Прагнья означает сознание, которое относится к телу и его окружению. То, что мы видим или переживаем, это прагнья. Прагнья – это внешнее осознавание. Гньяпти означает чистое внутреннее сознание; это состояние естественного осознавания человека.
Например, когда человек просыпается, есть состояние бдительности или осознавания, когда он понимает, что проснулся и больше не спит. Это происходит в короткий промежуток времени. Мы все испытываем это состояние.
Хотя это духовное переживание, но так как мы не уделяем ему направленного внимания, оно каждый день проходит незамеченным. Мы не позволяем этому переживанию длиться из-за вынужденного побуждения выпрыгнуть из постели и заняться бытовыми делами.
Это состояние, когда нет движения или рассеянности, которое ещѐ только должно войти в состояние обычного сознания, и есть состояние гньяпти. Это состояние может испытать любой человек". (Нисаргадатта Махарадж делал чѐткое различие между этими двумя, говоря: "Когда осознавание [awareness] схватывает объект, оно становится сознанием [consciousness]".)

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

В другой раз Брантон спросил: "Какой путь вы советуете? Нам необходима ваша милость".

Бхагаван: "Пребывайте в молчании, не думайте и знайте, что 'Я Есть' ".

Брантон: "Я должен медитировать с закрытыми или с открытыми глазами?"

Бхагаван: "Вы можете медитировать с открытыми или с закрытыми глазами, как вам удобнее. Для разных людей по-разному. Видение – это когда ум смотрит через глаза, но если он не смотрит, так как сосредоточен внутри, он не видит, даже если глаза открыты. То же самое со звуками. Если вы обращаете на них внимание, вы их слышите, но если вы настойчиво фокусируетесь только на Я внутри, вы их не услышите. То же само и с положением тела. Позы неважны для этого пути мудрости. Поза на самом деле означает устойчивое нахождение в Я. Это внутреннее. Лучшая поза – это пребывать в Я".

Брантон: "Должны ли мы прилагать усилия?"

Бхагаван: "Никто не преуспеет без усилий. Контроль ума не даѐтся с рождения. Те немногие, кто преуспел, обязаны в том своему упорству. Когда внимание направлено на объекты и интеллект, ум осознаѐт только эти вещи. Это наше теперешнее состояние страдания. Но, когда мы направляем внимание внутрь к Я, мы начинаем осознавать только его. Поэтому, всѐ дело во внимании".

Брантон: "Как мы должны медитировать?"

Бхагаван: "Всѐ, чему вы должны научиться, – это как закрыть глаза и идти внутрь. То, что вы ищете, – внутри вас самих".

Брантон: "Полезна ли мысль 'Я Есть Бог'?"

Бхагаван: " 'Я Есть' и есть Бог, а не думание об этом. Осознайте 'Я Есть', а не думайте 'Я Есть'. Знайте это, а не думайте об этом. 'Я Есть То, что Я Есть' означает, что человек должен всегда пребывать как Я. Человек всегда только Я, и ничто более".

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

П. Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я – высочайшее Бытие"?

М. "Я есмь то Я есмь"*. "Я есмь" – это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я – Бог"**, а не "Думайте, что Я – Бог".

- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* - См. Исход 3:14 : "Я есмь Сущий". (Синодальный русский перевод).
** - "Остановитесь и познайте, что Я – Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле". (Пс. 45:11)

Бхагаван: Представления о рабстве и освобождении являются просто видоизменениями ума. Они не имеют своей собственной реальности. Поэтому сами по себе они действовать не могут. Необходимо допустить существование некоторой основной вещи (независимой от них) в качестве их общего источника и поддержки. Так, если исследовать: "Для кого есть узы и освобождение?", то ответ будет: "Для меня". Если после этого человек серьёзно вопрошает: "Кто я? ", то увидит, что нет такой вещи, как "я". И тогда станет ясно как день, что оставшееся и есть его подлинное бытие. Когда эта истина будет естественно и ясно пережита теми, кто отбросил прочь словесные дискуссии и вопрошает внутри себя, то не возникнет никаких сомнений в том, что для тех, кто достиг этой Реализации и таким образом пребывает в абсолютном тождестве с истинным Я, единообразно нет ни уз, не Освобождения.

Бхагаван: Истинная Природа – это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.
Все писания опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

Артур Осборн: Бхагаван называет здесь эго "призраком", или "ложным я". <...> Для лучшего понимания Бхагаван иногда пользовался понятием "ложного я", которое должно быть отброшено во время поиска истинного "Я", но это не следует рассматривать как указание на существование в человеке двух "Я". Бхагаван на самом деле имел в виду отбрасывание ложного отождествления "Я" с индивидуальным существованием, дабы осознать свою истинную природу как вселенское Я. Он часто настаивал, что в действительности не существует двух "Я", из которых одно может искать и познать другое. Согласно принципу недвойственности ви́дение истинного Я означает бытие истинным Я; в противном же случае здесь должна быть двойственность, т.е. наличие субъекта и объекта, и тройственность: видящий, зрение и видимое.

- Артур Осборн "Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении"

М. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

<...>

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.

М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть –тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго.
При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

- Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

П.: В некоторых книгах сказано, что следует культивировать все хорошие, или божественные, качества, дабы подготовить себя к Само-реализации.

Бхагаван: Все хорошие, или божественные, качества включены в духовное знание, а все плохие, демонические, качества входят в неведение. Когда приходит знание, всё неведение уходит, а все божественные качества проявляются сами по себе. Если человек является Просветлённым, то он не может лгать или делать что-то неправильное. В некоторых книгах, несомненно, говорится, что необходимо культивировать одно качество за другим и таким образом подготовиться к окончательному Освобождению, но для тех, кто следует пути Знания (джняна марга), Само-исследования* совершенно достаточно для обретения всех хороших качеств; они не нуждаются в том, чтобы делать что-либо ещё.

- Артур Осборн "Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении"

--
* Кто я?

Однако, хотя Бхагаван и признавал другие пути для тех, кто не мог следовать Само-исследованию, он однажды сказал тому, кто пишет сейчас эти строки [Артуру Осборну]: ”Все иные пути в конце концов приведут к Само-исследованию“. Если преданный находил, что другой путь, хотя и менее прямой, служил ему лучше, Бхагаван обычно руководил им на этом пути, пока постепенно не приводил его к Само-исследованию.

*

Говоря о бесчисленных путях, которыми различные искатели идут к Богу, Бхагаван сказал: “Каждому следует позволить идти его собственным путём, путём, которым только он может пройти.
Нельзя насильно обращать его на другую стезю. Гуру пойдёт с конкретным учеником по его собственному пути, а затем постепенно повернёт его на высочайший путь, когда для этого наступит время. Представьте, что автомобиль мчится на предельной скорости. Попытка сразу его остановить или сразу повернуть привела бы к гибельным последствиям”.

*

Артур Осборн: Другие методы не обязательно исключают Само-исследование; фактически некоторые из них могут очень хорошо сочетаться с ним.

- Артур Осборн "Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши в Его собственном изложении"

Багаван никогда не поощрял людей, которые приходили и начинали каяться в своих грехах. Он не позволял им продолжать, а прерывая их, говорил, чтобы они не задерживались в прошлом, а выяснили, кто они сейчас, в настоящем. Дело в том, что значение имеет не сам поступок, а привязанность к нему. Обращаться к поступкам прошлого – худшее, что можно делать. Это само по себе привязанность.

Однажды Багаван рассказал нам, что тело тамильского святого Маникавачагара полностью исчезло в ярком пламени света. Я спросил, как это произошло, и он объяснил, что тело – это затвердевший ум. Когда ум растворяется в джняне и поглощает себя в ярком пламени света, тело сжигается в этом процессе. Он привёл ещё один подобный пример – Нанданара. Я вспомнил случай из Библии, когда Илия был вознесён на Небеса в огненной колеснице – поэтическое описание того же явления. Я спросил, похоже ли на это исчезновение Христа из могилы, но Багаван сказал, что это совсем другое, так как тело Христа оставалось после смерти какое-то время, а тела других были немедленно и полностью поглощены. Он объяснил, что тонкое тело состоит из света и звука, и что грубое тело – это затвердевшая форма того же самого.

Люди часто говорят, что Багаван был аватаром, желая таким образом добавить ему славы; но для подобных заявлений нет совершенно никаких оснований, кроме того, что аватаром можно назвать каждого, поскольку каждый из нас – это Бог в человеческом теле. Однажды саньясин, принадлежавший к известному ордену, считавший, что только их Гуру достиг самореализации, допрашивал Багавана в самой агрессивной и грубой манере.

Саду: «Говорят, что вы – аватар Субраманьи. Что вы об этом скажете?»

Багаван ничего не сказал.

Саду: «Если это так, почему вы молчите об этом? Почему бы вам не рассказать нам правду?»

Багаван не ответил.

Саду: «Скажите нам, мы хотим знать».

Багаван (тихо): «Аватар – лишь частичное проявление Бога, а джняни – это сам Бог».

Однажды, когда кто-то рассуждал о том, что он делает то и это, Багаван спросил: «Почему вы думаете, что вы деятель? В этом заключены все неприятности. Это совершенно нелепо, так как всем очевидно, что «Я» ничего не делает. Действует только тело, «Я» — всегда свидетель. Мы так связываем себя с нашими мыслями и поступками, что всегда говорим: «я делал это или то», когда совсем ничего не делали. Сосредоточьтесь на том, чтобы быть свидетелем, и пусть всё идёт своим чередом. Всё в любом случае будет происходить, вы не можете этому помешать».

Как бы ни была велика преданность, ум, лишенный смирения, не готов встретиться с Гуру и получить благие плоды от встречи с Ним. Неоднократно случалось так*, что люди, приходившие к Шри Бхагавану за наставлениями, сами начинали поучать Его, а те, кто приходил служить Ему, вместо этого принимались верховодить.

Комментарий:
* Один преданный Шри Бхагавану, общественник-реформатор, пожаловался ему, что в обеденном зале Ашрама не соблюдается принцип равенства. Шри Бхагаван ответил: «Если ты пришел сюда, чтобы успокоить свой ум, сосредоточься на одном лишь этом». Тот человек возразил: «Я хотел бы установить равенство во всем мире!» Шри Бхагаван шутливо заметил: «Если у тебя получится, это будет прекрасно. Когда изменится весь мир, разве не изменится и это место – оно ведь тоже часть мира?» Но человек был непреклонен: «Я хочу начать свое служение с этого самого места, прямо сейчас!» Шри Бхагаван воскликнул: «Какая жалость! Зачем же ты так будоражишь свой ум?», и посоветовал ему: «Иди спать. Только там [в глубоком сне] все равны!» Так он дал совет, исполненный Милости и глубокого смысла.

Однажды Шри Бхагаван Рамана шутливо заметил: «Те, кто приходит сюда, очень многому меня учат. Я столько всего узнаю от них!» Затем он сказал: «Некоторые люди, приходя сюда впервые, демонстрируют любовь к своему Бхагавану. Они поют и танцуют, испытывая экстаз, они восклицают: «О Бхагаван, позволь мне быть твоим рабом!» Они начинают свое служение, и очень скоро их преданность так возрастает, что они начинают суетиться из-за моего питания. Они говорят мне: «Эта еда для вас полезна, а та – вредна».

Через месяц или два, когда приходят новички – такие же, какими были и они сами, – и подносят мне пищу из любви ко мне, те люди начинают ставить условия. Следует ли мне съесть немного этой пищи, чтобы сделать приятное тому, кто сделал подношение? Но они бракуют эту пищу. [Они говорят: ] «Эта еда плохая, не ешьте ее». Проходит еще несколько месяцев – и вот я уже боюсь ослушаться их, потому что их рекомендации вызваны любовью ко мне. И, как обычно, они становятся моими повелителями, а я – их рабом. Если ты Свами, ты не должен никому возражать. Только Свами может понять, что значит быть Свами!»

- Шри Садху Ом "Путь Шри Раманы"

Согласно Веданте, джняна — это ни знание, ни не-знание. Джняна — выход за пределы знания и неведения и пребывание Естеством, которое есть чистая осознанность. Лишь такое пребывание приносит покой, которого все так жаждут.

Когда Пол Брэнтон, западный ищущий, приехал к Бхагавану Шри Рамане, у него было множество вопросов. Он ожидал получить вербальные ответы на свои сомнения, но получил гораздо больше, чем это. Бхагаван спас его не только от неведения, но и от знания. В присутствии Бхагавана все вопросы исчезли, как тьма исчезает в присутствии солнца. Более того, в этом умиротворяющем и ясном присутствии абсолютного покоя, подобного неподвижному, невозмутимому океану, все мысли Брэнтона остановились. Процитируем его слова: «Оглушительная тишина царила в этом зале. Мудрец оставался совершенно неподвижным, застывшим, совершенно незатронутым нашим прибытием… Я посмотрел прямо в глаза этой сидящей фигуре, надеясь, что так он меня заметит. Они были темно-коричневые, среднего размера и широко открыты. Если он и заметил мое присутствие, ничто на это даже не намекало, он не подал никакого знака. Тело его сверхъестественно спокойно — незыблемое, словно статуя. Он ничем не ответил на мой взгляд, его глаза продолжали смотреть в далекое пространство — казалось, бесконечно далекое.

У меня есть древняя теория, что, глядя в глаза человеку, можно увидеть всё устройство его души. Но глядя в глаза Махариши, я смущен, озадачен и потерян. Минуты ползут несказанно медленно. Я достиг той точки визуальной концентрации, на которой забыл о существовании всего, кроме этой тихой фигуры на диване… Что-то в этом человеке удерживает мое внимание, подобно тому, как магнит удерживает металлические опилки. Я не могу отвести от него взгляд… Эта странная зачарованность охватывает меня всё крепче… Я начинаю осознавать тихую неодолимую перемену, которая происходит в моем уме. Один за другим, вопросы, которые я подготовил в поезде с такой педантичной тщательностью, отпадают. Потому что уже не кажется важным, будут ли они заданы или нет, и не кажется важным, будут ли решены проблемы, которые до сих пор беспокоили меня. Я знаю только, что постоянная река покоя, как кажется, течет рядом со мной, и этот великий покой проникает в самые глубины моего существа, и что мой мучимый мыслями мозг обретает некоторый отдых.

Какими маленькими кажутся все те вопросы, которыми я так часто задавался! … Я ощутил вдруг ясно, что интеллект создает свои проблемы и расстраивается из-за них, пытаясь их решить. И это действительно нечто новое для ума того, кто прежде придавал такую высокую важность интеллекту. Я сдался устойчиво углублявшемуся чувству успокоения и даже не заметил, как прошло два часа. При этом ход времени теперь не вызывает никакого беспокойства, потому что я чувствую, что цепи созданных умом проблем разбиты и выброшены. А потом, мало-помалу, новые вопросы начинают занимать поле сознания. «Этот человек, Махариши, источает аромат духовного покоя, как цветок источает аромат из своих лепестков?» Мне становится любопытно: может быть, это в силу какой-то радиоактивности души или некого неведомого телепатического процесса его покой проникает в проблемные воды моей души… Я приехал, чтобы задавать вопросы… но теперь… Я тот, кто в гармонии со всем миром и с самим собой, так зачем же мне беспокоить свою голову вопросами?» (Paul Brunton, «A Search in Secret India»).

- Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi», из Комментария к Стиху 13

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ранее