Просветлённые о Смерти

Стхула шарира, грубое тело, заканчивается со смертью, поэтому Аннамайя Коша, пищевая составляющая, распадется и исчезнет, когда тело умрет.

Тонкое тело, которое включает в себя три средние оболочки, сохранится после смерти и перейдет в следующее тело.

Понимаете, это такое прекрасное знание, когда вы осознаете все это, смерть не должна вас так сильно беспокоить, ваша или чья-то еще. Потому что умирает то, что и так уже мертво. В этом не было жизни. Это просто исчезает.

Суть, которая поддерживала в нем жизнь, не умерла. Это похоже на то, что ты носишь свою одежду каждый день, через некоторое время тебе становится скучно, ты выбрасываешь ее и надеваешь новую.

У ткани, с самого начала, никогда не было жизни. Поскольку она была на тебе, это имело какое-то значение. Настоящий ты не умираешь. Ты продолжаешь жить.

Своим желанием, своим отношением, своими качествами ты просто двигаешься дальше и принимаешь другое тело.

Тогда почему ты плачешь?
Почему ты так расстраиваешься?
Это невежество.

Конечно, в момент смерти все это кажется очень напряженным и расстраивающим, а когда вы расстроены, знания вам не помогут. Потому что эмоции сильнее разума.

Вот почему в нашей традиции есть Сутхака. В течение первых 10 дней вам разрешается скорбеть и плакать, вам разрешается не применять какие-либо знания, а просто избавиться от тяжести.

Выплесните все накопившиеся эмоции. затем спросите - из-за чего я плакал?

То, что ушло, это то, что уже было мертво. То, что было по-настоящему живым, то, к чему я имел отношение и что все еще присутствует.

Может быть, он не здесь, со мной.
Я скучаю по этому, но это где-то в другом месте.

Это такое ценное знание, да!
Нужно относиться к жизни с пониманием, чтобы сказать, что это то, что есть.

Это то, кто я есть.
Это то, что происходит в моей жизни.
И если это не сработает, тогда возвращайтесь к вопросу Кто Я?


Джагадиш Садашива "Таттва Бодха – исследование Истины".

Пусть тот, кто плачет о смерти жены и детей, сначала поплачет о смерти [своего] эго – «я – это тело» – и обратится к собственной Самости, тогда все его страдания полностью умрут.

Если ты любишь других только за их тела или их души (то есть их эго), ты будешь страдать от горя, когда их тела умрут, а души уйдут. Поэтому, чтобы быть свободным от такого горя, имей истинную Любовь к Самости, которая есть подлинная Жизнь души.

Гуру Вачака Коваи

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

Свами Парамартхананда

Скорби разрушения суть муки смерти. Воспринимая сон, можно пережить скорби смерти во сне, и всё же, если в тот момент проснуться, в тот же миг человек рассмеётся над своими страданиями от обманчивых предсмертных мук, перенесённых во сне.

Познав Абсолютную Природу, в этом Состоянии Бесконечного Бытия человек не может более переживать ни скорби смерти, ни бед ограниченности.

Свами Чинмаянанда

Освобождение после смерти

Самопознание не только освобождает дживу, позволяя ей наслаждаться жизнью, но и приносит свободу после смерти (видеха-мукти).

В случае того, кто не знает своей природы (аджняни), физическое тело покидает его во время смерти. На самом деле смерть определяется как отделение от физического тела.

В то время как грубое тело разлагается и сливается с пятью элементами, тонкое и причинное тела продолжают существовать.

Тонкое тело ищет другое физическое тело, в котором оно могло бы продолжить своё путешествие и отработать свою карму и васаны.

Таким образом, для аджнани смерть — это расставание с физической формой, а перерождение — обретение другого тела.

В случае джняни все три тела сливаются в единое целое во время смерти. Таким образом, джняни не сохраняется как личность, но сохраняется как целое (самасти).

Джняни больше не будет дживой.
Тонкое и причинное тела растворяются в непроявленном, и, подобно тому, как река теряет свою индивидуальность, когда впадает в океан, так же и джива.

Следовательно, для дживы не может быть и речи о дальнейшем перерождении.

У освобождённого джняни больше нет тонкого тела, с помощью которого он мог бы обрести новое физическое тело. Именно это имеют в виду учения, когда говорят об освобождении от перерождений.

Это освобождение происходит потому, что самопознание разрушает представление о том, что человек является хозяином своих действий и своей судьбы, нейтрализуя все кармы.


Свами Парамартхананда

Карма и три тела.

Когда человек умирает, остаётся много кармы, которая ещё не принесла плодов и находится в потенциальном состоянии в причинном теле.

Во время смерти теряется только грубое тело; тонкое и причинно-следственное тела продолжают существовать. В этом ядре, называемом личностью, заключены все непроявленные кармы. Именно эти непроявленные кармы порождают потребность в другом физическом теле, в котором они могут быть отработаны.

Без физического тела невозможно взаимодействие с миром, поэтому существует цикл постоянных перерождений, обусловленный нерешённой кармой.

Перерождение — это когда тонкое тело и причинное тело связываются с другим физическим телом, что зависит от нереализованной кармы.

В этом новом теле переживаются различные удовольствия и страдания, и джива обретает ещё больше пуньямы и папам, большая часть которых остаётся нереализованной после смерти, что приводит к необходимости в ещё одном теле.

Таким образом, цикл рождения и смерти поддерживается кармой пунья и папа, которая регулярно пополняется.

Неправильно думать, что Бог определяет тип рождения и смерти, которые переживает человек. И то, и другое определяется кармой, приобретённой самой дживой.

Этот цикл, возникший в безначальном времени, может быть прерван только самопознанием (джнянам). Это закон кармы, который является одним из важнейших аспектов ведического учения.


Свами Парамартхананда

Карма джняни

Накопленная карма — это санчита,
приносящая плоды карма — прарабдха,
а прибывающая карма — агами.

В течение жизни мы постепенно отрабатываем свою прарабдха-карму и зарабатываем новую агами-карму. Часть этой агами-кармы принесет плоды в течение этой жизни, а часть перейдет к санчите карме. Когда прарабдха окончательно истощается, эта жизнь подходит к концу.

Затем из хранилища санчита-кармы другая часть становится прарабдхой, ведущей к следующему рождению. Этот цикл кармы продолжается и продолжается.

В священных писаниях говорится, что самопознание, джнянам, настолько могущественно, что способно уничтожить всю санчита-карму.

Джнянам сжигает санчита-карму, как лучевая терапия сжигает раковые клетки в организме. Таким образом, для джняни санчита-карма уничтожается силой джнянам.

Прарабдха-карма освобождённой души исчерпывается в процессе опыта.

Джняни принимает прарабдху как волю Бога и позволяет телу проходить через эту карму.

Мы заботимся о своем теле и защищаем его, потому что оно нужно нам для достижения наших целей.

Джняни уже достиг высшей цели в жизни, и ему не требуется тело для достижения чего-либо. Поэтому джняни позволяет телу испытывать свою прарабдху до тех пор, пока все эти кармы не будут исчерпаны и тело не умрет.

Агами-карма не накапливается у джняни, потому что отныне его или ее действия совершаются без чувства эго, ответственности или сопричастности (другими словами, без отождествления с не-я, анатмой).

Следовательно, в момент смерти у джняни не остается кармы. Санчита сжигается, прарабдха истощается, а агами избегается.

Поэтому вопрос о перерождении не стоит. Таким образом, все три тела (грубое, тонкое и каузальное) сливаются с макрокосмическими грубым, тонким и каузальным мирами соответственно.

При жизни джняни наслаждается дживанмукти, а после смерти становится единым целым с совокупностью, достигая видехамукти. Это плод самопознания. Освобождённый джняни навсегда освобождается от всех форм рабства.

Свами Парамартхананда

Никто не может видеть собственное рождение или смерть.

Воистину, рождение - это последний момент предыдущего не-существования, а смерть - первый момент последующего не-существования.

Меня, океан бессмертия, не затрагивает появление нереальной пены.

Меня, гору из чистого кристалла, не могут окрасить привидевшиеся вечерние облака.


Адвайта Макаранд,
Нектар Недвойственности

Бхагават Гита 14.14-15

14. Если воплощённый покидает тело, когда преобладает САТТВА, то он достигает незапятнанных миров "Познавших Высшее".

ЕСЛИ ВОПЛОЩЁННЫЙ ПОКИДАЕТ ТЕЛО, КОГДА ПРЕОБЛАДАЕТ "САТТВА" — Развивая мысль в Гите, Кришна даёт представление о том, в каком направлении будет двигаться умственное начало человека после смерти.

Это в значительной степени можно определить путём внимательного и вдумчивого наблюдения за его умственными склонностями даже при жизни.

Врач не может вдруг, в одно прекрасное утро, начать размышлять над сложной архитектурной задачей и решать её, равно как и инженер не сможет за ночь почувствовать вдохновение и выписать рецепт от рака.

Врач тренировал свой ум размышлять о лекарствах и болезнях, а инженер обучался решать задачи созидательного разрушения! В любой данный момент ум врача будет думать именно о лекарствах, в соответствии с его образованием и типом мыслей, для восприятия которых он был подготовлен.

Таким образом, в этой жизни существует непрерывность мыслительного процесса; мысли этого года связаны с мыслями прошлого года; мысли этого месяца определяются мыслями прошлого месяца; мысли этой недели являются продолжением мыслей прошлой недели; сегодняшние мысли продолжаются завтра. И каждый момент служит продолжением мыслей предыдущего момента.

Если в мыслительной жизни наблюдается непрерывное развитие, связывающее прошлое, настоящее и будущее в единый поток, тогда нет причин, чтобы в момент смерти эта непрерывность вдруг оборвалась.

Смерть — это всего лишь ещё один опыт; она, несомненно, окрасит последующие мысли — но ведь и все предыдущие переживания окрашивали все наши прошлые мысли, а будущие мысли окрашиваются настоящими переживаниями.

Следовательно, тип мыслей, которые мы лелеяли в течение жизни, должен определять тип мыслей, которые мы будем лелеять вскоре после ухода из этой физической оболочки.

Если воплощённый оставляет своё нынешнее тело — а следовательно, и своё окружение, и связи — он должен продолжить свою мыслительную жизнь.

Направление, в котором она совершит свой полёт, определяется той подготовкой, которую она приобрела за время своего пребывания здесь, в воплощённом состоянии.

Если преобладает Саттва, то ОН ДОСТИГАЕТ НЕЗАПЯТНАННЫХ ОБЛАСТЕЙ "ПОЗНАВШИХ ВЫСШЕЕ" — В наших Писаниях (Агамах) существует представление, что высшая сфера изобилующей радости, незатронутой чрезмерной Раджас или Тамас, — это сфера Творца, Брахмалока — высочайше счастливая и чрезвычайно созидательная.

КОГДА ЖЕ В "РАДЖАСЕ" ПОКИДАЕТ ТЕЛО:


15. Скончавшись в Раджасе, он рождается среди привязанных к действию; а умирая в Тамасе, он рождается в утробе бессознательных.

СКОНЧАВШИСЬ В РАДЖАСЕ, ОН РОЖДАЕТСЯ СРЕДИ ПРИВЯЗАННЫХ К ДЕЙСТВИЮ — Если в момент оставления тела ум находится под влиянием Раджаса, то, согласно своим склонностям и желаниям, чтобы исполнить их, он обретает воплощение среди тех, кто крайне привязан к действию.

Это означает, что ум будет искать и успешно найдёт поле, где он может полностью исчерпать свои существующие тенденции.

С другой стороны, если человек умирает, когда его ум погружён в крайний "Тамас", он достигает низших сфер неразумных существ, таких как царства животных и растений.

Без сомнения, утешительно верить, что, раз поднявшись по лестнице эволюции до человека, мы никогда уже не опустимся в низшие её слои. Но это противоречит истине, которую мы наблюдаем вокруг.

Мы видим, фактически, что даже при наличии наилучших обстоятельств и окружения не все члены человеческого сообщества одинаково готовы воспользоваться ими и развивать свой культурный статус.

Сын богача, обладающий средними способностями и хорошим стартом в жизни, не всегда готов использовать эти благоприятные обстоятельства, но, как правило, ведёт беззаботную, нездоровую жизнь и впоследствии разрушает себя.

Родившись разумными существами, сколько из нас ведёт себя благоразумно? Немногие в обществе, взглянув на скот, даже заявляют, что у тех жизнь благороднее и счастливее! То есть, для меньшинства двуногих жизнь четвероногих представляет собой более высокую эволюцию!!

И, когда такая идея укореняется в уме индивида, жизнь скота для него не является деградацией, но лишь обретением чего-то, чего он жаждет.

Для трезвенника питейное заведение — не что иное, как притон горя и смерти; но для пьяницы то же самое — его обитель радости и гавань счастья.

Для человека в Тамасе родиться в царстве животных — это прекрасная возможность исчерпать свои низменные позывы и полностью выразить свою природу.

Таким образом, с философской точки зрения, мы должны без всяких оговорок принять, что такой человек мысленно найдёт полное удовлетворение в животном воплощении. Так они рождаются там, чтобы исполнить свою собственную, избранную ими цель.


Свами Чинмаянанда

Когда ум познаёт эту недвойственную истину, он возвращается в гнездо в Сердце и устраивается там в абсолютном покое. Куда идти? Всё есть не что иное, как одно и то же, тот же Атман.

Даттатрейя поёт: «О чём ты плачешь, моя дорогая леди-ум? Здесь, всегда, — состояние Освобождения. Здесь все одинаковы — то же блаженное са́ма, Атман».

«Если ты видишь множественность, смерть ждёт, чтобы схватить тебя», — говорит Упанишада.

(Катха-упанишада 2.1.11)

Это должно быть познано умом.
Ни малейшей множественности не существует здесь. Тот, кто зрит множество, переходит от одной формы смерти к другой.

Здесь смерть означает страдание.
Таков результат неведения.

Само восприятие двойственности есть смерть. Никаких различий здесь не существует. Никакой отдельности не существует в какой бы то ни было форме.

Ночур Венкатараман

В момент смерти непросветленного человека грубое тело распадается на пять элементов.

Тонкое тело покидает грубое тело и переходит в другое грубое тело, чтобы продолжить свои впечатления и желания.

Однако для освобожденного все три тела сливаются во вселенной.

Тонкого тела, в которое можно было бы перейти, нет. Все это слито воедино, и если ему вообще придется родиться, то оно родится из причинной вселенной, а не из причинного тела.

Итак, как только вы обретаете эту свободу от Кармы, это равносильно свободе от перерождения.

Джагадиш Садашива

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

808. ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ?

Жизнь — это истинный принцип "Я".
Когда вы сама жизнь, как вы можете умереть?



1193. В ЧЕМ ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЛОГИКИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ДУШ?

Люди говорят, что у них было много жизней до нынешней. Но правда в том, что вы умираете с каждой мыслью или чувством. Таким образом, вы проживаете множество жизней даже за короткий промежуток времени.

Обычный человек этого не замечает и не осознает. Именно для того, чтобы привлечь его внимание к этой Истине, приводится иллюстрация более широкой и, для него, более понятной цепи жизни.



43. КТО ЖИВЁТ НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНЬЮ?

Обычно мы говорим, что каждый человек живёт. Если термин «человек» относится к неизменному принципу «Я» (а он не может относиться ни к чему другому), то мы допускаем противоречие в терминах.

Неизменный принцип «Я» никогда не может подвергаться таким изменениям, как рождение и смерть.

Разве мы не говорим о «моей прошлой жизни» и «моей будущей жизни»?

Из этих выражений ясно, что принцип «Я» находится вне рождения и смерти. Ведь в этих утверждениях подразумевается, что принцип «Я» присутствует до рождения и после смерти. Как же тогда рождение и смерть могут относиться к принципу «Я»?

Следовательно, только истинный принцип «Я» живёт. Невежественный человек полагает, что живёт либо тело, либо ум, тогда как на самом деле каждый из них умирает в конце каждого восприятия или мысли.

Но принцип «Я» остаётся неизменным через все мысли и восприятия, освещая их.

Таким образом, невежественный человек, отождествляющий себя с телом и умом, умирает каждое мгновение вместе с каждым восприятием или мыслью.

А джнянин, отождествляющий себя с неизменным принципом «Я», один по-настоящему живёт и не знает смерти.

Представление о теле или эго должно умереть, чтобы вы могли по-настоящему жить. В этом смысле только джнянин действительно живёт и осознаёт, что живёт.

Его совет каждому человеку: «Умри, чтобы жить». Иными словами, устрани личностный элемент, или эго, чтобы безличностный элемент перестал быть скрытым. Это и есть реализация — утверждение себя в Реальности.


Кришнаменон

В индуизме всегда подчёркивалось,
что существует непрерывность существования после смерти и индивидуальность продолжает свою биографию в новом воплощении в новой совокупности обстоятельств.

Индивидуальность, таким образом, претерпевающая переживания рождения и смерти вновь и вновь, именуется Дживой, или воплощённым «я».

Эта Джива есть Вечный Свет Сознания, играющий на КАЖУЩЕМСЯ обусловленным, тонком теле, состоящем из оснащения ума-разума.

Короче говоря, смерть есть лишь феномен, в котором данное тонкое тело меняет своё физическое оснащение, ища «новые поля и пастбища» для своего выражения и расширения.

Этот процесс не есть достижение Бесконечного; ибо «МОЯ ОБИТЕЛЬ» ЕСТЬ ТА, «В КОТОРУЮ, ПОПАВ, НЕТ ВОЗВРАТА».

Свами Чинмаянанда

15.8. Когда Владыка обретает тело и когда Он оставляет его, Он берёт их и уходит (с ними), как ветер уносит благоухания с их мест (цветов). (БГ)

Когда Владыка обретает тело, то есть, когда Бесконечное вводит само себя в заблуждение, что оно обусловлено умом-разумом, оно становится Дживой; и Джива принимает для себя различные тела время от времени и воплощается в разных условиях, которые предопределены её собственными жгучими желаниями и устремлениями и которые наиболее подходят для исчерпания и исполнения всех её требований.

С момента, когда Джива входит в тело, и до момента, когда она его покидает, она постоянно хранит при себе эти чувственные способности и умственные впечатления. Фактически, «тонкое тело» включает в себя все эти способности.

При смерти «тонкое тело» навсегда покидает «грубое тело», которое остаётся инертным.

Мёртвое тело, хотя и сохраняющее форму того самого индивидуума, уже не обладает более никакой чувственной способностью, или умственной, или разумной силой, которые оно выражало прежде.

Эти проявления, физические, умственные и разумные, были теми, что придавали телу индивидуальную личностную значимость. Всё это составляет «тонкое тело», а «грубое тело», лишённое своей тонкой сути, именуется мёртвым телом.

В момент смерти «тонкое тело», как оно описано здесь, удаляется, собирая в себе все способности, «ПОДОБНО ТОМУ, КАК ВЕТЕР УНОСИТ БЛАГОУХАНИЯ С ИХ ВМЕСТИЛИЩ»: пробегающий ветерок ни в какой момент не отделён от атмосферного воздуха, что повсюду, и всё же, когда ветерок пролетает над цветком, или сандаловой пастой, или флакончиком с духами — которые все суть вместилища благоуханий — он уносит с собой соответствующий аромат.

Подобно этому, тонкое тело, когда оно удаляется, уносит с собой чувства, ум и разум, не в какой-либо грубой форме, но как некое «благоухание» всего того, через что они жили, что чувствовали и о чём мыслили.

Таким образом, ум есть не что иное, как пучок васан (впечатлений, склонностей).

Эти васаны могут существовать лишь в Бесконечном Сознании, и Свет Осознавания, озаряющий васаны, именуется «индивидуальной личностью» — Дживой.

В этом стихе Джива именуется Владыкой (Ишварой) лишь потому, что «индивидуальная личность» есть Владыка тела, который управляет, повелевает и регулирует все его действия, чувства и мысли.

Подобно тому как чиновник, получив приказ о переводе от Правительства, упаковывает свои пожитки и выезжает из своего текущего жилища, и, достигнув нового места назначения, распаковывает и расставляет свою мебель для своего удобства, так же и в момент оставления тела тонкое тело собирает себя из грубого «жилища» и, достигнув новой физической структуры, вновь распространяет себя, чтобы использовать свои способности через этот новый «дом-переживания».

Свами Чинмаянанда

УКРОЩЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Существует история, которую часто рассказывал Свами Шивананда.

Один молодой подвижник пришёл к известному святому мудрецу в Ришикеше и спросил его: «Свамиджи, вы победили желание?» Мудрец ответил: «Сейчас я не могу тебе этого сказать».

Юноша был потрясён таким ответом от столь почитаемого старца. Он подумал: «Этому святому уже восемьдесят лет, и даже теперь он не уверен!»

Тот садху прожил более девяноста лет. В свой последний день, за несколько часов до ухода, он позвал того молодого брахмачари и сказал: «Мой дорогой мальчик! Теперь я могу сказать тебе, что по Милости Господа я победил желание».

Комментатор (Бхашьякара) говорит: «Поскольку порывы желания и гнева неизбежны для живого существа, смерть считается той границей, где эти эмоции прекращаются. А так как бесчисленны причины, способные пробудить эти импульсы, мы не должны ослаблять контроль над ними до самого последнего вздоха».


Ночур Венкатараман

Тело — это
не более чем
скелет с
кладбища,
одетый в
потную кожу
и округлённый
нечистотами...!!

Всякому телу суждено умереть,
но никто не умирает.

Духовность — это движение по двум путям: тело движется от чрева к могиле,
в то время как ум возвращается к
истоку, совершая круг.

Свами Чинмаянанда

ВЕЧНЫЙ ПУТЬ

В восьмой главе Кришна отвечает на всё более настойчивые вопросы Арджуны: что происходит после смерти? Какова природа путешествия души? Как можно вспомнить о Божественном в момент ухода из жизни? В этой главе говорится о священном пороге между жизнью и смертью и о том, как подготовиться к нему, пока ты ещё жив.

Кришна объясняет, что то, что человек помнит в момент смерти — в этом состоянии сознания, — определит направление его следующего опыта.

Если в эти последние мгновения человек вспоминает Кришну, Бога, он достигает единения с Ним. Но такие воспоминания не возникают случайно; они являются плодом жизни, прожитой в осознанности, преданности и практике.

Это не призыв зацикливаться на смерти, а призыв жить более осознанно. Каждое мгновение — это подготовка.

Разум, который обращается к Богу, когда тело умирает, — это тот же самый разум, который обращался к Богу за бесчисленное множество мгновений до этого.

Кришна призывает Арджуну всегда сосредоточивать свой разум на Нём, не как на обременительной дисциплине, а как на естественном потоке любви.

Когда любовь к Божественному становится нашей атмосферой, последний вздох становится продолжением, а не уходом.

Он вводит термин «Брахман» — неизменная, вечная реальность — и объясняет, что за пределами тела, за пределами мысли, за пределами чувств находится это высшее сознание.

Достичь этого состояния после смерти — значит вырваться из цикла рождения и перерождения и обрести вечный покой. Но для достижения этой цели необходима упорная практика йоги: ежедневное памятование, отречение и сосредоточенность на внутреннем мире.

Это путь сердца, очищенного преданностью и просветлённого мудростью.

Кришна также открывает священное знание о космических ритмах — светлых и тёмных путях времени, по которым уходят души. Эти пути — не только метафоры, но и метафизические истины: они говорят о том, что состояние сознания определяет, движется ли душа к освобождению или возвращается для дальнейшего обучения.

Однако Он уверяет Арджуну: тот, кто отрекся от мира, кто познал Вечное, выходит за пределы всех подобных двойственностей.

Такое существо больше не мечется между ночью и днём, приобретением и потерей — оно растворяется в Том, что никогда не меняется.

В этой главе Кришна сочетает преданность (бхакти), мудрость (гьяну) и медитативную практику (дхьяну).

Он показывает, что путь души определяется не только внешними ритуалами или верованиями, но и внутренним пламенем памяти — тем, на чём действительно покоится сердце.

Практика согласования мыслей, слов и дел с Божественным готовит душу к встрече с Вечным не только после смерти, но и при каждом вдохе.

Размышлять над восьмой главой — значит размышлять о том, что действительно важно.

Это значит спрашивать себя: что я хочу взять с собой, когда уйду? Чему я поклоняюсь в тайном молчании своего сердца? И как я могу сделать каждое мгновение подношением, чтобы даже последний вздох был молитвой?

В понимании «Гиты» смерть — это не конец жизни, а завершение цикла, возвращение к истоку, растворение личности в сущности.

Когда йог покидает этот мир со спокойным разумом и преданным сердцем, он не возвращается в состояние забвения. Он вступает в царство за пределами тени, где Самость сияет непрерывно.

Глава из книги Ом Джоши

Те, кто смотрит на поверхность моря, видят рождение и смерть волн, но те, кто ищет глубины океана, видят одну неделимую массу воды.

Точно так же те, кто признает «жизнь» и «смерть», охвачены горем, в то время как те, кто живёт в безграничном сверхсознании, созерцают и ощущают одно невыразимое блаженство.

Парамахамса Йогананда

Дурной поступок оставляет после себя дурные наклонности, и, побуждаемая такими отрицательными тенденциями, личность человека после смерти в этом физическом теле требует соответствующей сферы существования. Асурическому человеку необходимо найти своё удовлетворение только в асурической среде.

Поэтому «Закон» Причины и Следствия предписывает, чтобы такие жестокие люди снова и снова рождались в подобных утробах, пока сам ужас их переживаний не приведёт их к внезапному осознанию глупости и тщетности следования такому низкому ритму жизни.

Человек, в результате своей прежней жизни раз за разом попадающий в ту же асурическую среду, жизнь за жизнью, не может познать бесконечные радости Высшего «Я».

Они никогда не взбираются на высоты культурного совершенства, но медленно опускаются всё ниже и ниже, достигая самых низших ступеней бытия.

....АД и РАЙ — это состояния, созданные лишь умом; они суть лишь субъективные переживания.

Свами Чинмаянанда

Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

Ночур Венкатараман