Уголок адвайты

Понятия джанма (рождение),
мр̣тйу (смерть) и джара̄ (старость) —
это ограничения, которые наложены на нас майей.

Майя постоянно внушает нам:
«ты рождён», «у тебя есть тело»,
«ты растёшь», «у тебя есть старость»,
«у тебя есть разделение»,
«у тебя есть страдания», «плачь, плачь» — это постоянная гипнотическая игра майи.

Подобно тому, как фокусник может бросить пыль в наши глаза, чтобы отвлечь нас, так и майя посыпает нас пылью саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, заставляя забыть нашу истинную природу и вводя нас в заблуждение.

Ночур Венкатараман

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я понимаю, что все Кармы принадлежали Дживе, телу, неверным идеям, ограниченному существу.

Какие есть Кармы?

Есть Санчита-карма. Джива, существо, которое перерождается, накопило огромное количество Кармы в прошлых жизнях.

Это, так сказать, огромный-огромный банковский счёт, куда поступают или снимаются средства.

Там самые разные Кармы, самые разные желания, самые разные результаты действий, всё там записано и всё там содержится.

Для рождения Дживы в этой жизни, оттуда от огромного кома берётся кусок, и говорится, вот тебе Карма на эту жизнь.

Это уже Прарабдха-карма, то, что дано для переживания в этом рождении.

И Джива рождается, считает себя Васей или Петей, работает, заводит семью, у него рождаются дети и он расходует эти Прарабдха-кармы и генерирует новые кармы.

Агами-карма, это то, что генерируется в этой жизни вот этой Дживой, она откладывается на будущее, это то, что поступает на банковский счёт этой Дживы.

Карма – это когда ты действуешь, а результаты постепенно созревают и созревшие семена будут уже посажены или в следующей жизни или когда-нибудь ещё.

Из этих семян созревает плод, и ты не знаешь, когда ты встретишься с этим плодом.

Просто выработать все Кармы в этой жизни, обнулить их таким образом не получается, потому что за спиной каждого Дживы вот этот банковский аккаунт и ты не знаешь сколько на него положено, сколько тысяч или миллионов жизней ты работал, пополняя этот счёт.

Рождение человеком даёт шанс обнулить все Кармы, осознав, что я не являюсь Дживой.

Сам владелец этого банковского счёта умер, осознав, что он не является Дживой, а является Сат-Чит-Анандой.

Соответственно все деньги на этом счёте ему больше не принадлежат.

Это как человека судят за какие-то преступления, назначают наказание сроком 80 лет, а он умирает через пару лет.

Он таким образом обнулил свой срок, он его не будет отсиживать.

Дело закрывают, потому что больше нет того, кому отбывать наказание.

Все Кармы обнуляются, кроме Прарабдха-кармы, потому что это карма этого рождения, но она принадлежит телу, она не принадлежит мне, который знает себя как Сат-Чит-Ананду.

Тело продолжает существовать, пока эта Прарабдха-карма не израсходуется, но результаты этих Карм больше некому пришить. Ты обретаешь всё, а за это тебе ничего не будет.

Джива не становится Сат-Чит-Анандой, Джива прекращается, потому что его никогда и не существовало.

Потому что Джива – это проекция, это иллюзия, иллюзорное наложение ограничений на безграничное.

Я себя знаю как то безграничное, на что были наложены все ограничения

Свамини Видьянанда Сарасвати

На самом деле Сакши – это только указатель, чтобы отделить видящего и видимое, отделить истину от не-истины, отделить реальность от нереальности.

Сакши не производит действий, он находится в своей собственной природе, всё просто происходит в его свете.

Это как светит солнце, идёт дождь, плывут облака. Облака не плывут, дождь не идёт, они просто пребывают в своей собственной природе.

Мы смотрим на них и со своей ограниченной точки зрения приписываем им как бы действия.

Но если мы понимаем, что это просто для удобства общения, что дождь находится в своём естественном состоянии.

Действие может как совершаться, так и не совершаться.

Солнце, светя, просто пребывает в своей собственной природе; дождь, идя, просто пребывает дождём.

Это пребывание в своей собственной природе ограниченный наблюдатель описывает это как какое-то действие.

Точно так же когда понимается своя собственная природа, привычные выражения «Я делаю», «Я говорю», они теряют свой смысл, что есть какая-то сущность, которая делает, которая говорит.

Это просто пребывание Сат-Чит-Ананды в своей собственной природе.

Это словами не описывается, слова – просто инструмент для передачи каких-то весьма грубых понятий.

Эти слова принимаются Дживой на своё счёт, он считает себя деятелем, это он делает, он всерьёз принимает эти слова, которые изобретены просто для удобства описания.

Брахман неподвижен, он просто пребывает в своей собственной природе и в нём эти отражение пребывает в своей собственной природе, не отдельные от него, являясь самим Брахманом.

Но с невежественной точки они принимаются за что-то отдельное, и когда они воспринимаются как что-то отдельное, им уже приписывается какое-то действие.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Притча: «Я» есть всё во всём
(Сон доктора Джонсона)

Доктор Джонсон, князь ораторов, о котором говорили, что с ним невозможно спорить (потому что «если его пистолет даёт осечку, он сбивает вас с ног прикладом»), во сне обнаружил, что его победил Бёрк.

Для человека характера Джонсона этот сон был хуже кошмара.

Он вскочил и потерял душевное равновесие; он не мог заснуть.

Но ум по своей божественной природе не может долго пребывать в беспокойстве.

Он поразмыслил и пришёл к пониманию, что аргументы, выдвинутые Бёрком, также были предоставлены его собственным умом; настоящий Бёрк ничего о них не знал.

Таким образом, это он сам явился самому себе как Бёрк и одолел себя.

Так и вы сами являетесь себе как призраки, духи, враги, друзья, соседи, озёра, реки, горы.

Всё внутри вас.

Вы раскалываете себя на объект с одной стороны и на маленького мыслящего деятеля, субъект, с другой.

В действительности вы — и объект,
и субъект.

Вы — «Я», а также так называемое «не-Я».

Вы — прекрасная роза и влюблённый соловей. Вы — и цветок, и пчела. Всё — вы.

Призраки и духи, ангелы, грешники и святые — все вы. Знайте это, чувствуйте это, осознайте это — и вы свободны.

Не помещайте свой центр вне себя —
это заставит вас упасть.

Возложите всю свою уверенность на себя, оставайтесь в своём центре, и ничто не поколеблет вас.

МОРАЛЬ: внешние вещи беспокоят вас только до тех пор, пока вы не чувствуете их как своё собственное «Я»; в тот момент, когда вы осознаёте своё «Я» в них, так как «Я» есть всё во всём, они начинают приносить покой и счастье.


Свами Рама Тиртха

Отречение обладает такой огромной силой, что активирует благодать Господа.

На самом деле, сила благодати активируется только тогда, когда присутствует отречение.

Шри Рамакришна говорил:

«Отрешенный похож на человека, который взбирается на вершину холма и прыгает оттуда. Его вера такова, что он не сомневается в защите Господа».

Это состояние истинного отречения.

Сложный узел самсары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Милость может освободить от этого узла.

Все движения нашей жизни возникли из Первозданного Существа.

Следовательно, путь к освобождению от рабства также должен быть открыт тем же Источником. Ключ скрыт в Нём.

На самом деле, Он и есть ключ.
Только Он знает его тайну.

Лишь когда мы полностью предаёмся Ему, мы можем найти путь выхода из этого иллюзорного мира снов.

Сансара подобна волшебному шоу.
Когда мы входим в созданное иллюзией видение, это завораживает; но нет способа выбраться из него самостоятельно.

Единственный способ выбраться –
это обратиться к Магу и умолять его выпустить нас.

Когда он снимает заклинание, иллюзия исчезает, и мы видим себя стоящими в открытом пространстве.

Сложный узел сансары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Благодать может освободить от этого узла.

Бхагаван Рамана Махарши говорит в одном из своих известных произведений:

«узел невежества, который помещает нас в этот сложный лес страданий, выглядит неразрешимым; ни голова, ни хвост этой верёвки страданий не видны».

Ночур Венкатараман

«Я говорю людям, что в жизни мира нет ничего плохого. Но они должны жить в миру, как служанка живет в доме своего господина».

Ссылаясь на дом своего господина, она говорит: «Это наш дом». Но ее настоящий дом, возможно, находится в далекой деревне.

Указывая на дом своего господина другим, она, несомненно, говорит: «Это наш дом», но в своем сердце она очень хорошо знает, что он не принадлежит ей и что ее собственный дом находится в далекой деревне.

Она воспитывает сына своего господина и говорит: «Мой Хари стал очень непослушным» или «Мой Хари не любит сладости». Хотя она повторяет «Мой Хари» устами, она знает в сердце, что Хари не принадлежит ей, что он — сын ее господина.

«Так я говорю тем, кто посещает меня: "Почему бы вам не жить в миру? В этом нет вреда. Но всегда держите свой ум на Боге.

Знайте наверняка, что дом, семья и имущество не ваши. Они Божьи. Ваш настоящий дом — в Боге".

Также я прошу их всегда молиться с тоскующим сердцем о любви к Лотосным Стопам Бога».

Шри Рамакришна

Твой сон о существовании — это тайна,
О которой время никогда не засвидетельствует,
что она действительно произошла.

Майкл Дж. Холсхаузер

Как Джняни смотрит на иллюзорный мир

Рамакришна:

«Джняни видит всё одновременно — Бога, майю, вселенную и живых существ.

Он видит, что Видья-майя, Авидья-майя, вселенная и все живые существа существуют и в то же время не существуют.

Пока он сознает "я", он сознает и "других".

Ничего не существует после того, как он рассекает всё это мечом джняны.

Тогда даже его "я" становится таким же нереальным, как фокус мага.

Знаешь ли ты, на что это похоже? Это как если бы был цветок с двадцатью пятью слоями лепестков, и вы срезали бы их все одним ударом.»

Притча "Секрет успеха"
(Акбар и два раджпута)

Однажды два индийских раджпута пришли ко двору Акбара, великого могольского императора, и попросили о работе.

Акбар спросил об их квалификации.
Они сказали, что они герои.
Акбар попросил доказательств.

Оба вытащили свои кинжалы — во дворе сверкнули две молнии. Каждый направил остриё своего кинжала на грудь другого, и оба доказали свой героизм, пройдя через кинжалы со стоическим спокойствием.

Их тела упали на землю, истекая кровью, но их души соединились на Небесах.

Странное доказательство — но это иллюстрация того факта, что истинная работа совершается только тогда, когда принесён в жертву самоутверждающийся работник.

МОРАЛЬ: принесите в жертву своё маленькое «я», забудьте его в выполнении своей работы — и успех будет вашим. Это не может быть иначе. Желание успеха должно умереть в вашей работе, прежде чем вы достигнете успеха. В этом секрет успеха. Когда я буду свободен? Когда я перестану быть!

Свами Рама Тиртха

Придите к познанию этого «Знающего» всего, «принципа Знания», в присутствии которого становятся возможными все знания.

Свами Чинмаянанда

Мы знаем основы интеллектуально, но чтобы усвоить это знание, переварить это знание, переварить эту Реальность, вы должны быть мужественными и терпеливыми.

Медитируйте, размышляйте, относитесь к этому серьёзно.

Время от времени случается, что искатели приходят сюда и получают Мантру, но потом не занимаются никакой медитативной практикой.

Они не хотят прилагать никаких усилий. Вместо этого они ожидают, что перемены произойдут чудесным образом.

А затем жалуются: «О, Махарадж, я не нахожу того счастья, о котором вы говорили, или того блаженства. Слишком много мыслей крутится вокруг. Это безнадёжно. Я в депрессии».

Такой легкомысленный подход не работает.

Эти духовные странники просто бродят туда-сюда в поисках одного духовного массажа за другим.

Сколько раз мне нужно говорить вам, что без вашей вовлечённости, без вашей серьёзности, преданности, искренности и стремления узнать, кто вы есть, вы останетесь в иллюзорной канаве, оплакивая сон.

Рамакант Махарадж

«Следовать гьяна-йоге в этот век очень трудно.

Во-первых, жизнь человека полностью зависит от пищи.

Во-вторых, у него короткий срок жизни.

В-третьих, он никоим образом не может избавиться от телесного сознания;

а Знание Брахмана невозможно без уничтожения телесного сознания.

Гьяни говорит:

"Я — Брахман; я не тело.
Я нахожусь за пределами голода и жажды, болезней и горя, рождения и смерти, удовольствия и боли".

Как вы можете быть Гьяни, если вы сознаете болезни, горе, боль, удовольствие и тому подобное?

Заноза входит в вашу плоть, кровь течет из раны, и вы очень сильно страдаете от боли; но, тем не менее, если вы Гьяни, вы должны быть в состоянии сказать: "Почему, в моей плоти вообще нет занозы. Со мной ничего не случилось".»

«Поэтому для этого века предписана бхакти-йога. Следуя этому пути, человек приходит к Богу легче, чем следуя другим.

Несомненно, можно достичь Бога, следуя путям гьяны и кармы, но это очень трудные пути.

Шри Рамакришна

«Живи в миру, как муравей. Мир содержит смесь истины и лжи, сахара и песка. Будь муравьем и бери сахар.

«Опять же, мир — это смесь молока и воды, блаженства Богосознания и удовольствия чувственных наслаждений. Будь лебедем и пей молоко, оставляя воду.

«Живи в миру, как водоплавающая птица. Вода прилипает к птице, но птица стряхивает её.

Живи в миру, как илистая рыба. Рыба живет в грязи, но ее кожа всегда яркая и блестящая.

«Мир действительно является смесью истины и притворства. Отбрось притворство и возьми истину».

Шри Рамакришна

В начале, когда мы даём садхану «Сохам» [Я есть То] повторяй мантру без остановки.

Это спецназовская тренировка.
Без сантиментов.

Это штурм твоего иллюзорного, основанного на теле знания.

Будь серьёзен!

Работы много — снять слои иллюзии, накопленные за жизнь.

Берегись уловок ума — неприятных мыслей и чувств.

Не поддавайся!

Скажи себе: «Я должен делать эту практику. Я должен продолжать. Если нет — свободы не видать».

И после непрерывной ковки и перемалывания станет легче.

Ты как большой компьютер, подхвативший вирус. Вирус надо удалить, чтобы вернуть машине первозданное состояние.

Медитация — база, фундамент, антивирус. Установи эту программу — и все заражённые файлы сотрутся.

Вирус — это знание, основанное на теле. Слои этого знания заслоняют твоё Чистое Присутствие, твоё Бесценное Присутствие.

Этот практический подход — повторение Наам-мантры — расчистит поле битвы, где, как ты думаешь, есть проблемы, другие люди и враги.

Он положит конец твоей борьбе.
Ты поймёшь: нет других, нет врагов.
И нет поля битвы!

Ты как пространство или небо.
Все битвы были воображаемыми.
Ты сражался ни с кем — ты сражался с ветром.

Повторяю: медитация — единственное действенное средство для проявления спонтанной убеждённости.

Теоретическое знание не поможет, как и походы к Мастерам. Почему? Потому что Мастер внутри тебя. Ты должен знать себя напрямую, а не через слова.

Не полагайся на Мастера. Мастер укажет путь, но только чтобы ты встал на свои ноги.

Ты абсолютно независим.

Рамакант Махарадж

Итак, мы повторяем мантру «Я есть Брахман, Брахман есть Я».

Смысл этой мантры — «Я есть Брахман. Брахман есть Я».

Это конечная Истина того, что ты есть, — неописуемая, незримая для плотского глаза.

Но ты можешь осознавать её, чувствовать её.

Когда начинаешь повторять мантру, может нахлынуть лёгкая тоска или тревога.

Отбрось эти волны!

Это добрый знак.

Это значит, что начался процесс очищения.

Представь: твой дом полон пыли.
Когда ты начинаешь стирать пыль, может почудиться запах, но лишь на миг.
Запах уходит, когда пыль удалена.

Во время этой чистки запах проявляется как беспокоящие чувства или мысли.

Потерпи!

Это малая плата за избавление от понятий.

А затем — жизнь будет жить жизнью, совершенно!

Когда ты знаешь, что ты не форма-тело, жизнь разворачивается прекрасно, в изобилии счастья.

Рамакант Махарадж

Майя — это непостижимая сила Брахмана, которая делает возможным это кажущееся проявление.

Она не является ни реальной, ни нереальной, ни реально-нереальной; она невыразима (анирвачания).

Её природа такова, что она скрывает реальность и проецирует видимость.

Существует два аспекта Майи:
- аварана (заслоняющая сила) и
- викшепа (проецирующая сила).

Первая скрывает истинную природу Брахмана, а вторая проецирует на Него мир имён и форм.

Когда Майя рассматривается в её заслоняющем аспекте, она называется авидья (неведение) и относится к индивидуальной душе (дживе).

Когда она рассматривается в её проецирующем аспекте, она называется майя и относится к Ишваре (Богу).

Ишвара — это Брахман, отражённый в Майе и рассматриваемый как всеведущий правитель и творец мира.

Джива — это Брахман, отражённый в авидье и рассматриваемый как ограниченное существо, подверженное рождению, смерти и страданиям.

Отношение между дживой и Брахманом является центральной темой адвайты.

Хотя они кажутся разными из-за ограничивающих факторов (упадхи) — Майи и авидьи, — в своей сущности они идентичны.

Это тождество устанавливается великими изречениями (махавакьями) Упанишад, такими как «Ты есть То» (таттвамаси).

Однако это тождество должно быть не просто интеллектуально понято, но непосредственно пережито.

Для этого необходимо пройти через три стадии:
- шравана (слушание учения от учителя),
- манана (размышление над ним) и
- нидидхьясана (глубокая медитация).

Результатом является апарокша-джняна — прямое, непосредственное знание, которое разрушает неведение и приводит к освобождению.

Т. М. П. Махадеван

Прямым средством к освобождению, утверждает адвайта, является путь знания (джняна).

Поскольку мокша есть сама природа Самости, она не является опытом, который должен быть достигнут через действия (карма).

Поскольку то, что препятствует реализации мокши, есть неведение, то удалить неведение может только знание.

Т. М. П. Махадеван

Достичь самого себя - значит достичь Бога

Шри Ма Анандмайи



Бог даёт преданному всё необходимое для осознания Его.

Шри Рамакришна

⚜️ Гараб Дордже ⚜️

Из изначального состояния абсолютной чистоты внезапно возникают мысли, подобно тому, как ветер рождается из пустого пространства. ️ Не пытайтесь их отвергать, но и не следуйте за ними.

Если вы просто распознаете любую возникающую мысль в момент ее появления, не цепляясь за неё, она освободится сама в себе, не оставив ни малейшего следа. Как змея , завязанная в узел, распутывается сама по себе, так и ваши сложные эмоции и концепции без усилий растворяются в обнаженном пространстве чистого присутствия (Ригпа). Просто оставьте ум в его спонтанном совершенстве, совершенно ничего с ним не делая.

Амани-бхава — это термин, используемый Гаудападой в Мандукья-карике.

Он означает «не-ум» (амани — «без ума»).


Два подхода

1. Йогический подход (Патанджали)

Цель — успокоить и остановить ум. Это достигается через восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога): моральные практики (яма, нияма), асана, пранаяма, пратьяхара (отвлечение чувств от внешнего мира), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и, наконец, самадхи. Эти глубокие медитативные поглощения раскрывают истину.


Однажды я встретил одного молодого непальского монаха в Ганго́три в Гималаях. Монах сидел в медитации в живописном месте (пещера, водопад). Он был настолько фотогеничен, что туристы с другого берега реки фотографировали его.

Монах сказал, что он практикует аштанга-йогу Патанджали для достижения самадхи.

На вопрос о Веданте он ответил: «Бахут баат карте хай, анубхав нахи хай унке паас» — «Эти ведантисты много говорят, но у них нет опыта».

Он хотел опыта.

Он спросил, есть ли в Миссии Рамакришны люди, достигшие самадхи.

Я назвал имя одного учителя, но монах отказался ехать, сказав: «Там слишком жарко».

Он был убеждён, что просветление возможно только на высоте более 5000 футов (в Гималаях).

Это йогическое отношение.



2. Ведантический подход (исследование)

Веданта говорит: вы — сознание-свидетель в любом случае, независимо от того, беспокоен ум или спокоен.

Проблема не в движении ума, а в невежестве.

Если проблема в беспокойстве ума, решение — успокоение.

Если проблема в невежестве — решение в знании, а знание приходит через исследование (вичара). Исследование требует мышления.

Даже когда ум беспокоен, волны в озере ума — разве они не открываются чистому сознанию? Да, открываются.

Становится ли чистое сознание нечистым, когда волны приходят? Нет.



Две парадигмы

Йога

проблема: беспокойный ум
решение: неподвижный ум, медитация, самадхи.


Веданта

проблема: невежество
решение: знание, исследование.


Однако различие не так велико, как кажется.

В йоге проблема тоже в невежестве, а медитация порождает знание («Я есть чистое сознание»).

В исследовании тоже раскрывается
«Я есть чистое сознание».

В обоих случаях проблема одна и та же, и ответ один и тот же.

Просто в йоге акцент на медитации,
в Веданте — на исследовании.

Свами Сарваприянанда