Уголок адвайты

Я — чистый парадокс, совершенная тайна, абсолютное удивление.
Ты никогда меня не поймаешь! И все же я здесь, всегда!

Джефф Фостер

«Ум должен полностью слиться со Знанием. Но этого недостаточно. "Рампрасад", то есть принцип "я", тоже должен исчезнуть. Только тогда человек получает Знание Брахмана».

Шри Рамакришна

Вопрос не в получении истинного знания или состояния, а в отбрасывании ложного, тогда остаётся только Истинное, и оно не нуждается в репрезентации.

Лакшми

Закон кармы

Рамакришна: «Истина в том, что нужно пожинать плоды прарабдха-кармы. Тело остаётся до тех пор, пока результаты прошлых действий полностью не исчерпаются.

Однажды слепой искупался в Ганге и в результате освободился от своих грехов. Но его слепота осталась.

(Все смеются.)

Это было из-за его злых дел в прошлом рождении, что он должен был переносить это страдание».

Джняни испытывает Богосознание внутри себя; это подобно верхнему Гангу, текущему только в одном направлении. Для него вся вселенная иллюзорна, как сон; он всегда утверждён в Реальности Самости.

Рамакришна

«Бхагавата» говорит, что Господь создал всех существ и был недоволен своим творением, так как их интеллект был недостаточно мощным, чтобы преодолеть майю и осознать Брахман.

Затем, когда Он создал человека, Он стал доволен, потому что человек обладал интеллектом, чтобы интуитивно постигать Брахман.

Ночур Венкатараман

из шива пуран:

"ШИВА СКАЗАЛ...

Хочешь знать правду?
Так знай же, что все твои представления о Боге, о духовном развитии и смысле жизни — подобны фантазиям ребёнка.

Не считай себя знатоком Вед и Писаний, носителем статусов и званий, не считай себя значимой фигурой — в этом мироздании ты меньше пылинки, а жизнь твоя как искра, отлетающая от костра, который развёл отшельник. Длится она мгновенье.

Ты хочешь завоевать свободу? Кто ты, чтобы суметь сделать это? Подобно муравью желающему сдвинуть гору — твоё самомнение! Оцени себя трезво. А затем отбрось и эту оценку.

Свобода — это не результат твоих действий, не результат стараний.

Карми (делающий) не достигает свободы. Лишь через прямое видение своей природы распускается цветок освобождения.
Лишь посредством джняны ты сможешь постигнуть источник существования..."

Однажды был ювелир, у которого внезапно язык повернулся и прилип к небу. Он выглядел как человек в самадхи. Он стал совершенно инертным и оставался таким долгое время.

Люди приходили поклоняться ему.
Через несколько лет его язык внезапно вернулся в естественное положение, и он стал сознавать вещи, как прежде. Поэтому он вернулся к своей работе ювелира».

(Все смеются.)

Шри Рамакришна

Человек не может приобрести Знание Брахмана, если полностью не избавится от своей привязанности к миру.

Шри Рамакришна

Есть правило: интенсивность страдания прямо пропорциональна интенсивности привязанности.

Это самое важное утверждение наших писаний, которое вы можете проверять с сегодняшнего дня.

Если вы ещё не усвоили урок, вам разрешается учиться; берите столько рождений, сколько хотите, пока не поймёте.

Наши священные писания очень терпеливы. Вы можете вообще не принимать это, но после всех пинков и ударов, когда вы станете измученным человеком, вы сможете начать Веданту.

Свами Парамартхананда

Никто в мире не имеет привязанности к яду. Никто не хочет принять щепотку цианида калия. Когда человек не находит вкуса в объекте, больше нет к нему притяжения.

Отсутствие «вкуса» создаёт отсутствие желания. Поэтому, понимая, что в объекте нет реального «вкуса», ум полностью освобождает нас от терзаний мира множественности.

Таким образом, только ум вызывает связанность, и снова ум освобождает индивидуума.

Эта игра называется «майя», которая на самом деле есть наше собственное неведение — наше непонимание Реальности.

Свами Чинмаянанда

Шанкарачарья даже не называет нас людьми — он говорит «джату» (существо), потому что животное не имеет свободы.

У нас также нет свободы, пока мы находимся под контролем привязанности и отвращения.

Именно поэтому в священных писаниях нас называют «пашу» (животные).

Господа называют Пашупати (Владыка животных). Если Господь называется Пашупати, кто же тогда пашу (животные)?

Мы все — пашу, нас нужно направлять палкой. У нас нет своей воли — воля находится под контролем привязанности и отвращения.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 174

Веданта — это учение о знании.

Неведение — это то, из-за чего существует сансара.

Но когда мы пытаемся определить природу неведения (где оно находится, откуда пришло, каково его местонахождение), мы сталкиваемся с парадоксом. Почему?

Потому что неведение не является реальностью.

Его природа — отсутствие знания.

Пытаться дать полное, удовлетворительное, логически непротиворечивое объяснение неведения невозможно — это всё равно что пытаться описать тьму как объект.

Один садху сказал на хинди:
«Аджняна-стхапана» — это попытка установить, что такое неведение.

Вы можете заниматься этим сколько угодно, но это вам не поможет.

Вместо того чтобы анализировать неведение, просто удалите его.

Все знания порождаются исследованием. Исследование должно быть о нас самих: «Кто является невежественным?»

Если вы посмотрите прямо на неведение, оно начнёт рассеиваться, как утренний туман.

Его питает авичара (отсутствие исследования).

Пока вы не смотрите на него прямо, оно порождает фантазии, страхи, ошибки, сансару.

Но как только вы смотрите на него:
«Я невежественен, но вот я здесь» — оно начинает исчезать.

Самоисследование (атма-вичара) —
это прямой путь.

Вопрос «Кто я?» ведёт вас к сути.
Кто задаёт этот вопрос?

Это и есть тот самый поворот, который не требует логического разрешения парадокса — он просто выводит вас за его пределы.

Свами Сарваприянанда

Человеческий разум чрезвычайно чувствителен, он даже может вообразить себе то, чем он не является, и начать страдать от этого, как от самой настоящей проблемы.

Быть человеком, это значит иметь такую повышенную чувствительность, это значит встречаться с проблемой несоответствия представления о себе и своей собственной природы.

Потому что разум достаточно развит, чтобы делать о себе неверные заключения, потом воображать эти неверные заключения как реальные, и затем страдать из-за этого.

Это чисто человеческая проблема, и уже в силу этого факта данная проблема решаема.

Если бы не было возможности решить эту проблему, то и сама проблема бы не возникла. Проблема возникает вместе с её решением.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Так каково же лекарство от неведения?
Здесь нужно быть особенно внимательными. До сих пор мы говорили, что ум является причиной всех проблем. Поэтому естественно возникает мысль: «Удалим ум».

Это ошибка, которую совершают не только обычные люди, но и некоторые философские системы, например йога-шастра.

Они говорят:

«Устраняйте мысли, и по мере устранения мыслей ум будет становиться тоньше и тоньше; когда все мысли исчезнут, ум также исчезнет, и тогда Атман проявится сам собой, и вы станете свободными».

Это большая ошибка, совершаемая не только людьми, но и целыми философскими системами.

Это предписание на тамильском языке можно сравнить с тем, как если бы на головную боль предлагали ампутацию головы.

Когда болит голова, вы не отрубаете голову — вы устраняете боль!

Так и здесь: нужно удалить не ум, а болезнь ума!

В священных текстах встречаются такие слова, как «мано-наша» (уничтожение ума), «унмани-авастха» (состояние за пределами ума), «амани-бхава» (состояние без ума).

Эти слова могут привести к неверному пониманию.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
ваша задача — не удаление ума. Это невозможно, и это не имеет смысла. Если вы удалите ум, вы станете подобны камню.

Что же нужно делать?
Нужно удалить нездоровый ум!

Как это сделать? Нездоровый ум удаляется путём его оздоровления.

Удаляется только прилагательное,
а не существительное. Поэтому нужно очищать ум, а не разрушать его.

Просветляйте ум, обучайте ум, воспитывайте ум, тренируйте ум, направляйте ум.

Не останавливайте ум, но дайте ему правильное направление!

Не уничтожайте мысли — измените качество мыслей. Дайте мыслям правильное направление!

В Веданте удаление мыслей вообще не предписывается. Это не требуется и не имеет значения.

Веданта учит тому, как правильно мыслить.

Даже в ведантической медитации мы не предписываем удаление мыслей.

Мы предписываем такие мысли, как:

«Я не ум, не интеллект, не эго, не читта;
я не уши, не язык, не нос и не глаза;
я — природа сознания-блаженства,
я — Шива, я — Шива».

Это мысль в форме блаженства.

Таким образом, очищайте ум, утончайте ум. И тогда здоровый ум не только не приведёт к связанности, но и приведёт к освобождению.

Итак, требуется не уничтожение ума, а его преобразование в благоприятную для нас сторону. Какой ум благоприятен, а какой нет — было указано.

Саттва-прадхана (где преобладает саттва) внутренний инструмент полезен для освобождения, тогда как раджас-тама-прадхана (где преобладают раджас и тамас) является причиной связанности.

И поэтому Шанкарачарья заключает: «Очищение ума должно быть совершено».

Очищение ума требует больше времени, чем даже изучение Веданты.

Изучение Веданты для подготовленного ума занимает ограниченное время. Если изучение Веданты занимает больше времени, проблема не в Веданте, а в том, что мы не уделили достаточно времени очищению.

Именно поэтому Кришна говорит в «Гите»:

«Достигнув совершенства через многие рождения, затем он достигает высшего пути».

Поскольку только очищенный ум является причиной освобождения, поэтому очищение ума должно быть совершено.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани шлока 181.

Мы используем слова только как указатели, но То не является ни одним из объектов, на который мы пытаемся указать.

Если мы можем что-то описать, то это означает, что мы далеки от Истины.

Для познания этого Сознания нам не помогут органы чувств, не помогут понятия разума.

Познание этого чистого Сознания не требует разума, хотя разум – это хороший инструмент, но до какого-то определённого момента.

Затем разум останавливается, он не идёт туда, куда идёт Сакши, Я.

Поэтому очень важен послушный, управляемый разум, способный слушаться моих указаний.

Это Сознание самоочевидно по самой своей природе.

Для того, чтобы знать себя как себя, мне не требуется никаких логических доказательств, ни восприятия разума.

Я знаю себя даже с закрытыми глазами, и мы придём к тому, что знать себя можно даже и при отсутствии разума.

Сакши – это изначальная причина, не требующая никаких других причин, это самосуществующее, не требующ
ее ничего для полноты.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Субъект и объекты на самом деле едины. Когда субъект проецируется через ум, он кажется множественным миром.

Но на самом деле он не имеет реальности, поскольку там, где нет субъекта, мир объектов никогда не может быть.

Через мир объектов ум смотрит на себя.

Субъективный субъект, смотрящий на объективный субъект, есть переживание мира объектов, подобно тому как ребёнок сосёт свой собственный палец и наслаждается этим.

Уберите палец — он плачет.
Уберите объект — мы плачем.

Атман не отождествляется с объектами.

Он есть познающий принцип.

Всё это означает, что ум не может быть Атманом.

Свами Чинмаянанда

Знай только эту знаемость!

Нисаргадатта

Поймите, что такое этот принцип «Я Есть»,
и вы покончите со всем.

Нисаргадатта

Веданта утверждает, что причиной всего творения, включая тело-ум-разум и всё остальное, является не что иное, как невежество.

Это всего лишь адхьяса, как наложение змеи на верёвку.

«Призрак, видимый на деревянном столбе» — это знакомая иллюстрация такого наложения.

Деревянный столб предоставляет своё существование для создания иллюзии призрака, а наше собственное воображение придаёт столбу образ призрака.

Этот способ наложения является процессом за всем творением.

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани»:

«Они становятся почти смешанными,
как молоко и вода».

Как птица хамса отделяет молоко и воду, так и в глубокой медитации искатель должен отделить и остаться с Сознанием.

Тогда ему не нужно иметь дело с материей вообще; она исчезает естественно.

Природа Пракрити, кшетра, — это авидья.

А сама природа Сознания, свидетеля, — это чистая сущность знания.

В тот момент, когда внутреннее чувство отождествляется с Пракрити, всё творение происходит.

Ночур Венкатараман