Уголок адвайты

Чем больше вы продвигаетесь к Богу, тем меньше мирских обязанностей Он будет давать вам.

Шри Рамакришна

ШРИШ: «Чрезвычайно трудно продвигаться к Богу, ведя жизнь домохозяина».

РАМАКРИШНА: «Почему? Что насчёт йоги практики? В Камарпукуре я видел женщин из семей плотников, продающих плющеный рис. Позвольте мне рассказать вам, насколько они бдительны во время своей работы.

Пест обрушивающей машины, которая плющит рис, постоянно опускается в отверстие ступки. Женщина одной рукой переворачивает рис в отверстии, а другой держит на коленях ребёнка и кормит его грудью. Тем временем приходят покупатели. Машина продолжает толочь рис, а она ведёт торг с покупателями.

Она говорит им: "Заплатите те несколько пенни, которые вы мне должны, прежде чем брать ещё".

Видите ли, ей нужно делать всё это одновременно — кормить ребёнка, переворачивать рис, пока пест толчёт его, доставать плющеный рис из отверстия и разговаривать с покупателями. Это называется йогой практики.

Пятнадцать частей её ума из шестнадцати сосредоточены на песте обрушивающей машины, чтобы он не ударил по её руке.

Только одной частью ума она кормит ребёнка и разговаривает с покупателями.

Подобно этому, тот, кто ведёт жизнь домохозяина, должен посвящать пятнадцать частей своего ума Богу; иначе он потерпит крах и попадёт в лапы Смерти.

Он должен выполнять обязанности мира только одной частью своего ума.

«Человек может вести жизнь домохозяина после достижения Знания. Но сначала он должен достичь Знания.

Если молоко ума держать в воде мира, они смешиваются. Поэтому он должен превратить молоко в творог и извлечь из него масло, сбивая его в уединении; затем он может хранить это масло в воде мира.

Поэтому, видите ли, духовная дисциплина необходима.

Когда дерево всего лишь саженец, его нужно оградить; иначе скот съест его. Но ограждение можно убрать, когда ствол станет толстым и крепким. Тогда даже слон, привязанный к дереву, не сможет повредить ему.

«Вы можете многому научиться из книг; но всё это бесполезно, если у вас нет любви к Богу и желания осознать Его.

Простой пандит, без различения и отречения, сосредоточен на "женщинах и золоте". Гриф взлетает очень высоко, но его глаза устремлены на место кремации.

«Только то является знанием, с помощью которого можно познать Бога. Всё остальное бесполезно».

Шри Рамакришна

ШРИШ: «У нас нет времени молиться Богу».

РАМАКРИШНА: (с улыбкой): «Это правда. Ничто не происходит, кроме как в своё время.

Ложась спать, ребёнок сказал матери: "Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую позыв". "Сын мой, — сказала мать, — это желание само разбудит тебя. Мне не нужно будить тебя".»

Только Бог действует через нас.
Он — Деятель, несомненно,
а человек — Его инструмент.

Но также верно и то, что действие не может не принести своего результата.

Ваш желудок непременно обожжётся, если вы съедите острый перец чили.

Именно Бог установил, что перец чили будет жечь ваш желудок.

Если вы совершаете грех, вы должны нести его плод. Но тот, кто достиг совершенства, осознал Бога, не может совершить греха.

Шри Рамакришна

Упанишады ясно говорят:
«Убери мир из мира».

Это значит, что внешний мир изменить нельзя; конфликты всегда будут существовать.

Ты должен найти тот принцип, благодаря которому можешь стать свободным.

Когда ты видишь этот Принцип, Бога, Брахмана, в своей собственной Самости — а̄тмани — ты находишь высшее равновесие.

Ночур Венкатараман

Чем больше мы понимаем, чем больше мы разотождествляемся со своими прошлыми отождествлениями, постепенно и неуклонно фокус внимания смещается в правильную сторону.

Когда не остаётся никаких отождествлений, никаких привязанностей, никаких заблуждений, тогда видится то, что остаётся, узнаётся как Я Сам.

Опять же это происходит с помощью писаний, которые говорят, что надо не просто избавиться от отождествлений, которые порождены ошибкой.

Надо не просто остаться без всех отождествлений, но и узнать то, что остаётся, когда ничего не остаётся, как Себя самого.

Сакши, чистое Сознание – это то, в чём нет никаких разделений, никакие слова не могут Его описать.

Оно есть то, что самоочевидно, которое не требует для себя никакой другой поддержки и оно остаётся в чистом виде, когда разум чист, когда разум останавливается и не пытается определить то, что остаётся, как объект, тогда возможно узнавание.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Возникает вопрос:
«А в чём причина этого мира?»

Брахман, Сакши, который ничем не затрагивается, он не может сотворить этот мир.

Для объяснения причины творения мира вводится термин – Майя.

Майя – это сила, которая творит этот мир, это объяснение того, что не может быть объяснено по-другому.

Творение Майи ощущается, но оно не объяснимо.

Это не фантазия, но как ты объяснишь, как ты создаёшь змею в верёвке?

Ты это делаешь, но как, даже ты сам этого не знаешь.

Вот эта иллюзия и называется Майя.

Этот мир существует, он ощущается,
но он существует, как змея в верёвке, как иллюзия, создаваемая фокусником.

Майя – это причина творения с тотальной точки зрения, а невежество – это причина творения с индивидуальной точки зрения нашего индивидуального мира, Джива Сришти.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Вопрос: «Я» и «Я Есть» без слов — это не то «Я», о котором мы думаем?

Махарадж: Прежде чем назвать это, вы знаете, что вы есть. На этой стадии всё есть ваше «Я», включая грязь, солнце и луну. Это и есть «Я». Всё — ваше проявление, но вы всё ещё за пределами этого.

Убеждение, которое возникает у ученика, — это открытие глаза мудрости. Когда он видит этим оком, его собственная мирская жизнь — сансара — исчезает из поля зрения; пребывает только Брахман.

Так называемый ужасающий океан сансары становится иллюзорным.

Для тех, у кого есть джняна-чакшу (око мудрости), океан сансары исчезает из их восприятия.

Им даже не нужно его пересекать.
Он перестаёт существовать для них.

Фактически, это название состояния дживанмукти, когда человек становится абсолютно свободным от элементной тюрьмы — его тела, кшетры.

Ночур Венкатараман

Есть другое название Брахмана,
которое используется в Упанишадах –

САТЬЯМ - ГЬЯНАМ - АНАНТАМ.

Сат – Чит – Ананда является более поздним названием Брахмана.

Сатьям – это Существование,
Гьянам – это Знание,
Анантам – это Бесконечность.

Эти три слова, эти три указателя на одно и то же, это не отдельные указатели.

Вследствие того, что слова ограниченны, мы называем существование Сатьям материальным, но мы привыкли к тому, что материальная причина должна быть бессознательной.

Но Сат есть в то же время и Чит,
Гьянам – Сознание, она (причина) материальна и сознательна.

Но мы знаем, что любое знание обычно ограниченно.

И здесь указывается, что это
Сознание, Знание неограниченно,
оно Анантам, оно бесконечно.

Оно Ананда, оно блаженно, полно,
в нём нет ни в чём недостатка.

То есть Ананда, которое обычно переводится как блаженство, и Анантам – бесконечность являются синонимами.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тот, кто не стремится к реализации, живёт напрасно — хотя внешне он и человек, на самом деле он зверь.

Свами Шивананда

В: Значит, не нужно никаких усилий, просто принять всё как есть?

Н.Махарадж: Один из миллиона примет это. Другие хотят что-то приобрести.

Основа этого мира – полнота.

Он возник не из-за желания Творца, потому что желания возникают из-за чувства недостаточности, этот мир в своей основе возник как полнота, как выражение бесконечных возможностей, выражение всемогущества, возможности созидания.

В зависимости от нашего понимания, будут и наши действия.

Если я чувствую себя как маленькое и ограниченное существо, и действия будут соответствующие.

Если я знаю себя как Сакши, как чистое Сознание, ничем не затрагиваемое, мои действия с тотальной точки зрения всей этой проявленности будут выражением полноты, выражением осознанного существования, блаженства.

Если я не знаю, то я действую и меняю одни проблемы на другие.

Если меня отругал шеф, то пойду и уволюсь с этой работы. Вроде бы решил одну проблему, но вместо этого получил кучу других: теперь у меня нет денег, надо искать другую работу.

Это проблемы ограниченного существа, когда одни проблемы меняются на другие.

Когда я знаю реальность, то и проблемы с шефом не возникнут, не возникнут проблемы с работой, потому что всё будет делаться исходя из совершенно других принципов, исходя из другого понимания.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Наука говорит о психическом плане с различными слоями ума и различными фобиями и маниями, которые из этого возникают.

Все они взаимосвязаны, и все они имеют один и тот же источник.

Источник для всего этого — «я» — эго.

Освободиться от грубого тела, тонкого тела и каузального тела не может быть достигнуто силой эго или любыми методами или техниками.

Когда мы задаём вопрос «КТО Я?»,
мы не можем точно указать, где именно находится «Я».

Мы не можем сказать, что «Я» — это ум,
и не можем сказать, что это тело.

Существует множество разветвлений эго-«Я», которые распространяются в уме, теле и везде.

При глубоком исследовании будет обнаружено, что его корень лежит в невежестве — неверном восприятии Реальности.

Только знание может освободить.

Когда эго-«Я» прослеживается до своего источника, и это пламя эго гасится в бесконечном пространстве Чистого Сознания, в этот момент человек свободен от всех этих оков.

Ночур Венкатараман

Неведение может быть прекращено только прямым знанием Атмана.

Свами Чинмаянанда

От конечного понимания
избавиться невозможно.
Оно не основано на разуме.

Оно присутствует постоянно,
я непрестанно знаю себя
как чистое Сознание.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Тот, кто видел Бога, сохраняет свое "я" только по названию. Никакое зло не может быть совершено этим "я". Это только видимость, подобная отметине, оставленной на кокосовом дереве его ветвью. Ветка отпала. Осталась только отметина.

Шри Рамакришна

Очень велик риск, не забираясь во всём этом глубоко, добавить к себе ещё одно определение: «Я есть чистое Сознание».

Теперь-то я знаю себя как чистое Сознание, и я решил все свои вопросы, подразумевая под «Я» всего лишь мысль в разуме, оживлённую чистым Сознанием.

Поэтому Веданта – это единственно верный подход, потому что другим образом, природа себя, основа себя и всего остального мира просто не находится.

И это Знание не требует совершения каких-то действий после его получения.

Не надо совершать какие-либо действия для своего освобождения, освобождает именно Знание, именно понимание.

И то, насколько мы можем использовать это Знание в своей жизни, показывает то, насколько глубоко мы его поняли.

Например, ребёнок в детстве тащит всё в рот, он ещё не знает, что камни несъедобны. Но когда я становлюсь взрослым, это знание для меня естественно.

Я иду по дорожке, вокруг валяются камни, и у меня даже не возникает желания поднять тот или другой камень и сунуть его в рот. Я иду по берегу и не удерживаю себя, руки не тянутся к камню, чтобы сунуть его в рот.

Это безусильное Знание, не требующее действий, стало моим. В этом разница между интеллектуальным знанием и непосредственным знанием.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Методология Веданты состоит в том, что мы убираем изменяющееся, причём убираем с помощью интеллектуального анализа.

Мы не обрываем листья, чтобы увидеть ветки и ствол на котором они находятся, мы делаем этот анализ в уме.

Мы с помощью разума направляем своё внимание к неизменному и отказываемся от всего изменяемого.

Мы говорим изменяющемуся спасибо, мы его не ненавидим, просто сейчас мы хотим увидеть ту истину, которая глубоко лежит за всем изменяющимся.

Оно нас просто не интересует.

Поэтому мы всё внимание направляем к неизменному до тех пор, пока мы не обнаружим истину.

Когда мы её обнаруживаем, изменяемое нам больше уже не мешает видеть истину.

Свамини Видьянанда Сарасвати