Обсуждение книги Тота и Каббалы

В вопросах смерти Иисуса, я считаю, что правы гностики, так как ортодоксы слишком буквально и приземленно восприняли воскресение Христа: Христос был человеком, принял мученическую смерть и... воскрес, став Богом. А раз так, то каждый человек, принявший подобную смерть, может стать Богом.

Ортодоксы были заинтересованы в укреплении своей церкви, а также в том, чтобы расшатать Римскую Империю и развалить ее изнутри. Поэтому и воспользовались для этого гонениями на христиан. Хотите стать Богом как Христос? Тогда страдайте и мученически принимайте свою смерть (но это я уже приплела политику, поэтому можно это не брать во внимание).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Что скрывается за этой страстностью? Почему вера в страдания и смерть Христа стала одним из важнейших – некоторые говорят, важнейшим – элементом ортодоксии? Мы не сможем удовлетворительно ответить на этот вопрос, пока не признаем, что спор о страданиях и смерти Христа затрагивал для христиан первого и второго столетий острейший практический вопрос: как верующие должны реагировать на преследования, грозившие каждому из них страданиями и смертью? Ничто не было ближе ученикам Иисуса, пережившим ужасные события предательства и ареста, суд над Иисусом, пытки и агонию на кресте."
....

"Чем более нас так мучат, тем более увеличивается число других верующих".

Но с другой стороны, если мученик свято верил в Христа и в то, что страдания вознесут его к Небесам, то, возможно, они этого и достигали (если верить свидетельствам очевидцев: "Юстин, которого предание называет «мучеником», сообщает, что до его собственного обращения, будучи еще философом-платоником, он видел христиан, публично подвергавшихся пыткам и казни. Их мужество, говорит он, убедило его в их божественном вдохновении"). Но это были единичные случаи, в основной своей массе христиане просто мученически погибали.

Гностики же рассуждали, по-моему, верно: "Иисус был «Сыном Человека», он страдал и умер, как остальные люди. Но поскольку также он был «Сыном Божьим», божественный дух в нем не мог умереть: в этом смысле он переступил через страдания и смерть" и "поскольку Христос был духовным существом, Он только по видимости пострадал и умер". Поэтому они справедливо ставили под сомнение ценность добровольного мученичества. Можно поберечь свое тело для решения более важных задач.

Насколько я поняла, гностики пытались иносказательно трактовать страсти Христовы, в противовес ортодоксами, понимающим всё буквально: "Я говорю вам, что никто не спасется, если не уверует в Мой крест, ибо уверовавшие в Мой крест, их – Царство Божие! Истинно Я говорю вам, что никто из боящихся смерти не спасется, ибо царство смерти принадлежит умерщвляющим их".

Гностики рассматривали распятие как повод для открытия Божества в себе, превзойдя человеческую природу ("Он был распят на древе… Он сошел в смерть, будучи облечен жизнью вечной. Совлекшись тленных лохмотьев, Он облекся нетленностью), в то время как ортодоксы интерпретировали смерть Христа как жертвоприношение (в буквальном смысле), искупающее человечество от вины и греха.

Гностики признавали Христа Богочеловека, имеющим двойственную природу: Божественную (нетленную) и человеческую (тленную). Как человек Христос испытывал человеческие страдания, как Божественных Дух - Он превзошел всё это.

Гностики. Тело Иисуса страдало и умерло, а Дух Христа был (есть и будет) незапятнан во веки веков.

Ни те ни те! Все они воспринимали смерть как реальность, не понимая того что весь проявленный мир и все движения в нем лишь иллюзия. И те и те воспринимали Иисуса как личность не понимая что победа была не в физической смерти, а в победе над своей личностью и своим эго, распознавание настоящего или реального положения вещей. Смерть где твоё жало? Так можно говорить при распознавания как иллюзии смерти так и иллюзии рождения.

А есть другие мнения?

И-и-ес-с!!!

Иисус говорил о победе над человеческой природой, т.е. над личностью, а не над телом;
и подвиг Иисуса - не в претерпении пыточной физической боли, а в самопожертвовании, т.е. он пожертвовал свою индивидуальную душу (читай эго).

Если бы Бога можно было достичь просто жертвуя телом, пусть даже и в пытках, то это было бы слишком просто, потому что таких героев много найдется.
Но в том то и дело, что жертва - не в теле, а в человеческой природе, т.е. в личности.

Однако, стоит отметить, что не все гностики были настолько глупы, и некоторые из них так прямо и критиковали ортодоксов и своих собратьев-гностиков, что жертва телом - слишком мала, нужна жертва своей души.

В одном из ортодоксальных Евангелией так и сказано: «Сберегший душу свою, потеряет её, а потерявший душу свою во имя Мое сбережет её к жизни вечной.»

Таким образом мы можем видеть, что жертвовать необходимо индивидуальной душой, а не телом. И сколько бы ортодоксы не каконизировали своих мучеников, никакого "воскрешения" (сатори) они за это не получали.

И ортодоксы, и гностики описывают смерть Христа как смерть его тела, а самого Христа показывают мучеником, принявшим добровольную смерть, не согласившимся отказаться от своей веры.
История знает множество случаев добровольного восхождения на эшафот "за убеждения", однако за ними не последовало ни воскрешения, ни сакрализации самого процесса умирания.

Другой смысл смерти Христа открывается, если под распятием понимать смерть эго или идеи "я есть кто-то". Это осознанный акт, поэтому писания подчеркивают аспект выбора, жертвы, добровольный характер принятия смерти (отказа от привычки отождествления с телом). Умирает человек 7 Аркана (после впадения в грех отождествления с телом). Окончательная смерть эго - это апокалипсис или нирвикальпа-самадхи, в котором исчезает любое знание, в том числе знание себя.

Вслед за смертью приходит воскресение. Воскресение указывает на обнаружение своей истинной ноуменальной природы, которую ранее "заслоняла" иллюзорная личность. Ноуменальная природа или разумное осознающее начало - это само бытие, которое не зависит ни от одного своего атрибута, будучи первичным по отношению к ним. Поэтому говорится о воскрешении к "жизни вечной" (до времени), которое не имеет отношения к воскрешению тела. Воскресший Христос "возвращается" Красным человеком 5 Аркана осознающим свою истинную ноуменальную природу. Личность как проявление индивидуальности остается, но более не считает себя независимым деятелем. "Я и отец мой - одно" - означает, что знание "я есть" - это отражение Йода, его источника, в зеркале интеллекта.

Гоностики были правы, может быть не все, там разные были течения, но гностические евангелия ясно давали понять, что нельзя воспринимать смерть Иисуса буквально:

То есть ортодоксы все понимали и понимают буквально, экзотерически, а гностики имели правильное знание, эзотерическое:

В общем, правы и те, и другие, но с разных сторон. Для ортодоксов их правда дала им мирскую славу, для гностиков их правда - Царство Божие.

Ну, а как же ещё её нужно воспринимать? Именно Иисус и умирает!

Ты не замечаешь даже как, говоря Иисус, подразумеваешь тело.
Тело не умирает, а иллюзорная обособленная персона Иисус умирает!

Но тут все: и гностики, и ортодоксы (да и автор книги тоже) под смертью и воскресением подразумевают происходящее с телом, потому что отождествляют истинную природу Иисуса (йод") с телом.
Нужно было сказать "обрести воскресение" при жизни тела, а не "пока они живы",
потому что никакие "они" не живы!!!


Потому что суть в том, что нет никакой жизни!!!

Вот толстовский Иван Ильич умирает и очень страдает из-за этого, и боится, и противится смерти, и кричит: «Я жить хочу»....
Но ирония в том, что никакой жизни никогда и не было.
Он плачет над утратой того, чего никогда не было.

Просветление - это видение того, что есть, в истинном свете, и это видение как раз о том, что нет никакой жизни, вы не можете потерять то, чего никогда не имели и чего никогда не было.

"Воскресение к жизни вечной" - это метафора, в действительности речь идет о видении того факта, что нет никакой ни всеобщей, ни частной жизни. Никто не живет!!! Прямо сейчас никто не живёт!!

И вам нужно это понять, потому что это понимание освобождает от цепляний за несуществующую жизнь!!! А когда вам не чего терять, вам не о чем и страдать!!!
Ваши страдания не имеют реальной причины!

Повсюду слышаться вопли страданий, и слезы, и скорби, и упование на Бога...
но истина в том, что никто никогда не рождался и никто никогда не жил. А если нет никакой жизни, то как кто-то может умереть?

Проблема именно в том, что вы верите, что вы родились и живете свою жизнь, и вы, конечно, боитесь потерять её.
А кто говорит, что не боится, тот пусть посмотрит фильм Простая Смерть, там герой как раз и говорит, что не боится смерти, и что потом из этого вышло.

Но тут нет никакой ни вашей, ни чьей-нибудь ещё жизни, так что вам и нерять нечего.

Просветление - это смена ложных тенденций ума на истинные.
И, как говорит Падмасамбхава, понимание этого очень важно, потому что оно освобождает от страданий, тогда как ложные тенденции ума порождают страдания.

Вам нужно изменить понимание мира и себя, вывернуть его наизнанку, потому что в реальности всё не так, как вы привыкли думать.

И никакое событие этого не изменит, вы должны издумать из себя все ложные взгляды на мир, на жизнь и на прочие "привычные" вещи.

Это неправильное понимание правды! Правда (истина) не приносит страдания, только ложное является причиной страдания, и поэтому ортодоксы неправы.

Но и большая часть гностиков тоже были неправы, потому что и они воспринимали жизнь и смерть как реальные вещи, и вся разница в их понимании сводилась к тому, что должно быть сначала - смерть или воскресение; октодоксы говорят, что сначала смерть, а потом воскресение, а гностики наоборот - сначала воскресение.

Поэтому мы можем говорить только о небольшой группе гностиков, которые истинно понимани то, что есть: Ум, зрящий собственные проявления.

АРКАН X



I. ТРАДИЦИОННЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ: Testamentum, Kabbala, Fortuna, Regnum Dei, Ordo, Sphinx,
Rota Fortunae, Колесо счастья.

II. БУКВА ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА: Йод.

III. ЧИСЛОВОЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ: Десять.

IV. СИМВОЛИЧЕСКОЕ НАЧЕРТАНИЕ:​

Средь исполинских утесов и диких ущелий мечется во все стороны хаос облаков; свирепствует гроза с неслыханной грозной мощью; непрестанные удары грома сливаются в общий грандиозный гул. Облачные массы трепещут в порывах урагана, со свистом проносятся и все время меняют свой облик; они пронизываются фосфорическим светом молний и лилово-фиолетовые тона расцвечивают пространство какими-то странными аккордами красок. И чудилось мне, что на этом дымчатом фоне, непрерывно озаряемом молниями, порой виднеются какие-то смутные очертания чего-то живущего; какие-то тени, какие-то лица мелькали пред взором моим, я старался разглядеть их, но они все так устремлялись, что я видел одно лишь мелькание.

Из-за голой неприветливой скалы, из пропасти, невидимой рукой была поставлена в мой кругозор странная фигура: колесо с вписанной гексаграммой внутри быстро, с молниеносной скоростью, вращалось на оси, поддерживаемой двумя шестами. И, странное дело, чудилось мне, что это движение происходит как-то сразу в обе стороны.
Я стал вглядываться и при новых вспышках молний увидел Сфинкса, неподвижно сидящего на вершине колеса с мечом в правой руке, приподнятым кверху, справа взбирался киноцефал - Германубис с жезлом Меркурия, слева низвергался Тифон, огромный крокодил с неуклюжей пастью. Молнии погасли, - и когда чрез несколько минут они сверкнули вновь, я видел все ту же фигуру: снова неподвижно сидел Сфинкс, снова стремительно взбирался Германубис и снова низвергался Тифон...




§1. Аркан X как грань Мира Божественного и Мира Бытия

«Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия. Все умирает, все вновь расцветает, вечно бежит год бытия. Все погибает, все вновь устрояется, вечно строится тот же дом бытия, все разлучается, все снова друг друга приветствует, вечно остается верным себе колесо бытия. В каждый миг бытие начинается; вокруг каждого "здесь" катится "там", середина везде; путь вечности идет по кривой. - Так говорил Заратустра».
Ницше.




«Сансара — это не сам по себе внешний мир или жизнь вообще, а наша интерпретация мира и жизни.
Сансара — это жизнь в том виде, в каком мы проживаем её в состоянии невежества; это субъективный мир, который создаёт для себя каждый из нас. В этом мире есть добро и зло, есть радость и страдание, но все они относительны, а не абсолютны; определить их можно лишь в соотношении между собой, и они постоянно изменяются, превращаясь в свои противоположности. Сансара кажется всемогущей и всеобъемлющей, однако в действительности она, подобно миру сновидений, порождается состоянием нашего сознания и может раствориться без следа, как исчезает сон при пробуждении. Если мы пробудимся от сна сансары хотя бы на мгновение, мир не исчезнет, но явится нам в своей истинной сущности — чистой, сияющей, священной и нерушимой.»
Франческа Фримантл

Аркан X Священной Книги Тота, заканчивая собой цикл Космогонических Принципов, занимает совершенно особое место в ряду других Арканов. Он знаменует собой великую грань, отделяющую Область Вечного Света от страны вечного движения.

Именно на этой грани вечно встают во всей дерзновенности своей мировые противоречия, вечно между собой враждующие, сталкивающиеся и расходящиеся, и в могучих стремлениях своих порождающие мировую жизнь.

Как грань двух Миров, бесконечно и одинаково великих, Аркан X озаряется и блещет светом их обоих.
Вот почему мы и должны изучать этот Великий Аркан с двух сторон: постольку, поскольку относится он к Миру Божественному, и постольку, поскольку является он синтезом Мира Бытия.

Божество, создавая мир, эманирует из Сущности Своей одни Принципы за другими, и первые девять Арканов выявляют их в нашем сознании в целостной и законченной системе, в которой каждый последующий является следствием предыдущих и рождает последующие.
Все девять Великих Арканов неизменно гласят об Одном и Том же Вселенском Духе - Вечном, Абсолютном и Незыблемом, рассматривая Его с различных сторон, изучая Его отражения на различные плоскости восприятия, относительные с точки зрения Абсолюта и абсолютные с точки зрения относительного.

«Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто Его Единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания.
Единство содержит, согласно законам разума, декаду и декада содержит Единство».
Гермес Трисмегист.

"Узри Меня, о сын земли, Единым,
Во образах Моих многоразличных,
В сиянии Божественной Красы!
Узри во мне Богов Великих Неба,
И ангелов и духов злых и добрых.
Зри чудеса, которые доселе
Никто на свете созерцать не мог,
И сил небесных чудное движенье,
Явления Природы Откровенной.
Во мне Едином созерцай, Арджуна,
Вселенную в ее чудесных формах:
Она - Мое Божественное Тело,
А Я в ней - Дух Живой, Единый, Вечный.
И Сын Панду узрел в Великом Боге
Вселенную во времени, в пространстве,
На вещи разделенную, но все же
Единую по сущности своей".
Бхагавадгита, IX, 5-7,13.

Мы всегда должны стремиться к познаванию Абсолюта, ибо только на пути приближения к Первоисточнику всех реальностей мы можем познавать одни частные реальности за другими.

«Так как ничто без Бога не может ни существовать, ни быть понимаемо, то несомненно, что все существующее в природе заключает в себе и выражает понятие о Боге, смотря по своей сущности и своему совершенству, и потому, чем более мы познаем естественные вещи, тем большее и совершеннейшее познание о Боге приобретаем; или (так как познание действия через причину есть не что иное, как познание какого-нибудь свойства причины) чем более мы познаем естественные вещи, тем совершеннее мы познаем Сущность Бога (Которая составляет Причину всех вещей)".
Спиноза.»

Это понятие о Боге исключает в принципе возможность каких-либо сверхъестественных деятелей. Как сам Всевечный, так и вся иерархия духовных деятелей мироздания, познаются нами по определенным и строгим законам природы.

Понятие о сверхъестественности действия есть синоним представления о возможности вмешательства какой-либо посторонней силы извне природы. Это невозможно, даже более того - самая мысль об этом есть nonsense, ибо всякое такое вмешательство, как бы мало оно ни было, нарушало бы идею о Всеобъемлемости Божества, каковая является одним из верховных Его атрибутов. Промысел Божий - это синоним разумности мироздания, вот почему -

«Говорим ли мы, что все происходит по законам природы, или что все устрояется по решению и управлению Божию, - мы говорим одно и то же.»
Спиноза.

«Столь же абсурдно понимать существование какой-нибудь вещи или какого-нибудь феномена сверх естества, как и считать какое-нибудь существо или силу сверх Бога. »«»«»«
Если естественное обозначает то, что существует, то сверхъестественное обозначает, следовательно, существующее сверх, т.е. вовсе не существующее. Слово сверхъестественное, приложенное к явлениям природы, кажется нам столь же смешным, как слово сверхбожественное, приложенное к духовным сущностям. »
Станислав де Гуайта.

Самое слово "сверхъестественный", как его принято понимать, есть совершенный nonsense, но, вместе с тем, этимологически это слово не только правильно, но и совершенно точно выражает истинную его идею. "Сверхъестественное действие" - значит действие сверх естества той вещи или того комплекса понятий, по отношению к которому это действие происходит. Поэтому всякое действие, которое проистекает не в силу собственных свойств фактора, а вследствие иной высшей и вне его лежащей воли, будет действием для него сверхъестественным. Так, например, камень, летящий кверху в нарушение закона тяготения по отношению к камню и его свойствам, среди которых есть подчинение тяготению, есть явление сверхъестественное. Между тем, для высшего сознания, объемлющего как камень, так и пращу его бросившую, этот факт будет совершенно естественным, нисколько не нарушающим законы природы.

По отношению к человеку, всякое вмешательство в его судьбу высшей силы, связь с которой его сознание непосредственно не ощущает, будет ему казаться явлением чудесным и нарушающим законы природы, но стоит его сознанию развиться, чтобы убедиться в полной естественности и закономерности совершившегося действия. Вот почему Бог существует, но Его Действия с точки зрения законов природы всегда закономерны.

Это общее положение и составляет основную доктрину учения Спинозы, которое кратко может быть выражено (по Куно Фишеру) так: Бог один может причинно действовать, но Он также не может действовать иначе, как строго закономерно, и не может следовать иному закону, кроме закона причинности или вечной естественной необходимости; Он равен природе и природа равна Ему. Эта тема зовется теперь: Deus sive Natura (Бог или Природа)".

"Слово Бога может для своего выполнения влиять посредством Провидения на второстепенные законы, не изменяя их сущности. Представим себе вертящееся направо колесо, надетое на неподвижную ось; если мы заставим его вертеться налево, то мы изменим лишь направление его вращения, но не изменим его природы. Его функция нисколько не будет нарушена, в какую бы сторону это колесо ни вертелось. Сделав такое подвижное колесо, могущее вращаться в обе стороны, мы сохраняем для себя возможность по нашему желанию вертеть его справа налево и слева направо; точно также Бог сохранил для Своей Воли эту возможность".
Станислав де Гуайта.

Божественный Промысел, таким образом, не только не нарушает действия законов природы, но дает им самим бытие и управляет жизнью каждого фактора мироздания через создание определенных благоприятствований в мертвых точках системы гармонических связей.​

§2. О принципе последовательности

"Психологическая жизнь, поскольку она рассматривается как положительная ценность, должна подняться над категорией времени путем вечной длительности, простирающейся далеко за пределы физической смерти человека; она ни в коем случае не должна быть только функцией времени.
Память есть полнейшая победа над временем в своей универсальной форме, как у универсального человека. Откуда следует, что гений один только является человеком вневременности. Вневременный человек это тот, который создает историю. Только люди, стоящие вне причинной цепи исторических явлений, могут создать историю".
Отто Вейнингер

"Он назначил букву Йод царствовать над действием".
Сефер Иецира

Все представления и идеи человека всегда являются функциями двух факторов: состава членов данной системы объектов и частных соотношений между ними в той последовательности, в которой эти соотношения укладываются в воспринимающем сознании.

Лишь весьма немногие представления являются столь элементарными, что сознание имеет возможность непосредственно восприять их как аксиомы.
Все остальные человеческие представления являются следствиями этих аксиом, полученными путем логических построений, которым всегда и неизменно сопутствует элемент субъективизма.

Одни лишь понятия отвлеченные не зависят непосредственно от обстановки наблюдаемой жизни, но и они представляют собой ряд тезисов, связанных между собой в порядке, проистекающем из свойств индивидуальности.
Имея лишь вполне определенный шаг сознания, человек всегда воспринимает последовательную цепь представлений не сразу, а лишь на некотором весьма ограниченном участке ее логического протяжения, выявляет его в виде конкретного умозаключения, запечатлевает его в мозгу, и только после этого переходит к восприятию дальнейшего участка логического построения; там вновь повторяется этот процесс и т.д. до тех пор, пока вся идея не будет запечатлена в таких элементах.

По выявлении частных умозаключений человек переходит к познаванию самой идеи с помощью выработанных отдельных логических соотношений.

Мы можем резюмировать все изложенное в следующих словах: "Всякое человеческое мышление, восприятие или изучение разделяется на два периода: во-первых - на выработку отдельных элементов мышления, и, во-вторых - на самое эволютивное мышление по этим элементам".

Единичный элемент мышления познается отдельно и вполне самостоятельно от других и в этом отношении он стоит в тех же условиях, как и аксиомы, воспринимаемые нашим сознанием непосредственно.

Традиция дает следующее определение элемента: "Элемент мышления есть целостная и нераздельная логическая система умозаключений, воспринимаемая человеком непосредственно с полной достоверностью, вследствие того, что она представляет из себя или основную истину, или же она непосредственно вытекает из нее.

Из изложенного и вытекает так называемый "принцип последовательности". Всякое человеческое понятие, не представляющее из себя простого элемента мышления, является непосредственной функцией последовательности и порядка умозаключений.
Только чрез введение разграничения в порядке логической последовательности у человека является возможность познавать разумом, ибо каждый отдельный элемент воспринимается непосредственным чувствованием правдивости его, т.е. интуицией.

"Если бы мы сразу постигали смысл и содержание книги, то нам не нужно было бы усердно читать ее предложение за предложением; если бы мы сразу умели читать, нам не нужно было бы складывать буквы. Но духу приходится так же обращаться с миром, как ребенку - с книгой, сперва он должен складывать из букв слова и читать, затем он научается понимать смысл предложений, и, наконец, постигает смысл всей книги. Мир есть книга, которую читает человеческий дух: отдельные вещи подобны буквам, их связь подобна предложениям, Бог подобен смыслу всей книги. Воображение складывает буквы, интеллект читает, интуитивное познание постигает в непосредственном созерцании Целое".
Спиноза.

Принцип последовательности есть руководящее начало всего человеческого мышления. Мы всегда и неизменно убеждаемся, что все наши логические построения скованы понятием времени, только при переходе к отвлеченным понятиям мы освобождаемся отчасти от этого гнета, вернее, мы делаем его более синтетичным, ибо от самого времени как такового мы здесь переходим к принципу времени, который и есть начало последовательности. Приступая к познаванию какой-либо области знания, человек должен не только расположить ее данные в строго классифицированной системе, но и выявить в своем сознании течение и развитие взаимоотношений путем точной ориентировки всех событий по отдельным определенным этапам временного протяжения.

Таким образом - всякая система, познаваемая человеком, всегда и неизменно должна в самом существе своем содержать элемент времени, когда она относится к феноменальному миру, переходящий в элемент последовательности при переходе объектов мышления к миру ноуменальному.

Если все это справедливо по отношению ко всякой частной дисциплине человеческого знания, то это с еще большей силой сказывается, когда человек переходит к постижению мироздания и общих основ течения его жизни.
Мир живет всегда и вечно, всегда создается, всегда разрушается; времени в нем нет именно потому, что в отдельных частях его оно имеет различный масштаб и различное направление.

Ничто слишком простое или слишком сложное не может быть постигнуто человеком, а потому, следуя общему принципу классификации, он, разделив все, вновь воссоединяет по той системе, которая ему в данный момент потребна.

Весь путь постижения человеком мироздания есть беспрерывное разделение целого на части и обратное воссоединение их в целом.

Синтез и дифференциация, взаимно дополняя друг друга, черпая силу один из другого, являются мощными орудиями человеческого гения, с помощью которых он постигает суть вещей.



Человек по самому существу своему всегда мыслит статически.
Время - это основа всех наших восприятий; только чрез наличие его мы можем постигать вне нас лежащее, но наше мышление, наш разум лежит вне его, и движение во времени для него есть лишь чередование в некоторой последовательности неподвижных систем.

Наше мышление поэтому прерывно во времени, и потому все наши умозаключения подобны ленте кинематографа, которая, будучи недвижна в частях своих, в своем целом с полной иллюзией воспроизводит движение. Итак, все наши построения по существу условны и зиждятся на общем принципе мгновенного равновесия, абсолютном для нашего сознания.



"Действительность непрерывна и постоянна, но мы, для того чтобы иметь возможность воспринимать ее, должны расчленять ее на отдельные моменты, т.е. представлять ее себе в виде бесконечного ряда отдельных моментов, из которых для нас всегда существует только один. Иначе говоря, мы воспринимаем действительность как бы через узкую щель. И то, что мы видим в эту щель, мы называем настоящим, то что видели, а теперь не видим - прошедшим, а чего совсем не видим, но ожидаем - будущим".
П. Д. Успенский

Всякая космогония есть учение о Мировых Всеобъемлющих Принципах чрез эманации свои управляющих жизнью мироздания, изложенных в той последовательности, которая предначертывается как абсолютной логикой, так и свойствами совершенного человеческого сознания.

Всякая космогония всегда производит космос и его законы из некоторого абсолютного принципа путем ряда логических построений.

Для сего космогония переходит от изучения жизни мироздания к изучению творения этого мироздания Божеством.

Благодаря этому, человек получает возможность расчленить условно то, что абсолютно расчленено быть не может, ибо "в Боге возможность и действительность неразделимы, возможность не предшествует действительности.

Бог творит Самого Себя, как Собственный Результат, но Результат этот так же вечен, как и Само Творчество".

Отдельные Дни, Периоды или Этапы Мирового Творчества, не существуя в действительности в целостном мироздании, являются, вместе с тем, истинными и абсолютными реальностями в мире человеческом: изучение Мирового Творчества есть изучение свойств человеческого сознания, в той причинной последовательности, какая диктуется абсолютно совершенным разумом.

"Почему, если все законы однообразны, не применим мы к творению вселенной тех же самых суждений, которые мы вынесли из наших деяний? Почему мы его не рассмотрим как Мысль Бога, потому что мысль человека выявляется в его делах грубых и материальных?"
Сен-Мартен.

"Сказать, что мир вышел из небытия - значит провозгласить чудовищнейший абсурд".
Элифас Леви.

"Творение не только не продолжалось шесть дней, но даже не начиналось во времени, ибо само время есть лишь качество вещей, явилось вместе с вещами и есть лишь длительный образ Вечности".- Филон.

"Задача всей философии - это заставить природу выявить разум или разум природу".
Шеллинг.

"Философия есть законодательство человеческого разума".
Кант.

"Философия видит человека в природе и природу в человеке".
Поль Жане.




Мир вечен и незыблем в своем целом, но вечно создается в частях своих;
всякий человек, кто бы он ни был, всегда находится в периоде творчества;
приобретение им новых сведений, дознание идей и законов есть постепенное созидание его целостного существа, потенциально присущего монаде.
Изучение космогонических теорий представляет из себя первую степень к познаванию человека.​

§3. О Великом Вечном Мгновении Rota или Taro (в процессе подготовки)

"Вселенную, одну и ту же для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей; она была всегда и будет вечно живым огнем, возгорающимся и угасающим в определенной мере - игрой, в которую Зевес играет с Самим Собой".- Гераклит Эфеский

"В действительности нет ни появления, ни исчезновения, нет никого заключенного в оковы, нет периода ученичества, нет никого жаждущего освобождения, никого освобожденного, - это абсолютная истина."- Gaudapadacharya.
"Что с ним? Остановился он? Разбился он в куски? Разлетелся он в порошок? Погиб он? Растаял? Поглощен он бездной? Подвергся он внезапному распаду? - разум, будучи обращен вовнутрь, не находит ни малейшего следа мира вещей в свободных глубинах самого себя, этого необозримого океана блаженства, порождаемого познанием Я".- Svarajyasiddhi.

"Во Мне, вечно Едином и не имеющем подразделений, нет ни действия, ни бездействия как может действовать Тот, Кто есть Единое "Я, полный и все наполняющий, подобно эфиру?"- Шри Шанкарачарья.​

В мире времени нет, нет самой последовательности, прошедшее, настоящее и будущее в нем сливаются в единое вечное мгновение. Происходя из свойств сознания человеческого, категории эти в мире не существуют, и потому все деления мира по самой природе своей относительны и существуют только лишь в сознании человеческом.

В его целом нет жизни, нет движения, нет следовательно ни развития, ни разрушения, не было творчества и не будет конца. Мир вечен не безграничностью протяжения во времени, а самым отсутствием этой категории в его бытии как таковом, а потому он как и Абсолют в своем целом недвижен.

"Верховный Владыка, Кто вечно Неизменный творит, сохраняет и разрушает миры Актом Своей Воли, делает Себе, о женщины, игру из Мира Незыблемого и мира движения; сохранение и разрушение суть виды Его Мощи".- Бхагавата пурана.​

"Бог создает мир теперь точно так же, как Он делал это в первый день сотворения мира, в этом то как раз и заключается Его богатство".
Мейстер Экхарт.

"Абсолютное никогда не возносится и не падает; Оно никогда не остается в покое. Оно не бытие, не небытие, не далекое, не близкое, не Я, не ты. Оно светит как солнце. Оно сохраняет три мира как Вишну, как Шива Оно все разрушает. Создавая, Оно принимает образ рожденного из лотоса Брахмы. Все, что есть, все, что было, все, что будет - каждый объект в трех формах времени - Оно, Оно - все! О, Совершеннейший из познавших! Когда Оно принимает форму трех миров и всего, что в них есть, я говорю, что Оно прошло через Акт Сознания. Если три мира действительно существуют, старайтесь всеми силами, чтобы они стали теми мирами, так как "три мира" в Нем, лишенные реального содержимого - простой звук".- Йогавасиштха.

"Единый, Единственный Бог, Джапардана, принимает название Брахмы Вишну и Шивы, согласно тому, что Он творит, хранит или разрушает... Он есть причина творения, сохранения и разрушения".
Вишну-пурана, I, II, 62.

"Для Тао ни один пункт времени не далек".
Чжуан-цзы.​

Мир - это гигантский, грандиозный вихрь, он царствует над временем и над пространством, он все в себе содержит и в каждый миг того, что мы называем нашим временем, всегда и неизменно творится он и вновь нисходит в небытие.



"Он есть Единый и Предвечный Брахма,
Ни Сат (Бытие), ни Асат (не Бытие),
Повсюду Он Един Неограничен.
Его стопы и руки - силы неба,
Его глаза - всевидящи, а уши
Всему внимают, и сидит в средине
Он мирозданья, обнимая все.
Он освещает мир, и чувства наши
Суть отраженья Света лишь Его.
Собою Он все существа объемлет;
К твореньям не будучи привязан.
Он качеств не имеет, но всему
Он сообщает качества в природе;
Он сущность и явление всего;
Он Неподвижен, но дает движенье;
Непостижим никем и над природой
Возвышен, вечно обитая в ней;
Далек от нас, но в нас живет сокрыто;
Он - Неразделен, но во всех вещах
Присутствует Его Святое Тело;
Он - Разрушитель и Хранитель всех;
Он - Света Свет, Возвышенный над тьмою;
Он - мудрость, мудрый, мудрости познанье;
Он - в сердце всех на свете существует.
Итак, тебе, Арджуна, Я поведал
О Кшетре, Джняне-мудрости, и Жнайе.
Кто служит Мне и внемлет сим словам, -
С Моей Природой будет воедино.
Познай еще, что Дух или Пуруша
И вещество Пракрити - безначальны,
И что природа черпает из недр
Самой себя все качества Пракрити.
Природа действует своею силой.
И созидает все явленья тела,
А Дух дает нам ощущенья плоти
И радость нам и горе сообщает.
Когда же Дух с природою сольется,
Он качества ее воспринимает,
И порождает доброе и злое.
Пуруша - Дух Единый, Высочайший,
Великий Бог, в Пракрити обитая,
Ей служит Покровителем Всесильным,
Свидетелем, Владыкою ее.
И даже Воплощенный, Невредим Он
Для действий разрушающих природы".
Бхагавадгита.

"Бог никогда не отдыхает в Делах Своих, но Его Природа - это вечно производить, как огня жечь и снега испускать холод".- Филон​

"Бог творит все дни, как это написано: "Бог обновляет каждый день Свое творение". "Каждый день творятся новые духи".- Талмуд.​

"Единство, Принцип и Первоисточник (корень) всех вещей существует во всем, как Принцип и Первоисточник. Нет ничего, что не имело бы исходного принципа; принцип не выявляется из него. Он сам по себе свое основание, потому что у него нет других. Единство, которое есть принцип, содержит все числа и не содержится ни в каком. Оно рождает их все и не рождается ни из чего другого. Существует Единый Творец или Владыка всех этих вселенных. Место, число и протяжение не могут сохраняться без Творца. Порядок не может существовать без места и измерения; необходимо должен быть Господин. О Мой сын! Дай Богу Имя, которое подходит наилучшим образом, назови Его Отцом всех вещей; ибо Он Един и Его чистое Действие - это быть Отцом. Если ты хочешь, чтобы Я употребил смелое выражение - Его Сущность - это рождать и творить. И как ничто не может существовать без Творца, точно так же Он Сам не существовал бы, если бы Он не творил беспредельно... Он есть то, что есть, и то, чего нет, ибо то, что есть - Он проявил, то, чего нет Он держит в Себе Самом... Он не имеет тела и имеет много тел, или вернее все тела, ибо нет ничего, что бы не было в Нем, и все, что есть - это Он Единый. Вот почему Он имеет все имена, ибо Он есть Единый Отец, и вот почему Он не имеет имени, ибо Он Отец всего. Всякая вещь есть часть Бога, а потому Бог есть все. Творя все, Он творит Самого Себя, никогда не останавливаясь, ибо Его активность не имеет предела, и точно так же, как Бог безграничен, творение не имеет ни начала ни конца".- Гермес​

Вселенная вечно создается и вечно разрушается; она не имеет границ ни во времени, ни в пространстве, но в каждый данный миг она рождается из Непроявленного Абсолюта и вновь в Нем растворяется.
Источник всякого движения, этот Абсолют находится в вечном покое, ибо протяжения по всем продлениям для Него сливаются в одно вечное, настоящее, здесь.

Лишь для познания вещей, для изучения духа своего, человек расчленяет единое вечное мгновение на абстрактные этапы мирового творчества, которые в действительности, как принципы эволюционирующего бытия, вечно взаимно переплетаясь, ткут мировую жизнь.

Это и есть доктрина Аркана X. Весь цикл первых десяти Арканов и совершает это необходимое для нашего сознания расчленение Нераздельного на абстрактные, относительные в принципе, но абсолютные для человеческого сознания части, каждой из которых и соответствует один Великий Аркан первой декады.

"В обширном колесе Брахмана, Источнике и Опоре всех воплощенных духов, Эго принуждено странствовать, причем оно мыслит себя отдельно от своего Правителя".
Шветашватара упанишада, I, 6.
​

Эта доктрина Аркана X отвечает, вместе с тем, на вопрос почему общий уровень развития человеческих масс так мало изменяется веками, несмотря на развитие знаний общечеловеческой науки. Человечество есть малый мир - оно недвижно в своем целом, но живет в частях своих. Одни люди развиваются, заканчивают свой путь и уходят из его пределов, но на их место вечно приходят новые существа, чтобы пройти по той же стезе развития. Человечество - одно, но его состав вечно меняется, а потому оно, как таковое, и получает реальность бытия, благодаря вечности круговорота его единичных людей.

"Прогресс существует лишь для единичных людей. Но чтобы также все человечество здесь на земле с течением времени постоянно двигалось вперед и совершенствовалось, такой цели, как мне кажется, Провидение не имело; по крайней мере, это еще не так очевидно и далеко не так необходимо для Провидения Божия, как обыкновенно думают".- Мендельсон​

в процессе

§4. Система Сефирот

"Тридцатью двумя путями - чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, - возвышено и свято Имя Его, - и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.

Десять чисел, сефиротов невещественных; по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними.

"Десять чисел, сефиротов невещественных: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать;
пойми разумением, и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещь как следует и помести Создателя на Его место..."- Сефер Иецира, т.е. "Книга Творения".



Первые 10 Арканов Священной Книги Тота представляют из себя целостную и законченную систему. Относясь к Миру Божественному, эти Арканы в своем целом исчерпывают все, могущее быть познаваемым. Каждый из них представляет как бы канал, по которому присущие ему свойства, принципы и аспекты Божества изливаются вниз и создают Мир Бытия.

Семитическое Откровение и дает нам это великое учение в том аспекте, как оно было воспринято, разрабатывалось и изучалось последователями Каббалы, таинственного мистического учения, зародившегося, как гласят каббалистические предания, еще до сотворения мира, и которое было открыто праотцу Адаму уже во время его пребывания в раю.

Каббала как наука о Вечной Истине, о принципах и свойствах Божества, лежит вне времени и царствует над ним. Каббалисты были правы в своих преданиях, ибо Истина едина, предшествует рождению человека и безраздельно царствует во все времена.

"Каббала есть не что иное, как философия наиболее чистая и самая священная; однако, философский язык не таков, как у Каббалы".- Моисей Ботрильский.​

Учение Каббалы, имея непосредственную и тесную связь с древним Египтом, как на заре еврейской истории, так и впоследствии во времена великолепных Птоломеев, имело целый ряд блестящих представителей в Александрии во главе с Филоном.

С наступлением средних веков, с прекращением как научных исследований, так и истинных метафизических изысканий, Наука Царственная вербовала себе адептов в значительном большинстве из еврейского народа.
Арабская, а затем мавританская культура и была той почвой, на которой развились столпы новейшей Каббалы, Каббалы писаной: Исаак Альфали, Иосиф Каро, Авраам ди-Ботон, Авраам бен Давид, Маймонид, Моисей Кордуеро, Исаак Лориа, Симон бен Йо-хай, Саадия Гаон, Моша бен Нахман, Рабби Яков бен Ашер, Моисей Цесерлес, Моисей Лионский, Меер бен Габаи, Соломон Альксфец, Исаак Слепой и другие.

Таким путем судьбе было угодно, чтоб на западе древнее учение фиванских иерофантов сохранилось бы в недрах еврейского народа, который по своей косности, замкнутости, недвижности и уединенности среди других и был идеально для этой миссии самой судьбой подготовлен.
Тем не менее, низость интеллектуального уровня евреев не могла не сказаться. Унаследовав в готовом виде самое возвышенное философское учение из всех бывших когда-либо, евреи сами не понимали истинной ценности вверенного им судьбой сокровища. Они смешали его с самыми нелепыми заблуждениями, отравили черствым эгоизмом и дерзновенным человеконенавистничеством, многое исказили до полной неузнаваемости, сведя глубочайшие идеи к бессмысленному абсурду.
При этом всякая последовательность была окончательно нарушена, все перемешалось в одну кучу.
Подобно невежественному торговцу стариной, евреи порой на самое почетное место ставили ничтожную рухлядь, а истинные же сокровища оставались брошенными в самый темный угол и покрылись толстым покровом пыли веков. Именно в таком виде предстанет Каббала пред взором искателя наших дней. Но невзирая на все это, поистине достойно удивления то, как сумели евреи сохранить науку древних святилищ на пути стольких тысячелетий!

"Это как бы огромная ярмарка, где дорогие и дешевые товары выставлены с равными заботами и по одной и той же цене; где редчайший жемчуг лежит нередко в грязной коробке, либо, что еще чаще, в золотых сосудах нет ничего, кроме пыли и праха. Однако, если всю эту бесформенную массу, наряду со странными, даже недопустимыми у нас, приемами ее сбыта представить себе в отвлеченном виде, то нельзя не испытать как бы трепета уважения перед этим океаном идей, сошедшихся отовсюду, равно принимаемых с неизменной жадностью, даже когда они заставляют мыслить вкривь и вкось, лишь бы в них слышался призыв к мышлению, лишь бы они казались поучительными в каком-нибудь отношении, лишь бы стремились, хота на несколько шагов, приблизиться к горизонту истины, затерянному в бесконечности".- А.С.Шмаков. ​

Главнейшие отделы Каббалы таковы: "Книга Творения" (Сефер Иецира), "Книга Тайн" (Сифра Дзениута), "Большое Собрание" (Идра Рабба), "Малое Собрание" (Идра Сутга), "Тайна Тайн" (Разе Дерацин), "Дворцы" (Сефер Техалоф), "Верный Пастырь" (Раиа Мехемна), "Тайны Торы" (Сефре Тора), "Сокровенный Мидраш" (Мидраш Танеэлям), "Размышления Старца" (Саба), "Размышления Юноши" (Иенукка), "Матнитин" (учение), "Тосефта" (Прибавление), и, наконец, обнимая все, - Зогар в ближайшем смысле. Далее идут особливые от Зогара монографии, а именно: "Новый Зогар" (Зогар Ходаш), "Зогар Песни Песней" (Зогар Шир Гаширим) и, в заключение, "Древние и Новые Дополнения" (Тикуним), "Книга Ясности" (Сефер Хабохир); "Древние Сочинения" (Кхибура Кадмоа), "Объяснение закона" (Пекуда), "Мидраш Руфь".





Представляя в полном объеме своем целостный аспект Науки Царственной, Каббала по праву называет себя наукой о Боге, человеке и вселенной.



Двадцать две буквы еврейского алфавита и представляют собой Священную Книгу Тота.

На пути нашего изложения в иной внешней форме мы выявили в нашем сознании те же самые идеи и принципы, о которых трактует учение евреев.
Здесь мы воспользуемся лишь результирующим синтезом Каббалы, учением о Космических Эманациях Божества, о системе Сефирот.

"Никогда Бытие не может произойти из Небытия (ничто)", - и эта древняя как мир истина в полном блеске своем была выявлена в сознании адептов Каббалы.

В экономии вселенной все, что есть, имеет свое точное место и обозначение, ничто не может быть создано, ибо мир вечно совершенен, ничто не может исчезнуть, ибо в нем нет ничего ненужного, лишнего и бесцельного.

Весь мир вечен, все его движения, все стремления и все изменения вечно сливаются в могучую божественно совершенную гармонию.

"Ничто не теряется в этом мире, даже пар, который исходит из наших уст: как все вещи, он имеет свое место и свое назначение, и Святой, да будет благословен Он, заставляет его служить Своим Деяниям; ничто не падает в пустоту, даже слова и голоса человека, но все имеет свое место и назначение".- Зогар.​

Величие, целостность и совершенство жизни мироздания проистекают из единства творения, из нерушимой связи между всеми частями его, из мощи и разумности его законов.
Мир есть свобода, но произвола в нем нет.
Каждая частность, наделенная своей собственной индивидуальной мощью, звучит своим собственным голосом, имеет свое собственное назначение, свою собственную роль в мировой гармонии. Первоверховный Закон Аналогии воистину царственен, он связывает собой все и, всему давая свободу, он звучит во всем мироздании.

"Весь низший мир сотворен подобно Миру Высшему: Все, что существует в Высшем Мире, предстоит пред нами и здесь внизу, как бы в своем отображении, и в то же время все это есть лишь Одно Нечто".- Зогар​

Единство, совершенство и гармония вселенной естественно приводят дух наш к идее о Мировой Первопричине, как Единой, Вечной и Абсолютной Субстанции.

"Этот Первичный, которого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо Он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, не имея ничего, за что бы эта мысль могла бы зацепиться, не давая никакой нити, ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественней шему разуму, утверждающему свое знание, это То, что есть Эйн Соф"- Зогар.​

Мир вечен, целостен и закончен, но для познания его мы должны расчленить его законы и принципы в логически последовательной цепи, искусственно и сознательно переходя от изучения вечного мира к познаванию мира творимого Единым Абсолютом.
Этим мы и обращаемся от Бога Зиждителя к Богу Созидателю.

Каббала точно различает эти два последних понятия и вводит два различных Имени Божиих. - "Элохим обозначает присутствие Бога во вселенной во время творчества; Иегова обозначает сохранение, продление этого присутствия", - говорит Karppe, известный исследователь Каббалы. ​

Слово Элохим морфологически является словом Элоах (ивр. ‏אלוה‏‎) с окончанием множественного числа.


Переходя от вечности мироздания к созиданию мира Божеством, мы естественно приходим к идее о вечности совместного существования Бога и вселенной, причем последняя служит внешним выражением Первого.

Обращаясь к изучению космогонии Каббалы, мы естественно от принципа, что "Бог первее вселенной, как Субстанция первее Своих атрибутов", обращаемся к догмату вечности этой Субстанции, существования Ее еще до выявления Ею атрибутов, т.е. к понятию Космической пралайи. Это Свое состояние Божество изменило лишь тогда, когда Оно выявило в Своем Сознании идею мирового творчества; после чего, приступив к реализации этого творчества, Оно несказанную идею перевело в мысль, идею оформленную, взошло в нее и создало таким образом мир.

"Прежде чем Бог сотворил вселенную, Он был Един, до того мига, когда он взошел в Свою Мысль сотворить эти миры".- Зогар.

Божество мыслит, и это Мышление есть вечное творчество. Во время этого процесса Божество вечно выявляет из Недр Своих Блистающий Логос, Вечный Светоч, выявленную и оформленную Мысль Божества, Которая еще лежит в горней выси, но уже все в Себе содержит. Это есть Первичный Свет, Белый и Кристальный, но в Нем уже заключена вся грандиозность будущего величия гармонии частностей.

"Белый свет содержит все цвета, но он не белый, не черный, не красный, не желтый, не бесцветный, он есть ковер, через который Бог ткет великолепие форм".- Зогар.

В мире времени нет, оно лишь продукт нашего сознания. Жизнь мира - это лишь продление, в котором есть разные времена. Всякая человеческая космогония есть условное вмешательство нашего духа в течение мировой жизни. Человек как бы на мгновение приостанавливает ее могучее биение, ставит пред собой ее законы и принципы, анализирует их и взвешивает свободно, потому что он для себя в своем сознании остановил мир. Но мир вечно идет по стезе продления, вечно движется он, могучей волной миры сменяются другими, но над всем этим царствует Закон Единства протяжения и Единства во времени, Закон Великого Мгновения Вечного.

"Святой, да будет Он благословен, уже создал и разрушил многие миры, прежде чем остановиться в Своей Творческой Мысли на том, в котором мы живем; и когда это последнее творчество было в точке своего завершения, все вещи этого мира, все творения вселенной, прежде чем принадлежать вселенной, были некоторое время в состоянии продления и предстояли пред Богом в своей истинной сущности. Так надо воспринимать эти слова Екклезиаста: То, что было когда-либо, будет в будущем, и то, что будет, уже было".- Зогар, part III, fol. 61, verso.
​

Создавая мир, принимая форму, Он создает Свою мировую Меркаба (Аркан VII), Свою "Небесную Колесницу", ореол Своих нисходящих лучей, при помощи которых Он повсюду входит, все зиждет и все устрояет.

"Древний из древних, в то же самое время Неведомый из неведомых; Он отделен от всего и в то же время ничто не отделено от Него; ибо все объединяется в Нем, так же, как Он, в свою очередь, объединяется с каждой вещью; нет ничего, чего бы не было в Нем. Он имеет форму и можно сказать, что ее у Него нет. Приняв форму, Он дал бытие всему, что есть; сначала Он заставил бить ключом из Своего Лона 10 лучей, которые блистали в том виде, который они заимствовали из Него Самого, и, проникая повсюду, они вызвали блистающий день, подобно этому фонарь посылает во все стороны лучи Своего Света. Древний из древних, Неведомый из неведомых есть Возвышенный Светоч, Который познается исключительно через Свои Лучи, Которые блещут пред нашим взором столь мощно и светозарно То, что называем мы Его Святым Именем, есть не что другое, как Его луч".- Idra Soutta.
​

Божество осуществляло Мировое Творчество в той последовательности, которая предначертывается абсолютным разумом. Почти все учение Каббалы и выражается в своем синтезе в следующем знаменитом тексте:

​

"Прежде чем сотворить какую-либо форму в этом мире, прежде чем воспроизвести какое-либо изображение, Он был Един, без формы, ни с чем Несхожий, ни с чем Несравнимый. И кто может представить себе, каков Он был тогда, до творения, ибо Он не имел формы? Вот почему запрещено Его представлять под каким-либо изображением, под какой-либо формой существующей, даже через Его Святое Имя, даже через букву или только точку. Вот какой смысл слов: "Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь",т.е. вы не видели никакой вещи (атрибутов Господа), которую вы бы могли представить под какой-либо формой или под каким-либо изображением. Но, произведя существо Человека Небесного, Он им воспользовался, как колесницей Меркаба, чтобы снизойти. Он захотел зваться под этой формой, и это Имя Его есть Святое Имя Иегова; Он восхотел быть познаваемым через Свои атрибуты, через каждый атрибут самостоятельный, и восприял Он Имена: Бога Милосердия, Бога Правосудия, Бога Всемогущего, Бога Воинств и Того, Кто есть

​

Его Промысел вылился в желание быть понимаемым через Свои Качества и через Свое Правосудие и Милосердие держать державу, как над миром, так и над деяниями человеческими. Ибо если бы Он не озарил Своими Светочами все творения, как могли бы мы Его познать? Как могло бы быть справедливым слово, что вселенная наполнена Его Славой? Горе тому, кто осмелится сравнить Его, хотя бы с Его Собственным атрибутом! Тем паче, Он не может быть сравним с человеком, пришедшим на землю и обреченным на смерть Надлежит Его понимать выше всех Его творений и всех Его атрибутов. Ибо когда мы воспаряем в эту высь, уже нет более ни атрибутов, ни изображений, ни форм; то, что остается, подобно морю, так как воды моря сами по себе безграничны и бесформенны, лишь когда они встречают землю, они воспроизводят изображение, и мы можем сделать следующее счисление Источник вод моря и поток, который из него исходит для того, чтобы излиться на землю, составляют два. Затем Он устрояет громадный бассейн через образование пустоты на большой глубине; этот бассейн занят водами, вышедшими из источника, это море, как таковое, и должно быть сосчитано за третье Теперь эта громадная глубина разделяется на семь каналов, которые суть как бы длинные сосуды, через которые разливаются воды моря. Источник, потом море и семь каналов составляют вместе число девять. И если Строитель, Который построил эти сосуды, их разобьет, воды вернутся к их Источнику и не останется ничего, кроме обломков этих ваз, высохших и лишенных воды Точно также Причина причин произвела 10 Сефирот

​

Корона - это Источник, откуда бьет ключом Безначальный, Бесконечный Свет и откуда является Имя Бесконечный, Эйн Соф, для обозначения Первоверховной Причины, ибо в этом Ее Состоянии нет ни формы, ни вида, не существует тогда еще никакой возможности Ее понимать, никакого способа Ее познать; именно в этом смысле сказано: "Не стремись познать то, что слишком выше тебя".

​

Затем устрояется сосуд, но еще сжатый в точку (подобно букве Иод), но в который, тем не менее, проникает Божественный Свет: это источник Мудрости, это Мудрость в Ее Собственной Сущности, покров, под которым Первоверховная Причина воспринимает Имя Бога Мудрого. После этого Она строит сосуд грандиозный как море и который называют Разумом - отсюда является наименование Бога: Богом Разумным. Познаем, вместе с тем, что Бог Разумен и Мудр чрез Свою Собственную Чистую, Субстанциональную Сущность, ибо Мудрость воспринимает это свое достоинство не сама по себе, но через Того, Кто есть Мудр и ее создает из Света, Им эманированного; точно также и тем паче, можем мы познавать Разум не через него самого, но через Того, Кто есть Существо Разумное и Кто его исполнил Своей Собственной Сущностью. Ему нужно только возвратиться, чтобы оставить Разум совершенно высушенным. Вот как надо понимать слова: "Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает".

Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Царство и Основание или Основа. Вот по этой причине Он именуется Великим или Милосердным, Сильным, Великолепным, Богом Побед, Творцом, Которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Этот последний атрибут поддерживает все другие, как совокупность миров. Наконец, Он также Царь вселенной, ибо все в Его власти, захочет ли Он уменьшить число сосудов и увеличить свет, бьющий из них ключом, или, наоборот, что Ему покажется лучшим".- Зогар.

​

В основе метафизики Каббалы лежит учение о системе Сефирот, десяти Первоверховных Принципах, Ипостасях Единого Бога, объединяющего их в Своей Непознаваемой Сущности. Осуществляя космогонию, эти Высшие Начала, вместе с тем, представляют собой в своей совокупности синтетический образ Того эманированного Божеством Абсолютного Разума, Который лежит в основе всего мироздания; безграничность роскоши и великолепия познаваемой человеком вселенной все время растет и углубляется в гармонии с переходом его испытующего духа от преходящих форм ко все более и более незыблемым и совершенным руководящим принципам. Конечная грань синтетического познания мира есть слияние с блеском системы Сефир, ибо за ними начинается Область Непостижимого Безначального Божественного Бытия. На этой великой грани мира и его Первопричины 10 Сефирот претворяются в 10 Имен Божиих, ибо, как говорят каббалисты, "духовное значение этих Имен есть Сущность Божественного Счисления".

​

"Когда человек хочет обратиться с молитвой к Господу, он может призывать одинаково или Святые Имена Божьи: Eheïeh, Iah, Iehovah, El, Elohirn, Iedoud, Elohei, Tsabaoth, Schadaï, Adonaï или 10 Сефирот, т.е. Корона, Мудрость, Разум, Милосердие, Строгость, Гармония, Победа, Слава, Форма, Царство".- Книга тайны.

​

Учение о десяти Сефиротах Творческих Ипостасях Божества лежало в основе многих религий древнего мира. Так, например, в маздеизме мы видим полное соответствие с доктринами Каббалы; здесь Сефироты носили следующие наименования: Ahura, Mazda, Atars, Ahuramazda (Ormazd), Vohu-mano (Bahman), Ascha-vahista (Ardibihist), Kshatra-vairya (Scharevar), Spenta-Armaiti (Spendarmat), Haurvetat (Khordat), Amretat (Amerdat).Эта идея проникла и в христианство. Так, святой Иероним в одном из своих писем 537 говорит о "десяти таинственных Именах" (decem nomina mystica), которыми священные книги изъясняют Бога.

​

Десять Сефирот Каббалы соответствуют первым десяти Великим Арканам Таро постольку, поскольку относятся они к Миру Божественному в виде системы 10 "Сефирот невещественных", ибо низшие аспекты этих Арканов, относящиеся к Миру Человеческому и Миру Природы, стоят в ряду других последующих Арканов и познаются в принципах 22-х букв еврейской азбуки, из коих три буквы матери, семь двойных и 12 простых.

Эти 10 Сефирот вместе с 22-мя буквами и составляют 32 пути Мудрости Божией, по которым создан был мир, и по которым испытующий дух человека познает Вседержителя. Как первые десять Арканов в их сефиротическом аспекте, т.е. в высшем космогоническом, возвышаются над всеми другими Арканами, так и в числе этих десяти Арканов, первые три, как Прообраз Триединого Творящего Божества, возвышаются над семью другими. Эти первые три сефиры составляют Тернер, прообраз и путь постижения Первичной Божественной Триады. В противовес первым трем Сефирам, гласящим о Божестве и Его Ипостасях, остальные по самому существу своему относятся к миру и его созданию.

​

"Семь последних Сефирот новейшие каббалисты называют Сефиротами созидания (ןינבה תוריפס)".- Франке.

​

Система Сефирот, разделяясь резкими гранями на 4 части, утверждает 4 самостоятельных, отдельно существующих, но друг друга проникающих Мира: Мир Эманационный, Мир Творческий, Мир Образования и Мир Реальностей, взаимно друг друга дополняя, исчерпывают собою космос. Первые три Мира и являются членами Божественной Тройственной Триады, четвертый Мир с его Сефирой - Царство, соответствует 10-му Аркану Священной Книги Тота.

​

"Под Азилутом, системой Мира Эманационного, необходимо понимать Само Божество, но не в Себе, не в Своей Абсолютности, Которая присуща Эйн Софу или Абсолюту каббалистов, но в виде Имен Божественных, т.е. счислений, подобно совокупности Ипостасей, сведенных в Троицу Христом. Под Бриах, Миром Творческим, или вернее Миром выявления во вне, понимают Присутствие и Действие Божества, из Которого проистекают νους или ментальные абстрактные сущности, т.е. души во вне чувственного состояния и помещенные на вершине. Мир Жезирах, или Образования, касается тоже этого совокупного течения (выявления монад), претворяющегося в действие, обладание и наделение Действия Божественного, так как Оно представляется ангельским иерархиям и изображение которого пространно представлено в Апокалипсисе Иоанна. Наконец, идет Мир Азиах, Мир утверждения действия или произведений (истинный смысл ποιηδεωδ касается Божественного Присутствия, работающего в продлении в системе материальной)".- Исаак Лориа.

​

Системе Сефирот предшествует понятие о Непостижимом Абсолюте, Божественной Сущности в Ее пралайи, навсегда Недостижимой для ума человека, Эйн Софе, о Котором, как говорят каббалисты, мы можем только молчать.

​

Первый Мир - Мир Эманационный, Olam ha Aziluth гласит о Первом Божественном Тернере как высшем доступном приближении к понятию о Божественной Нераздельной Триаде; к этому Миру относятся три Сефиры, это:

Корона - Keter רתב
Разум - Binah
Мудрость - Chochmah המכח
​

Эти три Сефиры соответствуют первым трем Великим Арканам.
Корона есть символ Божественного Совершенства, поляризующегося в нашем сознании в виде Абсолютной Мудрости, т.е. истинного знания, знания причинности явлений и их законов и Абсолютного Разума, т.е. знания форм и внешней цепи причин и следствий. Корона соответствует Аркану I и, в силу этого, она является синтезом и первоверховным принципом всех последующих космических законов.

​

"Она есть Принцип всех принципов, Таинственная Мудрость, Корона всего, что есть наиболее возвышенного, Диадема диадем". - Зогар.

​

Мудрость и Разум соответствуют Аркану II и III, и их соотношения взаимные в наиболее кратком синтезе выражаются так:
"Зогар сравнивает Мудрость с мыслью в состоянии мышления, Разум с мыслью сказанной".- Karppe.

​

Мир Творческий, Olam ha Briah воспринимается нами в виде Второго Божественного Тернера:

Правосудие или Строгость (V) Dinah ןיד или Geburah הרובג	Милосердие или Величие (IV) Chesed דסח или Guedula הלודג
Красота или Гармония (VI) Tiferet תראפת

​

Соответствуя второму Тернеру Великих Арканов, эти три Сефиры Мира Творческого, эманирования искр Божества, т.е. творчества Мирового Коллективного Человека раскрывают законы Духовного Мира и высших сторон человека земли. Как Строгость, т.е. неумолимая закономерность, автоматичность результатов при наличии причин, есть производная Разума, так Милосердие, т.е. эластичность применения закона причинности, является производной Мудрости. Строгость и Милосердие уравновешиваются и нейтрализуются в Сефире VI - Красоте или Гармонии Творчества.

​

Мир образований, Olam ha Jezirah есть Мир, в котором Единое претворяется в гармонию частностей, познаваемую в Третьем Божественном Тернере, в Трех Сефирах, гласящих о Существе Целостного Человека:

Слава (VIII) Hod דוה	Победа (VII) Nezach חענ
Форма (IX) Yesod דוסי

​

Эти три Сефиры раскрывают нам Совершенство Вседержителя в Его Внешнем Проявлении. Из постижения закономерности, поразительности глубины и простоты законов мироздания мы воспринимаем Неизреченную Славу Божию, как из Божественного Милосердия мы черпаем силу для побед над препятствиями и побед над самим собой, и воспринимаем величие Победы Божества над хаосом и несовершенством.

​

Слава и Победа выливаются в Форму, дивно прекрасную во всем мироздании, по одному Божественному Совершенству, которой, мы воспринимаем Сефиру Мира Реальностей, Olam ha Asiah

Царство (X)
Malchut תוכלמ Божественного Провидения во всех явлениях вселенной.
​

Такова величественная система Сефирот, трактующая о Тройственном Божественном Тернере и порождении им Мира Бытия. Истинной Реальностью является лишь первый Тернер, эволютивный треугольник; второй и третий являются лишь отражением его в низших мирах в макрокосме и микрокосме С миром материи соприкасается лишь низшая сторона треугольника; Сефира IX и является как бы каналом, по которому он воспринимает веяние Божества.

​

​

Каббалистическая традиция располагает Сефиры на чертеже во вполне определенном порядке, выражающем символически следующие законы. Вертикальная ось таблицы выявляет полярность Сефир по отношению к ней. Сефиры, лежащие на самой вертикали, андрогины и являются источником последующей и следствием предыдущей полярности. Крайние вертикальные столбцы представляют из себя тернеры, что непосредственно явствует из предыдущего толкования. Средний столбец имеет 4 Сефиры и может быть рассмотрен как сумма двух тернеров: три высших Сефиры и три низших. Этим выявляется закон полярности Проявления и Пралайи. Корона, Красота и Форма - Тернер Божественной Пралайи, а Тернер: Красота, Форма и Царство - Тернер Бытия. Последнее показывает, что таблица Сефир поляризована как относительно вертикальной, так и горизонтальной оси, т.е. то, что она квадриполярна, как это и должно было быть предсказано a priori исходя из Аркана IV. Из прилагаемой схемы видно распределение полярностей.*

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* Приводимая схема расположения Сефир дана Генрихом Кунратом; рисунок взят мною из соч. Папюса "Каббала", пер. А.В.Трояновского, стр. 132.

Эти последние тернеры Сефир по их вертикальным расположениям в каббалистической традиции носят следующие наименования:

I, IV, IX, X - "Срединная колонна".
II, IV и VII - "Колонна Милосердия".
III, V и VIII - "Колонна Правосудия".
IV, V, VI - "Царь Святой".
VII, VIII и IX - "Госпожа" или "Царица".

Таково в существе учение о Сефиротах, т.е. науки об Арканах в аспекте семитического Откровения.
​

в процессе​

Почему андрогин изображен змеёй?

Почему андрогин изображен змеёй?
Потому что, змея символизирует недвойственность познающего начала сознания и познаваемого, сам принцип познания. Известно, что у змеи есть способность к самооплодотворению, в результате наличия женских и мужских органов оплодотворения у одной особи.
Новое поколение символизирует следующий план бытия, пассивный к предыдущему и активный к последующему.

Змея, если рассматривать ее с точки зрения геометрии это отрезок на прямой, соединяющий две точки- голову(активное начало, точка начала отсчёта) и окончание тела( хвост, пассивное начало).
"Прямая — это самая простая геометрическая фигура, которая не имеет ни начала, ни конца. Слова «не имеет ни начала, ни конца» говорят о том, что прямая бесконечна."- Основы геометрии.
Прямая сама по себе это суперпозиция, на которой в виде точки может быть что то проявлено. Прямая это бесконечность и не обладает никакой измеримой длинной. То есть для проявления необходима как минимум одна точка, начало координат, первичное проявление, активное начало, голова, так формируется луч - "Луч — это часть прямой линии, которая расположена по одну сторону от какой-либо точки. У луча есть начало, но нет конца."- Основы геометрии.
Луч, как и прямая не обладает никакой измеримой длинной, поэтому является понятием бесконечным. Для того, чтобы ничему стать чем то, проявиться, нужно условия начало и конца - "Отрезок — это часть прямой линии, которая ограничена двумя точками (концами отрезка). У отрезка есть и начало, и конец."- Основы геометрии.
При этом сам отрезок соединяющий и включающий в себя начало и конец, активное и пассивное есть обязательное условие его проявления, этот отрезок есть андрогин двух взаимосвязанных точек, есть тело змеи.
Поэтому андрогин изображен змеёй.

А если с точки зрения оккультных символов, ведь лингам с иони - это оккультный символ.

Что на счет змеи-андрогина? Кто это у нас в символике Арканов?
А на каббалистическом Древе Жизни? А в Библии? Кто это?
Это всё символы, за которыми сокрыто знание, которое не может быть выражено обычным обывательским языком.





Видите какой красавчик со змеиным хвостом спрятался на Древе Жизни и соблазняет его плодом Адама-Еву.

Змея, как понимается, это символ причём символ который можно воспринять как тройственный. Она может быть мужским началом может быть женским началом, а может быть андрогинным началом ( способность к самовоспроизводству). С одной стороны в данном случае она изображается как андрогин двух начал мужского и женского, содержит в себе эти два начала, с другой может сама быть способной к самовоспроизводству тем самым перетекать на низлежащие планы. При перетекании или переползании она становится мужским активным началом и цикл может повториться.

Змей это проявление.
В Арканах в виде самосознания.
В Древе Жизни- в виде средней колонны.
В Христианстве- в виде грехопадения на низлежащий план, познание целого через частности.
В космологии- в виде большого взрыва.

Яхве или Иегова пишется четырьмя буквами еврейского алфавита йод хе вау хе. Понимается как алгоритм творения. Абсолют который включает в себя всё и в то же самое время ничем не является имеет возможность через алгоритм творения познавать сам себя в себе же. В разных культурах, религиях и традициях этот алгоритм был осознан по своему, но смысл его сохраняется. Когда йод хе вау хе это понимается как в абсолюте возникает бинер в виде йод мужского активного начала и хе женского пассивного начала в результате их взаимодействия образуется андрогин вау их плод который для дальнейшего движения должен иметь низлежащую среду для своего проявления и эта среда опять же женская пассивность хе на низлежащем плане куда этот андрогин нисходит и уже цикл повторяется - на низлежащем плане андрогин становиться активным началом а среда хе принимает его как пассивное начало. У индусов этот алгоритм выражался через визуальный вид как лингам (йод мужское начало) которое взаимодействует с иони женское начало (хе) и в виде змеи проявляется как их андрогин или плод (вау) который истекает на нижлежащий план который пассивен ему что опять же является хе. Змея спускаясь на нижлежащий план сама в себе имеет начала и женское и мужское и сама в себе содержит мужское йод который может в себе найти женскую пассивность хе и сама же родить плод вау (учёные наблюдали не раз самооплодотворение змей без участие самца и рождение потомства). Таким образом Иегова это алгоритм творения или проявления.