Махабхарата. Сериал

КАРНА - (РАГА)

(Карна как герой Махабхараты)


Карна-привязанность (рага)

"Имя «Карна» происходит от санскритского корня «делать, работать».

Метафорическое происхождение:
– «тот, кто ведёт себя в соответствии со своей естественной привычной склонностью к совершению действий (которые доставляют удовольствие)».

Карна означает склонность к материальному действию, к которому существует естественная привязанность из-за наслаждения или удовольствия, получаемого от него.

Таким образом, Карна представляет собой рагу Патанджали, третью клешу, которая описана в Йога-сутрах II:

«Рага – это та склонность (привязанность), которая обитает в удовольствии».

Карна – сводный брат пяти Пандавов. Их общая мать Кунти, прежде чем выйти замуж за Панду, использовала свою божественную силу, чтобы призвать Бога Сурью, Солнце, через которого она
получила сына Карну.

Поскольку в то время она не была замужем, то бросила ребёнка, которого
нашли и воспитали возничий и его жена.

Карна стал близким другом Дурьйодханы и таким образом встал на его сторону в битве на Курукшетре, хотя и узнал о своём истинном родстве с Пандавами.

Из злобы он стал явным врагом Пандавов, особенно Арджуны.

Смысл заключается в том, что Кунти, сила призывания духовной энергии, порождает потомство от Солнца, света
духовного ока, который является светом, из которого развивается всё тело человека, преданного.

«Светильник тела есть око; если же око твоё будет единым [чистым], то всё тело Твоё будет полно света».

Поскольку эта способность вызывать духовную энергию, Кунти, ещё не соединена с божественной различающей силой, или Панду, её потомок Карна (привязанность к удовольствию)
попадает под влияние материальных чувственных склонностей и таким образом становится на их сторону в противоположность праведным качествам Пандавов.

Карна считает своим долгом быть верным клятве дружбы, которую он дал Дурьйодхане, материальному желанию.

Таким образом, рага, или Карна, является принципом в заблуждающемся человеке, который заставляет его искать ту работу или действие, к которым он привязан из-за удовольствия, которое она ему дает.

И он оправдывает этот поступок, провозглашая его своим долгом.

Таким образом, всё, что человек хочет делать из-за своей привязанности к удовольствиям, он может рационализировать [оправдать для себя и окружающих] как необходимое и правильное."

Парамахамса Йогананда




Рага (Rāga) в системе Патанджали — это одна из пяти клеш (kleśa), или "причин страдания", "омрачений ума", которые мешают человеку достичь состояния йоги (читта-вритти-ниродха).

Проще говоря, рага — это влечение, привязанность или страстное желание к чему-либо, что принесло нам удовольствие в прошлом.


Согласно Патанджали в "Йога-сутрах" (глава 2, сутра 3), существует пять основных клеш, коренных причин всех страданий:

1. Авидья (Невежество): Корень всех остальных клеш. Незнание своей истинной природы.

2. Асмита (Эгоизм): Отождествление себя с телом и умом.

3. Рага (Влечение): Привязанность к приятному.

4. Двеша (Отвращение): Неприятие неприятного.

5. Абхинивеша (Страх смерти): Инстинктивная жажда выживания, привязанность к жизни.


Рага возникает по простой цепи: мы получаем какой-то опыт → этот опыт вызывает в нас приятные ощущения или удовольствие → ум запоминает это удовольствие → в будущем ум стремится повторить этот опыт, чтобы снова получить удовольствие. Это стремление и есть рага.

Важно понимать, что проблема не в самом объекте или опыте (еда, человек, похвала, состояние), а в нашей привязанности к нему и к чувству удовольствия, которое он дает.

Рага создает зависимость. Мы начинаем верить, что без этого объекта или опыта мы не сможем быть счастливы. Это лишает нас свободы и заставляет ум постоянно находиться в состоянии поиска и хватания.


Рага по Патанджали — это автоматическая, подсознательная привязанность ума к источникам прошлого удовольствия, которая создает зависимость, искажает восприятие и в конечном счете ведет к новым страданиям.

Понимание и работа с рагой — это ключевой этап на пути к освобождению ума и обретению настоящего внутреннего покоя.

АШВАТТХАМА – СКРЫТОЕ ЖЕЛАНИЕ (АШАЙА)

Ашваттхама - сын учителя Дроны, который олицетворяет мощную силу наших прошлых поступков, которая формирует настоящее и будущее.

Дрона — внутренний механизм, который заставляет нас повторять одни и те же шаблоны, пока мы не осознаем их и не начнем сознательно меняться.



"Ашваттхама - «То, что остаётся накопленным или сохранённым».

Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых санскритских корнях, от которых происходит это имя.

Оно означает «сохранённый или
накопленный»; «оставаться, продолжать пребывать в определённом состоянии» и «продолжать быть или существовать (в противоположность ‘погибнуть’)».

То, что накапливается и остаётся неизменным, а не погибает вместе со смертью, есть желание – ашая Патанджали.

Более конкретно, – это скрытое желание или семя желания – васана, или
впечатления желания на сознании.

В Йога-сутрах IV:10 говорится:
«Это желание – вечный корень творения природы. Это всеобщая причина всего, что существует с начала времён».

Индуистские писания говорят, что именно беспричинное желание Духа наслаждаться Своей особой природой во многих формах порождает эту драму Вселенского космического сна.

Это впечатление желания существовать и наслаждаться опытом существования является частью ядра индивидуальности в этих многочисленных формах Духа.

Таким образом, желание – это
фундаментальный закон, обеспечивающий непрерывность творения.

Люди видят во сне свои индивидуальные желания в вечно бодрствующем сне Космического Сновидца.

Авидья, невежество, порождает эгоизм; из эго возникает чувство или желание и сопутствующее отождествление с чувствами и объектами чувств как средством наслаждения или выражения
[осуществления] этого желания.

Это приводит к мотивированным желаниям хорошим и плохим
поступкам и их результатам или впечатлениям, которые, в свою очередь, порождают новые причины и следствия из одной жизни в другую в самоподдерживающемся цикле.

Пока нет конца желанию, нет конца и перерождению.

В человеке это семя желания, или скрытое желание (Ашваттхаман), следует отличать от активного желания (Дурьйодхана).

Между ними существует огромная разница.

Активное желание – это импульс ума, который порождает новое независимое желание. Этот акт ума не имеет корней в
подсознании.

Когда этот импульс только возникает в уме живого существа, он не настолько силён, чтобы его нельзя было легко остановить или подавить быстрым волевым актом.

Однако за каждым желанием, независимо от того, исполняется оно или нет, вскоре следует другое.

Такие желания для удовлетворения эго не прекращаются даже тогда, когда они якобы удовлетворены; в каждом мирском достижении или каждом достижении материального обладания что-то всегда остаётся неудовлетворённым.

Семена желаний рождаются из этих побуждаемых эго активных желаний.

Каждое неисполненное активное желание, если оно не прожарено мудростью, сеет в уме новое семя желания.

Эти семена желаний более убедительны, чем импульсивные новые желания, они глубоко укореняются в подсознании, готовые внезапно вырасти с требованиями, которые чаще всего неразумны, разочаровывают и вызывают печаль.

Поскольку желание порождает желания, единственный способ закончить цикл – это уничтожить причины.

В конце войны Махабхараты, после поражения Кауравов от Пандавов, мы обнаруживаем, что Ашваттхама выжил, но оказался бессильным и обречён вечно скитаться по миру в одиночестве и
без друзей.

Когда йог достигает освобождения, становясь безвозвратно утвердившимся в божественном сознании души, его «желания» подобны лишённому желаний желанию Духа, не имеют никакой побеждающей силы или способности связывать душу.

Таким образом, уничтожение причин рабства – материальных желаний, эго, привычек, привязанностей и так далее – является целью йога-преданного, когда он с божественной разумной армией Пандавов и силами души сражается со злыми силами Куру."

Йогананда Парамахамса