Махабхарата. Сериал

ЭВОЛЮЦИЯ ПРОЯВЛЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЕГО СУЩЕСТВ ИЗ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

Два других сына Сатьявати – Читрангада и Вичитравирья – представляют собой Божественный Изначальный Элемент и Божественное Эго, соответственно.

Согласно философии Санкхьи, первый из двадцати четырёх принципов творения называется Махат-таттва (Изначальный Элемент), базовое всеобъемлющее ментальное сознание, Читта.

Этот сознательный и воспринимающий Изначальный Элемент стремительно разделяется на составные части – символически Читрангада умирает в раннем возрасте.

Первой трансформацией махат-таттвы является появление чувства «я», эго как познающего [субъекта опыта] – чистое божественное эго каузального тела человека, которое индивидуализирует душу от Духа.

У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены: Амбика и Амбалика, – появившиеся как результат дифференциации сил.

Амбика представляет отрицательное сомнение (внешнее восприятие без ясного различения), а Амбалика – положительную различающую способность внешнего восприятия.

Когда Вичитравирья умирает, это значит, что Божественное Эго скрывается от субъективного сознания, соприкасающегося с этими направленными вовне деформациями
сознания.

Затем Вьяса, Относительность и Различающая Сила, порождает через Амбику слепого Дхритараштру – манас, чувственный ум, слепого, потому что ему недостаёт различающей силы.

Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий разум.


Слепой Дхритараштра – «чувственный ум», порождает через свою первую жену Гандхари – «силу желаний», Дурьйодхану – «тщеславное желание» и его девяносто девять братьев: десять чувств
(пять восприятия и пять действия) с их десятью склонностями.

От вайшьи, «привязанности к желаниям», второй жены чувственного ума, рождается ещё один сын: Юютсу, «желание дать психологическую битву».

Во время войны Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и становится на сторону Пандавов.


Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий интеллект, порождает пять сыновей, пять таттв или вибрационных элементов, из которых состоит вся материя: землю, воду, огонь,
воздух (прана, жизненная сила) и эфир.

В теле человека они проявляются в пяти
спинномозговых чакрах, тонких центрах жизни и сознания, чтобы создавать и поддерживать тело;

и, как пробуждённое духовное сознание в спинномозговых центрах, они даруют божественные силы просветлённому йогу.

ДУХОВНЫЙ СИМВОЛИЗМ ПЯТИ БРАТЬЕВ ПАНДАВОВ

Первые три сына рождаются у Кунти, «силы бесстрастия», призвавшей космические принципы, управляющие творением:

- Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрационный эфир» в
вишуддхе или шейном центре, рождённый от Дхармы, управляющего божества всей праведности;

- Бхима, «вибрационный воздух» (вайу или жизненная сила) в анахате или грудной чакре, рождённый от сильнейшего из богов, Вайу или Павана;

- Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре или поясничной чакре, рождён от Индры, царя богов.


Затем у второй жены Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы от Ашвин-Дэвов:

- Накула, «божественная сила привязанности» и «вибрационный элемент воды» в свадхистане или крестцовой чакре; и

- Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрационный элемент земли» в муладхаре или копчиковой чакре.


Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов, происходящих от двух матерей: Кунти, а затем Мадри через посредство Кунти.


Спинной мозг простирается от
продолговатого мозга до поясничной чакры, вмещая в себя расположение тонких центров первых трёх братьев, рождённых от Кунти.

От нижнего конца спинного мозга тянутся спинномозговые нервы с их ганглиями к основанию позвоночника, вмещая в себя расположение тонких центров сыновей-близнецов Мадри.


Это также имеет метафизическое значение: хотя все пять центров
действуют для поддержания жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинальных центра особенно благоприятны и полезны для устремлённого преданного в его внутренней духовной деятельности в медитации, в то время как два нижних центра являются мощной поддержкой для одухотворения его внешней деятельности.


Общей женой пяти Пандавов является Драупади, жизненная сила в теле, которая свернута или сосредоточена в позвоночнике и называется кула кундалини.

Она пробуждает духовные силы в спинномозговых центрах продвинутого преданного, то есть производит «сына» для каждого из принцев Пандавов в каждой из пяти спинномозговых чакр.


Парамаханса Йогананда

ДИАЛОГ ГИТЫ НАЧИНАЕТСЯ

Символическое значение сцены, с которой начинается диалог Гиты, следующее:

сознание души человека – осознание его единства с Вечным, Всеблаженным Духом – нисходит через различные
градации в смертное телесное сознание.

И чувства, и слепой ум, и сила чистого различения царят в телесном царстве;

существует постоянный конфликт между силами материалистических чувств (вовлекающих сознание в погоню за внешним наслаждением) и чистой различающей силой, которая пытается вернуть сознание человека в его изначальное состояние реализации души.


«Игра в кости» – это игра заблуждения, посредством которой сознание человека переходит от Духа к материи, от сознания души к рабству тела.

Эта игра в высшей степени очаровательна; и человек ставит всё своё телесное царство, всю свою силу душевного блаженства на кон в азартной игре с обманчивыми, склонными к материи чувствами только для того, чтобы быть побеждённым ими, то есть чистый различающий разум души вытесняется со своего господствующего положения над телесным царством и отправляется в изгнание.


Первоначально, в детстве, чувства и жизненная сила человека, а также развитие его тела управляются более или менее автоматически разумными силами души (чистой проницательностью [чистым разумом] и спокойствием [умиротворением]).

Но с наступлением юности сильные чувственные желания пробуждаются искушениями в этой жизни и привычными тенденциями из прошлых жизней и начинают разжигать беспорядок в телесном царстве, чтобы
получить над ним контроль.

Родственные душе царственные способности различения вовлекаются в лживую игру с чувственными приманками и изгоняются из царства.


После того, как человек проходит через многие годы горьких переживаний и принимает много болезненных «тяжелых ударов» под чувственным диктатом жадности, гнева, вожделения, ревности и эгоизма, – разум [различение] и его благородные потомки устремляются вернуть своё утраченное телесное
царство.


Как только дурные привычки чувств прочно укореняются в теле, свободная воля мудрости изгоняется по меньшей мере на двенадцать лет.

Полные физиологические и психические
изменения, а также создание и прочное закрепление новых хороших привычек часто возможны только через двенадцать лет работы над собой.

В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в своей духовной эволюции.

(Требуется двенадцать лет нормальной здоровой жизни и соблюдения естественных законов, чтобы произвести даже незначительные улучшения в структуре мозга – и миллион таких лет без нарушений, чтобы очистить мозг достаточно для проявления космического сознания)

Тринадцатый год, проведённый Пандавами «неузнанными», символически относится к йогической медитации самадхи, из которой преданный должен извлечь различающие [разумные] качества души и подготовить их к битве за возвращение своего телесного царства.


Таким образом, Гита описывает, как, пробудив и обучив психологические астральные силы спокойствия
Юдхиштхиры, контроля жизненной силы Бхимы, непривязанности и самоконтроля Арджуны, способности Накулы придерживаться хороших правил и способности Сахадевы противостоять злу, эти потомки различающего разума вместе со своей армией и союзниками хороших привычек и духовных наклонностей пытаются вернуться из изгнания.

Но бесчестные чувственные тенденции с
их чувственными армиями не хотят расставаться со своим господством над телесным царством.

Таким образом, с помощью Кришны (гуру, или пробуждённого сознания души, или рождённой в медитации интуиции) необходимо вести войну – материальную и ментальную, а также духовную
в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы вернуть царство у эго и его армии злых ментальных тенденций.

На поле битвы человеческого тела – Курукшетре, «поле действия» –теперь противостоят друг другу порождения слепого чувственного ума и чистого различающего интеллекта.


Парамаханса Йогананда

ХАРАКТЕРИСТИКИ СТА ЧУВСТВЕННЫХ НАКЛОННОСТЕЙ (КУРУ)

Отрицательные стороны ста чувственных наклонностей – это грозные враги (проявления которых могут быть неисчислимы).

Некоторые из наиболее узнаваемых порождений слепого ума таковы:
материальные желания; гнев; жадность; алчность; ненависть; ревность; злоба; похоть; сексуальная привязанность, насилие и распущенность; бесчестность; подлость; жестокость; злая воля; желание причинить вред другим; опасный [разрушительный] инстинкт; недоброжелательность; грубость речи и мысли; нетерпимость; алчность; эгоизм; высокомерие; тщеславие; гордость кастой или социальным происхождением; расовая гордость; ложное чувство деликатности; высокомерие; дерзкий нрав; наглость; враждебность; сварливость; негармоничность; мстительность; ранимые чувства; физическая лень; отсутствие инициативы; трусость; рассеянность и умственная лень; духовное безразличие; нежелание медитировать; духовное промедление; нечистота тела, ума и души; нелояльность Богу; неблагодарность Богу;.глупость; умственная слабость; болезненное сознание; недостаток видения; слабость ума; недостаток предвидения [недальновидность]; физическое, умственное и духовное невежество; импульсивность; непостоянство ума; чувство привязанности; наслаждение созерцать зло, слушать злое, вкушать зло, нюхать зло, прикасаться ко злу; думать, желать, чувствовать, говорить, вспоминать и делать зло; боязнь болезни и смерти; беспокойство; суеверие; ругань; неумеренность; желание много спать; обжорство; притворство; притворное добро; пристрастие; сомнение; угрюмость; пессимизм; горечь; неудовлетворённость; избегание Бога; откладывание медитации.

Эти чувственные мятежники – отпрыски слепого чувственного ума – принесли с
собой только болезни, душевные тревоги, тьму невежества и духовный голод, вызванный недостатком мудрости в телесном царстве.

Пробуждённая сила души и развитое медитацией самообладание должны захватить царство и водрузить в нём Знамя Духа, установив царство, блистающее миром, мудростью, изобилием и здоровьем.

Каждый человек должен вести свою собственную битву на Курукшетре. Это война не только достойная победы, но и в соответствии с божественным порядком Вселенной и вечными отношениями между душой и Богом, – война, которую рано или поздно необходимо выиграть.

В священной Бхагавад-Гите наиболее быстрое достижение этой победы обеспечено преданному, который благодаря неисчерпаемой практике Божественной науки медитации йоги учится, подобно Арджуне, внимать внутренней песне мудрости Духа.

Парамаханса Йогананда

Глава 1. Стих 1

Дхритараштра сказал: «На священном поле Курукшетра (дхармакшетра курукшетра), когда мои потомки и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они сделали, о Санджая?»


Серьёзный вопрос слепого царя Дхритараштры (слепого ума), ищущего правдивого отчета от Санджаи (беспристрастного самоанализа) о том, как протекала битва между Кауравами и Пандавами (сыновьями Панду) на Курукшетре, является метафорически вопросом,

который должен быть задан духовным искателем, при ежедневном рассмотрении событий своей собственной праведной битвы, в которой он ищет победу самоосознания.


Полем битвы этих соперничающих сил является Курукшетра (Куру, от санскритского корня кри – «работа, материальное действие»; и кшетра – «поле»).

Это «поле действия» – человеческое тело с его физическими, умственными и душевными способностями, поле, на котором происходит вся деятельность человека.

На этом поле ведётся праведная битва между добродетелями различающего интеллекта души (сыновья Панду) и низменными, неконтролируемыми действиями слепого ума (Кауравы, или отпрыски слепого царя Дхритараштры).



На этом поле [тела] конкурируют две противоположные силы или магнитные полюса:

различающий разум (буддхи) и чувственно-сознающий ум (манас).

Буддхи, чистый различающий интеллект, аллегорически представлен как Панду, муж Кунти (матери Арджуны и принцев Пандавов, которые поддерживают праведные принципы нивритти – отречения от мирского).

Имя «Панду» происходит от панд – «белый» – метафорический намёк на ясность чистого различающего интеллекта.


Манас аллегорически изображается как слепой царь Дхритараштра, владыка ста Куру, или чувственных впечатлений и склонностей, которые все тяготеют к правритти – мирскому наслаждению.


Имя Дхритараштра происходит от
"та"– «удерживаемый, поддерживаемый, натянутый (поводьями)», и
"ра" – «царство», от – «править».

Подразумевается, что [в имени
Дхритараштра] мы имеем символическое значение, – «тот, кто поддерживает царство (чувств)», или «тот, кто правит, крепко держа поводья (чувств)».


СИМВОЛИЗМ САНДЖАИ:

Беспристрастный интуитивный самоанализ Санджая буквально означает «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя» – тот, кто не эгоцентричен, обладает способностью ясно видеть и быть беспристрастным.

Таким образом, в Гите
Санджая – это божественное прозрение. Для устремлённого преданного Санджая
представляет собой силу беспристрастного интуитивного самоанализа, проницательного самоанализа.

Это способность смотреть стоя в стороне, наблюдать за собой без всякого
предубеждения и судить точно.


Интроспекция – это та сила интуиции, с помощью которой сознание может наблюдать свои мысли. Она не рассуждает, она чувствует – не с предвзятыми эмоциями, а с ясной, спокойной интуицией.


В Махабхарате, частью которой является Бхагавад-Гита, её текст даётся великим риши (мудрецом) Вьясой, дарующим Санджае духовную силу видеть на расстоянии всё происходящее на всём поле битвы, чтобы он мог давать отчёт слепому царю Дхритараштре по мере развития событий.

Парамаханса Йогананда

Смоляной/восковой дом и Пандавы.


В "Дасбодхе" читаем:

"Когда есть высшая дружба с Богом, тогда процесс мышления читты преданного встречает Бога. Пандавы спаслись из горящего дома воска через этот туннель". (4.8.11)

Комментарий:
Пандавы — это 5 элементов, дом воска — тело, а туннель — дыхание. Ум думает множество мыслей в быстрой последовательности, и каждая мысль подтверждает убеждение: «Я — тело».

Если эти мысли оставить, ваше поле осознания расширится, и в этом процессе ум оставит элементарное тело и начнёт представлять, что весь элементарный мир — его дом.

---

Очень красивая аллегория одного из эпизодов Махабхараты — спасения Пандавов из горящего дома из воска.

Это метафора духовного освобождения из плена телесного отождествления.



Символика персонажей и событий:

1. Пандавы как пять первоэлементов (Панча-Бхута)

- Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрационный эфир», рождённый от Дхармы (Ямы) управляющего божества всей праведности.

- Бхима, «вибрационный воздух» (вайу или жизненная сила), рождённый от сильнейшего из богов, Вайу или Павана.

- Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня», рождён от Индры, царя богов.

- Накула, «божественная сила привязанности» и «вибрационный элемент воды».

- Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрационный элемент земли».



2. Дом из воска/смолы (Лакша-гриха) как тело

Воск — метафора бренности физической формы. Как воск тает под огнём, тело разрушается под воздействием времени, болезней и кармы.


3. Поджог дома Кауравами — деструктивные силы ума: привязанность, гнев, страх, поддерживающие иллюзию "я — это тело".


4. Спасение через туннель — дыхание (прана) как путь к освобождению.

Пандавы бежали скрытым подземным ходом, что символизирует осознанное дыхание — единственный "канал", связывающий тело с высшим "Я".



Ум (читта) и его отождествление с телом

1. Как мысли укрепляют иллюзию

Ум генерирует до 60 000 мыслей в день, большинство из которых вращается вокруг тела: "Я голоден", "Мне больно", "Это моя собственность". Каждая такая мысль — гвоздь, прибивающий сознание к физической форме.

В Йога-сутрах Патанджали это названо авидьей (невежеством) — корневой причиной страдания.


2. Прерывание цепочки мыслей

Когда ум перестаёт цепляться за телесные ассоциации (как Пандавы, покидающие горящий дом) поле осознанности расширяется.

Сознание больше не ограничено кожей и костями — оно начинает воспринимать весь мир как продолжение себя.

Это соответствует учению Адвайта-веданты: "Атман тождествен Брахману".


3. "Расширение" осознания

1. Отказ от тела → "Я — жизненная сила (прана)".

2. Отказ от праны → "Я — ум (манас)".

3. Отказ от ума → "Я — свидетельствующее сознание (Чит)".

4. Слияние с Абсолютом → "Всё сущее — моё 'Я'" (Брихадараньяка-упанишада, II.4.6).



Пандавы после спасения

- Они странствуют инкогнито, что символизирует жизнь без отождествления с именем-формой.

- Обретают Драупади (символ Шакти) — энергию, теперь подчинённую духу, а не телу.

- В финале эпоса восходят на Небеса — возвращаются к источнику элементов (Брахману).

"Как пространство внутри кувшина сливается с внешним, когда кувшин разбит, так индивидуальное 'я' сливается с Брахманом, когда разбиты оковы невежества" (Бхагавад-гита, 2:22).



Алгоритм практики

1. Осознайте дом-тело: "Этот дом из воска — не я".

2. Найдите туннель-дыхание: 10 минут в день наблюдайте вдох-выдох, не меняя ритм.

3. Отпустите мысли-Кауравов: При появлении мысли "я — тело" заменяйте её биджа-звуком (например, "Со Хам" — "Я есть То").

4. Расширьте границы: Представляйте, как с дыханием ваше сознание растекается как вода, заполняя комнату → город → Землю → космос.



В эпизоде спасения Пандавов ключевую роль играет Кришна (Бог как Друг).

Это напоминает: окончательное освобождение — не техника, а милость, приходящая, когда усилия сочетаются с преданностью.

Снова о Пандавах:
о растворении 5 первоэлементов.

В "Дасбодх" (4.10, 1-7) читаем:

"Безформенный Брахман проявился как изначальное вдохновение «Я есть». Затем Безмысленное «Я» стало пятью Великими элементами, и «Я есть» скрылось в осознании десяти чувств (в телесном сознании).

Когда Брахман становится ахамкарой, его называют элементом ветра. Затем на Сварупе/собственной форме проявляется великий элемент огня. Далее, благодаря опоре на огонь, Брахман становится великим элементом воды, и эта окружающая, управляющая вода покрывает всё.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть изначально гуны и элементы не проявлены, а когда они проявляются, возникает мир имён и форм.

Эта метафора пяти элементов объясняет процесс объективации, где субъект становится объектом, или просто воображением.

Когда Безформенный Брахман пытается увидеть себя, он видит своё отражение, и возникает чувство «Я есть». Это также называют элементом ветра.

Не удовлетворяясь, Он делает ещё один шаг вовне и появляется нечто вне его самого. Это называется элементом огня. А по мере усиления объективации объекты возникают «мягко» — это элемент воды, подобный волне, поднимающейся из океана.

На этом этапе вместе с появлением отдельных форм возникает чувство индивидуальности. И если наше внимание задерживается на каком-либо объекте, он «выделяется» из всего видимого или слышимого.

Он возникает будто из ниоткуда. А поскольку ум имеет привычку размышлять снова и снова об этих объектах, воспринимаемых через чувства, они кажутся полностью грубыми, твёрдыми и реальными — то есть элементом земли.

Этот процесс происходит каждое утро при пробуждении, но из-за незнания мы его не замечаем. Поэтому Махарадж советовал просыпаться медленно — чтобы уловить этот процесс. Так в Безформенном, подобно пространству, появляются формы, элементы, ум и объективный мир.

Поскольку мир имён и форм проявился, то очевидно, что придет время его растворения и возвращения первоначальных элементов в исходную, непроявленную позицию. Хотя этот процесс происходит каждую ночь в фазе глубокого сна


Далее в "Дасбодхе":

"Гималаи находятся на стороне Параматмы, и здесь Пандавы пали один за другим, кроме Дхармы и Шри Кришны, которые пошли дальше.

Гималаи — это каузальное тело или неведение; Пандавы — великие элементы; Дхарма — старший брат, пространство или знание; а Кришна — Господь. Они выходят за пределы этого неведения сна или пустоты."



Падение стихий: метафизика ухода Пандавов в Гималаях

Они шли вверх, к белым вершинам, где воздух режет как лезвие отрешенности. Пандавы, пять братьев-царей, чьи имена гремели в битве за всю землю Бхараты, теперь шагали навстречу безмолвию.

Их восхождение – не путь царей, но возвращение стихий к изначальной тишине.

Белые пики Гималаев – не просто горы. Это застывшее Каузальное Тело, сама плоть Неведения (Авидья), последняя грань перед ликом Параматмы.

По этим склонам, где ветер поет песню вечного растворения, идут Пандавы – уже не цари, но пять Вибрационных Первоэлементов (Панча Бхута), живые силы, из которых соткан проявленный мир.

Их путь – не гибель, но возвращение к истоку, описанному в Дасбодхе: от вспышки "Я есмь" – через развертывание стихий – обратно в Безмысленное "Я".

Первым на склоне Каузального Тела падает Сахадева. Он – воплощение божественной Силы Сопротивления, сама суть вибрационного элемента Земли (Притхви). Его устойчивость, способность держать форму и противостоять – фундамент мира.

Но здесь, в обители первопричинного Неведения, всякое сопротивление иллюзорно. Его падение – не разрушение, а растворение упорства. Земляная вибрация затихает, твердость возвращается в изначальную податливость Пустоты. Граница формы стирается.

За ним следует Накула. Он несет в себе божественную Силу Привязанности, текучую сущность вибрационного элемента Воды (Апас). Его гармония, способность связывать, омывать и питать – это поток жизни. Но на вершинах Неведения нет объектов для привязанности, нет русла для течения.

Его уход – это тихое слияние. Вода теряет свою направленную силу, ее вибрация смягчается и впитывается обратно в океан чистого потенциала, где нет разделения на "я" и "другое". Сила привязанности становится чистой, безадресной текучестью Бытия.

Третьим падает Арджуна, воплощение божественного Самоконтроля, неугасимого пламени вибрационного элемента Огня (Теджас).

Его воля, точность, трансформирующая энергия действия и аскезы – это свет сознания, рассекающий тьму. Но перед лицом Абсолюта даже самый яркий огонь индивидуальной воли меркнет. Его падение – не угасание, а растворение.

Пламя самоконтроля теряет свой фокус, его жар и свет растворяются в Беспричинном Свете Параматмы. Деяние завершено, усилие более не нужно. Индивидуальная воля возвращается к Всеобщей Воле.

Четвертым уходит Бхима. Могучий, он – сама божественная Жизненная Сила, неукротимый дух вибрационного элемента Воздуха (Вайю).

Его дыхание – это прана, основа движения, роста, самой жизни в ее грубой силе. Но в высях Каузального Тела движение замирает. Его падение – это успокоение последнего вихря. Воздушная вибрация, жизненная сила, теряет свою напорность, свою "ураганность".

Дыхание (прана) растворяется в изначальном, неподвижном Дыхании Абсолюта (Парапрана). Сила жизни возвращается к Источнику Жизни.

Остаются лишь двое. Юдхиштхира, старший, воплощение божественного Спокойствия и самого тонкого – вибрационного элемента Эфира (Акаша). Он – само пространство сознания, вибрационный носитель звука и знания, рожденный от Дхармы.

И с ним Шри Кришна – не стихия, но Господь, запредельная Реальность.

Юдхиштхира, Дхармараджа, проходит сквозь Гималаи-Неведение.

Эфир (Акаша) – вместилище всех вибраций, пространство, где они возникают и исчезают. Его божественное Спокойствие – это Знание (Джняна), превосходящее сон каузального тела. Он – последнее эхо "Я есмь", последняя тончайшая вибрация проявленности, готовая слиться с беззвучным.

Но и Эфир – еще элемент. Запределен ему лишь Кришна – Источник всех стихий, всех вибраций, всех сил. Он ведет Дхарму дальше, туда, где стихает даже эфирное пространство, где знание растворяется в Познающем, где вибрационное "Я есмь" возвращается в Безмысленное "Я", в Безформенный Брахман.

Падение Пандавов в Гималаях – это великое затихание вибраций. Сила Сопротивления (Земля), Сила Привязанности (Вода), Сила Самоконтроля (Огонь) и Жизненная Сила (Воздух) успокаиваются, возвращаясь в изначальное состояние.

Божественное Спокойствие Эфира (Знание) проходит сквозь Неведение, ведомое Господом (Кришной) к Источнику, где все вибрации стихают в вечном Молчании.

Круг смыкается: от "Я есмь" – через танец Сил Стихий – обратно в То, что было до первого звука...


Сгенерировано ИИ

"Когда вселенная создается, пять основных элементов возникают последовательно.

При растворении вселенной пять элементов, созданные в определённом порядке, растворяются один в другом в обратном порядке, как они и возникли.

Вселенная временна и разрушима – она исчезает в день гибели мира, когда основные элементы растворяются в обратном порядке.

Там, где исчезает видимое, растворяются основные элементы и нет места двойственности, – там и есть знание.


Даже изначальная женская энергия (Пракрити — проявленное творение) и изначальный мужской принцип (Пуруша — непроявленное бесформенное существование), которые не являются двумя, и ответственные за создание всех живых форм, не избегают разрушения и растворяются в Парабрахмане.


"Дасбодх"




Понаблюдайте за историей тела во время его распада после смерти — вскоре после того, как жизнь покинула его, — тепловая составляющая исчезает, и тело становится ледяным (огонь), оно также раздувается и выделяет газ (воздух), и вскоре оно разлагается в своем собственном сочном содержимом (вода) и, наконец, обнаженная физическая структура распадается в пыль (землю).

Пространство, занимаемое телом, возвращается обратно (пространство).

Каждое творение — это проявление грубого из предшествующего тонкого состояния, и все мы знаем, что причина предшествует следствию.

В теории паничкараны это очень подробно описано, как развиваются эти пять элементов, как они переплетаются и как из тонких танматр формируются грубые элементы.

Пять великих стихий — это пространство, воздух, огонь, вода и земля. До воплощения они существуют в чистом виде — каждое само по себе — и поэтому известны как танматра (буквально "то, что само по себе"). Их обобщение происходит в течении пяти определенных научных этапов.

Стадия 1:
Они остаются в своем собственном индивидуальном чистом состоянии.

Стадия 2:
Каждая танматра из всех пяти элементов имеет тенденцию распадаться на две равные половины.

Этап 3:
Они разделяются на две половины.

Стадия 4:
На этой стадии половина танматы каждого элемента остается нетронутой, а другая половина делится на четыре равные части, каждая из которых составляет одну восьмую всей танматы.

Таким образом, на этой стадии каждая танмата (стадии 1) разделена на пять сегментов, по половине кусочка и четыре по одной восьмой кусочка.

Этап 5:
На этом последнем этапе каждая половина остается неизменной и объединяется с четырьмя по одной восьмой части, заимствованными из всех остальных четырех элементов, таким образом, становясь грубыми.


Свами Чинмаянанда

Дурьйодхана: символ материального желания

У слепого царя Дхритараштры было сто сыновей, и Дурьйодхана был первым, или старшим. Поскольку его отец был слеп, Дурьйодхана правил вместо него, и поэтому его признали раджой, или царём.

Метафорический анализ состоит в том, что сто отпрысков слепого чувственного ума (царь Дхритараштра) состоят из:

- пяти чувственных инструментов восприятия (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание)
- пяти чувственных инструментов действия (речь, мануальная способность, передвижение, размножение и выделение)

Каждое из них имеет по десять склонностей. Все вместе они составляют сотню потомков, рождённых чувственным умом.




Старший из них, Дурьйодхана, представляет собой материальное желание – первородное стремление, то, что обладает властью над всеми остальными чувственными наклонностями телесного царства. Он тот, кто хорошо известен своими злыми войнами или делами.

Метафорическое значение Дурьйодханы:
- «то, что трудно отменить в любом случае», происходит от санскритского:
"дур"– «трудный» и "йудх– «сражаться»

Материальное желание чрезвычайно сильно, ибо оно является царём и вождём всех мирских наслаждений, а также причиной и исполнителем битвы против законных притязаний души на телесное царство.





Второй стих Гиты

2. Санджая сказал: тогда царь Дурьйодхана, увидев войска Пандавов в боевом порядке, подошёл к своему наставнику (Дроне) и сказал следующее.

указывает на то, что как только духовный искатель идёт внутрь, чтобы пробудить и обучить медитацией своих воинов различения (разума), тотчас же проявляется противодействие со стороны царя всех чувственных тенденций – материального желания.

Боясь потерять ментальное и телесное царство, материальное желание стремится укрепить себя, консультируясь со своим наставником Дроной, представляющим самскары – впечатления, произведённые на сознание и подсознание прошлыми мыслями и действиями.





Дрона: мощная сила привычных тенденций

Имя «Дрона» происходит от санскритского корня дру – «таять».

Поэтому Дрона подразумевает «то, что остаётся в жидком [расплавленном, текучем, тонком] состоянии».

Мысль или физическое действие, однажды совершённое, не перестаёт существовать, но остаётся в сознании в более тонкой или «расплавленной» форме как впечатление от этого грубого выражения мысли или действия. Эти впечатления называются самскарами.

Они создают сильные внутренние
побуждения, тенденции или склонности, которые заставляют интеллект повторять эти мысли и действия.

Часто повторяемые, такие импульсы становятся непреодолимыми привычками. Таким образом, мы можем упростить перевод самскары в этом контексте как внутренней тенденции или
побуждения, или привычки.

Наставник Дрона символизирует самскару, в широком смысле определяемую как внутренняя тенденция или привычка.

Согласно историческому преданию Махабхараты, Дрона был искусным наставником, который обучал стрельбе из лука как Кауравов, так и Пандавов. Однако во время битвы между ними Дрона встал на сторону Куру.

Добродетельные различительные тенденции чистого разума души (буддхи) и порочные ментальные тенденции чувственного разума (манас) оба учились у внутренней тенденции, Дроны,
боевым искусствам владения, соответственно, оружием раскрывающей душу мудрости и затемняющего истину чувственного сознания.

Подсознательные побуждения самскар человека, если они хороши, помогают создавать добродетельные мысли, действия и привычки. Когда эти врождённые побуждения являются
порочными, они пробуждают злые мысли, которые превращаются в злые действия и привычки.

Подобно тому, как птица поворачивает голову, чтобы сфокусировать один глаз на данном объекте, так и Дрона, самскара или управляемый привычкой интеллект, использует одностороннее зрение и поддерживает доминирующие тенденции.

Этот Дрона, внутреннее побуждение, присоединяется к порочным ментальным тенденциям (Куру), когда они
преобладают в человеке. Поэтому, пока самскара, или склонность к чувственным привычкам, не будет очищена мудростью, она будет оставаться последователем Дурьйодханы, или царя материальных желаний.

Вот почему в преданном, который ещё не одержал победу в битве на Курукшетре, Дрона или разум, подверженный дурным привычкам, присоединяется к стороне
Куру или порочных умственных тенденций, помогая им направить свои стрелы пронзающего зла против различающих [разумных] сил.



Таким образом, второй стих Бхагавад–Гиты предупреждает духовного искателя, что Дурьйодхана – Царь-Материальное-Желание – попытается пробудить в человеке склонность к Дроне – Чувственным-Привычкам, чтобы бороться против сил различения души.


Диктат Дурьйодханы-Материального-Желания, поддерживаемого Дроной-Привычкой, всемогущ.

Но когда преданный готов поддержать различительные [разумные] наклонности души (Пандавов), чтобы помочь им одержать победу, Материальное-Желание и злые покровители Дроны-Привычки будут изгнаны прочь.

Парамахамса Йогананда

Дрона: учитель как Кауравов, так и Пандавов

Привычка - обоюдоострый инструмент:
Формируется повторением (как дурного, так и благого).

В духовной аллегории – "учитель", формирующий как материальные привязанности, так и силу различения.

*

"Привычка – это «наставник» как добрых, так и злых наклонностей

Психологическая истина состоит в том, что привычка является «наставником» как добрых, так и злых тенденций в человеке.

Когда злое Материальное Желание пытается воспользоваться влиянием привычки, чтобы уничтожить силу различения, Царь Зла поражается, обнаружив, что есть добрые покровители привычки, которые готовы сопротивляться.

Это утешительная мысль для человека, что независимо от того, насколько сильны силы злых привычек и материальных желаний в каждый данный момент, существуют воины добрых привычек этой жизни и прошлых воплощений, всегда готовые дать бой.

Эти хорошие самскары, хорошие впечатления божественных восприятий, оставленные прошлыми привычными действиями, являются оккультными солдатами, арьергардом Царя-Души.

Эти воины остаются скрытыми за
психологическими армиями различения, стремясь броситься вперёд и показать свою доблесть, если кажется, что битва будет выиграна злыми чувствами-солдатами Материального Желания.

То есть, когда преданный имеет сильную армию хороших тенденций – самскар из прошлых привычек и действий, – они своевременно придут ему на помощь, чтобы поддержать нынешние хорошие привычки и различающие действия.


Вначале преданный обнаруживает, что его горячее духовное желание и внутренние склонности, или самскары, кажутся ему друзьями.

Но когда самскара проявляет свои материальные чувственные тенденции, духовное желание отвергает это общество.

Тогда привычка мстит и стремится остудить духовный пыл преданного, делая его пленником прошлых привычек и скрытых склонностей, пробуждённых, чтобы помешать ему.

Пока преданный не утвердится прочно в своей духовной жизни, он сначала столкнётся со своими дурными привычками.

Добрые силы, воспитанные привычкой, способны уничтожить своих братьев-учеников, материальные желания и их злые силы, которые тоже воспитаны привычкой.

Но в конечном счёте йог поднимается над влиянием всех привычек и полагается исключительно на чистую различающую способность души, интуицию, которая направляет все его действия."

Парамахамса Йогананда




Духовная интерпретация образа Дроны:

Положительный аспект:

- Формирует дисциплину (например, привычку к медитации).

- Даёт навыки для духовной битвы (как Дрона обучал Арджуну).


Отрицательный аспект:

- Удерживает в плену старых моделей поведения (как Дрона сражался на стороне Кауравов).

- Может мстить, когда его отвергают (как Дрона отомстил Друпаде).


Побеждён Дхриштадьюмной (сыном Друпады) – что означает: только пробуждённая интуиция может разрушить власть прошлых склонностей.

Друпада

"В юности Дрона и Друпада были близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошёл на трон как царь Панчалы, он презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришёл просить милости у царя.

Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть унизительное военное поражение, в результате которого он потерял своё царство и был взят в плен Дроной.

По доброте душевной Дрона отпустил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину своего прежнего царства. Однако Друпада поклялся отомстить Дроне.

Уже было установлено, что Дрона представляет собой самскару или прошлую привычку-тенденцию.

Друпада представляет собой бесстрастие, отвращение к материальным наслаждениям из-за глубокого духовного рвения и божественной преданности."

Парамахамса Йогананда



История вражды Дроны и Друпады отражает динамику духовной борьбы:

- В юности они были друзьями (как изначально гармоничны духовные устремления и привычки)

- Позже Друпада (бесстрастие) отверг Дрону (привычку), когда та проявила материальные тенденции

- Последовала месть - привычка временно подчинила себе духовные устремления


Друпада – Бесстрастие (Вайрагья) и Духовное Рвение

Представляет отрешённость от материальных наслаждений, рождённую из глубокой преданности (бхакти) и духовного устремления.


Бесстрастие (Друпада) сначала кажется союзником привычки (Дроны), но затем вступает с ней в конфликт.

Когда привычки проявляют материальные тенденции, бесстрастие отвергает их.

Однако одного бесстрастия недостаточно – нужна пробуждённая интуиция (Дхриштадьюмна), чтобы окончательно победить прошлые тенденции.


Поэтому Друпада провёл жертвоприношение (ягью), чтобы получить сына, способного убить Дрону – Дхриштадьюмну.

Дхриштадьюмна

Перед началом великой битвы на Курукшетре Дурьйодхана (олицетворение материальных желаний) с тревогой обращается к своему учителю Дроне (воплощению прошлых привычек).

"3. О учитель, взгляни на эту великую армию сыновей Панду, выстроенную в боевой порядок твоим талантливым учеником, сыном Друпады. (БГ 1.3)

Комментарий

Царь-Материальное-Желание обращается к своему наставнику Дроне-Привычке:)

«Узри могучую армию Пандавов (различающие силы), готовую к битве под руководством твоего ученика (спокойный внутренний свет интуитивного пробуждения).

Этот сын Друпады (рождённый от бесстрастия «Друпады» к материальным наслаждениям, проистекающим из глубокого духовного рвения и божественной преданности) был обучен тобою искусству ведения психологических войн.

Теперь он стоит против нас!

Могущественный полководец армии Пандавов (предводитель воинов различения [разума])».



Символическая сила спокойного внутреннего света божественных восприятий

Дурьйодхана-Материальное-Желание одновременно удивляется и огорчается, обнаружив, что грозный полководец, который готовит чистые различающие [разумные] способности к психологической битве, является его братом-в-ученичестве, сыном царя Друпады, искусным учеником Дроны-Прошлой-Привычки – собственного учителя Дурьйодханы и его главного сторонника.

Сын Друпады, Дхриштадьюмна, метафорически представляет собой спокойный внутренний свет Божественного восприятия, пробуждающуюся интуицию преданного.

Краткое упоминание аллегории Махабхараты объясняет её значение:

в юности Дрона и Друпада были близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошёл на трон как царь Панчалы, он презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришёл просить милости у царя.

Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть унизительное военное поражение, в результате которого он потерял своё царство и был взят в плен Дроной. По доброте душевной Дрона отпустил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину своего прежнего царства. Однако Друпада поклялся отомстить Дроне.

Во время жертвоприношения он молился о сыне, который имел бы мужество и способность уничтожить Дрону, и ему было даровано это право.

Этот сын, Дхриштадьюмна, появился из жертвенного огня как небесный воин, сияющий великим блеском и наделённый неустрашимым мужеством.

Во время войны на Курукшетре именно от руки Дхриштадьюмны Дрона был окончательно повержен."

Парамахамса Йогананда






"Именно чистый различающий свет одной лишь интуиции, божественного осознания, обладает силой убить Дрону,
или привычку.

В имени Дхриштадьюмна мы находим этот намёк.

Дхришта означает – «смелый, дерзкий, уверенный в себе»;
дьюмна означает – «великолепие, слава, сила».

Парамахамса Йогананда



Триада духовной трансформации

1. Дрона (Привычка) – даёт силу, но и ограничивает.

2. Друпада (Бесстрастие) – отвергает ложные тенденции, но не может полностью их уничтожить.

3. Дхриштадьюмна (Интуиция) – окончательно побеждает прошлые самскары, приводя к освобождению.


Духовный путь требует дисциплины (Дрона) → отрешённости (Друпада) → пробуждения внутреннего света (Дхриштадьюмна).

Битва на Курукшетре – это внутренняя война, где победа достигается не подавлением, а преобразованием сознания.


Эта аллегория из Махабхараты раскрывает универсальные законы духовной эволюции, где внешние события отражают внутренние процессы сознания.

Пандавы

Как основные различительные силы души

"Человек, будучи микрокосмом вселенной, имеет внутри себя все пять оболочек: материю, жизнь, ум, интеллект и блаженство. Только он один из всех форм творения обладает способностью
раскрывать все эти оболочки и освобождать свою душу, чтобы стать единым с Богом.

Йога, описанная в Бхагавад-Гите является методом, с помощью которого
можно достичь такого освобождения.

<...>

Преданный может достичь просветляющих переживаний в
медитации и даже блаженства самадхи, но всё же обнаружить, что он не может поддерживать это сознание постоянно – поскольку он снова втягивается в сознание тела самскарами, или
отпечатками, оставшимися в его сознании от прошлых привычек и желаний.

Следовательно, таким является состояние йога, когда он готовится к метафизической битве.

Чистые различающие [разумные] силы – главные из которых символически представлены в виде пяти божественных
сынов Панду – пробудились в йоге, готовые вновь обрести телесное царство души.

Пять Пандавов – это центральные героические фигуры в аналогии Гиты, управляющие армиями сознания и энергии (праны) в пяти тонких центрах позвоночника.



В порядке возрастания значение пяти Пандавов выглядит следующим образом:


Сахадева

Сдержанность, способность держаться подальше от зла (дама – активная сила сопротивления, упорство, с помощью которого можно управлять беспокойными внешними органами чувств); и вибрационный элемент земли в центре копчика, или муладхара-чакре.


Накула

Приверженность, способность подчиняться хорошим правилам (сама – положительная или поглощающая сила, внимание, с помощью которого можно контролировать ментальные
тенденции); и вибрирующий элемент воды в крестцовом центре, или свадхистхана-чакре.


Арджуна

Самоконтроль и вибрационный элемент огня в поясничном центре. Этот центр, манипура-чакра, дарует огненную силу ментальной и телесной сфере для борьбы с мощным натиском солдат чувств.

Это подкрепление хороших привычек и поступков; тренер привычек. Он удерживает тело в вертикальном положении, вызывает очищение тела и ума и делает возможной глубокую
медитацию.

Далее мы видим, почему этот центр аллегорически изображает Арджуну, самого искусного воина
из всей армии Пандавов, когда мы рассматриваем его двойную функцию.

Это поворотный пункт в жизни преданного – от грубого материализма к более тонким духовным качествам.

От поясничного к крестцовому и копчиковому центрам жизнь и сознание текут вниз и наружу к материалистическому, связанному чувствами телесному сознанию.

Но в медитации, когда преданный помогает жизни и сознанию быть привлечёнными к магнетическому притяжению в высшем или грудном центре, сила этого огненного поясничного центра отделяет себя от материальных забот и поддерживает духовную работу преданного через силы в высших центрах.


Когда жизнь и сознание обращены внутрь в глубокой медитации, здесь преданный сливается и входит в более тонкую причинную сферу души, последнюю оболочку, через которую йог должен пройти, прежде чем он сможет, посредством ещё более глубокой медитации, в конечном счёте подняться к Духу.

Когда Арджуна, обладающий силой самоконтроля пробуждает огонь медитации, духовного терпения и решимости, он вытягивает вверх жизнь и сознание, которые текли вниз и наружу и тем самым даёт медитирующему необходимую умственную и телесную силу для продолжения курса глубокой медитации, ведущей к самореализации.

Без этого огня и самоконтроля невозможен никакой духовный прогресс.

Таким образом, Арджуна также представляет собой самоконтроль, терпение и решимость преданного, внутри которого происходит битва на Курукшетре.

Именно он является главным преданным и учеником Господа, Бхагавана Кришны, который в диалоге Гиты показывает Арджуне путь к победе.


Остальные два Пандава – это:

Бхима

Мощь жизненной силы, контролируемая душой жизненная сила (прана); и вибрационный созидательный воздух (или прана) в грудном центре, или анахата-чакре.

Сила этого центра помогает преданному в практике правильных техник пранаямы, чтобы успокоить дыхание и
контролировать ум и атаки чувств.

Это сила, способная успокоить внутренние и внешние органы чувств и тем самым уничтожить вторжение любой страсти (например, секса, жадности или гнева).

Это разрушитель болезней и сомнений. Это центр Божественной любви и духовного творчества.


Юдхиштхира

Божественное спокойствие; и созидательный вибрирующий эфирный элемент в шейном центре, или вишуддха-чакре.

Юдхиштхира, старший из пяти потомков Панду (буддхи, или чистый интеллект), вполне уместно изображается как царь всех различающих способностей, ибо
спокойствие является главным фактором, необходимым для любого выражения правильного различения.

Любое волнение в чувственном или эмоциональном сознании искажает всё, что воспринимается. Но спокойствие – это ясность восприятия, сама интуиция.

Подобно тому, как вездесущий эфир остаётся неизменным, несмотря на неистовое возбуждение сил природы,
играющих на нём, так и различающая способность Юдхиштхиры – это неизменное спокойствие, которое различает все вещи без искажения.

Это сила способности планировать свержение вражеской страсти. Это сила внимания, постоянное внимание к нужному объекту. Она управляет
пространством внимания и его проникновением.

Это сила умозаключения о последствиях
неправильных действий и сила усвоения благости через спокойствие.

Это сила сравнения добра и зла; и здравый смысл в восприятии добродетели укрепления друга и уничтожения врага (как, например, чувства и привычки).

Это сила интуитивного воображения, способность представлять или визуализировать истину до тех пор, пока она не проявится.

Главным советником и опорой Пандавов является Сам Господь, наставляющий своего ученика, преданного Арджуну.

Таким образом, внутри преданного Господь Кришна является направляющим божественным разумом, говорящим с низшим «я», которое заблудилось в запутанных сетях чувственного сознания.

Этот Высший Разум является владыкой и учителем, а низший ментальный интеллект – учеником; Высший Разум советует низшему витиеватому «я», как возвыситься в согласии с вечными истинами и во исполнение присущего ему Богом данного долга."

Парамахамса Йогананда

Низойдя на Землю в обличии наследных Князей Ядавов, Кришна с Баладевою погубили в межусобицах великое множество нечестивых царей.

Дабы еще больше облегчить бремя Земли, Кришна учинил вражду между братьями Пандавами и Кауравами, коя увенчалась истребительным сражением на священном поле Куру.

Потому как сыны Кунти более всех пострадали от злодейств Кауравов – и когда дважды лишались всего имущества в нечестных играх, и когда терпели хулу против себя, и когда на глазах у них Кауравы надругались над Драупади — Всевышний избрал Пандавов в осуществлении Своих тайных замыслов.

Хитростью и заговорами Господь собрал царей мира с их дружинами на священном поле Куру, где те истребили друг друга в беспощадной сече, освободив тем Землю-матушку от ее тяжкого бремени.

Шримад Бхагаватам

Из лекции Свамини Видьянанда Сарасвати:


"Пандавами, чьим рулевым был Кришна, была пересечена река битвы, чьими берегами были Бхишма и Дрона, водой - Джаядратха, голубым лотосом - Гандхара, акулой - Шалья, течением - Крипа, волнами - Карна, ужасными чудовищами - Ашваттхама и Викарна, водоворотами - Дурьодхана.

(Гита Дхьянам. 6)


Бхишма и Дрона как берега.

Берега чего? Река битвы. Битва в этой строфе сравнивается с рекой. Как течет мощная река, так и течет река битвы, завлекая в себя множество людей, и неся с собой множество мусора.

Весь мусор в конце концов будет снесен, а местность будет очищена с помощью этой битвы. Это будет очень суровая битва, и со всех сторон будет множество убитых, многие рода будут полностью искоренены, многие поколения погибнут, а множество женщин останется вдовами. И эту реку битвы Пандавы пересекают. Бхишма и Дрона - это берега этой реки.

Бхишма - это дед Арджуны. Он самый старший в царской семье. Он получил божественное благословение что он может умереть только по своему желанию. Его никто не может убить, он не может погибнуть, он может умереть только по своему собственному желанию. Он никогда не был побежден в битве, но в битве Махабхараты он погибнет. Его убьют с помощью обмана, потому что обычными средствами, Бхишму старейшего из рода Куру, убить невозможно.

Он дал обет служить трону Хастинапура, служить трону этого царства, и эта клятва дана была им от чистого сердца. Но через какое-то время это привело к проблемам, потому что на троне оказался неправедный правитель Дурьодхана, и он не смог нарушить свой обет, он продолжал служить трону Хастинапура. Поэтому Бхишма очень уважаемый старейшина из рода Куру, и он выступал на стороне Адхармы.

Он был могучим военачальником, и он сражался против сил пяти Пандавов, и из-за того что он не смог нарушить свой обет, он оказался на стороне Адхармы. При этом Бхишма был человек высочайших моральных принципов, защитник Дхармы. На своем месте он постоянно пытался направить Дурьодхану на путь Истины. Но у него это не особо получалось. И вот Бхишма это один берег этой битвы.

Второй берег это Дрона. Дрона - это великий лучник, он был учителем всех принцев. Всех ста сыновей Дхритараштры, и пяти сыновей Пандавов, а Арджуна был его лучшим учеником. Дрона в этой великой битве Махабхараты, он тоже выступил на стороне Дурьодхана. И пока он предводительствовал армией Дурьодханы, эта армия была непобедима. В предстоящей битве он тоже погибнет.

У него было слабое место, он был замечательным воином, замечательным лучником, прекрасным учителем, очень уважаемым членом королевского двора, но у него было слабое место. Это была привязанность к своему сыну Ашшватхаме. Ашваттхама стал другом Дурьодхана.

Дурьодхана служил Бхишме и Дроне все тринадцать лет пока Пандавы были в изгнании. Он знал что без них у него нет ни малейшего шанса выиграть предстоящую битву, и он приложил все свои силы для того чтобы они почувствовали себя должниками. И они действительно чувствовали себя должниками. Они были его главными сторонниками, хотя и видели всю неправедность его методов.

Помимо этих двух могучих воинов, у Дурьодхана был еще один важнейший сторонник, это Карна. Могучие воины которые выступили на стороне Дурьодхана, они не были прямыми причинами начала войны. Но если бы они не оказались на стороне Адхармы, эта битва могла бы и не начаться.

Карна сравнивается с волнами этой реки-битвы. Если бы эти три воина, каждый из которых сам по себе имел высокие моральные качества, был замечательными и прекрасным человеком, если бы они не выступили на стороне Адхармы, эта битва просто была бы невозможна.


Джаядрата - это муж единственной сестры сыновей Дхритараштры, у которого была огромная армия, и он тоже считался непобедимым. Солдаты его огромной армии сравниваются здесь с водой. Его армия наполнила эту реку битвы водой, наполнила ее солдатами.

Джаядрата получил благословение от Шивы, он мог задержать всю армию противника в течении одного дня. И он использовал это благословение в предстоящей битве.

Его отец тоже имел Божественное благословение за свой тапас. И это благословение было таково, что тот кто уронит голову его сына Джаядратхи на землю, тот сам превратиться в пепел.

И вот с помощью Кришны, Арджуна в этой битве отсек в конце концов голову Джаядратхи, и чакра с помощью которой его голова была отсечена, она унесла голову, и бросила ее на колени его отцу. Отец вскочил от неожиданности, и по-своему же желанию, по-своему же благословению полученному им от богов, он сам превратился в пепел.

Это образец того как наши собственные действия и желания возвращаются к нам самим. Джаядратха с огромной армией является водой в этой реке битвы. И он так же погибает в ней.


Гандхара - это царь Гандхара, Шакуни его имя, это тот кто бросал кости, тот кто был главным задумщиком, тот кто задумал эту игру в кости. Тот кто выигрывал у Юдхиштхиры игру за игрой, тот кто стоял за множеством хитрых планов по уничтожению пяти братьев. Его имя Гандхара.

Царь Гандхара сравнивается с синей лилией. В других вариантах упала т.е. одна буква только пропадает, он сравнивается с черным камнем. По смыслу более подходит сравнение с черным камнем, чем с синей и красивой лилией. Но более распространенный вариант что Гандхара, синяя лилия.

Лилии растут там где нет течения. Царь Гандхара Шакуни мастер в подковерных интригах, в запутанных схемах, мастер игры в кости. По слухам они были сделаны из бедренной кости его отца. Он брат Гандхари, жены Дхритараштры.


Вся история Махабхараты, это история одной семьи. Все эти люди связаны между собой множеством родственных связей. И вот Шакуни царь Гандхара, он брат жены Дхритараштры. Она была выдана за слепого короля, и увидев его слепоту она повязала себе повязку на глаза. Она добровольно выбрала жизнь в слепоте.

Если у Дхритараштры выбора не было, потому что он был слепым по рождению, то его жена добровольно стала слепой. Добровольный отказ видеть то зло и несправедливость, которые творит Дхритараштра и его сыновья.

Шакуни искусно поддерживал вражду между Пандавами и Кауравами. Он хотел видеть Дурьодхану на престоле, и он не жалел для этого сил и средств. В самый последний день этой битвы он тоже был убит.


продолжение...

Итак, Бхишма и Дрона - берега, Джаядрата - вода в реке, Гандхара - синяя лилия или черный камень.

Щалья - это акула. Это тоже царь, могучий царь участвовавший в этой битве, и в этой битве он по разным причинам был колесничим Карны. Он был лучшим из колесничих.

Армия Щальи спешила на самом деле для того чтобы присоединиться к битве на стороне Пандавов, на стороне Дхармы. Но Дурьодхана обхитрил их. Его перехватили по дороге, его пригласили отдохнуть, и ему накрыли большую поляну. Он ожидал что это были послы Юдхиштхиры, поэтому принял приглашение и в полумраке принес клятву верности. Он думал что приносит клятву верности Юдхиштхире, а на самом деле это был Дурьодхана.

Соответственно когда он понял что это Дурьодхана, тот кто должен был стать его врагом в этой битве, а не Юдхиштхира, он уже был связан клятвой. И поэтому он был вынужден выступить на стороне Дурьодханы.

Это показывает насколько клятвы высоко рассматривались. Даже клятва данная врагу считалась делом чести. Поэтому он предоставил свою армию Дурьодхане, и бился против Юдхиштхиры, бился против Арджуны и их братьев. Но словами он всегда выражал поддержку Пандавам, он призывал прекратить войну и тоже в последний день войны был убит. И вот он сравнивается с акулой.


Крипа - еще один участник этой битвы. Крипачарья был Учителем Кауравов и Пандавов до Дроны. Пока они были маленькими, и пока они не достигли возраста когда их начали обучать военному искусству, то Крипачарья был их Учителем. Он тоже по своим личным причинам выступил на стороне Дурьодханы. И вот все люди о которых говорится в этой строфе, они погибли в битве. Крипачарья был один из трех выживших со стороны Кауравов. Он пережил эту битву.


Карна сравнивается с волнами. Карна, он тоже замечательный участник этой истории. Он сын Кунти. Кунти это мать Пандавов. Мать пятерых братьев. Получается что Карна был братом Пандавов. Братом Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны. Он родился и еще до того как его мать вышла замуж за Панду. Он брат Пандавам, но он как бы незаконный брат.

Кунти когда была еще молодой девочкой, она получила божественное благословение, что с помощью мантры сможет вызвать любого Бога, и этот Бог должен явиться перед ней и оставить ей сына. И это будет божественный сын. Божественный ребенок, наделенный божественными чертами. И как только она получила это благословение, она тут же решила его испытать. Она прочитала мантру, перед ней явился Бог солнца, и по этому благословению он был обязан оставить ей сына. Т.е. он не мог уйти не оставив ей сына. Так у нее появился сын с которым она опасаясь осуждения побоялась вернуться во дворец. Она оставила его при рождении, и в корзиночке пустила его по реке. Его нашли другие люди, усыновили и вырастили.

Он вырос не зная что он сын Кунти и брат Пандавам. Он стал колесничим, хотя по рождению он был воином. Он всегда хотел быть воином, в соответствии со своей кармой от рождения. Но кастовые предрассудки тех времен не давали ему стать им. Потому что колесничий рожденный и воспитанный в семье колесничих, не мог стать воином.

Дурьодхана высоко оценил его военное искусство, он подарил ему статус, подарил ему небольшое царство для правления, и возвел его в ранг правителей. Поэтому Крана был ему благодарен, и поэтому он тоже был на его стороне.

Карна это тайный, секретный брат Пандавов, который воевал на стороне Адхармы. Уже после его смерти правда была открыта, но это уже произошло потом. Он был одним из сильнейших воинов, и Арджуна в битве его убил. Он тоже не пережил эту битву.


Ашваттхама и Викарна, это два воина которые сравниваются с чудовищами. Ужасные чудовища. Ашваттхама это сын Дроны. Дроначарьи, который выступил на стороне Дурьодхана. Ашваттхама рос с детства в нищете, а Дурьодхана обещал ему большие богатства когда он станет правителем, и поэтому Ашваттхама изо всех сил поддерживал Дурьодхана в его стремлении стать царем. Он был замечательным воином. Он родился с драгоценным камнем во лбу, который защищал его от любого оружия. Пока этот камень был у него, он не мог быть убит никаким оружием.

И в конце битвы, когда уже поражение Дурьодхана стало очевидным, он ночью пробрался в лагерь Пандавов желая убить их всех пока они спят. Это тоже было нарушением Дхармы, но к концу битвы Дхарму нарушили уже все. И Ашваттхама считал что один раз больше, один раз меньше, если это принесет победу Дурьодхане, то он был готов на все.

Он пробирается ночью в лагерь Пандавов и убивает спящих в кровати людей. Но оказывается что Пандавов в этот день в лагере не было, и он убил всех их детей. Упапандавов. За этот ужасный поступок он был проклят Кришной. Так как его не могло убить никакое оружие он остался в живых, и после этой битвы Кришна проклял его, что он будет бродить по земле три тысячи лет. Его раны будут гнить и кровоточить, а он будет молить о смерти, но никто не будет ему помогать. Ашваттхама выжил в этой битве, но выживший он желал смерти.

Викарна это еще один воин на стороне Дурьодхана.


Дурьодхана сравнивается с водоворотами. Река течет наполненная войнами, наполненная духом битвы, а водоворот — это то что затягивает в себя все что рядом. Все те кто соприкасались с Дурьодханом, тем или иным образом оказались вовлечены в эту битву. Даже против их воли, даже если они не хотели воевать, они все равно оказались участниками этой битвы.

Попав в водоворот уже очень сложно освободиться. Всех жителей этого царства, всех окружающих правителей засосало в эту битву водоворотом Дурьодханы. Хотя многие внутренне и были на стороне Пандавов, но против их воли они оказались на совсем на другой стороне. Водоворот закручивает, лишает ориентиров, и результаты получаются самыми непредсказуемыми.

Дурьодхана главный претендент на царство, который хотел узаконить свое незаконное правление с помощью битвы. Он тоже был убит в конце битвы. Пандавы в этой битве вышли победителями, все пять Пандавов остались живыми.


Река битвы, битва сравнивается с рекой. Кто-то перешел на другой берег этой реки. Пересечь ее было очень трудно. Вплавь невозможно, в этой реке много огромных чудовищ, акулы плавают, волны, водовороты, течения.

Пересечение этой реки возможно только с мудрым рулевым. Мудрый рулевой был у Пандавов, и это был Кришна. Он давал советы, он был на стороне пяти братьев. Маленькие силы стоящие на стороне Дхармы, против многократно превосходящих их сил Адхармы, сил неправедности.

Кришна - это Бхагаван, Кришна — это Бог, Божественное, само воплощение Дхармы. На чьей стороне Кришна, та сторона и побеждает.

Напоминаю, что это внутренний конфликт.

Внутренний конфликт между небольшими силами добра, и превосходящими их силами зла. При помощи руководства и полагаясь на Божественное, силы добра побеждают.



И вот Пандавами под руководством Кришны, эта река была пересечена. Пандавами, чьим рулевым был Кришна, была пересечена река битвы, чьими берегами были Бхишма и Дрона, водой - Джаядратха, голубым лотосом - Гандхара, акулой - Шалья, течением - Крипа, волнами - Карна, ужасными чудовищами - Ашваттхама и Викарна, водоворотами - Дурьодхана. (6)

Это вывод для нас самих. Не надо бояться выступать на стороне Добра. На стороне не просто добра, а осознанного добра. Добра понимающего, добра на стороне Дхармы. На стороне правильности. Правильности не с индивидуальной точки зрения, а правильности с точки зрения Тотальной."


Свамини Видьянанда Сарасвати

Бхагаван Кришна с пятью братьями Пандавами:

Юдхиштхирой (приветствующим Кришну благоговейным приветствием пранама),
Бхимой (с булавой), Арджуной и близнецами Накулой и Сахадевой.

Слева от Шри Кришны находятся Кунти (крайняя слева) и Драупади.


«Пять Пандавов – это центральные фигуры героев аналогии Гиты, управляющие армиями сознания и энергии (праны) в пяти тонких центрах позвоночника.

Они представляют собой качества и силы, приобретённые преданным, чья глубокая медитация настроена на
астральный и причинный центры жизни и божественного сознания.


Гита описывает, как, пробудив и обучив психологические астральные силы спокойствия Юдхиштхиры, способностью к управлением жизненной силой Бхимы, непривязанности и самоконтроля Арджуны, способности Накулы придерживаться хороших правил и способности Сахадевы противостоять злу, эти потомки различения разума вместе со своей армией и
союзниками хороших привычек и духовных наклонностей пытаются вернуться из изгнания.

Но жестокие чувственные тенденции с их чувственными армиями не хотят расставаться со своим господством над телесным царством.

Таким образом, с помощью Кришны (гуру, или пробуждённого сознания души, или рождённой медитацией интуиции) необходимо вести войну – материальную и ментальную, а также духовную в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы отвоевать царство у эго и его армии злых ментальных тенденций.

*

Многотомная Махабхарата божественного провидца Вьясы – это не только история, но и всеобъемлющая аллегория науки о творении и природе Творца.

Гита, небольшая часть эпоса Махабхараты, является сутью этой науки йоги.

В ней излагаются основы истинной религии, посредством практики которой достигается самореализация

Парамахамса Йогананда

АРДЖУНА И СУБХАТРА

Субхадра, сестра Кришны и Баларамы, была единственной дочерью Рохини и Васудевы, главы племени Ядавов. Она родилась после того, как Кришна освободил Васудеву из тюрьмы.

Один из Пандавов, Арджуна, нарушил обет и вошёл к старшему брату царю Юдхиштхире, когда тот уединился с их общей женой Драупади. После этого Арджуна был вынужден провести двенадцать лет в изгнании.

Последние несколько месяцев периода изгнания он, переодевшись монахом, провёл в Двараке, при дворе своего дяди Васудевы, оставшись неузнанным всеми друзьями кроме Кришны.

Однажды Баларама, брат Кришны, пригласил неузнанного Арджуну в обличии монаха на обед, и тот не отводил глаз от прекрасной Субхадры. Влюбленный в девушку, Арджуна смотрел на неё сияющим взором. Он решил, во что бы то ни стало, жениться на ней.

Сам Арджуна был необыкновенно хорош собой. Великолепно сложенный, он пленил Субхадру, которая втайне решила, что выйдет замуж только за него. Баларама желал выдать сестру замуж за Дурьодхану, но та отдала свое сердце Арджуне, и влюблённые решили пожениться, чего бы это ни стоило. С тех пор Арджуна день и ночь только и думал о Субхадре, и эти мысли не давали ему покоя.

Кришна, всегда желавший самого лучшего Арджуне, одобрил их решение и взялся помочь брату. Понимая, что вся семья воспримет с неодобрением перспективу выхода Субхадры замуж за Арджуну, у которого к тому времени уже было три жены, Кришна помог организовать побег влюблённым из Двараки в Индрапрастху.

Однажды Субхадра выехала на колеснице из дворца, чтобы почтить Богов в храме. Воспользовавшись этим, Арджуна похитил девушку. Он вскочил на её колесницу и приготовился к битве. Вооружившись луком и стрелами, Арджуна стойко отражал нападение воинов, которым было приказано схватить его. По совету Кришны, во время побега колесницу вела Субхадра, а не Арджуна. Позднее Кришна использовал этот факт для убеждения семьи в том, что на самом деле это Субхадра похитила Арджуну, а не наоборот.

Видя, что Субхадру похищают, её родственники и члены семьи подняли громкий крик, но это не остановило Арджуну: он увез Субхадру. Когда Балараме сообщили, что в одеждах монаха скрывался Арджуна, придумавший эту уловку, чтобы похитить Субхадру, Баларама разгневался. Чтобы успокоить Балараму, Кришна убедил брата, что Субхадра влюблена в Арджуну, и Баларама, узнав, что девушка сама хочет выйти за Арджуну замуж, смягчился. Так все было улажено, и Баларама, чтобы порадовать новобрачных, послал Субхадре богатое приданое: множество слонов, колесниц, лошадей, слуг и служанок.

Когда Арджуна после долгой разлуки предстал перед скучавшей по нему старшей женой и царицей Пандавов Драупади, та приревновала его к юной Субхадре и прогнала из своих покоев. Гнев Драупади успокоился только тогда, когда Субхадра явилась к ревнивой царице с изъявлением покорности, представила себя сестрой Кришны, а не женой Арджуны, объявив себя её служанкой.

Вскоре у Субхадры и Арджуны родился сын Абхиманью

АБХИМАНЬЮ: ОВЛАДЕНИЕ СОБОЙ

Будучи ещё во чреве своей матери, Абхиманью узнал от Арджуны секрет проникновения в военную формацию чакравьюху, что считалось практически невозможным.

Арджуна рассказывал Субхадре тонкости военного дела. Абхиманью внимательно слушал и запоминал способ входа в чакравьюху в ходе битвы. Когда же Арджуна собрался продолжить, и объяснить способы выхода из неё, Субхадра заснула и Абхиманью так никогда и не узнал этой важной военной тайны.

Абхиманью получил всестороннее образование, обучаясь под руководством самого Кришны. Когда Пандавы находились в тринадцатилетнем изгнании, Субхадра с Абхиманью жили в Двараке при дворе Васудевы, и Арджуна увидел сына уже юношей, когда Кришна привёз его ко двору Вираты, где Пандавы скрывались в последний год изгнания.

В царстве матсьев Абхиманью женился на дочери царя Вираты Уттаре.

Юный Абхиманью был непобедимым богатырём, превосходившим по мощи самого Арджуну.

К великому горю Субхадры, юный Абхиманью погиб в неравной схватке с шестью величайшими воителями Кауравов во время битвы на Курукшетре.




Уттара, которая была беременна на момент смерти мужа, рождает сына Парикшита, которому суждено в будущем стать единственным оставшимся в живых представителем династии Куру.

Достигнув совершеннолетия, Парикшит становится императором, а Пандавы удаляются в Гималаи. Субхадра же остаётся со своим внуком.



Парамахамса Йогананда:

" Имя "Абхиманью", происходит от:
абхи – «с интенсивностью; навстречу, вглубь» и манйу – «дух, настроение, ум; пыл».

Абхиманью представляет собой интенсивное ментальное состояние (духовное настроение человека, или бхава), в котором сознание притягивается «к» или «в» единение с объектом своего сосредоточения или страсти, давая совершенный самоконтроль или самообладание.


Абхиманью – это то самообладание,
которое дарует свет или просветление.

Метафорическое происхождение
«тот, чей интенсивно концентрирующийся ум сияет повсюду», то есть освещает
или раскрывает всё; проявляет просветлённое состояние самоосознания.

Абхиманью, самообладание, – это тот великий Пандавский воин, победы которого позволяют йогу сдерживать натиск беспокойного, обманчивого сознания эго, чувств и привычек и таким образом оставаться всё дольше и дольше в состоянии божественного сознания души – как во время медитации, так и после неё."

БХИШМА - (АСМИТА)

(Бхишма как герой Махабхараты)


Внутри каждого человека происходит вечная битва. С одной стороны — лучшие качества (как Пандавы), стремящиеся к свету и правде. С другой — темные стороны, такие как жадность и гнев (Кауравы).

Бхишма в этой внутренней битве — это наше Эго, наше чувство «Я».

Откуда берется это Эго?

Его имя происходит от корня «бхи» — «пугать» или «приводить в трепет».

Это та удивительная сила внутри нас, которая «будит» пять основных элементов (землю, воду, огонь, воздух и пространство), чтобы создать наше тело, наши чувства и ум.

То есть, именно Эго является тем «архитектором», который строит для нас индивидуальное существование, отделяя нас от единого Целого.

Именно благодаря этому Эго мы ощущаем себя отдельными личностями.

Проще говоря, Бхишма-Эго — это причина, по которой мы говорим «Я есть». Это ощущение себя как отдельного человека с телом, мыслями и чувствами.


Как работает это Эго?

Представьте, что вы видите сон. Во сне вы создаете разных персонажей, дома, леса. И хотя все это — порождения вашего собственного сознания, вы наделяете каждого персонажа его собственной жизнью и личностью.

Точно так же наше всеобщее Сознание (можно назвать его Богом или Душой) «видит сон», которым является весь наш мир.

А Бхишма-Эго — это та часть нас, которая забыла, что мы — часть этого большого Сознания, и начала считать себя отдельным, независимым «я», связанным только с нашим телом и умом.



Почему Бхишма — главный противник?

В битве жизни именно Эго — самое сильное препятствие на пути к миру и гармонии (к чему стремятся Пандавы).

Оно заставляет нас бояться, цепляться за свое, защищать свою ложную индивидуальность и отождествлять себя с временными вещами (телом, мыслями, чувствами).

Но у Эго есть и другая сторона.

Оно может быть разным:

1. Грубое Эго: Когда мы отождествляем себя только с физическим телом и материальными вещами. Это эго, которое ослепляет и вредит.

2. Тонкое Эго: Когда мы начинаем отождествлять себя с нашим умом, интеллектом и чувствами. Оно уже яснее, но все еще может обманываться.

3. Высшее Эго (Душа): Когда наше чувство «Я» соединяется с мудростью и интуицией. Тогда мы помним, что наша истинная суть — вечная душа, которая просто использует тело и ум как инструменты. Мы перестаем быть рабом Эго и становимся его хозяином.



Бхишма — «отождествление».

В йоге (как учил Патанджали) эта сила называется Асмита, что буквально означает «я есмь» («я есть это»).

Асмита — это чувство отдельного «я»

Слово «асмита» происходит от санскритского «асми» — «я есть». Это то самое ощущение, которое заставляет вас сказать:

«Я — это моё тело».
«Я — это мои мысли».
«Я — это мои чувства».
«Это моя собственность, моя репутация, моя боль, моя радость».

Асмита — это не само ваше истинное «Я», а отождествление себя с «инструментами», которые вам даны для жизни в мире: с телом, умом, интеллектом и чувствами.



Бхишма как воплощение Асмиты

В контексте Махабхараты Бхишма — это идеальная метафора для асмиты.

Вот как это работает:

1. Могущество и происхождение

Бхишма — это один из самых мудрых и могущественных воинов. Его сила почти непобедима.

Так же и асмита — это не слабость, а огромная сила. Именно она создаёт нашу индивидуальность, «будит» элементы, чтобы сформировать тело и ум. Без этого чувства «я» не было бы никакого личного опыта.


2. Главный барьер на духовном пути

В битве на Курукшетре Пандавы (силы света и добра) не могли победить, пока был жив Бхишма. Он был главным и самым сильным препятствием.

Так и в внутренней битве человека за просветление, асмита — это самый главный и сильный противник.

Пока человек отождествляет себя со своим эго («я такой-то, я должен то-то»), он не может соединиться со своим истинным, безграничным «Я» (Душой). Она вызывает самый сильный страх — страх исчезновения, потери себя.



3. Сложность и трагичность

Бхишма — не злодей. Он мудр, благороден, но связан своими обетами и долгом перед троном Хастинапура (Кауравов). Он знает, что правда на стороне Пандавов, но не может не сражаться против них.

Асмита — это тоже не «зло». Это благородная и мощная сила, которая, однако, связана «обетами» — своим предназначением поддерживать индивидуальность.

Она заставляет нас, даже зная высшую правду («я — душа»), действовать в рамках своей маленькой личности, своих привязанностей и обязательств перед миром форм.



4. Как побеждается Бхишма-Асмита?

Бхишму нельзя было победить в честном бою. Он пал, только когда перед ним вышел Шикхандин (личность, сменившая пол), и Бхишма, следуя своему обету не сражаться с тем, кто был женщиной, сложил оружие. Его победили не силой, а обходным манёвром, используя его же принципы.

Асмиту тоже нельзя победить «в лоб», силой воли («я сейчас перестану быть собой!»). Её можно «обойти» через глубокое различение (вивека).

Когда человек начинает осознавать:
«Я — не это тело. Я — не эти мысли. Я — не эта социальная роль», — он перестаёт отождествлять себя с «инструментами». Он использует сам принцип асмиты против неё же.

Он как бы смотрит на своё эго со стороны, и тогда оно, как Бхишма, «падает» — теряет свою власть.


Асмита — это полезный и мощный инструмент для жизни в мире, но он же — главная стена, которая отделяет нас от переживания нашей истинной природы как души, частицы единого Целого.

Бхишма — это художественный образ этой силы. Он благородный, могучий, но его верность трону (отождествление с формой) делает его главным препятствием для победы Царства Справедливости (Пандавов) внутри нас.

Победа над ним — это не уничтожение личности, а превращение грубого эго в различающее. Когда мы понимаем, что наше настоящее «Я» — это не Бхишма (эго), а тот, кто наблюдает за Бхишмой, мы обретаем свободу.


Битва с Бхишмой — это главная внутренняя битва каждого человека. Это борьба за то, чтобы перестать отождествлять себя со своими страхами, желаниями, телом и мыслями (победить Эго-Каурав) и начать осознавать себя вечной душой, которая использует все эти инструменты для своего выражения (превратить Эго в союзника).

Как говорится: «когда это ‘я’ умрет, тогда я узнаю, кто я».

Пока «Бхишма» жив и командует армией Кауравов в нашем уме, наше истинное «Я» не может воцариться в своём законном царстве — нашем сознании.