Махабхарата. Сериал

ЭВОЛЮЦИЯ ПРОЯВЛЕННОГО ТВОРЕНИЯ И ЕГО СУЩЕСТВ ИЗ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

Два других сына Сатьявати – Читрангада и Вичитравирья – представляют собой Божественный Изначальный Элемент и Божественное Эго, соответственно.

Согласно философии Санкхьи, первый из двадцати четырёх принципов творения называется Махат-таттва (Изначальный Элемент), базовое всеобъемлющее ментальное сознание, Читта.

Этот сознательный и воспринимающий Изначальный Элемент стремительно разделяется на составные части – символически Читрангада умирает в раннем возрасте.

Первой трансформацией махат-таттвы является появление чувства «я», эго как познающего [субъекта опыта] – чистое божественное эго каузального тела человека, которое индивидуализирует душу от Духа.

У Вичитравирьи, Божественного Эго, было две жены: Амбика и Амбалика, – появившиеся как результат дифференциации сил.

Амбика представляет отрицательное сомнение (внешнее восприятие без ясного различения), а Амбалика – положительную различающую способность внешнего восприятия.

Когда Вичитравирья умирает, это значит, что Божественное Эго скрывается от субъективного сознания, соприкасающегося с этими направленными вовне деформациями
сознания.

Затем Вьяса, Относительность и Различающая Сила, порождает через Амбику слепого Дхритараштру – манас, чувственный ум, слепого, потому что ему недостаёт различающей силы.

Через Амбалику Вьяса также порождает чистое потомство – Панду, буддхи, чистый различающий разум.


Слепой Дхритараштра – «чувственный ум», порождает через свою первую жену Гандхари – «силу желаний», Дурьйодхану – «тщеславное желание» и его девяносто девять братьев: десять чувств
(пять восприятия и пять действия) с их десятью склонностями.

От вайшьи, «привязанности к желаниям», второй жены чувственного ума, рождается ещё один сын: Юютсу, «желание дать психологическую битву».

Во время войны Юютсу отвергает своих братьев Кауравов и становится на сторону Пандавов.


Панду, буддхи, позитивный аспект ума, чистый различающий интеллект, порождает пять сыновей, пять таттв или вибрационных элементов, из которых состоит вся материя: землю, воду, огонь,
воздух (прана, жизненная сила) и эфир.

В теле человека они проявляются в пяти
спинномозговых чакрах, тонких центрах жизни и сознания, чтобы создавать и поддерживать тело;

и, как пробуждённое духовное сознание в спинномозговых центрах, они даруют божественные силы просветлённому йогу.

ДУХОВНЫЙ СИМВОЛИЗМ ПЯТИ БРАТЬЕВ ПАНДАВОВ

Первые три сына рождаются у Кунти, «силы бесстрастия», призвавшей космические принципы, управляющие творением:

- Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрационный эфир» в
вишуддхе или шейном центре, рождённый от Дхармы, управляющего божества всей праведности;

- Бхима, «вибрационный воздух» (вайу или жизненная сила) в анахате или грудной чакре, рождённый от сильнейшего из богов, Вайу или Павана;

- Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня» в манипуре или поясничной чакре, рождён от Индры, царя богов.


Затем у второй жены Мадри, «силы привязанности к бесстрастию», рождаются сыновья-близнецы от Ашвин-Дэвов:

- Накула, «божественная сила привязанности» и «вибрационный элемент воды» в свадхистане или крестцовой чакре; и

- Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрационный элемент земли» в муладхаре или копчиковой чакре.


Даже анатомия физического тела намекает на символику пяти Пандавов, происходящих от двух матерей: Кунти, а затем Мадри через посредство Кунти.


Спинной мозг простирается от
продолговатого мозга до поясничной чакры, вмещая в себя расположение тонких центров первых трёх братьев, рождённых от Кунти.

От нижнего конца спинного мозга тянутся спинномозговые нервы с их ганглиями к основанию позвоночника, вмещая в себя расположение тонких центров сыновей-близнецов Мадри.


Это также имеет метафизическое значение: хотя все пять центров
действуют для поддержания жизни и сознания в теле и уме, три верхних спинальных центра особенно благоприятны и полезны для устремлённого преданного в его внутренней духовной деятельности в медитации, в то время как два нижних центра являются мощной поддержкой для одухотворения его внешней деятельности.


Общей женой пяти Пандавов является Драупади, жизненная сила в теле, которая свернута или сосредоточена в позвоночнике и называется кула кундалини.

Она пробуждает духовные силы в спинномозговых центрах продвинутого преданного, то есть производит «сына» для каждого из принцев Пандавов в каждой из пяти спинномозговых чакр.


Парамаханса Йогананда

ДИАЛОГ ГИТЫ НАЧИНАЕТСЯ

Символическое значение сцены, с которой начинается диалог Гиты, следующее:

сознание души человека – осознание его единства с Вечным, Всеблаженным Духом – нисходит через различные
градации в смертное телесное сознание.

И чувства, и слепой ум, и сила чистого различения царят в телесном царстве;

существует постоянный конфликт между силами материалистических чувств (вовлекающих сознание в погоню за внешним наслаждением) и чистой различающей силой, которая пытается вернуть сознание человека в его изначальное состояние реализации души.


«Игра в кости» – это игра заблуждения, посредством которой сознание человека переходит от Духа к материи, от сознания души к рабству тела.

Эта игра в высшей степени очаровательна; и человек ставит всё своё телесное царство, всю свою силу душевного блаженства на кон в азартной игре с обманчивыми, склонными к материи чувствами только для того, чтобы быть побеждённым ими, то есть чистый различающий разум души вытесняется со своего господствующего положения над телесным царством и отправляется в изгнание.


Первоначально, в детстве, чувства и жизненная сила человека, а также развитие его тела управляются более или менее автоматически разумными силами души (чистой проницательностью [чистым разумом] и спокойствием [умиротворением]).

Но с наступлением юности сильные чувственные желания пробуждаются искушениями в этой жизни и привычными тенденциями из прошлых жизней и начинают разжигать беспорядок в телесном царстве, чтобы
получить над ним контроль.

Родственные душе царственные способности различения вовлекаются в лживую игру с чувственными приманками и изгоняются из царства.


После того, как человек проходит через многие годы горьких переживаний и принимает много болезненных «тяжелых ударов» под чувственным диктатом жадности, гнева, вожделения, ревности и эгоизма, – разум [различение] и его благородные потомки устремляются вернуть своё утраченное телесное
царство.


Как только дурные привычки чувств прочно укореняются в теле, свободная воля мудрости изгоняется по меньшей мере на двенадцать лет.

Полные физиологические и психические
изменения, а также создание и прочное закрепление новых хороших привычек часто возможны только через двенадцать лет работы над собой.

В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в своей духовной эволюции.

(Требуется двенадцать лет нормальной здоровой жизни и соблюдения естественных законов, чтобы произвести даже незначительные улучшения в структуре мозга – и миллион таких лет без нарушений, чтобы очистить мозг достаточно для проявления космического сознания)

Тринадцатый год, проведённый Пандавами «неузнанными», символически относится к йогической медитации самадхи, из которой преданный должен извлечь различающие [разумные] качества души и подготовить их к битве за возвращение своего телесного царства.


Таким образом, Гита описывает, как, пробудив и обучив психологические астральные силы спокойствия
Юдхиштхиры, контроля жизненной силы Бхимы, непривязанности и самоконтроля Арджуны, способности Накулы придерживаться хороших правил и способности Сахадевы противостоять злу, эти потомки различающего разума вместе со своей армией и союзниками хороших привычек и духовных наклонностей пытаются вернуться из изгнания.

Но бесчестные чувственные тенденции с
их чувственными армиями не хотят расставаться со своим господством над телесным царством.

Таким образом, с помощью Кришны (гуру, или пробуждённого сознания души, или рождённой в медитации интуиции) необходимо вести войну – материальную и ментальную, а также духовную
в повторяющихся переживаниях медитации самадхи – чтобы вернуть царство у эго и его армии злых ментальных тенденций.

На поле битвы человеческого тела – Курукшетре, «поле действия» –теперь противостоят друг другу порождения слепого чувственного ума и чистого различающего интеллекта.


Парамаханса Йогананда

ХАРАКТЕРИСТИКИ СТА ЧУВСТВЕННЫХ НАКЛОННОСТЕЙ (КУРУ)

Отрицательные стороны ста чувственных наклонностей – это грозные враги (проявления которых могут быть неисчислимы).

Некоторые из наиболее узнаваемых порождений слепого ума таковы:
материальные желания; гнев; жадность; алчность; ненависть; ревность; злоба; похоть; сексуальная привязанность, насилие и распущенность; бесчестность; подлость; жестокость; злая воля; желание причинить вред другим; опасный [разрушительный] инстинкт; недоброжелательность; грубость речи и мысли; нетерпимость; алчность; эгоизм; высокомерие; тщеславие; гордость кастой или социальным происхождением; расовая гордость; ложное чувство деликатности; высокомерие; дерзкий нрав; наглость; враждебность; сварливость; негармоничность; мстительность; ранимые чувства; физическая лень; отсутствие инициативы; трусость; рассеянность и умственная лень; духовное безразличие; нежелание медитировать; духовное промедление; нечистота тела, ума и души; нелояльность Богу; неблагодарность Богу;.глупость; умственная слабость; болезненное сознание; недостаток видения; слабость ума; недостаток предвидения [недальновидность]; физическое, умственное и духовное невежество; импульсивность; непостоянство ума; чувство привязанности; наслаждение созерцать зло, слушать злое, вкушать зло, нюхать зло, прикасаться ко злу; думать, желать, чувствовать, говорить, вспоминать и делать зло; боязнь болезни и смерти; беспокойство; суеверие; ругань; неумеренность; желание много спать; обжорство; притворство; притворное добро; пристрастие; сомнение; угрюмость; пессимизм; горечь; неудовлетворённость; избегание Бога; откладывание медитации.

Эти чувственные мятежники – отпрыски слепого чувственного ума – принесли с
собой только болезни, душевные тревоги, тьму невежества и духовный голод, вызванный недостатком мудрости в телесном царстве.

Пробуждённая сила души и развитое медитацией самообладание должны захватить царство и водрузить в нём Знамя Духа, установив царство, блистающее миром, мудростью, изобилием и здоровьем.

Каждый человек должен вести свою собственную битву на Курукшетре. Это война не только достойная победы, но и в соответствии с божественным порядком Вселенной и вечными отношениями между душой и Богом, – война, которую рано или поздно необходимо выиграть.

В священной Бхагавад-Гите наиболее быстрое достижение этой победы обеспечено преданному, который благодаря неисчерпаемой практике Божественной науки медитации йоги учится, подобно Арджуне, внимать внутренней песне мудрости Духа.

Парамаханса Йогананда

Глава 1. Стих 1

Дхритараштра сказал: «На священном поле Курукшетра (дхармакшетра курукшетра), когда мои потомки и сыновья Панду собрались вместе, жаждущие битвы, что они сделали, о Санджая?»


Серьёзный вопрос слепого царя Дхритараштры (слепого ума), ищущего правдивого отчета от Санджаи (беспристрастного самоанализа) о том, как протекала битва между Кауравами и Пандавами (сыновьями Панду) на Курукшетре, является метафорически вопросом,

который должен быть задан духовным искателем, при ежедневном рассмотрении событий своей собственной праведной битвы, в которой он ищет победу самоосознания.


Полем битвы этих соперничающих сил является Курукшетра (Куру, от санскритского корня кри – «работа, материальное действие»; и кшетра – «поле»).

Это «поле действия» – человеческое тело с его физическими, умственными и душевными способностями, поле, на котором происходит вся деятельность человека.

На этом поле ведётся праведная битва между добродетелями различающего интеллекта души (сыновья Панду) и низменными, неконтролируемыми действиями слепого ума (Кауравы, или отпрыски слепого царя Дхритараштры).



На этом поле [тела] конкурируют две противоположные силы или магнитные полюса:

различающий разум (буддхи) и чувственно-сознающий ум (манас).

Буддхи, чистый различающий интеллект, аллегорически представлен как Панду, муж Кунти (матери Арджуны и принцев Пандавов, которые поддерживают праведные принципы нивритти – отречения от мирского).

Имя «Панду» происходит от панд – «белый» – метафорический намёк на ясность чистого различающего интеллекта.


Манас аллегорически изображается как слепой царь Дхритараштра, владыка ста Куру, или чувственных впечатлений и склонностей, которые все тяготеют к правритти – мирскому наслаждению.


Имя Дхритараштра происходит от
"та"– «удерживаемый, поддерживаемый, натянутый (поводьями)», и
"ра" – «царство», от – «править».

Подразумевается, что [в имени
Дхритараштра] мы имеем символическое значение, – «тот, кто поддерживает царство (чувств)», или «тот, кто правит, крепко держа поводья (чувств)».


СИМВОЛИЗМ САНДЖАИ:

Беспристрастный интуитивный самоанализ Санджая буквально означает «полностью победивший», «тот, кто победил самого себя» – тот, кто не эгоцентричен, обладает способностью ясно видеть и быть беспристрастным.

Таким образом, в Гите
Санджая – это божественное прозрение. Для устремлённого преданного Санджая
представляет собой силу беспристрастного интуитивного самоанализа, проницательного самоанализа.

Это способность смотреть стоя в стороне, наблюдать за собой без всякого
предубеждения и судить точно.


Интроспекция – это та сила интуиции, с помощью которой сознание может наблюдать свои мысли. Она не рассуждает, она чувствует – не с предвзятыми эмоциями, а с ясной, спокойной интуицией.


В Махабхарате, частью которой является Бхагавад-Гита, её текст даётся великим риши (мудрецом) Вьясой, дарующим Санджае духовную силу видеть на расстоянии всё происходящее на всём поле битвы, чтобы он мог давать отчёт слепому царю Дхритараштре по мере развития событий.

Парамаханса Йогананда

Смоляной/восковой дом и Пандавы.


В "Дасбодхе" читаем:

"Когда есть высшая дружба с Богом, тогда процесс мышления читты преданного встречает Бога. Пандавы спаслись из горящего дома воска через этот туннель". (4.8.11)

Комментарий:
Пандавы — это 5 элементов, дом воска — тело, а туннель — дыхание. Ум думает множество мыслей в быстрой последовательности, и каждая мысль подтверждает убеждение: «Я — тело».

Если эти мысли оставить, ваше поле осознания расширится, и в этом процессе ум оставит элементарное тело и начнёт представлять, что весь элементарный мир — его дом.

---

Очень красивая аллегория одного из эпизодов Махабхараты — спасения Пандавов из горящего дома из воска.

Это метафора духовного освобождения из плена телесного отождествления.



Символика персонажей и событий:

1. Пандавы как пять первоэлементов (Панча-Бхута)

- Юдхиштхира, «божественное спокойствие» и «вибрационный эфир», рождённый от Дхармы (Ямы) управляющего божества всей праведности.

- Бхима, «вибрационный воздух» (вайу или жизненная сила), рождённый от сильнейшего из богов, Вайу или Павана.

- Арджуна, «божественный самоконтроль» и «вибрационный элемент огня», рождён от Индры, царя богов.

- Накула, «божественная сила привязанности» и «вибрационный элемент воды».

- Сахадева, «божественная сила сопротивления» и «вибрационный элемент земли».



2. Дом из воска/смолы (Лакша-гриха) как тело

Воск — метафора бренности физической формы. Как воск тает под огнём, тело разрушается под воздействием времени, болезней и кармы.


3. Поджог дома Кауравами — деструктивные силы ума: привязанность, гнев, страх, поддерживающие иллюзию "я — это тело".


4. Спасение через туннель — дыхание (прана) как путь к освобождению.

Пандавы бежали скрытым подземным ходом, что символизирует осознанное дыхание — единственный "канал", связывающий тело с высшим "Я".



Ум (читта) и его отождествление с телом

1. Как мысли укрепляют иллюзию

Ум генерирует до 60 000 мыслей в день, большинство из которых вращается вокруг тела: "Я голоден", "Мне больно", "Это моя собственность". Каждая такая мысль — гвоздь, прибивающий сознание к физической форме.

В Йога-сутрах Патанджали это названо авидьей (невежеством) — корневой причиной страдания.


2. Прерывание цепочки мыслей

Когда ум перестаёт цепляться за телесные ассоциации (как Пандавы, покидающие горящий дом) поле осознанности расширяется.

Сознание больше не ограничено кожей и костями — оно начинает воспринимать весь мир как продолжение себя.

Это соответствует учению Адвайта-веданты: "Атман тождествен Брахману".


3. "Расширение" осознания

1. Отказ от тела → "Я — жизненная сила (прана)".

2. Отказ от праны → "Я — ум (манас)".

3. Отказ от ума → "Я — свидетельствующее сознание (Чит)".

4. Слияние с Абсолютом → "Всё сущее — моё 'Я'" (Брихадараньяка-упанишада, II.4.6).



Пандавы после спасения

- Они странствуют инкогнито, что символизирует жизнь без отождествления с именем-формой.

- Обретают Драупади (символ Шакти) — энергию, теперь подчинённую духу, а не телу.

- В финале эпоса восходят на Небеса — возвращаются к источнику элементов (Брахману).

"Как пространство внутри кувшина сливается с внешним, когда кувшин разбит, так индивидуальное 'я' сливается с Брахманом, когда разбиты оковы невежества" (Бхагавад-гита, 2:22).



Алгоритм практики

1. Осознайте дом-тело: "Этот дом из воска — не я".

2. Найдите туннель-дыхание: 10 минут в день наблюдайте вдох-выдох, не меняя ритм.

3. Отпустите мысли-Кауравов: При появлении мысли "я — тело" заменяйте её биджа-звуком (например, "Со Хам" — "Я есть То").

4. Расширьте границы: Представляйте, как с дыханием ваше сознание растекается как вода, заполняя комнату → город → Землю → космос.



В эпизоде спасения Пандавов ключевую роль играет Кришна (Бог как Друг).

Это напоминает: окончательное освобождение — не техника, а милость, приходящая, когда усилия сочетаются с преданностью.

Снова о Пандавах:
о растворении 5 первоэлементов.

В "Дасбодх" (4.10, 1-7) читаем:

"Безформенный Брахман проявился как изначальное вдохновение «Я есть». Затем Безмысленное «Я» стало пятью Великими элементами, и «Я есть» скрылось в осознании десяти чувств (в телесном сознании).

Когда Брахман становится ахамкарой, его называют элементом ветра. Затем на Сварупе/собственной форме проявляется великий элемент огня. Далее, благодаря опоре на огонь, Брахман становится великим элементом воды, и эта окружающая, управляющая вода покрывает всё.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

То есть изначально гуны и элементы не проявлены, а когда они проявляются, возникает мир имён и форм.

Эта метафора пяти элементов объясняет процесс объективации, где субъект становится объектом, или просто воображением.

Когда Безформенный Брахман пытается увидеть себя, он видит своё отражение, и возникает чувство «Я есть». Это также называют элементом ветра.

Не удовлетворяясь, Он делает ещё один шаг вовне и появляется нечто вне его самого. Это называется элементом огня. А по мере усиления объективации объекты возникают «мягко» — это элемент воды, подобный волне, поднимающейся из океана.

На этом этапе вместе с появлением отдельных форм возникает чувство индивидуальности. И если наше внимание задерживается на каком-либо объекте, он «выделяется» из всего видимого или слышимого.

Он возникает будто из ниоткуда. А поскольку ум имеет привычку размышлять снова и снова об этих объектах, воспринимаемых через чувства, они кажутся полностью грубыми, твёрдыми и реальными — то есть элементом земли.

Этот процесс происходит каждое утро при пробуждении, но из-за незнания мы его не замечаем. Поэтому Махарадж советовал просыпаться медленно — чтобы уловить этот процесс. Так в Безформенном, подобно пространству, появляются формы, элементы, ум и объективный мир.

Поскольку мир имён и форм проявился, то очевидно, что придет время его растворения и возвращения первоначальных элементов в исходную, непроявленную позицию. Хотя этот процесс происходит каждую ночь в фазе глубокого сна


Далее в "Дасбодхе":

"Гималаи находятся на стороне Параматмы, и здесь Пандавы пали один за другим, кроме Дхармы и Шри Кришны, которые пошли дальше.

Гималаи — это каузальное тело или неведение; Пандавы — великие элементы; Дхарма — старший брат, пространство или знание; а Кришна — Господь. Они выходят за пределы этого неведения сна или пустоты."



Падение стихий: метафизика ухода Пандавов в Гималаях

Они шли вверх, к белым вершинам, где воздух режет как лезвие отрешенности. Пандавы, пять братьев-царей, чьи имена гремели в битве за всю землю Бхараты, теперь шагали навстречу безмолвию.

Их восхождение – не путь царей, но возвращение стихий к изначальной тишине.

Белые пики Гималаев – не просто горы. Это застывшее Каузальное Тело, сама плоть Неведения (Авидья), последняя грань перед ликом Параматмы.

По этим склонам, где ветер поет песню вечного растворения, идут Пандавы – уже не цари, но пять Вибрационных Первоэлементов (Панча Бхута), живые силы, из которых соткан проявленный мир.

Их путь – не гибель, но возвращение к истоку, описанному в Дасбодхе: от вспышки "Я есмь" – через развертывание стихий – обратно в Безмысленное "Я".

Первым на склоне Каузального Тела падает Сахадева. Он – воплощение божественной Силы Сопротивления, сама суть вибрационного элемента Земли (Притхви). Его устойчивость, способность держать форму и противостоять – фундамент мира.

Но здесь, в обители первопричинного Неведения, всякое сопротивление иллюзорно. Его падение – не разрушение, а растворение упорства. Земляная вибрация затихает, твердость возвращается в изначальную податливость Пустоты. Граница формы стирается.

За ним следует Накула. Он несет в себе божественную Силу Привязанности, текучую сущность вибрационного элемента Воды (Апас). Его гармония, способность связывать, омывать и питать – это поток жизни. Но на вершинах Неведения нет объектов для привязанности, нет русла для течения.

Его уход – это тихое слияние. Вода теряет свою направленную силу, ее вибрация смягчается и впитывается обратно в океан чистого потенциала, где нет разделения на "я" и "другое". Сила привязанности становится чистой, безадресной текучестью Бытия.

Третьим падает Арджуна, воплощение божественного Самоконтроля, неугасимого пламени вибрационного элемента Огня (Теджас).

Его воля, точность, трансформирующая энергия действия и аскезы – это свет сознания, рассекающий тьму. Но перед лицом Абсолюта даже самый яркий огонь индивидуальной воли меркнет. Его падение – не угасание, а растворение.

Пламя самоконтроля теряет свой фокус, его жар и свет растворяются в Беспричинном Свете Параматмы. Деяние завершено, усилие более не нужно. Индивидуальная воля возвращается к Всеобщей Воле.

Четвертым уходит Бхима. Могучий, он – сама божественная Жизненная Сила, неукротимый дух вибрационного элемента Воздуха (Вайю).

Его дыхание – это прана, основа движения, роста, самой жизни в ее грубой силе. Но в высях Каузального Тела движение замирает. Его падение – это успокоение последнего вихря. Воздушная вибрация, жизненная сила, теряет свою напорность, свою "ураганность".

Дыхание (прана) растворяется в изначальном, неподвижном Дыхании Абсолюта (Парапрана). Сила жизни возвращается к Источнику Жизни.

Остаются лишь двое. Юдхиштхира, старший, воплощение божественного Спокойствия и самого тонкого – вибрационного элемента Эфира (Акаша). Он – само пространство сознания, вибрационный носитель звука и знания, рожденный от Дхармы.

И с ним Шри Кришна – не стихия, но Господь, запредельная Реальность.

Юдхиштхира, Дхармараджа, проходит сквозь Гималаи-Неведение.

Эфир (Акаша) – вместилище всех вибраций, пространство, где они возникают и исчезают. Его божественное Спокойствие – это Знание (Джняна), превосходящее сон каузального тела. Он – последнее эхо "Я есмь", последняя тончайшая вибрация проявленности, готовая слиться с беззвучным.

Но и Эфир – еще элемент. Запределен ему лишь Кришна – Источник всех стихий, всех вибраций, всех сил. Он ведет Дхарму дальше, туда, где стихает даже эфирное пространство, где знание растворяется в Познающем, где вибрационное "Я есмь" возвращается в Безмысленное "Я", в Безформенный Брахман.

Падение Пандавов в Гималаях – это великое затихание вибраций. Сила Сопротивления (Земля), Сила Привязанности (Вода), Сила Самоконтроля (Огонь) и Жизненная Сила (Воздух) успокаиваются, возвращаясь в изначальное состояние.

Божественное Спокойствие Эфира (Знание) проходит сквозь Неведение, ведомое Господом (Кришной) к Источнику, где все вибрации стихают в вечном Молчании.

Круг смыкается: от "Я есмь" – через танец Сил Стихий – обратно в То, что было до первого звука...


Сгенерировано ИИ

"Когда вселенная создается, пять основных элементов возникают последовательно.

При растворении вселенной пять элементов, созданные в определённом порядке, растворяются один в другом в обратном порядке, как они и возникли.

Вселенная временна и разрушима – она исчезает в день гибели мира, когда основные элементы растворяются в обратном порядке.

Там, где исчезает видимое, растворяются основные элементы и нет места двойственности, – там и есть знание.


Даже изначальная женская энергия (Пракрити — проявленное творение) и изначальный мужской принцип (Пуруша — непроявленное бесформенное существование), которые не являются двумя, и ответственные за создание всех живых форм, не избегают разрушения и растворяются в Парабрахмане.


"Дасбодх"




Понаблюдайте за историей тела во время его распада после смерти — вскоре после того, как жизнь покинула его, — тепловая составляющая исчезает, и тело становится ледяным (огонь), оно также раздувается и выделяет газ (воздух), и вскоре оно разлагается в своем собственном сочном содержимом (вода) и, наконец, обнаженная физическая структура распадается в пыль (землю).

Пространство, занимаемое телом, возвращается обратно (пространство).

Каждое творение — это проявление грубого из предшествующего тонкого состояния, и все мы знаем, что причина предшествует следствию.

В теории паничкараны это очень подробно описано, как развиваются эти пять элементов, как они переплетаются и как из тонких танматр формируются грубые элементы.

Пять великих стихий — это пространство, воздух, огонь, вода и земля. До воплощения они существуют в чистом виде — каждое само по себе — и поэтому известны как танматра (буквально "то, что само по себе"). Их обобщение происходит в течении пяти определенных научных этапов.

Стадия 1:
Они остаются в своем собственном индивидуальном чистом состоянии.

Стадия 2:
Каждая танматра из всех пяти элементов имеет тенденцию распадаться на две равные половины.

Этап 3:
Они разделяются на две половины.

Стадия 4:
На этой стадии половина танматы каждого элемента остается нетронутой, а другая половина делится на четыре равные части, каждая из которых составляет одну восьмую всей танматы.

Таким образом, на этой стадии каждая танмата (стадии 1) разделена на пять сегментов, по половине кусочка и четыре по одной восьмой кусочка.

Этап 5:
На этом последнем этапе каждая половина остается неизменной и объединяется с четырьмя по одной восьмой части, заимствованными из всех остальных четырех элементов, таким образом, становясь грубыми.


Свами Чинмаянанда

Дурьйодхана: символ материального желания

У слепого царя Дхритараштры было сто сыновей, и Дурьйодхана был первым, или старшим. Поскольку его отец был слеп, Дурьйодхана правил вместо него, и поэтому его признали раджой, или царём.

Метафорический анализ состоит в том, что сто отпрысков слепого чувственного ума (царь Дхритараштра) состоят из:

- пяти чувственных инструментов восприятия (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание)
- пяти чувственных инструментов действия (речь, мануальная способность, передвижение, размножение и выделение)

Каждое из них имеет по десять склонностей. Все вместе они составляют сотню потомков, рождённых чувственным умом.




Старший из них, Дурьйодхана, представляет собой материальное желание – первородное стремление, то, что обладает властью над всеми остальными чувственными наклонностями телесного царства. Он тот, кто хорошо известен своими злыми войнами или делами.

Метафорическое значение Дурьйодханы:
- «то, что трудно отменить в любом случае», происходит от санскритского:
"дур"– «трудный» и "йудх– «сражаться»

Материальное желание чрезвычайно сильно, ибо оно является царём и вождём всех мирских наслаждений, а также причиной и исполнителем битвы против законных притязаний души на телесное царство.





Второй стих Гиты

2. Санджая сказал: тогда царь Дурьйодхана, увидев войска Пандавов в боевом порядке, подошёл к своему наставнику (Дроне) и сказал следующее.

указывает на то, что как только духовный искатель идёт внутрь, чтобы пробудить и обучить медитацией своих воинов различения (разума), тотчас же проявляется противодействие со стороны царя всех чувственных тенденций – материального желания.

Боясь потерять ментальное и телесное царство, материальное желание стремится укрепить себя, консультируясь со своим наставником Дроной, представляющим самскары – впечатления, произведённые на сознание и подсознание прошлыми мыслями и действиями.





Дрона: мощная сила привычных тенденций

Имя «Дрона» происходит от санскритского корня дру – «таять».

Поэтому Дрона подразумевает «то, что остаётся в жидком [расплавленном, текучем, тонком] состоянии».

Мысль или физическое действие, однажды совершённое, не перестаёт существовать, но остаётся в сознании в более тонкой или «расплавленной» форме как впечатление от этого грубого выражения мысли или действия. Эти впечатления называются самскарами.

Они создают сильные внутренние
побуждения, тенденции или склонности, которые заставляют интеллект повторять эти мысли и действия.

Часто повторяемые, такие импульсы становятся непреодолимыми привычками. Таким образом, мы можем упростить перевод самскары в этом контексте как внутренней тенденции или
побуждения, или привычки.

Наставник Дрона символизирует самскару, в широком смысле определяемую как внутренняя тенденция или привычка.

Согласно историческому преданию Махабхараты, Дрона был искусным наставником, который обучал стрельбе из лука как Кауравов, так и Пандавов. Однако во время битвы между ними Дрона встал на сторону Куру.

Добродетельные различительные тенденции чистого разума души (буддхи) и порочные ментальные тенденции чувственного разума (манас) оба учились у внутренней тенденции, Дроны,
боевым искусствам владения, соответственно, оружием раскрывающей душу мудрости и затемняющего истину чувственного сознания.

Подсознательные побуждения самскар человека, если они хороши, помогают создавать добродетельные мысли, действия и привычки. Когда эти врождённые побуждения являются
порочными, они пробуждают злые мысли, которые превращаются в злые действия и привычки.

Подобно тому, как птица поворачивает голову, чтобы сфокусировать один глаз на данном объекте, так и Дрона, самскара или управляемый привычкой интеллект, использует одностороннее зрение и поддерживает доминирующие тенденции.

Этот Дрона, внутреннее побуждение, присоединяется к порочным ментальным тенденциям (Куру), когда они
преобладают в человеке. Поэтому, пока самскара, или склонность к чувственным привычкам, не будет очищена мудростью, она будет оставаться последователем Дурьйодханы, или царя материальных желаний.

Вот почему в преданном, который ещё не одержал победу в битве на Курукшетре, Дрона или разум, подверженный дурным привычкам, присоединяется к стороне
Куру или порочных умственных тенденций, помогая им направить свои стрелы пронзающего зла против различающих [разумных] сил.



Таким образом, второй стих Бхагавад–Гиты предупреждает духовного искателя, что Дурьйодхана – Царь-Материальное-Желание – попытается пробудить в человеке склонность к Дроне – Чувственным-Привычкам, чтобы бороться против сил различения души.


Диктат Дурьйодханы-Материального-Желания, поддерживаемого Дроной-Привычкой, всемогущ.

Но когда преданный готов поддержать различительные [разумные] наклонности души (Пандавов), чтобы помочь им одержать победу, Материальное-Желание и злые покровители Дроны-Привычки будут изгнаны прочь.

Парамахамса Йогананда

Дрона: учитель как Кауравов, так и Пандавов

Привычка - обоюдоострый инструмент:
Формируется повторением (как дурного, так и благого).

В духовной аллегории – "учитель", формирующий как материальные привязанности, так и силу различения.

*

"Привычка – это «наставник» как добрых, так и злых наклонностей

Психологическая истина состоит в том, что привычка является «наставником» как добрых, так и злых тенденций в человеке.

Когда злое Материальное Желание пытается воспользоваться влиянием привычки, чтобы уничтожить силу различения, Царь Зла поражается, обнаружив, что есть добрые покровители привычки, которые готовы сопротивляться.

Это утешительная мысль для человека, что независимо от того, насколько сильны силы злых привычек и материальных желаний в каждый данный момент, существуют воины добрых привычек этой жизни и прошлых воплощений, всегда готовые дать бой.

Эти хорошие самскары, хорошие впечатления божественных восприятий, оставленные прошлыми привычными действиями, являются оккультными солдатами, арьергардом Царя-Души.

Эти воины остаются скрытыми за
психологическими армиями различения, стремясь броситься вперёд и показать свою доблесть, если кажется, что битва будет выиграна злыми чувствами-солдатами Материального Желания.

То есть, когда преданный имеет сильную армию хороших тенденций – самскар из прошлых привычек и действий, – они своевременно придут ему на помощь, чтобы поддержать нынешние хорошие привычки и различающие действия.


Вначале преданный обнаруживает, что его горячее духовное желание и внутренние склонности, или самскары, кажутся ему друзьями.

Но когда самскара проявляет свои материальные чувственные тенденции, духовное желание отвергает это общество.

Тогда привычка мстит и стремится остудить духовный пыл преданного, делая его пленником прошлых привычек и скрытых склонностей, пробуждённых, чтобы помешать ему.

Пока преданный не утвердится прочно в своей духовной жизни, он сначала столкнётся со своими дурными привычками.

Добрые силы, воспитанные привычкой, способны уничтожить своих братьев-учеников, материальные желания и их злые силы, которые тоже воспитаны привычкой.

Но в конечном счёте йог поднимается над влиянием всех привычек и полагается исключительно на чистую различающую способность души, интуицию, которая направляет все его действия."

Парамахамса Йогананда




Духовная интерпретация образа Дроны:

Положительный аспект:

- Формирует дисциплину (например, привычку к медитации).

- Даёт навыки для духовной битвы (как Дрона обучал Арджуну).


Отрицательный аспект:

- Удерживает в плену старых моделей поведения (как Дрона сражался на стороне Кауравов).

- Может мстить, когда его отвергают (как Дрона отомстил Друпаде).


Побеждён Дхриштадьюмной (сыном Друпады) – что означает: только пробуждённая интуиция может разрушить власть прошлых склонностей.

Друпада

"В юности Дрона и Друпада были близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошёл на трон как царь Панчалы, он презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришёл просить милости у царя.

Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть унизительное военное поражение, в результате которого он потерял своё царство и был взят в плен Дроной.

По доброте душевной Дрона отпустил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину своего прежнего царства. Однако Друпада поклялся отомстить Дроне.

Уже было установлено, что Дрона представляет собой самскару или прошлую привычку-тенденцию.

Друпада представляет собой бесстрастие, отвращение к материальным наслаждениям из-за глубокого духовного рвения и божественной преданности."

Парамахамса Йогананда



История вражды Дроны и Друпады отражает динамику духовной борьбы:

- В юности они были друзьями (как изначально гармоничны духовные устремления и привычки)

- Позже Друпада (бесстрастие) отверг Дрону (привычку), когда та проявила материальные тенденции

- Последовала месть - привычка временно подчинила себе духовные устремления


Друпада – Бесстрастие (Вайрагья) и Духовное Рвение

Представляет отрешённость от материальных наслаждений, рождённую из глубокой преданности (бхакти) и духовного устремления.


Бесстрастие (Друпада) сначала кажется союзником привычки (Дроны), но затем вступает с ней в конфликт.

Когда привычки проявляют материальные тенденции, бесстрастие отвергает их.

Однако одного бесстрастия недостаточно – нужна пробуждённая интуиция (Дхриштадьюмна), чтобы окончательно победить прошлые тенденции.


Поэтому Друпада провёл жертвоприношение (ягью), чтобы получить сына, способного убить Дрону – Дхриштадьюмну.

Дхриштадьюмна

Перед началом великой битвы на Курукшетре Дурьйодхана (олицетворение материальных желаний) с тревогой обращается к своему учителю Дроне (воплощению прошлых привычек).

"3. О учитель, взгляни на эту великую армию сыновей Панду, выстроенную в боевой порядок твоим талантливым учеником, сыном Друпады. (БГ 1.3)

Комментарий

Царь-Материальное-Желание обращается к своему наставнику Дроне-Привычке:)

«Узри могучую армию Пандавов (различающие силы), готовую к битве под руководством твоего ученика (спокойный внутренний свет интуитивного пробуждения).

Этот сын Друпады (рождённый от бесстрастия «Друпады» к материальным наслаждениям, проистекающим из глубокого духовного рвения и божественной преданности) был обучен тобою искусству ведения психологических войн.

Теперь он стоит против нас!

Могущественный полководец армии Пандавов (предводитель воинов различения [разума])».



Символическая сила спокойного внутреннего света божественных восприятий

Дурьйодхана-Материальное-Желание одновременно удивляется и огорчается, обнаружив, что грозный полководец, который готовит чистые различающие [разумные] способности к психологической битве, является его братом-в-ученичестве, сыном царя Друпады, искусным учеником Дроны-Прошлой-Привычки – собственного учителя Дурьйодханы и его главного сторонника.

Сын Друпады, Дхриштадьюмна, метафорически представляет собой спокойный внутренний свет Божественного восприятия, пробуждающуюся интуицию преданного.

Краткое упоминание аллегории Махабхараты объясняет её значение:

в юности Дрона и Друпада были близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошёл на трон как царь Панчалы, он презрел Дрону, который, полагаясь на их прежнюю дружбу, пришёл просить милости у царя.

Разгневанный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть унизительное военное поражение, в результате которого он потерял своё царство и был взят в плен Дроной. По доброте душевной Дрона отпустил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину своего прежнего царства. Однако Друпада поклялся отомстить Дроне.

Во время жертвоприношения он молился о сыне, который имел бы мужество и способность уничтожить Дрону, и ему было даровано это право.

Этот сын, Дхриштадьюмна, появился из жертвенного огня как небесный воин, сияющий великим блеском и наделённый неустрашимым мужеством.

Во время войны на Курукшетре именно от руки Дхриштадьюмны Дрона был окончательно повержен."

Парамахамса Йогананда






"Именно чистый различающий свет одной лишь интуиции, божественного осознания, обладает силой убить Дрону,
или привычку.

В имени Дхриштадьюмна мы находим этот намёк.

Дхришта означает – «смелый, дерзкий, уверенный в себе»;
дьюмна означает – «великолепие, слава, сила».

Парамахамса Йогананда



Триада духовной трансформации

1. Дрона (Привычка) – даёт силу, но и ограничивает.

2. Друпада (Бесстрастие) – отвергает ложные тенденции, но не может полностью их уничтожить.

3. Дхриштадьюмна (Интуиция) – окончательно побеждает прошлые самскары, приводя к освобождению.


Духовный путь требует дисциплины (Дрона) → отрешённости (Друпада) → пробуждения внутреннего света (Дхриштадьюмна).

Битва на Курукшетре – это внутренняя война, где победа достигается не подавлением, а преобразованием сознания.


Эта аллегория из Махабхараты раскрывает универсальные законы духовной эволюции, где внешние события отражают внутренние процессы сознания.