Линия Лакшми (только для чтения)

Тема в разделе 'Линия Лакшми (только для чтения)', создана пользователем Лaкшми, 30 дек 2013.

Статус темы:
Закрыта.
  1. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Правильное ли понимание у "верующих", что богатство, которое необходимо накапливать на небе, — это добрые или хорошие дела, и к чему это приведёт? И как надо понимать это изречение Иисуса написанное в Библии?

    Итак, вопрос основан на цитате из Евангелия от Матфея (6:19-34):


    Первые 10 Арканов полностью соответствуют десяти сефирот.

    А древо сефирот — это не только "Анатомия Духа", но ещё и "Дорожная Карта Домой".

    1441.1.png
    "Жёлтой молнией" обозначен "Путь Домой".


    Вы начинаете его из 10 сефиры, обозначающей ваш повседневный мир (Малкут).

    1441.2.png

    Это здесь вы "собираете себе сокровища на земле (Малкут — земля), где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут".
    И именно о непостоянстве феноменов, т.е. об отсутствии надежной неизменной опоры в мире учит 10 Аркан.

    В цитате от Матфея сказано, что нужно не стяжать себе сокровищ мирских, а устремиться за небесным сокровищем, т.е. оставить этот непостоянный, изменчивый мир.

    И первая, после 10, сефира (в сторону "Дома" ) — это Иесод или 9 Аркан (Отшельник).

    Вот о чём говорится в этой цитате — об Отшельничестве!

    Таким образом, речь идёт не о благих делах и не о действии без деятеля, а об отшельничестве. Причём, отшельничество духовное – это вовсе не уход в пещеру или в лесную избушку, это отшельничество от мирского в своём уме!

    Многие ревностные искатели Истины буквально понимают отшельничество, но при этом даже в лесном уединении они думают о мирском, и поэтому толку в таком "отшельничестве" нет никакого! Но вы можете жить хоть в столице мира, а при этом поститься умом, и толк будет!

    Итого: в данной цитате речь идёт об уходе от всего мирского, и это касается не ухода телом в уединённые от мира скинии, а об уходе от мирского в уме своём.

    Есть, конечно, исключения, они касаются людей, которые осознают свою слабость перед соблазнами, и поэтому сознательно избегают их, уходя в уединение.
    Но там они не заботятся ни о чём мирском, довольствуясь самой малой пищей, и основная их цель — содержать свой ум в строгой привязке к мантре или молитве, как, например, герои рассказа "В горах Кавказа", которым беспрестанная молитва принесла духовные плоды.
    Если же человек просто отправляется жить в лес, как, например, семья староверов Агафьи Лыковой (которая и гостям была рада, и телевизору...), то от такого "отшельничества" толку никакого нет.


    Теперь, почему этот вопрос важен для вас?
    Мы тут часто говорим о том, что просветление — это только распознавание того, что есть, в истинном свете, а не улучшение того, что есть.


    И это правильно, но никто вам не обещал, что вам это ничего не будет стоить!

    Да, в конце пути вы возвращаетесь в "исходную точку" и понимаете, что Кетер и есть Малкут, но для этого понимания вам нужно пройти полный круг в 360°. На 180° всё исчезнет (и мир, и вы), но до этого ещё нужно "донести свой крест на спине"!

    И вот за это вы так дорого заплатите, что, знай вы об этом заранее, струсили бы и бросили, потому что это хуже смерти; распятие хуже телесной смерти!
    Поэтому телесная смерть не освобождает, а распятие освобождает!

    А вам придётся распять себя, но не тело, а именно себя любимого, вы распнёте себя страданиями или, точнее, они распнут вас, и чем настойчивее вы будете подвизаться на своём духовном пути, тем ваши страдания будут сильнее и мучительнее.

    Это только потом, почти в конце пути, уже предчувствуя Бога, вы будете благославлять свои страдания, понимая божественный замысел, но до тех пор вы побываете в аду
    (я не чертей у котлов с грешниками имею в виду, а ад ваших страданий), который и есть распятие.
    Так вот, отшельничество – это первый шаг на этом пути.

    И если вы думаете, что я от нечего делать говорю, что вам нужно отказаться от всего мирского и ограничить себя только выполнением обязательств перед близкими и практикой, а о себе вообще нужно забыть (о своих развлечениях, удовольствиях и прочих мирских радостях), то вы ошибаетесь, я совсем не шучу!
    И Рамана, сидя в горах Аруначалы, не шутил, и Махарадж, практикуя каждую свободную минуту и используя для практики каждое событие повседневной жизни, тоже не шутил!

    Потому что, если вы хотите "собирать себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут", то вам необходимо отказаться от всего мирского в своём уме, стать отшельником в своём уме.

    «Двум богам служить нельзя», – сказано у Матфея.
    «Хотите знать Атмана, думайте только об Атмане, а не о мирском», – говорит Рамана Махарши.

    Вы же всё равно всё мирское потеряете, причём, ещё при жизни. Это пока вы молодые, а потом начнутся трагические утраты... Так что собирайте правильные сокровища!

    .
  2. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Основанные на аллегориях объяснения, как мне иногда кажется, противоречат один другому.
    Каждая аллегория призвана вызвать в вас интуитивное понимание какого-то определённого аспекта реальности, из которых в конечном итоге должна будет сложиться целостная, но интуитивная картина.
    Сами по себе аллегории не являются пазлами и не составляют из себя целостную картину.

    Если бы из аллегорий, как из пазлов, можно было составить целостную картину реальности, то реальность оставалась бы в пределах ума, а она за ними.


    Вопрос: Ранее Сознание представлялось мне чем-то единым неразделимым. Теперь из изложенного следует, что единого Сознания как такового нет и что "Все сознания - индивидуальны". Следовательно, Сознание - это множество Индивидуальных Сознаний.
    Ранее — это когда? Надеюсь, до нашего форума, потому что здесь мы только об этом и говорим с утра до ночи!

    Вот, даже просто интересно, как вы ранее, считая сознание общим, объясняли самому себе, что, например, Рамана или Махарадж просветлены, а вы нет?
    Как такое возможно в общем сознании? Не замечаете противоречия?

    И что вы вообще понимали ранее под просветлением, если просветление означает распознавание своей истинной природы — природы сознания, а не природы личности?

    И если вы учтёте хотя бы эти два факта, то вы не сможете обойтись без допущения множественности индивидуальных сознаний.

    Здесь имеет значение ваша логика и внимательность к фактам.


    Вопрос: Если "нет общего мира, общего сознания, и каждый сновидит своё и не знает, что сновидит другой", то здесь мне непонятно, что подразумевается под словом "каждый". Ведь по сути нет никакого каждого (в том числе человека), есть только концепции Ума. И кто тогда другой? Налицо двойственность, разделение единого Сознания на составные части, которые существуют раздельно и закрыты друг от друга.
    Под «каждый» подразумевается каждое индивидуальное сознание.

    Причём, одинаковым для всех индивидуальных сознаний является их осознающее начало, но только потому, что оно = нулю, т.е. это не "один" осознающий, а "ноль" осознающего, потому что одним может быть только объект, но не субъект.
    Субъект может быть только нулем или правильнее — ноуменом (что означает, что слово есть, а вещи нет).

    Итак, осознающее начало каждого индивидуального сознания = нулю, и только поэтому оно одинаково во всех индивидуальных сознаниях, а значит оно — Бог.

    Почему такой вывод про Бога? — Потому что Богом мы называем реальность, а у реальности есть неопровержимый критерий: реальность не может отсутствовать никогда и не изменяется никогда. Иначе какая бы это была реальность, если бы она отсутствовала?

    Осознающее начало каждого индивидуального сознания одно только подходит под критерий реальности, потому что осознаваемое начало – изменчиво и отсутствует в глубоком сне и прочей бессознательности, а осознающее начало неизменяемо и не отсутствует, ведь ничто не может ни меняться, ни отсутствовать.
    Обратите внимание, я ничего не предлагаю вам в качестве аксиомы.

    Итак, если под «каждым» мы имеем в виду каждое индивидуальное сознание, то противоречий с недвойственностью у нас не возникает, потому что недвойственность существует между осознающим и осознаваемым началами каждого индивидуального сознания.
    И недвойственность их в том, что осознающий = нулю, т.е. ничто.
    А осознающее ничто, как вы понимаете, не может составить двойственности ни с чем осознаваемым.


    Так что при внимательном рассмотрении никогда и не было никакой "двойственности", поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (двойственность) – это просто отсутствие исследования.

    Это значит, что вам не нужно менять двойственность на недвойственность, вам нужно только исследование, устанавливающее истинное положение дел, а именно, что двойственности никогда не было.

    Вся "проблема" состоит в формальной ошибке – принимать ничтойное (равное нулю) осознающее начало (т.е. себя) за феноменальное тело.

    Проблема только в отсутствии проверки и необходимости установления истинного факта, что осознающее начало (т.е. вы сами) – ноуменально (равно нулю), а поэтому не составляет двойственности ни с чем феноменально осознаваемым.

    Но ноль и умереть не может! В нём просто нечему умереть!



    Вопрос: Получается, что Бог познает себя через отдельные индивидуальные сознания, которые обособлены друг от друга. Но ведь должен же весь опыт такого познания где-то интегрироваться. Где?
    Оно "генерируется" в коллективном бессознательном по Карлу Юнгу.
    Для шаманов Мексики
    — это нагуаль.
    В терминах каббалы и Арканов — это Хохма или 2 Аркан.

    1442.png

    Это не активное начало «йод», а пассивное начало «хе», которое в непроявленном виде – общее для всех индивидуальных сознаний, а в проявлении оно различно для каждого индивидуального сознания (в проявлении оно становится "тоналем").

    Т.е. если активное начало (йод) – одинаковое для всех индивидуальных сознаний, и в проявленном, и в непроявленном виде (потому что оно – ничто, ноль), то пассивное начало каждого индивидуального сознания различается в проявлении, но опять становится общим в непроявленном виде.


    Вот это непроявленное "хранилище" как раз и генерирует совокупную память всех индивидуальных сознаний.

    Проще говоря, все индивидуальные сознания различны в проявленном виде,
    но сливаются в коллективное сознание в непроявленном виде.

    .
  3. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: В Священном Коране (впрочем как и в Библиии, и в других священных текстах) говорит не Бог, а персоны. Бог не говорит! Как ничто может говорить?
    Бог говорит с пророками, но на "немом языке", слышимым только пророками. Это как внутренний инсайт, как интуитивное озарение.

    Это говорит Истинное Я самого пророка,
    но в состоянии "красного человека" 5 Аркана, когда пророк есть не Целое, а часть Целого в контексте Целого.
    Т.е. пророк осознаёт себя личностью, но неотделённой от Бога;
    отсюда слова Иисуса: «Я и Отец мой — одно».


    Итого: Атман не говорит Сам по Себе, но Он говорит "немой речью" с пророками,
    и они потом передают Слова Всевышнего своему народу. Вспомни Арджуну!

    Конечно, человек, не искупивший первородный грех, не может услышать Глас Божий, а пророки либо уже искупили свой грех, либо находятся так близко к искуплению, что могут предчувствовать Всевышнего и передавать Его волю людям.

    Не забывай, что и личность, и мир исчезают по прошествии половины круга (180*) поиска себя, а по прошествии всего круга (360*) личность возвращается, но как часть целого в контексте целого, т.е. как раз то, что написано в 5 Аркане об эволюции монады.
    .

    Здесь необходимо пояснение, о возвращении какой личности идёт речь.
    Поскольку никакой реальной личности вообще никогда не было,
    то и возвращается не реальная, а всё та же иллюзорная личность.

    Теперь, давайте вспомним, что действующий и действие не являются двумя, потому что действующий = нулю.
    А это значит, что я-концепция
    (ЯВЛЯЮЩАЯСЯ ОТРАЖЕНИЕМ АКТИВНОГО ОСОЗНАЮЩЕГО НАЧАЛА В УМЕ) и действие сливаются,
    и получается, что не «некто я действую», а «я и есть само действие».
    Таким образом я-концепция следует по пятам за каждым действием, висит у него на хвосте.


    Память создаёт иллюзию некого постоянного переживающего, хотя в действительности у каждого действия, у каждого восприятия, у каждого переживания есть своё «я» — свой переживающий.


    Но вы уже можете понять природу этой иллюзии: так монада порождает различные феномены под воздействием логоса, и логос же (как ноумен) наделяет каждый феномен осознанием, которое в уме отражено я-концепцией.

    Иными словами, у каждого переживания есть своё ноуменальное я, но это не некий постоянный переживающий, это ноуменальное сопровождение феномена, выраженное я-мыслью.

    Я-концепция (или знание «я есть») является андрогином («вау») активного начала («йода») и пассивного начала («хе»).
    Каждый воспринимаемый феномен состоит из активного осознающего «йода» и пассивной осознаваемой «хе», и они не являются двумя, потому что йод = 0,
    но объединяются андрогином
    («вау»), т.е. самосознанием или я-концепцией.
    Поэтому здесь всё есть «Я» и нет «не Я»!

    Вот почему мир – это Бог, ставший видимым.


    _______________________

    Итого, как я и сказала в начале, иллюзия личности возвращается в конце вашего поиска истины, но это не реальная личность, а иллюзорная, такая, которая и была с самого начала, поэтому вы возвращаетесь туда, откуда начали свой поиск, но теперь вы видите всё в истинном свете: личность есть, но она — иллюзия; в действительности я-концепция (как андрогин «йода» и «хе») сопровождает каждое переживание, каждый феномен сознания.


    Вопрос: Мне близко то, что вы называете самоисследованием.
    Результатом самоисследования является осознание, что в реальности нет вообще ничего, кроме познающего, причём, познает Он себя через воображаемые опыты (как это бывает с вами в сновидении). Сам познающий ноуменален, т.е. в нём нет и следа объективности.
    Именно это и имеет в виду Рамана Махарши, говоря, что Реален только Субъект.

    Поэтому в реальности не могло быть ни распятия Иисуса, ни его воскресения, ни его самого, как впрочем и всех остальных пророков.
    Все они были в чистых опытах (в феноменах сознания), но не в реальности, в реальности никогда ничего не было; реален только Бог.

    И это не вопрос мнения Лакшми или Махарши, это результат самоисследования,
    поэтому здесь нет даже повода для спора.

    Вы практикуете самоисследование и получаете этот результат: осознание, что в реальности никогда ничего не было. Ещё раз повторюсь, что это не чьё-то мнение, а результат практического самоисследования.
    .

    Вы просто сразу поймите одну вещь (это относится к каждому "ученику" и к каждому "наставнику"), что у "наставника" нет цели в чём-то убедить "ученика",
    его цель только в том, чтобы убедить
    своё подсознание!
    Аналогично и с "учениками": у "ученика" нет задачи что-то доказать что-то или в чем-то переубедить "наставника";
    у "ученика" тоже одна единственная цель – убедить
    своё подсознание!

    .


    Вопрос: А в чём убедить?
    Что воспринимающий ноуменален, поэтому реален,
    а воспринимаемое феноменально, поэтому нереально.

    Из этого следует, что реальность может быть описана только в терминах отрицания ("нети-нети"),
    ведь она воспринимает, а не воспринимается.

    То, что вы воспринимающий, — это очевидная вещь,
    в бинере "воспринимающий–воспринимаемое" реален только положительный член бинера, а отрицательный лишь выявляет положительный, как, например, зло выявляет добро, тьма выявляет свет, т.е. делает его известным.
    Сами по себе зло и тьма нереальны, но они созданы Аллахом для выявления света и добра.
    Ведь как вы познаете свет, не будь в противоположность тьмы, или как вы познаете добро, если вам неизвестно зло?

    Поэтому в Коране сказано:
    «Мы всё создали попарно для того, чтобы вы размышляли об этом»
    «Мы в паре сотворили всяку вещь»
    «Хвала Тому, кто создал все пары из тех, что выращивает земля, и из них самих, и из того, чего они не знают»


    То же самое для выявления истинного воспринимающего дана противоположность — иллюзорное воспринимаемое.
    .

    Вопрос: Так писания это слово Божье?
    А чье же ещё, больше никого нет! «Мир — это Бог, ставший видимым».
    Здесь нет никого, кроме Бога!

    Личностей нет, а Бог есть. Вселенная — это Бог, ставший видимым.

    Вы думаете, что вы видите мир, но вы видите только свои собственные проявления.
    Поэтому здесь нет ничего, кроме ноумена, который и есть Бог или Аллах.

    Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание.

    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
    Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
    Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
    Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

    .
    Последнее редактирование модератором: 18 апр 2019
  4. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Дух не может не быть Триедин. Есть составляющие его части, среди которых первая "йод" неизменна, вневременна и не имеет ни начала, ни конца. То есть "Йод" и есть безначальная реальность, 2 другие части - "хе" и "вау" - связаны временем и непостоянны. Кроме того, "хе" меняется все время. От непроявленного к проявленным феноменам, "вау" же выступает чем-то вроде связывающего звена. От непроявленного к проявленному самосознанию.

    А как же закон аналогии?

    Можно перефразировать вопрос: Дух Триедин, но почему? Зачем нам троица?

    В Коране, например, отрицается триединство и принимается только единство Аллаха.
    И даже существуют споры о том, являются ли Йегова и Аллах одним и тем же Богом или это разные Боги, как будто Аллах и Йегова – имена собственные.

    Троица – это алгоритм божественного проявления (формула, если хотите),
    а тетраграмматон (точнее его последняя буква) указывает на бесконечность этого процесса.

    Говоря о "составляющих частях" Бога, вы превращаете Его в какого-то трёхголового существа.


    1444.jpg

    Не удивительно, что мусульмане отрицают такого Бога.

    Триединый – это не о частях, а о началах: осознающее, осознаваемое и самоосознание,
    иными словами, это Бог, Осознающий Самоё Себя – единственная реальность.

    Эту картинку нельзя понимать буквально, я бы сказала, что её даже показывать непосвященным нельзя, как нельзя материалистам говорить о непорочном зачатии; они ведь это в буквальном смысле понимают (и инфантильно насмехаются), тогда как это – аллегория, рассчитанная на тонкую интуицию, потому что не всё можно выразить словами.
    Бога уж точно нельзя выразить словами.



    Говоря о трёх началах Божественной Сущности, мы, конечно, имеем в виду однородного ноумена, но проявляющего себя в трёх различных ипостасях: осознающим, осознаваемым и самосознанием.

    И именно из-за этих различных проявлений Единого Однородного Ноумена, мы вынуждены говорить о трёх различных началах, как о долженствующих быть в пралайе по закону аналогии, который гласит:

    «Как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху».

    А это значит, что если Абсолютный Разум проявляет Себя тремя началами (осознающим, осознаваемым и самосознанием), то эти три начала долженствуют быть в Его Однородном Единстве в пралайе.

    Вот почему мы говорим о Триедином Духе, но при этом мы Его не делим, а лишь говорим о Его троичном проявлении или, точнее, о проявлении Однородного и Неделимого в трёх ипостасях.

    .
  5. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Экхарт Толле: "У тебя есть не только мысленный образ другого человека, но и образ самого себя, взаимодействующего с ним. Поэтому в отношения с этим человеком вступаешь не ты, а тот, кем ты себя считаешь".
    Смею поправить Э.Толее, но, скорее всего, его переводчика:
    В отношения вступаешь непосредственно ты, но в роли того, кем ты себя считаешь,
    потому что Логос – это «йод», т.е. активное начало сознания, а активное начало сознания – абсолютная неизменяемая реальность или Истинное Я, поэтому именно ты вступаешь в отношения.

    Вот почему Логос – Бог.


    «Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог....»

    Логос — это тот, кто знает знание «я есть», т.е. это вы самиразумное сознательное начало индивидуального сознания, осознающее самое себя.

    Оно одно одинаково во всех индивидуальных сознаниях, потому что оно — ноумен (или ничто) — истинная непереходящая живая сущность.

    Я только исправила ошибку а переводчика, потому что практикующим свойственно принимать на веру авторитетные источники, забывая про ошибки переводчиков...
    .
  6. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Развивать понимание, что я - не делатель

    Неправильно понимать, что я никогда ничего не делал.
    А кто же тут тогда всё делает?
    Правильно понимать, что нет обособленного «я» или обособленного действующего лица, т.е. эго.

    Обычно мы считаем, что я — действующее лицо (персона) и это действующее лицо, якобы, совершает действия.

    Но если действует не персона, а пассивное начало каждого индивидуального я-сознания, то оно само и есть действия, потому что сознание проявляется действиями.

    Поэтому Падмасамбхава говорит, что всё есть Ум, зрящий собственные проявления.

    Видите, он не говорит, что ум не действует, но он говорит, что все действия являются проявлениями ума.

    Поэтому мы не отрицаем действующее начало, но мы отрицаем действующую персону, т.е. обособленное я (эго).

    Здесь всё есть я, но нет ни одного обособленного «я» (эго).
    Во всём существовании присутствует одинаковое «я» — хоть у червяка, хоть у рыбы, хоть у кошки, хоть у человека... потому что природа «я» ноуменальна или ничтойна.

    В поиске обособленного «я» (или эго) мы не находим его, потому что никакого обособленного «я» никогда и не было.
    Поэтому, как говорит Махарши, эго — это просто отсутствие исследования, т.е. формальная ошибка.


    Не существует обособленного «я»!
    «Я» – общее для всего проявления, но не потому, что оно одно на всех,
    а потому, что оно не является ничем.
    И поэтому «я» присутствует везде, где есть феноменальное проявление,
    и отсутствует там, где феноменального проявления нет.


    Это так, потому что «я» — это андрогин ноуменального познающего и феноменального познаваемого начал сознания,
    а значит без феноменального проявления осознающий не знает себя, т.е. знание «я» исчезает.
    (это ровно то, что происходит с вами каждую ночь в глубоком сне)

    Тут главное понять, что в поиске виноватого мы ищем именно обособленное я (эго) и не находим его,
    на чём, собственно, эта практика, и заканчивается.


    Помните у Падмасамбхавы:
    "Практикующий (я) и практика недвойственны,
    вот искал
    (отдельного) практикующего и не нашел.
    Закончил практику, обрел себя".


    В практике «поиска виноватого» мы ищем обособленное «я» или «действующее лицо»,
    и не находим его, потому что мы видим, что всё делает Природа (сознание).


    Но «я» — не действующее лицо, а андрогин бытия и сознания,
    т.е. их нельзя разделить, они уже заложены в андрогине;
    поэтому не «я переживаю опыты бытия», а «я и есть опыты проявленного бытия».

    .
  7. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Дополнительные материалы, которые мы изучаем, помогут вам понять свою собственную природу, свою анатомию, но не тела, а духа, потому что понимая её, вы не найдёте причины страдать.

    Искатели просветления обычно считают, что понимание — это только теория к будущей практике, которая потом приведёт к переживанию своего естественного состояния.
    НО ЭТО КАТАСТРОФИЧЕСКАЯ ОШИБКА, потому что, считая так, вы лишаете себя самой возможности добиться успеха, потому что понимание — это не только сама практика, но также и само переживание!
    Потому что именно ведение и неведение определяют каким будет опыт — истинным или иллюзорным, а ведение и неведение — это как раз и есть понимание или непонимание.

    Понимание избавляет вас от ошибочных представлений, которые одни только не позволяют вам видеть в истинном свете.
    Но практикующие упорно верят, что нужно что-то, кроме понимания, в итоге пренебрегают пониманием и поэтому продолжают воспринимать через призму ложных представлений, искажающих реальное положение дел.
    Понимание не предоставляет вам истинные представления, но оно выбивает из под вас всё ложное.

    Если вы по-другому относитесь к поиску реальности, то вы гоняетесь за фантомом, а значит никогда его не поймаете. Направьте все свои силы на понимание, и тогда оно освободит вас от всего ложного, от всех той "шелухи", которой заполнены ваши умы.
    .
  8. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Нам необходимо успеть интеллектуально понять нашу истинную природу, довести это понимание до убеждения, чтобы оно проникло в самую глубь подсознания и аннигилировало там все васаны — ложные тенденции или привычки ума. Ваша практика — это жестокая борьба за избавление от ложных привычек ума, которые стали вашей второй натурой.

    Практикующим необходимо постоянно заниматься самоисследованием, но чтобы оно действовало, оно не должно набить оскомину, иначе всё будет впустую; поэтому мы прибегаем к разным "ракурсам" самоисследования, чтобы оно действительно выбивало все опоры из под фантомной личности.

    Понимаете? Вот по какой причине мы подключили к нашей практике Арканы Таро, ведь они помогают нам многое понять про нас самих — про то, что мы являемся осознающим началом индивидуального сознания, недвойственным осознаваемому началу этого же сознания.

    Только благодаря Арканам мы имеем объяснение, что это за аллегорические шары плавают вокруг спящего Брахмана на известной картинке, только благодаря Арканам вы сможете понять, почему не существует общего мира или общего сознания, ведь адвайта и все современные бизнес-гуру этого просто не знают (спросите их об этом и убедитесь сами).

    Махарадж знал, и утверждал, что не существует ни общего мира, ни общего сознания, но у того же Махарши об это практически не сказано ничего.
    Т.е. вы поймите правильно, это не значит, что Рамана был дурачком и верил в общее сознание, просто его почитатели не всё понимали из того, что он говорил, и, не понимая, они составляли книги, редактировали(!) их, и в итоге читатель получает гремучую смесь из зёрен и плевел!

    Тут один из пользователей привел мне цитату поэта, преданного Бхагавану, но в этой цитате он пишет, что Рамана успел проверить меньше десятой части из его стихов, которыми он попытался изложить учение Раманы, а остальные рукописи, во-первых, не касались рук Раманы, а во-вторых, их редактировали совсем уж третьи лица. Вы можете представить, что они там наредактировали?

    Это ведь совсем непростое учение — адвайта: многие из приходящих в группу считают, что недвойственность означает недвойственность всех субъектов, т.е., например, меня, и вас, и всех остальных живых существ,
    тогда как она означает недвойственность субъекта и объекта восприятия, (недвойственность «йода» и «хе», которые объединяются в андрогине — в знании «я есть»(«вау»).


    А теперь смотрите, чтобы ответить на ваш маленький вопрос, я потратила 2 часа времени и половину форумной страницы, и это только один маленький вопрос!
    Что же будет, если с каждым новым учеником я буду начинать объяснения с нуля?

    А будет то, что остальным практикующим здесь уже нечего будет делать, и они уйдут, не получив никакой помощи, а ведь они должны здесь научиться самостоятельно "ловить рыбу", потому что никто их "угощать рыбой" на постоянной основе не будет!

    И если вы это понимаете, то вы не будете испытывать недовольство, когда я отказываюсь отвечать на ваши вопросы и отсылаю вас к вашему наставнику, потому что это его непосредственная практика — постоянно повторять одно и то же, отвечать на одни и те же вопросы "учеников".


    Теперь ещё один момент, который вы должны понять: пара «ученик-наставнник» — это только формат практики повторения для "наставника".
    На самом деле это его практика, а не ваша. Вами здесь никто не занимается, кроме вас самих.
    Здесь вообще каждый занимается только своей практикой, и ваш "наставник" в том числе, т.е. фактически он использует вас, получая от вас вопросы для повторения и необходимость публично отвечать на них, потому что наедине с собой он не будет этого делать!
    А ведь практика повторения — это основа самореализации, как говорит Сиддхарамешвар, потому что привычки ума очень сильны, и на борьбу с ними может уйти целая жизнь (а это цитата Махараджа).

    Т.е. настраивайтесь на самостоятельную работу, а все возникающие вопросы направляйте своему "наставнику", он вас только ради них и взял.
    Так делают все "наставники", потому что у нас запрещено кого-либо учить, каждый учит сам себя, используя для этого любое событие жизни, а годятся они все.

    Ну, я очень надеюсь, что теперь все недопонимния между нами разрешились, и вы правильно перенастроите себя, и будете себя ощущать в нашей группе самостоятельной осознающей единицей и полноценным членом нашего маленького скромного сообщества.
    .
  9. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь


    Я думаю, что мне стоит ответить на ваши размышления (сомнения), потому что, несмотря на предположение, что у вас всё не совсем так, как у других, они свойственны абсолютно каждому практикующему, так что вы даже можете поспрашивать у любого из здесь присутствующих, и все они почти слово в слово повторят ваши сомнения.

    Я бы может и не стала отвечать сейчас, но дело в том, что в последнее время к нам пришло очень много "новеньких", и все они пришли с аналогичными идеями в своих умах, поэтому я уж сразу отвечу всем на их сомнения, потому что не все хотят их даже озвучивать, а некоторые иногда просто уходят от нас именно из-за своих сомнений. У нас например, есть практикующий, который отбегал на сторону раз 5 и, кажется, до сих пор не окончательно избавился от сомнений. Да тут каждый второй хоть раз, но отбегал на сторону, так что это можно сказать нормальные сомнения, хотя, конечно, "нормальность" их условная, так как вызвана непониманием сути просветления.
    Поэтому сейчас я хочу ответить не конкретно даже вам, а всем вообще, потому что, все перечисленные вами сомнения находятся в уме каждого практикующего вне зависимости от того, кто их гуру. Даже посетители Махараджа высказывали аналогичные сомнения!

    Вопроса о выборе гуру я касаться не буду, мне это не интересно, к этому вы придёте сами через пробы и ваш собственный опыт, я не буду лишать вас этого удовольствия, ведь на это у вас есть целая вечность.

    А вот на счёт "вкуса гречки" и идеи взять просветление штурмом попробую ещё раз объяснить.


    Каждый без исключения практикующий имеет в своём уме расхожую идею, что сколько ни рассуждай о вкусе сахара, сладко во рту не будет, сахар нужно попробовать, чтобы почувствовать сладкий вкус, а уж тогда можно рассуждать о его сладкости.

    И даже про сахар вы заблуждаетесь! Потому что на самом деле сознание очень легко убедить, что сахар имеет солёный вкус, и наоборот, что соль сладкая, что чёрное – это белое, а квадратное – круглое, причём без применения гипноза, достаточно, чтобы большинство из ваших референтных групп подтвердили это при вас. Это доказано экспериментальным путём, а также общечеловеческим опытом, потому что идея обособленного существования передаётся из колена в колено, как и сказано в Библии.


    Мы, конечно, сейчас не это будем обсуждать, я упомянула об этом лишь для того, чтобы вы не очень опирались в своих суждениях на расхожие идеи, потому что при проверке они могут оказаться ошибочными.

    Так вот, что касается просветления, то здесь "вкус" находится в прямой зависимости от размышления о нём, иначе говоря, вы имеете тот опыт, который вы думаете, потому что опыт – это поток понятий. И вопрос только в том, что вы о себе думаете.
    Если вы думаете, что вы персона, то вы имеете опыт обособленного бытия, и ваша сансара (ваши страхи и страдания) есть только результат того, что вы думаете о себе как об обособленном существе.

    Однако почти все практикующие считают, что они перестанут думать о себе как об обособленном существе, только после того как они получат "вкус реальности", тогда как на самом деле всё наоборот:
    сначала вы перестанете думать о себе как об обособленном существе,
    И ТОЛЬКО ПОЛЕ ЭТОГО ВЫ ПОЛУЧИТЕ ВКУС РЕАЛЬНОСТИ ("вкус гречки")
    .

    Но именно это так трудно доходит до практикующих, они никак не могут избавиться от представления, что для того, чтобы истинно думать о себе, они сначала должны получить опыт истинного себя. ^24^

    Да, трудно перестроить свои представления, хотя и Рамана Махарши, и Махарадж говорят, что ничего достигать не нужно, достаточно избавиться от ложного знания себя, т.е. прекратить считать себя обособленным существом;всё же практикующие продолжают верить, что избавление от ложного знания себя возможно только после опыта переживания истинного себя.
    ^36^

    Но если это не перестроить в своём уме, то вы никогда не получите "вкуса реальности", потому что опыт есть результат освобождения от ложного знания себя, а не условие этого освобождения.


    Вот вы пишите:
    Всё правильно, и вопрос только в том, как это понять. Ответ на этот вопрос будет одновременно ответом на ваш предыдущий вопрос: что раньше – понимание своей природы или вкус, т.е. размышление или опыт?

    Вы настаивали на том, что, сколько ни рассуждай об истинном себе, вкуса себя не будет.
    А выясняется, что наоборот! Рассуждение об истинном себе ведёт к пониманию, а понимание устраняет ложное представление о себе, в результате чего вы возвращаете себе истинный вкус себя, истинный вкус реальности.

    Подумайте над этим, иначе вы сами себя поймали в ловушку, потому что вкуса себя не будет, пока не будет понимания истинного себя. Понимание решает всё!


    Нет никакой другой практики, кроме понимания!




    Да, потому что убеждённость в истинном обезвреживает ложное. Например, если вы по-настоящему убеждены, что действующих лиц нет, то у вас опустошается ум на 40%!

    А если вы убедитесь в том, что все, в том числе вы, любят только себя, и что это просто факт, то ещё на 20% опустошается ум. И этого достаточно, чтобы видеть истинное положение дел, чтобы, так сказать, Изида приподняла вуаль со своего лица.
    .
  10. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: идёт очень много споров о том, был ли распят Иисус Христос в реальности, что вы думаете по этому поводу?
    .

    Прошу понять, что когда вы отвечаете на вопрос, то ваш ответ должен быть очень конкретным и точно по вопросу: «да, потому-то» или «нет, потому-то»,
    ответ должен быть очень определённым и без двоякого смысла.
    Не кратким, но точно отвечающим на вопрос, поэтому внимательно вчитывайтесь в вопрос, старайтесь понять его основной смысл, прежде чем начать отвечать.

    Чего не нужно делать, так это стараться оформить свой ответ в оригинальную литературную форму, потому что вы отвечаете не для читателей и не для меня, а для своего подсознания!
    Если вы это сразу не поймёте, если вы будете стремиться удивить здесь кого-то своим нестандартным мышлением, то вы проиграете битву со своим подсознанием, а ваше пребывание здесь не принесёт вам никакой пользы.



    Очень внимательно читайте вопрос. Я намеренно усложняю вопрос, чтобы для понимания его смысла, вы вынуждены были сосредотачиваться на нём длительное время.

    Но, даже когда вы поймёте смысл вопроса, вы должны ещё долго "мусолить" его в уме;
    не ухватываться за первую пришедшую мысль, а продумать несколько вариантов ответа и уж потом выбрать оптимальный.
    Таким способом вы разовьёте в уме привычку долго фиксироваться на чём-то одном, потому что для вас, кроме понимания, также важно приучиться к однонаправленности ума.

    Этот метод фиксации ума на вопросе близок к начальной стадии практики коана, когда ученик только ещё начинает привыкать к однонаправленному мышлению.
    Но коан вы не будете решать
    (это самостоятельная практика), а отвечать на мои вопросы вы вынуждены.

    Вы также должны понять, что только одной этой практики хватит для самореализации, потому что атма-вичара – это ум одной мысли; вот насколько важна эта практика!
    В вашем же распоряжении есть ещё несколько практик, которые только ускорят этот процесс, но вы должны их выполнять, чтобы добиться результата.

    Поэтому никогда не торопитесь с ответом, не пытайтесь отвечать на следующий день, у вас в запасе две недели, но эти две недели вы должны удерживать ум на этом вопросе.
    И даже если вы уже знаете ответ, продолжайте размышлять над вопросом, потому что вам важно не только понимание, но и навык удерживать длительное время однонаправленность ума.


    От игры в «вопрос ответ» толку нет никакого, толк только в том, чтобы научится долго удерживать однонаправленный ум, чтобы он приучился не блуждать. На это потребуется время.
    Сами с собой вы не будете ничего этого практиковать, а если и начнёте, то быстро забросите, в группе вам не дадут этого сделать, в этом и состоит её смысл.
    Но вы должны ясно понимать, что вы делаете и зачем, тогда постепенно что-то начнёт получаться.



    Ответ на вопрос: Ответ зависит от смысла, который закладывается в вопросе в слово «реальность». Реальным является только Атман, который познаёт себя через проявленный мир. Говорить о событиях иллюзорного мира, которого в действительности не существует, как о реальных можно лишь являясь его персонажем, представляющем собой опять же мысль и не более того. Не это ли имеется ввиду когда в Коране по поводу распятия Христа говориться «его и не распяли, но это только представилось им», т.е. в виде события не реального, а лишь мысленного потока. С этой точки зрения вопрос был ли распят в реальности Христос мало чем отличается от вопроса, например, был ли в космосе Гагарин. Если же воспринимать поставленный вопрос как персонаж Игры под названием «Вся правда о Библии», привлекая для ответа на него мнения других персонажей - ученых, историков, то и здесь ответом может быть нет, так как на кресте вполне мог оказаться другой, например Иуда (есть и такая версия). Ибо по божественным законам за предательством должна следовать и расплата. Но в этом случае подрывается вся основа христианства, основанная на воскрешении Христа. Так что, пусть все остаётся так, как описано в Библии. Аминь.

    Совершенно верно, здесь ключевое слово — реальность.
    В реальности не было не только распятия Иисуса, не только самого Иисуса, но вообще ничего.
    Всё дано в восприятии, но ничего нет в реальности.


    ^4^ ^42^ ^50^

    Тогда у меня к вам следующий вопрос, только не торопитесь с ответом: существуют ли инопланетяне?

    Я вам даже подскажу — инопланетяне существуют, а вы объясните, почему это так.
    Под инопланетянами я имею в виду таких же разумных живых существ, как мы с вами.

    .

    Ответ на вопрос: Да, инопланетяне существуют
    Потому что я могу рассуждать и говорить здесь об инопланетянах, только если я о них знаю (даже как о неизвестном). Того, что я не знаю (мне не известно), для меня не существует, как телефон для папуаса.
    Раз мне известно слово "инопланетяне" и концепция, которую оно выражает, значит для меня они существуют.
    Само бытие - это знание, генерирует в себе из себя и наделяет все феноменальные опыты существованием.

    Верно! Иными словами, всё, что есть в уме, уже существует.
    Поэтому, раз в уме есть инопланетяне, значит они существуют.
    Обратное тоже верно: то, чего нет в уме, не существует.


    Хочу добавить, что от понятия до опыта довольно далеко — а конкретно три Аркана: 7,8,9, ведь астральные опыты — тоже опыты, они отличаются от физических только скоростью изменений.

    Я имею в виду, что понятия о чём-то возникают во втором тернере, тогда как чувственное восприятие этого (астральные опыты) — только в третьем.

    Тогда возникает справедливый вопрос: если понятия возникают на ментальном плане, а опыты восприятия — только на астральном и физическом планах, то почему же мы тогда говорим о существовании всего в уме?
    Ответ: потому что физический план находится в астральном, а тот, в свою очередь, находится в ментальном (как матрешки друг в друге).


    Так что, когда вы слышите, например, от буддистов, что тело находится в уме, то это означает что, тело сначала находится на физическом плане бытия, затем на астральном и затем на ментальном. Так что в конечном итоге всё находится на ментальном плане бытия или проще – в уме.

    Отсюда понятно, что то, чего не существует в уме, не существует ни в астрале, ни на физическом плане бытия.

    .
  11. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Лакшми, я не знаю на сколько это правда, но есть такая байка. Когда Эрнан Кортес приплыл к берегам Мексики, ацтеки практически в упор не замечали испанских галеонов, стоявших на рейде.
    Если мы на минутку допустим, что эта история правдива, можно ли сказать, что ацтеки не видели испанских кораблей по той причине, что у них не было такого понятия/концепции в уме (большой парусный корабль)?

    Это научно доказанный факт. Вы воспринимаете только то, что знаете.
    Даже Махарадж это подтверждал:

    Вопрос: Но ведь восприятие — не фантазия!

    Махарадж: А что же ещё? Восприятие — это узнавание, ведь так? Что-то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

    В: Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.

    М: Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии — всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.

    .
  12. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Когда отвечаешь утвердительно или отрицательно на такие вопросы, возникают сильные сомнения.
    Я и себя-то не знаю, как можно знать про Иисуса или инопланетян?
    На самом деле, более честный ответ был бы «я не знаю».

    Неправильно говорить, что вы не знаете себя.
    Вы даже не осознаёте, насколько абсурдно это утверждение, что вы не знаете себя.
    Прежде, чем даже что-то сказать, вы должны знать, что вы есть!
    Поэтому знание «я есть» возникает первым и исчезает последним!

    Если вы не знаете, что вы есть, то нет и сознания!

    Если же вы имели в виду, что вы не знаете, чем вы являетесь, то ВЫ И НЕ ДОЛЖНЫ ЭТОГО ЗНАТЬ, ПОТОМУ ЧТО ВЫ СУБЪЕКТ ЗНАНИЯ, А НЕ ОБЪЕКТ!


    Вам не нужно знать, чем вы являетесь, вам нужно знать, чем вы не являетесь, а не являетесь вы ничем!


    Понимаете? И что теперь осталось от вашего утверждения, что вы себя-то не знаете?
    Конечно, вы себя знаете, без знания «я есть» невозможно было бы даже сказать, что вы себя не знаете!

    Но вы не должны знать, чем вы являетесь, потому что ничем вы и не являетесь!


    Второе ложное утверждение – о том, что вы не знаете про Иисуса или инопланетян.

    Ещё как знаете!!! Если реален только ноуменальный субъект, значит ни один феномен не реален.

    Вот и ответ на счёт Иисуса: нереально не только распятие или воскресение Иисуса, сам Иисус нереален, потому что ни один феномен сознания не реален!

    Реальность не может отсутствовать никогда! Именно на этом Рамана подловил Пападжи, когда тот хвастался, что играл с Кришной. Он просто спросил: А где сейчас твой Кришна? Реальное не отсутствует никогда, оно не может пойти отдохнуть!

    Что касается инопланетян, то там вопрос стоял иначе, хотя и сводился к тому же самому: существование тоже нереально, потому что всё существование – продукт ума.

    Обратное тоже верно: всё, являющееся продуктом ума, существует.
    Значит инопланетяне существуют уже потому, что являются продуктом ума.
    Об этом и был мой вопрос.
    Бытиё или существование – это продукт ума, в реальности нет никакого бытия,
    поэтому вы за пределами этих нереальный вещей: бытиё, небытиё, жизнь, смерть – ничего этого нет в реальности, это исключительно продукт ума!


    Вот и в Библии сказано, что всё начало быть, когда Логос (ум) вышел на сцену Творения, так что, всё Творение — продукт ума!

    Это подтверждает религия (христианство и ислам, как минимум), это подтверждает квантовая физика,
    поэтому и вам придётся пересмотреть своё ложное понимание реальности.

    Ваше утверждение о незнании исходят из ложной предпосылки, что вы обособленная персона, ничего не знающая про других персон, типа Иисуса или инопланетян. И пока это остаётся так, вы будете страдать.

    "Как нельзя аршином измерить вселенную,
    так нельзя достичь буддства, не поняв, что всё происходит из ума.
    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
    что все явления происходят из ума,
    то продолжаешь скитаться в сансаре!

    Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
    Ни единого из этих явлений на самом деле не существует.
    Все явленное бытие – и сансара , и нирвана –
    есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
    Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
    Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.
    Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума
    и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

    Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй,
    не существует ничего, единственно кроме ума.

    Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
    Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
    Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь –
    лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
    Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость,
    не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
    Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

    Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко,
    потому освойтесь с этим естественным состоянием."


    Вы должны размышлять над этим и осмыслять, чтобы изменить тенденции ума, иначе вы не освободитесь от страданий.

    Для просветления ничего нельзя сделать, его можно только понять.




    Если вы думаете, что для просветления вам нужно высиживать часами в позе лотоса или ещё как-то "ахимсить", то вы ошибаетесь, вам нужно очистить ум от ложных представлений о реальности.
    Реальность — это вы, но вы совсем не то, что вы думаете о себе.

    Любая мысль порождает иллюзию.
    Реальность не продукт ума!
    Вы — реальность, а не продукт ума, поэтому ни одна мысль не про вас.
    Про себя ничего нельзя подумать.

    Про иллюзорную личность — можно, про иллюзорное тело — можно, про иллюзорный мир — можно,
    про реального себя — нельзя!


    Вопрос: Тогда чем я являюсь?

    Махарадж: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.

    Всё, что вы можете сказать: “Я не это, я не то”. Вы не можете сказать: “Это то, чем я являюсь”. В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как “это” или “то”, не может быть вами. Определённо, вы не можете быть “чем-то” ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то “пережито”. Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

    .
  13. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Тогда возникает вопрос: для того, чтобы утверждать о существовании чего-либо, какие необходимы условия?
    Необходимо понимание, что такое реальность. Это необходимо для того, чтобы определить тот план, на котором имеет место быть "существование".
    Единственное условие существования чего-либо – это знаемость этого чего-либо.
    Знаемость наделяет всё существованием. Именно Знаемость является реальностью.


    Буддисты называют безначальную реальность — осознающей пустотой, а оккультисты — знанием.
    Обратите внимание, что не знающим и не знаемым, а именно знанием (если иметь в виду существительное, а не глагол); и это даже более правильно, нежели термин осознание, которое подразумевает осознание чего-то.

    Безначальная Реальность — это Невыразимая Природа Разума, Ум как таковой до всех его проекций.

    Но не нужно смешивать существование с реальностью, потому что она является интегралом для бинера «существование — несуществование», и поэтому находится за их пределами.


    Вопрос: Свойством реальности является то, что "реальность не может отсутствовать никогда и не изменяется никогда". Следовательно приписать существование или не существование инопланетян, распятие Христа или любое другое событие реальности невозможно, поскольку оно феноменально. Из этого вытекает то, что существование имеет место быть где-то, где имеют место быть феноменальные проявления. То есть в опыте.
    Если, как вы пишите, свойством реальности является её неизменность и невозможность отсутствия, то перечисленные события не могут быть реальностью, потому что они изменчивы и непостоянны!!!
    Здесь нет вопроса о том, что они феноменальны, здесь вопрос о том, что они непостоянны и переменчивы (как и все опыты).


    Вопрос: И, Лакшми, я всё равно никак не могу понять, вот "реальность", а вот феноменальные проявления, которые реальностью не являются. Что "заставляет" ноумен проявляться феноменами. Как происходит переход? Хорошо, вот есть схема, йод-хе-вау. Но какой процесс вызывает то, что кроме "йод" появляется ещё и "хе" и "вау". ^11^
    «Хе» и «вау» ниоткуда не появляются, они, как и «йод», ноуменальны! Это одна триединая вещь в себе.
    В своем безначальном состоянии (или в ниргуне) они потенциальны, в проявлении (сагуне) каждое из трёх начал ведёт себя по-разному: осознающее начало осознаёт, осознаваемое начало проявляется феноменами, самоосознание осознающего начала — одинаково для всего проявления.

    Теперь, как вам это понять? А я уже говорила, что всё обсуждаемое в группе вы должны примерять к себе, потому что мы рассматриваем анатомию вашей истинной природы, а не материальной вселенной, т.е. мы рассматриваем природу сознания, и она вот такая — трёхначальная: она сама себя осознаёт и сама для себя феномен осознания.

    Запомните, всё, что мы здесь обсуждаем, вы должны примерять на себя, т.е. понимать, как это происходит в вашем разуме (сознании), и значит вы буквально должны вспоминать, как это с вами происходит при пробуждении по утрам.

    Вот и вспоминайте: когда вы хотите о чём-то вспомнить, вы куда лезете за воспоминаниями? Не можете сказать? Ну, уж явно не в голову! А куда?
    Вот то, куда вы лезете за воспоминаниями, называется пассивностью, той самой «хе».

    В оккультизме она называется божественным сознанием (потому что это совершенно уникальная, магическая вещь), а Махарадж называл эту пассивность психикой (очень по-научному).

    Раньше считалось, что психика живёт в голове; современная наука уже не уверена в этом (см. книгу "Голографическая вселенная"). Нам будет достаточно знать, что тело также порождено психикой, а не наоборот.

    Теперь, возвращаясь к вопросу о том, как пассивность «хе» проявляет себя феноменами, во-первых, имейте в виду, что мы говорим о разуме (сознании), а во вторых, этому посвящены 22 Великих Аркана Таро!
    Так может уже начнём изучать их прямо с введения, не пропуская ничего, начиная с самой первой дилеммы Неба и Земли, возникшей в разуме.

    Вы ничего не слышали о том, что разум проявляет себя через бинеры — противоположные понятия?

    Перед вами Открытая Книга, в которой есть ответы на все вопросы, касающиеся Бога, мира и вас, и кстати, конкретно этот вопрос мы уже обсуждали в оккультной теме! Вы сколько раз хотите, чтобы я повторила?


    Вопрос: Поскольку говорится о том, что есть ментальный - астральный - физический планы, которые подобно матрешке находятся один в другом, то для утверждения о "существовании" необходимо проявления феномена:
    1. На физическом плане - то есть мы должны видеть инопланетян, вступать с ними в контакт, ну или взаимодействовать с ними.
    2. На астральном плане - я не знаю как они могут проявляться, мне не очень понятно, что такое астральный план. Объясните!!!
    3. На ментальном плане - должна быть идея, концепция, что это - инопланетяне.
    Если эти три компонента отсутствуют, то мы не можем приписывать свойство "существования" явлению. Поскольку я не видел инопланетян, не трогал их и не разговаривал с ними, инопланетяне не существуют. Да, "идея", "концепция" есть. Есть гипотетическая возможность, что концепция получит своё подтверждение на физическом (астральном?) плане. Но полной совокупности условий для утверждения "инопланетяне - существуют" - нет, то есть "то, чего нет в уме, не существует". Но и того, чего нет на физическом плане - тоже не существует

    В сто первый раз отвечаю, что такое астральный план: астральный план — это план чувственного воcприятия, и чувств этих всего пять: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус.
    Не ненависть, не симпатия, не что-то ещё из эмоций, а только эти пять чувств.
    Эмоции, конечно, тоже входят в астральный план, но как "окрас" чувственных восприятий, т.е. это меньший план по отношению к астралу.
    Астральный план сам является "окрасом" для ментального плана, а эмоциональный план является "окрасом" для астрала.

    Что касается матрёшек, то нельзя буквально понимать, что планы бытия находятся друг в друге; это сравнение нужно лишь для того, чтобы понять, что астральный план является продуктом деятельности ментального, а физический план — продуктом деятельности астрального.

    В конечном итоге всё есть продукт ментала (или ума).
    Вот почему буддисты всё сводят к уму, ум — к пустоте, пустоту — к "свету".

    Воспринимаемый вами мир состоит из набора сменяющихся чувственных восприятий, т.е. нет воспринимаемого объекта, но есть восприятие объекта; психика создаёт восприятие в отсутствие объектов. И научно-популярная книга "Голографическая вселенная" описывает этот процесс, опираясь на мнения таких ученых как Нильс Бор, Прибам, Аспен...
    Вы хотите иметь ответы на вопросы, но ленитесь читать и даже смотреть научно-популярные видео. Так не бывает!

    Безусловно, в вашем индивидуальном сознании много чего отсутствует из того, что вы слышали или видели на картинке, например город Париж. Что бы вы ни говорили, но в вашем индивидуальном восприятии нет города Парижа, нет и Нью Йорка, да и вообще до хрена чего там у вас нет, но значит ли это, что их нет в других индивидуальных сознаниях?

    Конечно, вы можете сказать, что стоит вам только сесть на самолёт, и через пару часов вы собственноручно пощупаете и даже лизнёте Эйфелеву башню, но дело всё в том, что во-первых, вы не сядете на самолёт в Париж, а кто-то другой сядет и через пару часов будет фотографировать погоревший Нотр-Дам, а во-вторых, с таким же успехом, кто-то отправится в Пермскую область и там подкараулит летающую тарелку.
    Т.е. отсутствие чего-то в вашем индивидуальном сознании вовсе не означает, что этого "чего-то" не существует, а вот наличие хоть чего-нибудь в вашем индивидуальном сознании (даже если это галлюцинация), гарантирует существование этого, потому что это есть на ментальном плане, а значит реализуется в восприятии хоть в каком-нибудь индивидуальном сознании.

    Вам просто трудно отказаться от привычной картины мира, но никто, кроме вас, не будет заниматься её сменой, вы сами должны приложить усилия, чтобы пошатнуть свою веру в устаревшую научную парадигму.
    .
  14. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Кто ещё считает, что атман находится внутри вас? ^18^
    Объясните мне:
    1. где находится атман?
    2. кто есть вы в триединстве духа-сознания?
    3. где находится объективно воспринимаемый мир?

    .

    Ответ на вопрос: Где находится атман? - Нигде, т.к. атман - субъект и не имеет локализации; чтобы достоверно указать, где он находится, должен быть кто-то еще (другой субъект), но тогда он становится объектом.
    ^4^

    Здесь даже ещё проще объяснение: единственная реальность – это Атман.

    Локализация не является реальностью, поэтому не может быть применена в отношении реальности,
    значит сказать, где находится Атман нельзя.

    Нельзя сказать, что Атман нигде, потому что Атман реален, а "нигде" нереально.
    По этой же причине нельзя сказать, что Атман везде: "везде" нереально, а Атман реален.



    Ответ на вопрос: Про Атман нельзя сказать ни "ГДЕ" ни "КОГДА". Атман за пределами понятий пространства и времени. Более того, про него нельзя сказать "КТО" или "ЧТО" - ибо Ноумен.
    С точки зрения Арканов, единичный Атман - Йод во втором Тернере, или активный член Бинера второго Тернера.
    ^4^

    Да, Атман — единственная реальность, к нему не могут быть применены никакие описания, потому что больше ничего нет, никаких качеств, которыми можно было бы определить Атман.

    Поэтому раньше буддисты использовали аналогию с глазом или ртом: «глаз не может видеть сам себя», «рот не знает свой вкус», в том смысле, что воспринимающий невоспринимаем.

    Атман может воспринимать свои иллюзорные проявления (или грёзы), но не самого себя.
    И как в таком случае правомочно говорить о местонахождении Атмана?
    .

    Ответ на вопрос: 1. Всё находится в атмане, в том числе и понятия пространства и места. Поэтому сказать, что атман находится где-то нельзя.
    Нет не поэтому, а потому, что Атман и только Атман реален, а остальное нереально.

    И значит вы не можете сказать, что всё находится в Атмане, потому что это всё равно, что сказать, что иллюзия находится в реальности.

    В Атмане находится только Атман, больше в реальности ничего нет.

    Проявления Атмана сродни иллюзии, они кажутся, но не существуют в реальности,
    они есть в опыте, но не в наличии.

    Вы же не говорите, что ваш ночной сон находится внутри вас?

    Внутри вас находитесь только вы, остальное воображение.

    Это не придирка, а уточнения, потому что вы очень хорошо должны понять бескачественность Познающего Субъекта, потому что речь об истинной вас.
    .
  15. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Я хочу понять, как вы понимаете свою практику, я имею в виду не практику в группе, а свою самостоятельную практику, так сказать, домашнюю работу.

    Поэтому первый вопрос: определите название той деятельности, которую вы будете осуществлять в виде своей домашней практики, и чем она отличается от размышления?

    Второй вопрос: какие изменения вы ожидаете от просветления?

    Третий вопрос: для чего мы используем оккультизм (и в частности «Книгу Тота») в изучении адвайты?

    .


    И обратите внимание, что перед вашими ответами, я уже ответила на этот первый вопрос.

    Вы должны понять, что нет никакой другой практики, кроме понимания, к которому ведёт размышление.

    Название вашей деятельности в виде практики –
    размышление,
    потому что самоисследование – это размышление!
    И нет никакой другой практики!



    Буддисты говорят: «своди всё к уму, а ум своди к пустоте».
    Это о чём они? Этот ваш следующий вопрос!



    Ответ на вопрос: 2. Какие изменения вы ожидаете от просветления?
    Как делал металлоконструкции, так и буду делать, разбрасывать носки по квартире и вздрагивать если сзади собака гавкнет, а если " момент" заставит могу и в морду дать (не вовлекаясь). Но это не будет меня заставлять переживать и бояться за себя, что какие-то события или ситуации с "моим" персонажем могут мне навредить. Все хорошо и все разворачивается как надо.
    Иначе говоря, никаких! ^42^

    До просветления носил воду, рубил дрова, после просветления ношу воду рублю дрова.

    Потому что, хотя сами вы больше вы не считаете себя героем игры, но для игрока-то ничего не изменилось. Ваше самораспознавание не повлияло на сюжет игры! Игра продолжается, и это та же самая игра.

    Вы распознали свою истинную природу (свою реальность) ,вы поняли, что вас нет на экране, где происходит вся эта виртуальная игра, и поэтому вы вернули себе природную безмятежность, бесстрашие и ананду от самой игры, но ни для игры, ни для героя игры ничего не изменилось!

    Как и прежде вы ведёте своего героя через все события его (не вашей!) жизни, и с его смертью для вас ничего не происходит, потому что вас нет и никогда не было на экране, где идёт вся эта игра.


    Вы просто увидели этот факт, когда избавились от привычки считать себя героем игры.

    Это и есть просветление – увидеть всё в истинном свете, увидеть, что вы не герой игры, а его ведущий, находящийся за пределами игры, вне экрана сознания, где она происходит.


    Именно это и имеет в виду Махарадж, когда говорит: «Уйдите с картинки сознания и посмотрите, останется ли что-нибудь, что нужно спасать».

    Он говорит о том, что в виртуальной (феноменальной) игре нет никого живого; живой – только наблюдающий, но он вне зоны наблюдения, он за пределами экрана, и поэтому ничто происходящее на экране никак не влияет на него. А на экране спасать некого, там виртуальные герои (феномены сознания).

    Если феноменальный герой феноменальной же игры умрёт, то с наблюдающим вообще ничего не случится, игра "схлопнется", а затем начнётся другая с новым героем. Сначала некоторое время понадобится на то, чтобы рассеялась предыдущая и структурировалась следующая, это даст вам опыт наблюдения событий астрального плана, там тоже семь подуровней (от "адских" до "райских"), потом всё это рассеется, и сознание "схлопнется", а потом всё повторится опять.

    И у этого нет ни начала, ни конца!

    Пока вы считаете себя игроком, вы страдаете и "умираете" бесчисленное количество раз, но потом страдания вынуждают вас искать спасение, и оно приходит в виде подсказок внутри игры, потому что в игре они расставлены повсюду и ждут запрос от вас.

    Когда вы распознали свою природу, и то, что вы никогда не воплощались в героя феноменальной игры, вы осознаёте свою абсолютную безопасность, и с этих пор вы начинаете наслаждаться игрой, как нормальный игроман, получая при этом удовольствие (ананду) от игры, ведь графика-то абсолютная!
    ^13^
    .

    Ответ на вопрос: Какие изменения вы ожидаете от просветления?
    Изменения в подсознании - отсутствие ложных воззрений, которые только и были причиной напрасного, необоснованного страдания и кажущейся связанности.
    Это неправильный ответ! Несведущий человек сразу зацепиться за изменения, и быстро построит концептуальную этажерку. А я вам говорила, что просветление — это просто видение того, что есть, в истинном свете, НЕ МЕНЯЯ ТОГО, ЧТО УЖЕ ЕСТЬ, это основной посыл.

    Даже личность не исчезает, потому что она — герой игры. Только видение того, что вас нет на картинке ума, понимаешь? Не удаление себя с картинки сознания, а видение, что вас там и не было никогда.
    Обычно считается, что просветление — это освобождение от перерождений в теле, и это категорически неверно, просветление — это видение, что вы никогда и не воплощались, вот о чём речь.

    Но скажи только слово об изменении, и вся идея просветления извращена, и народ гоняется за фантомами, народ ищет блаженных состояний.
    Какие блаженные состояния, если чувства, эмоции и мысли героя игры — в вашем распоряжении? Отпадает только страх за себя, но это не изменение, а распознавание.
    .

    Ответ на вопрос: да, для персонажа игры нет разницы; персонаж как носил воду, так и будет носить.
    ^42^
    Это важно понять, потому что обычно практикующие смотрят на поведение героя игры, которое в их представлении должно измениться с просветлением.

    С какой радости? Он не выбирал себе ничего: ни тело, ни наследственность, ни социум, ни культуру, ни среду обитания...; с чего он должен измениться, если он вообще не живой, а виртуальный феномен? Это не герой игры просветляется, а вы — единичный логос (йод), но вас нет на картинке сознания.


    1455.jpg

    Это вы (как бы) оживляете героя игры, ведя его по игре, не вами придуманной!

    Но вам и не важна его судьба, потому что вы получаете удовольствие от самого процесса, потому что он помогает вам в самопознании, в познании своего бездонного потенциала, который является вашей пассивностью и зовётся Шактой.^43^

    И вам нужно понимать себя именно так.
    .

    Ответ на вопрос: 3. для чего мы используем оккультизм (и в частности «Книгу Тота») в изучении адвайты?
    Для того, чтобы с помощью концепций оккультизма получить объяснения о нашей "анатомии" (анатомии Духа). Чтобы разрешить противоречия, которые не может разрешить учение адвайты.
    А также для того, чтобы ум "не замыливался" от повторения одних и тех же объяснений. Потому что когда о "предмете" говорится с разных точек зрения, различными способами (языками, учениями), ум находится в "тонусе", он всё время стремится понять, как бы намеревая тем самым достижение цели - "достучаться" до подсознания. Так ум не засыпает, а трудится и продвигается в понимании, т.е. отбрасывании ложного понимания.
    Правильно, но могла бы и поподробнее осветить вопрос, потому что он всех вновь прибывших очень напрягает, а некоторые уходят из группы именно из-за Арканов.
    Поэтому ты должна не просто ответить, а доказать в своём рассуждении, что Арканы нам помогают, и что без них у нас не было бы таких ясных и подробных объяснений нашей тройственной природы, а главное, что без них мы не могли бы разрешить многие противоречия.
    .

    ______________


    Послушайте, я вам совершенно серьезно говорю, что ваша оригинальность в ответах здесь не нужна, она даже мешает, она отвлекает вас от истинной цели. Вам нужна только ясность понимания и точность формулировки, потому что вы отвечаете не кому-то, а своему подсознанию, на остальных вам должно быть наплевать! Если вы будете стараться формулировать свои ответы красиво, литературно, оригинально..., то вы будете отвлекаться и упускать главное, а ведь подсознание понимает тем лучше, чем точнее и проще информация, которую оно получает.
    Так происходит не потому, что оно глупое, а потому что наоборот, в психике есть много "информационных фильтров", которые буквально не пропускают в подсознание хоть сколько-нибудь двусмысленную информацию, т.е. такую, которая может быть истолкована двояко, иначе в вашем тонале начнётся хаос.
    Психика — невероятно сложная система, эволюционирующая уже 51 брахма-год, т.е. в человеческом исчислении это до хрена сколько. Она не принимает в себя всё подряд, и поэтому вам придётся изрядно потрудиться, чтобы изменить в подсознании основополагающие установки в максимально короткий срок – лет за 10-20!
    Иначе ваша сансара может длиться тысячелетиями и даже миллионолетиями.

    Поэтому вам буквально нужно думать о своей психике! Она — ваша пассивность, но это не означает Её подчиненности! Её мощь невероятна, она создаёт для вас ваш мир (тональ). Активность ваша — лишь в том, что вы наделяете Её творение осознанием.
    Но царит тут Она; Она — Князь мира сего! Именно Ей вы должны поклоняться, как своему Богу.

    И от того, какие установки (васаны или тенденции мышления) вы сумеете поменять в её "подвальном этаже" — подсознании, у вас будет либо сансара, либо нирвана.

    Фактически на сегодня ваша психика — это ваш Бог, поэтому вам с ней нужно постоянно пытаться находить контакт, а внешний наблюдатель и особенно его мнение о вас вам должны быть сейчас безразличны, потому что они не спасут вас.

    Ваша психика — ваш Бог, больше никто! Однако, по отношению к вашей личности этот Бог не придерживается закона ненасилия! Поэтому относиться к Ней нужно с большим уважением и вниманием! Иначе ваш мир может превратиться в ад...

    Я вам говорю, как вы должны формулировать свои понимания, вам нужно просто послушаться и не стараться ответить как-то по-особенному, потому что в этом для вас нет смысла, потому что у вас другая задача. Не забывайте, что все, кто удивлял человечество своим оригинальным, художественным языком лежат на кладбище вместе с тем самым человечеством.
    .
    Последнее редактирование модератором: 11 май 2019
  16. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Лакшми: Определите название той деятельности, которую вы будете осуществлять в виде своей домашней практики, и чем она отличается от размышления?
    Ответ: В домашней практике наряду с размышлением над источниками, приводящим к пониманию, используется наблюдение за умом, как объектом исследования, а также умышленного неразмышления, приводящего к пустоте ума.
    Во-первых, если вы не начнёте читать мои комментарии и исправления к ответам других практикующих прежде, чем самому отвечать, ваши ответы всегда будут неправильными!

    Во-вторых, ваша основная практика (занимающая 90% времени от всей практики от начала и до просветления) — это самоисследование!!!
    А самоисследование — это размышление,
    потому что в ней задействован интеллект; таким образом ваша практика ничем не отличается от размышления.
    Это правильный ответ.

    В-третьих, нет такой практики: "размышлением над источниками, приводящим к пониманию", но есть самоисследование, которое осуществляется интеллектом, поэтому деятельность, которую вы осуществляете в виде практики, называется – размышление, размышление и ещё раз размышление.
    Здесь всё решает понимание, которое является плодом размышления.
    Раскрыть Спойлер
    Падмасамбхава:
    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства
    ,
    не поняв, (что все происходит) из ума.
    Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме.
    Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
    Когда не видишь истинную сущность вещей
    и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
    Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
    Если
    не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своём же уме, никогда не поймёшь Дхармату.
    Когда распознал в своём уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

    Понимание или непонимание этого – очень важно.
    Когда понимаешь
    это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
    Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
    Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного.


    Весь текст Падмасамбхавы посвящен пониманию; ни о какой другой практике в нем речи не идёт! А понимание есть результат размышления.

    В-четвёртых, "умышленное неразмышление" никогда не приводит к пустоте ума.

    Об этом даже Рамана Махарши предупреждал: как только усилия по удержанию ума от размышления ослабнут, оно ворвётся с удвоенной силой, а вместе с ним и эго, поэтому "умышленное неразмышление" нам нужно не для опустошения ума, а для адаптации ума к состоянию пустого ума, но само опустошение достигается искоренением "семян" в подсознании (васан и самскар), из которых произрастает в сознание ложное мышление.

    И это искоренение осуществляется исключительно через понимание, т.е. мы опять вернулись к размышлению!
    Поэтому ответ на этот вопрос – размышление!

    Не даром ведь Рамана Махарши говорит, что интеллекту закрыт вход в реальность,
    но он подводит нас к самой её двери.

    Что касается практики неразмышления и самой атма-вичары, то на них уходит оставшиеся 10% от общего времени практики; т.е. это значит, что если вся практика заняла у вас, например 10 лет, то на атма-вичау остаётся 1 год, а если кто практикует 20 лет, то их атма-вичара займёт примерно 2 года... Тут всё зависит от интенсивности вашей практики.

    Один дзен-мастер своим ученикам говорил примерно следующее: если вы будете практиковать решение коана 24 часа в сутки, семь дней в неделю, 4 недели в месяц и 12 месяцев в году, то через год вы получите сатори. И это только сатори! А потом начнётся настоящая практика по искоренению эго (ложных тенденций ума).

    И последнее: нельзя наблюдать за умом "как за объектом исследования", потому что ум не является ничем, это ноумен, он есть Будда, Истинное Я или реальность!


    Это он наблюдает, и наблюдает он собственные проявления.

    Поэтому наблюдать можно только проявления ума, недвойственные уму, потому что он не составляет двойственности своим проявлениям!
    _______________________

    Следующий вопрос вам: объясните, почему воззрение и придерживающийся воззрения - недвойственны, почему практикующий и практика недвойственны?

    Прочтите текст Падмасамбхавы в том месте, где говорится об этих двух, и ответьте правильно, почему они недвойственны. «Вот искал........»

    Ведь именно ради этого мы проводим практику "поиск виноватого".
    Ради чего – ради этого?


    Ответ прост: ради избавления от иллюзорного действующего лица! И всё,
    скажи вы это, и я увидела бы, что вы понимаете, о чём вообще говорит адвайта.

    Именно иллюзорное действующее лицо (эго) создаёт иллюзию двойственности, которой в действительности отродясь не было. Именно иллюзорное действующее лицо якобы умирает со смертью тела, хотя оно никогда даже не было рождено!

    Ваши страх и страдания происходят из веры, что вы – действующее лицо!

    Поиск этого фальшивого "действующего лица" ("практикующего", или "держащегося воззрения", или "заваривающего чай", или "пишущего эти строки", или "читающего эти строки"...) приводит к ненахождению этого "действующего лица", а не к нахождению света!

    Не нужно находить никакой свет, достаточно отбросить ложное представление на свой счёт.

    Если ложное "действующее лицо" отброшено (утрачено в поиске), то больше искать нечего, истинная реальность уже здесь, вот почему Падсамамбхава говорит: «кончилась практика, обрел себя».

    Истинная Самость – это не свет, не что-то ещё, это просто отсутствие ложного!

    Но не я, а вы должны повторить это минимум тысячу раз
    (хотя буддисты не знают счета повторений меньше 10 тысяч).


    Итого (ещё раз): практикующий и практика недвойственны, потому что нет никакого "практикующего", нет никакого "действующего лица".

    Получается, что ум и есть практика.
    И поэтому дальше Падмасамбхава говорит: «Где найдёшь практикующего иного чем сама практика?»

    Понимаете? Нет никакого "действующего лица", нет никакой "личности", нет "ответственного за действия", его просто не существует в Природе, он никогда не был рожден, поэтому не может умереть. Ум, принимая себя за него, боится умереть, тогда как он – вневременная безначальная реальность!


    Это вы должны сами увидеть (понять со всей очевидностью), практикуя «поиск виноватого»!


    Иллюзорную двойственность создаёт только это самое иллюзорное "действующее лицо",
    больше нет никакой иной причины к двойственности.

    Оно кажется существующим только благодаря отсутствию поиска, поиск уничтожает его:

    «Вот ИСКАЛ того, кто это сделал, и не нашёл.
    Кончился поиск, обрёл себя!»

    Однако фразу «обрел себя» нельзя понимать так, что вы нашли какого-то себя, (например, в виде света, как вы написали), потому что Атман – это ни хрена не свет!
    И Он также не тьма, не верх и не низ, не небо и не земля, не добро и не зло, не любовь и не ненависть, не бытиё и не небытиё, Атман за пределами противоположностей.

    И только таким может быть абсолют!

    Этот текст Падмасамбхавы очень важен, потому что он говорит об отсутствии действующего лица (автора действий), ответственного за действия, т.е. об отсутствии эго, потому что когда ахам-вритти выступает в роли действующего лица, получается обособленное я, т.е. эго.

    Эго — это дьявол, он всегда хочет занять место Бога, устроить тут всё по-своему,
    устроить мир на свой лад, поэтому число человека и дьявола (666) совпадают.

    Этот человек (он же дьявол) должен быть распят, только тогда он вновь становится Сыном Божьим.
    Вопрос: Если я правильно понимаю, убеждение в отсутствии действующего лица, и его иллюзорности сначала формируется путём размышления
    Да, путём поиска действующего лица, а поиск — это размышление.

    Вопрос: затем подтверждается непосредственным опытом.
    А вот тут будьте очень внимательны и запоминайте: опыт является результатом убеждения, а не наоборот!

    Обычно 100% начинающих практику считают, что убежденность является результатом опыта, НО ЭТО С ТОЧНОСТЬЮ ДО НАОБОРОТ: ОПЫТ ЯВЛЯЕТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ УБЕЖДЕННОСТИ.
    Если вы не поймёте эту последовательность и не запомните её, то вы будете гоняться за фантомом.
    Если есть убеждённость, то есть и опыт! И ваши сегодняшние опыты двойственности есть лишь потому, что у вас есть убеждённость в их истинности.
    Как говорит Махарадж, даже свой ежедневный хлеб вы едите благодаря вере в это.


    Вопрос: Когда находишь источник знания «я есть», которое исчезает, практика приводит к истинному пониманию реальности.
    Не-е-е-т! Не нужно ничего находить, никакой источник, нужно лишь избавиться от ложного представления о себе.
    Сейчас вы убеждены в том, что вы действующее лицо, обособленный индивидуум, живущий в мире.
    Это убеждение ложно, и его нужно отбросить. Только отбросить, и всё!

    Не нужно искать источник, нужно лишь отбросить ложное представление о себе.


    .
    Последнее редактирование модератором: 16 май 2019
  17. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Лакшми: для чего мы используем оккультизм (и в частности «Книгу Тота») в изучении адвайты?
    При изучении Адвайты использование Книги Тота позволяет детализировать иногда расплывчатые объяснения Адвайты, придав им четкую трактовку в терминах Арканов. Это даёт возможность более глубоко исследовать природу мироздания, процессов сотворения мира и этапы трансформации духа.
    Нет, мы пользуемся оккультным языком Арканов, потому что обычной речью невозможно говорить о Природе Реальности, о Природе Бога.
    Нам необходим символический и аллегорический язык, чтобы через аллегории, через аналогии и условные символы прийти к интуитивному пониманию, потому что без посредства этих инструментов интеллект не способен воспринять Бога.


    Ведь вот и Махарадж говорит, что истину нельзя выразить словами, поэтому нам нужен некий посреднический инструмент, чтобы через него мы могли проникнуть в интуитивное, т.е. невысказанное понимание, в самый "высший подплан" буддхи —
    "подплан" не знания, но предчувствия Бога.


    Никакими словами обычной речи вы не сможете выразить Сущность Триединого Духа, но через аллегории, через аналогии, через условные символы, порой затрагивающие самые древние архетипы вашей психики, вы можете получить интуитивное предчувствие Бога и, так сказать, напитаться Духом, потому что интеллект в этом "месте" молчит.


    Вопрос: Кроме того, ум всегда склонен занимать себя интересным и полезным делом, создавая различные теории на основе первоначальных понятий и системы аксиом. Пример тому математика. Все началось с чисел и линий на песке, и что в итоге вышло.
    Арканы — это не "различная теория"!!! Это вам не хрен с горы!

    Это инструмент, ведущий вас напрямую к интуитивному восприятию Бога,
    это своего рода тантра, которая переводится как станок (в смысле универсального инструмента).
    Но тантра воздействует на астрал, вводя практикующего в измененные состояния сознания, вплоть до религиозного экстаза, а Арканы (как и каббала) ведут вас по «Древу Жизни» (уровням бытия) прямо к Невыразимому!

    Иными словами, Арканы являются универсальным инструментом, позволяющим духовному искателю обойти ментальный план, который не приспособлен напрямую постигать реальность, и проникнуть в интуитивное постижение Бога.



    P.S. Что касается математики, то интеллект ничего не создаёт, он только открывает то, что уже есть в потенциале. Если так можно выразиться, Бог — это закрытая система, в которую ничего нельзя ни добавить, ни убавить. Это "вещь в себе", а не "вещь в каком-то месте".

    Выделенное коричневым цветом нужно запомнить всем практикующим,
    чтобы со всей ясностью понимать, для чего мы используем Арканы!

    .
  18. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Как именно вы заглядываете в ум и зачем?
    Заглядывание в ум - это привычка точечного внимания к содержанию ума. Это как невербальное фокусировка: "о чем я сейчас думаю?". Результат такого заглядывания - осознание ментальной грёзы хаотичного мышления, а само внимание к потоку пробуждает от такой ментальной галлюцинации, от почти неосознаваемых внутренних диалогов.
    Это совершенно верно! Само внимание ума к своим проявлениям, останавливает их!
    Но понятно, что такое внимание может быть только "точечным", в противном случае вы не смогли бы даже двигаться.


    Вопрос: Опишите тот процесс, который запускается в уме, когда вы задаёте себе вопрос "кто я?".
    Запускается процесс самоисследования, это размышление.
    Цепочка исследования, например, такая: Я - это осознающее начало, субъект.
    Значит я не тело, я не цвета зрения, я - объективное ничто, ничто воспринимаемое.
    А почему вы не тело, из чего это следует? В вашей последовательной цепи рассуждений выпало это звено.
    Безусловно, и тут вы полностью правы, что поиск истинного себя — это размышление, а оно предполагает логическую последовательность, вы как бы логически доказываете себе, чем вы не можете быть и почему.
    Так вот, из вашей цепи рассуждений непонятно, почему вы не тело, и почему вы объективное ничто, ничто воспринимаемое.

    Понимаете? Ваша задача — убедить себя, что это правда! Для этого вам нужны доказательства, и логическая последовательность вполне может быть таким доказательством, но в ней не должно отсутствовать ни одно звено!

    Вопрос: Далее происходит атма-вичара, фиксация на одной мысли "кто я?", и это то же самое, что фиксация на чувстве себя. Выход за пределы сознания при фиксации на одной мысли "кто я?" возможен благодаря тому, что "я есть" не существует без объективной опоры, без отождествления.
    Вот, видите, тут у вас не звено, а целый отрезок цепи отсутствует, тут у вас вообще отсутствует последовательность, потому что это две разных практики: в самоисследовании вы минусуете из всей совокупности себя то, что вы воспринимаете, т.е. это процесс размышления, здесь участвует интеллект, тогда как в фиксации ума на ахам-вритти интеллект не задействован, это ум одной мысли.

    Вы, наверное, и сами почувствовали, что тут у вас какая-то ерунда, но предпочли не вдаваться в подробности. Но вы не сдвинетесь с места в практике, если будете оставлять такие пропуски в понимании!


    Вопрос: Еще раз, что это за процесс в уме, при вопросе "кто я?". Это процесс прекращения процесса иного мышления, кроме фиксации на "кто я?".
    Это две разные практики.
    Вот смотрите, как сам Рамана Махарши описывает их:


    «1. Самоисследование: Кто Я?

    Грубое тело, состоящее из семи частей, – не есть Я; пять чувственных органов познания – слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах, – не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, – тоже не есть Я; пять жизненных сил, которые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., – не есть Я; даже ум, который мыслит, – не есть Я; также и неведение – не есть Я.
    После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

    2. Атма-вичара

    Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

    Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на её месте останется прямое переживание Я.
    Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.»


    ___________________

    Нужно понять разницу в этих практиках: в самоисследовании задействован интеллект, тогда как атма-вичара — это фиксация ума на первичной я-мысли с тем, чтобы, оставшись без опор на вторичные мысли, она вернулась в свой безначальный источник (в 3 Аркан).

    Рамана: «Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

    Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
    обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство».


    __________________

    Фактически, атма-вичара – это практика самадхи, тогда как самоисследование – это подготовка к нему, которая устраняет эго – ложные тенденции ума.
    .
    __________________


    Вопрос: Как именно вы заглядываете в ум и зачем?
    Заглядывание в ум - это мгновенный эпизод направления внимания ума на самого себя. То есть, во-первых выныривание из бессознательного состояния и во-вторых, отмечание содержимого ума.
    Зачем вам нужно отмечать содержимое ума? Этим способом вы не опустошите ум от ложных тенденций, потому что они лежат в подсознании, и поэтому вам нужно устранить причины ложного мышления в самом подсознании. А устранить их оттуда можно пониманием, доведённым многократным повторением до убеждения. Убеждение в том, что вы не можете быть ничем воспринимаемым, освободит ум от привычек к ложному самоопределению вместе со всем из него вытекающим.


    Вопрос: Для чего нужна эта практика?
    - Выработка привычки выныривать из полу-осознанного и бессознательного.
    - Внимание к хоть и осознанному, но непродуктивному внутреннему диалогу.
    - «Сбор информации» для избавления от ложных концепций: сколько мыслей о персонаже и теле постоянно всплывает,
    как формируется образ "виноватого", как ум вовлекается в привязанности и цепляния.
    Тот же вопрос: зачем вам внимание к непродуктивному диалогу? Что конкретно это вам даст?

    Например, на вопрос, зачем нужна привычка выныривания из неосознанного ВД, я отвечу, что она нужно для адаптации ума к пробуждённому состоянию вне грез, потому что в этих грёзах воссоздаётся ложный образ себя, там личные истории, личные трагедии, личные страсти, личные мечты, личное мнение, как всё должно быть устроено в мире, и т.д.
    Там Диавол пытается потеснить Бога!

    И сбор информации вам тоже не нужен; один раз проинспектировали, чтобы понять величину проблемы, и всё, а дальше вы прилагаете усилия к её решению.

    Например, чтобы понять, какой величины "пласт мусорного мышления" порождает ложное представление о чьей-то вине перед вами и вашей перед кем-то, вам действительно неплохо бы проинспектировать на этот предмет содержание ума в течение недели.

    Но это нужно лишь для того, чтобы мотивировать себя к практике "поиска виноватого", т.е. это вопрос исключительно мотивации, больше никакой цели во внимании к содержанию ума нет, потому что не так опустошается ум, а только через понимание, возведённое в степень убеждения.
    Например, если на 758 "сеанс" практики «поиска виноватого» до вас дошло, что в Природе нет действующих лиц, что действие и действующий не являются двумя, то весь этот "пласт мусорного мышления" больше не сможет возникнуть, потому что устраняет его корень — эго!
    Вы же понимаете, что корнем всех проблем является эго, т.е. представление о себе как об обособленном существе (персоне), поэтому оно должно уйти.
    Но оно не жук какой-то, которого можно было бы поймать и выбросить в печку, это убеждение, которое придётся "вырубать топором"!

    .
  19. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: опишите тот процесс, который запускается в уме, когда вы задаёте себе вопрос "кто я?".
    Запускается процесс распознавания, размышления и понимания.
    В первый момент приходят готовые ответы: «Вот же я — голова, руки, ноги!»
    Или мысли: кем я был, кем являюсь.
    Иногда более хитрые: «Я не знаю, кто я», «Я — это всё».
    Но тот, кто все эти ответы воспринимает и знает, «этим» не является.
    Ответить интеллектуально на вопрос «Кто я?» невозможно, и если задавать его честно и постоянно, происходит процесс понимания, кем я не являюсь.
    Это совершенно верно, но этот же вопрос запускает и вторую практику, причём, противоположную первой, потому что первая практика — самоисследование — это размышление, тогда как атма-вичара — это ум одной мысли.

    Отвечая полностью на вопрос, я бы сказала, что вопрос «кто я» может запустить разные процессы в уме, в зависимости от того, на что направлен этот вопрос: если вопрос направлен на самоисследование, то речь идёт о процессе размышления, а если этот вопрос направлен на фиксацию ума на первичной я-мысли, то речь и пойдёт о процессе удержания ума на этой мысли.
    Это две разные практики, но они последовательны, потому что самоисследование предваряет атма-вичару.

    Однако поймите, это не значит, что вы начали с самоисследования, а закончили атма-вичарой в один и тот же день, нет, это значит, что самоисследование (всесторонее! а не так, что «я — не моё тело») практикуется длительно, до тех пор, пока ваше понимание не перейдёт в убеждение, с тем, чтобы в атма-вичаре вам не пришлось с усилием противостоять мышлению.
    Вы должны подойти к атма-вичаре уже с опустошённым на 60% умом от эго-мыслей, а для этого, как вы, надеюсь, помните, не нужно отслеживать эго-мысли, но нужно устранить их семена (причины) в подсознании.

    Только в этом случае вы подойдёте к атма-вичаре подготовленным, и вам не потребуется сидеть 25 лет на горе Аруначала.

    Поймите также, что и так называемый "пост ума", о котором любит говорить Рамеш Балсекар, нельзя держать усилием воли, в этом просто нет смысла, потому что, стоит вам ослабить свои усилия, как мысленный поток рванёт в ум с удвоенной силой.

    Никогда не применяйте в своей практике такого рода усилия (за исключением только одного случая, о нём позже), настоящая же практика предполагает не усилия по удержанию мышления, а устранение самих семян к эго-мышлению в подсознании!!!

    Это нужно обмыслить и со всей ясностью понять, чтобы не потерять веру в возможность просветления, а это(потеря веры) обязательно случится, если вы будете неправильно практиковать.

    Поэтому ещё раз: будьте всегда внимательны к вопросу понимания — для чего вы осуществляете ту или иную практику, что конкретно вы получите в виде результата от данной практики (не от практики вообще, а от той конкретной, которую вы осуществляете в данный момент), потому что без понимания этого — всё бесполезно, и вы впустую тратите свои усилия.

    Например, вы практикуете "точечное" заглядывание в ум, ошибочно думая, что делаете это для распознавания эго-мыслей.
    Пока я с вами, я могу вас остановить и спросить: «зачем тебе распознавание эго-мыслей, что оно даст тебе, если семена этих мыслей лежат в подсознании, а не в сознании? И значит нужно найти способ достать их там и анулировать оттуда?»
    Но я же не навечно с вами, поэтому вы должны научиться практиковать и без моих подсказок, для этого вам нужно обращать пристальное внимание на все эти вещи, разбираться в них самым дотошным образом, как это делает учёный.

    Вы не должны быть доверчивыми в вопросах практики, наоборот, будьте подозрительны и всегда всё проверяйте сами на факты и, конечно, всегда сверяйтесь с первоисточниками, под которыми я имею в виду Махарши, Махараджа, Падмасамбхаву и Лонгченпу.

    Бойтесь своего поверхностного понимания и своей лени!!! Жалея себя и индульгируя, вы губите себя!
    Будьте как учёные, а не как верующие, опирайтесь только на факты, твердо стойте ногами на земле и не витайте в "духовных" воображениях, тогда у вас появится хороший шанс на просветление.

    Как говорит Падмасамбхава, ваша алхимическая ритора (ваш ум) всегда с вами, там осуществляется вся магия, но вам нужно понять природу самого ума, потому что она и есть вы.

    .

    Вопрос: как именно вы заглядываете в ум и зачем?
    Зондирование ума происходит переводом внимания с внешних объектов на само "содержание думания" . Именно зондирование а не "вскрытие черепной коробки" :)) Делается это с целью "опомниться" от грез. Подобно тому как пловец, выныривая из под воды, набирает в легкие воздуха.
    Здесь нет и речи о зондировании ума, потому что ум, повёрнутый на самого себя, сам и есть Атман. Как можно зондировать Атман, если он ноумен, т.е. тождественен своему отсутствию?

    Подумайте над фразой «тождественен своему отсутствию».
    Видите, здесь нет противоположности, например, «отсутствие - присутствие»,
    а это значит, что он предшествует бинеру, и значит он интеграл, т.е. источник всего, первопричина.
    Но только таким и может быть абсолют!

    Атман нельзя зондировать! Это не придирка, но если это пропустить, то у вас останется впечатление (васана), что ум — это объект, тогда как он — субъект!

    Поэтому заглядывание в ум означает, что он сам (ум) разворачивает внимание со своих проекций на самого себя, что само по себе приостанавливает проекции, и, теоретически, в этот миг ум должен распознать свою истинную природу. Однако, в действительности ум не способен без адаптации оставаться без опоры на свои проекции хоть одну минуту, поэтому практика "выныривания из неосознанного мышления" или "точечного заглядывания в ум" как раз и нужна для такой адаптации (привыкания).
    Без этого привыкания у вас не получится атма-вичара, под которой я имею в виду фиксацию на первичной мысли.

    Если вы читали Кастанеду, то наверняка помните, как дон Хуан говорил, что обычный человек, в отличие от Мага, почти совсем не имеет осознанности, она у него на уровне ступней!

    Так вот, осознанность, о которой шла речь, — это осознавание умом самого себя, не своих проекций (даже осознаваемых), а именно самого себя.

    Почему нужна адаптация? — Потому что ум пугается в отсутствии опоры на свои проекции, он теряет себя, ощущает, что он исчезает: Ой, я умираю!
    Поэтому без адаптации к безмыслию ум не сможет совершить "прыжок в бездну", будет судорожно собирать свои ориентиры.

    Никто из наших практикующих ни разу не сказал мне об этой сложности, это означает, что на деле никто не практикует заглядывание в ум, ведь ровно через секунду разворота ума на самого себя начинается паника, потому что мышление останавливается, и ум теряет себя, здесь панический страх.
    .
    Вопрос: Страх должен возникать при каждом заглядывании в ум? Стараюсь постоянно заглядывать в ум, но страха при этом нет, это больше похоже на просыпание. Это значит практика выполняется неправильно?
    Нет, только когда будете приближаться к промежутку между двумя мыслями,
    а до этого ещё очень далеко. "Похоже на просыпание" — лучше!
    .

    Вопрос: Наблюдение ума предполагает его изучение, исследование, постоянное приглядывание....
    Все равно не поняла по сути вопроса, что именно имеется в виду, если речь идет о практике наблюдения за умом, то ведь ее смыл - выныривание из неосознанного мышления, т.е. и тут тоже мы помогаем себе вопросом: о чем я сейчас думаю? Который на миг останавливает внутренний диалог (точечно), т.е. получается, что этим вопросом, а точнее вспоминанием его, и прерывается ментальная греза. И я так поняла, что именно вот такие точечные выныривания сами по себе замедляют ментальный поток, а изучение и исследование - это уже однонаправленное размышление, которое дает убеждение, и ясность понимания, которые в свою очередь уменьшают количество посторонних, не нужных "о себе "мыслей. Постоянное приглядывание в таком случае получается - это как бы вырабатывание привычки "не спать".
    Или это вопрос не о практике, а вообще о наблюдении? Ну скажем, как в стрессовой ситуации наблюдаешь за тем, что внутри происходит, и пытаешься понять с кем это происходит? и т.д., т.е. изучаешь как бы "окрас" ума, что там и как?
    Последнее верно.

    Вот что говорит Махарадж о наблюдении за умом:

    "Следите за своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Это очистит ваше видение.
    Само исследование механизма ума укажет вам путь. В конце концов, ваши заблуждения существуют только в вашем уме, который никогда до сих пор не бунтовал и не боролся против них. Он протестовал только против боли."

    "Будьте внимательны. Задавайте вопросы, наблюдайте, исследуйте, изучайте заблуждения – как они возникают, что они приносят вам и другим. Прояснив природу заблуждений, вы освободитесь от них."

    "Используйте свой ум. Мыслите яснее и глубже, проникните в саму структуру ваших желаний и их последствий. Они являются наиболее важной частью вашего ментального и эмоционального состояния и сильно влияют на ваши действия. Помните, вы не можете отбросить то, чего не знаете. Чтобы выйти за пределы себя, вы должны познать себя."

    "Вы должны постоянно наблюдать за самим собой, особенно за своим умом, каждое мгновение, ничего не упуская. Такое наблюдение необходимо для отделения «я» от «не‑я»."
    .
    Последнее редактирование модератором: 23 май 2019 в 12:16
  20. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    Вопрос: Имеет ли хоть какой-то смысл разделение на «до» и «после» просветления?
    Наша истинная природа нети-нети, неустранимая реальность присутствует всегда. Для персонажа-личности она так и останется запредельной, непознаваемой, т.к. персонаж лишен реального существования. И поэтому никакого «просветления для личности» нет. Ноумен же и так является единственной истинной реальностью, и поэтому о его «просветлении» также говорить бессмысленно.

    А как же!!! ^32^ Вот ведь и у Падмасамбхавы сказано, что хотя ведение и неведение имеют один источник, однако, неведение приносит страдания, а ведение освобождает от них.

    Четвёртая благородная истина Будды тоже говорит о том, что от страданий можно избавиться.

    В христианстве искупление первородного греха открывает человеку вход в рай, откуда он был изгнан и допускается к Древу вечной жизни.

    Просветление устраняет причины страхов и страданий! Сейчас вы страдаете и боитесь за себя, а причина этих страданий в ложном понимании своей природы, и если оно отброшено, то у страданий больше нет причин, потому что страдающий исчезает!

    То есть тут вопрос о страдании и страхе, которые исчезают вместе с ложным знанием себя, что и называется просветлением ума.


    Игрок перестаёт бояться и страдать, потому что до него дошло, что он не персонаж игры.
    Но ни с персонажем игры, ни с самой игрой ничего не меняется в связи с тем, что игрок распознал себя.

    Причина страданий и страхов была чисто формальной, потому что вы никогда и не были персонажем игры, вы всегда были за пределами игры, т.е. это просто формальная путаница.

    Вам не нужно ничего менять или как-то самому меняться, вы прямо сейчас являетесь тем, чем хотите стать, вам нужно только отбросить ложное представление о себе.

    К примеру, ученому нужно защитить диссертацию, чтобы получить степень, спортсмену – показать лучший результат, чтобы получить золотую медаль...
    но чтобы стать тем, кем вы и так являетесь, вам ничего не нужно делать, достаточно отбросить то, чем вы не являетесь.

    .
Статус темы:
Закрыта.