Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

"Переход от личностного восприятия к Безличностному мгновенен и прост. Он на столько прост, что это невозможно передать словами, это можно лишь ощутить на собственном опыте. Никакие слова не смогут заменить вам этот опыт. Только он может привести вас к полному и окончательному пониманию того что есть Я. Никаких других способов приводящих к этому пониманию кроме проживания осознания на собственном опыте не существует. Я само должно осознать себя как Я, и никто не может это сделать за него. Тем более что никого кроме него самого нет". — Евгений Багаев

Это, конечно, ужасно.
Вот так духовных искателей вводят в заблуждение, якобы они могут достичь "безличного восприятия". А потом эти бедолаги всю оставшуюся жизнь гоняются за этим фантомом.
Ей Богу, и смех и грех (а смех сквозь слезы!), жалко их, ведь к своим обычным страданиям они добавляют ещё погоню за фантомом "безличного восприятия".

Ладно, умолкаю, сами рано или поздно поймёте, что просветление - это совсем другое, и "безличное восприятие" - глупая выдумка, непонимание сущности просветления, что ничего исправлять не нужно!
Да и что толку было бы в безличном восприятии, вы ведь даже чаю себе не смогли бы попросить?

Почему нужно слушать бизнесмена от просветления? Почему не «Алмазную сутру», не «Введение в Ригпа» Падмасамбхавы, не «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы?

Вопрос:

Возможно под безличностным восприятием Багаев имеет в виду что-то другое, чем вы. Очень сложно описать это состояние, чтобы тебя поняли, тут только пережить на своем опыте.
Мы с вами можем посчитать и договорится сколько у нас яблок в холодильнике и то это будет не на 100%. А тут вообще переживание и выяснить как это у вас или у меня происходит очень сложно.
Вот например, когда вы говорите, что эго уходит на задний план, разве это не безличностное восприятие.
Я это понимаю так , как в примере Евгения Багаева. Или про то же Рамана Махарши, когда эго сравнивает с остовом сгоревшей веревки. Эго есть, но оно не может связать, нет у него силы, разве это не безличностное восприятие.

Нет, это как раз тот случай, когда в рассматриваемом вопросе расставлены все точки над "i", т.е. здесь не может быть разночтений!

Безличное восприятие - это когда воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя;
проще говоря, безличное восприятие – это недвойственное восприятие, потому что воспринимает не личность, а ноумен сознания («йод» второго тернера).

Мне легко объяснить это конкретно вам, потому что вы достаточно долго состояли в «практикующей группе», где мы подробно разбирали все детали 5 Аркана (Иерофанта и красного человека).

Так вот, безличное восприятие - это символический Иерофант 5 Аркана, а красный человек – это личность.
Она отличается от черного человека тем, что ум распознал её иллюзорность,
но тем не менее, если ум говорит, то только из личности (Иерофант не говорит! приподнятым указательным пальцем даёт знак молчать!)

Это значит, что недвойственное восприятие кратковременно; это как приоткрывание завесы Изиды, оно секундное, мгновенное, а потом только память;
но стабильное состояние (сахаджа) – это состояние "красного человека" 5 Аркана,
это состояние "у Бога за пазухой", которое также выражается словами Иисуса: «Я и Отец мой - одно».
Сахаджа - это «10 сезон дзенского быка просветления», Заметьте, сахаджа - это не 9, не 8, а 10 сезон, когда личность возвращается из нирвикальпы в мир. И эта личность - «красный человек» 5 Аркана!

Практически это переживается так, что когда вы говорите (решаете повседневные задачи), тогда вы личность, а когда вы молчите ("когда краник ума закрыт"), тогда вы переживаете единство со всем;
но для других вы выглядите обычной личностью, настолько обычной, что многие "искатели просветлённых" не распознают в вас такового, потому что просветление никак не сказывается на вашей индивидуальности. Если до просветления у вас был неприятный характер, то таким он и останется, то есть на него, конечно, могут повлиять жизненные ситуации, но никак не просветление.

Просветление - это только распознавание, что вы и всегда были ноуменом сознания, а ваша личность с самого начала была иллюзорной (феноменом сознания), и она остаётся, поэтому ничего не меняется, ведь всё и с самого начала было так, и просветление – это просто распознавание этого факта.

Вы видите иллюзию, это как виртуальный фильм с полным набором восприятий, и он без последствий, поэтому у вас нет причин ни для страха, ни для страданий, ведь физическая боль и страдания - разные вещи.

Кроме того, избавившись от ложного представления о себе, от ложного знания себя, тенденции ума изменятся (постепенно), и у вас не будет повода много думать, вы непроизвольно будете входить в "режим созерцания", в котором вы и будете переживать единство с Душой Мира (единство со своей «хе»).

Остаётся вопрос, как избавиться от ложных представлений о себе, от ложного знания себя.

Это очень непростая работа, потому что этого нельзя сделать актом воли, но только через постоянное исследование, причём, не только исследование себя («кто - я?»), но и более ранние, предварительные исследования, такие как «поиск виноватого» (условное название, имеется в виду поиск истинного действующего лица), или «поиск любимого» (исследование, кого вы на самом деле любите, ведь это всегда оказываетесь вы сами).

Все эти предварительные практики имеют серьёзные последствия, потому что они опустошают ум, т.е. устраняют необоснованные поводы для мышления.

К примеру, практикующая столкнулась с изменой любимого, и она не просто ревнует, а буквально переживает депрессию со всеми вытекающими последствиясми, о какой уж тут атма-вичаре может идти речь?

Но, если заблаговременно, до практики атма-вичары, она достаточное количество раз напрактиковала исследование «кого я действительно люблю» и пришла к твердому убеждению (видению), что мы все любим только себя, и что все остальные наши возлюбленные - это просто замаскированная любовь к себе, то она начала бы понимать, что и у её избранника та же самая ситуация, что он любит только себя, а она для него (как и он для неё) - просто инструмент реализации любви к себе. И тогда она понимает, что она не была предана своим возлюбленным, потому что он с самого начала любил не её, а себя, как, собственно, и она.
И тогда повод для обиды просто растворяется, тогда остаются только имущественные и прочие юридические вопросы, если они состояли в совместных обязательствах, но ни о какой боли здесь уже нет речи.
Однако, все это было бы для неё возможным, если бы она не дожидалась неприятности и практиковала бы заранее.

Но не поймите так, что эти практики нужны для избавления от боли при измене или иной утрате любимого, нет конечно.
Они нужны вам для устранения поводов для необоснованного мышления, а также для подготовки к самоисследованию (атма-вичаре), ведь когда в предварительных практиках вы приходите к видению, что любите вы себя, то следующим вашим вопросом будет: «себя – это кого?»

Здесь тоже нужно быть аккуратным и внимательным, потому что многие думают, что этот вопрос отрицает себя, а он отрицает не себя, а объективность себя, потому что «себя» – это чистый субъект, без следа объективности (нети-нети), но себя есть и это единственная истинная реальность!

.

Вопрос:

Под недвойственным восприятием вы имеете в виду нирвикальпу, когда только чистое бытие?

Нет, в нирвикальпа нет никакого восприятия, ни двойственного, ни недвойственного.

Недвойственное восприятие - это безличное восприятие, т.е. восприятие есть, поэтому это не нирвикальпа, в которой нет восприятия.

Тем не менее, это нестабильное состояние, оно буквально секундное! И вы уже знаете, почему -
потому что рождение Люцифера (Логоса) есть одновременное его падение, т.е. возникновение знания «я есть» автоматически ведет к отождествлению с телом, потому что оно отражено в теле, как солнечный зайчик проявляется только на предмете.

Просветление только распознает, что это иллюзия, что «я есть» относится к телу, но не устраняет эту иллюзию, поэтому как бы вы ни пытались убедить себя и других в постоянстве недвойственного восприятия, это самообман, потому что эта иллюзия остаётся.

Распознав её вы просто больше не паритесь на счет этой иллюзии, что вы как будто живете в теле, это только иллюзия, и вы спокойно относитесь к ней, но вы больше не верите ей, поэтому не боитесь утратить тело.

Что касается нирвикальпы, то она показывает чистое знание «я есть», лишённое всех качеств вообще, в этом виде оно тождественно незнанию, и только такое знание истинно.

Самое главное, что вы должны понять про истинное знание - это то, что оно абсолютно тождественно незнанию. Только такое знание истинно!

Таким образом, если вы входите в состояние ничегонезнания (включая незнание «я есть»),
значит вы входите в истинное или абсолютное знание, и это нир-викальпа.

На счёт цитаты Махараджа, вы просто её не так поняли, Махарадж говорит о состоянии бесстрашия, а не о недвойственном восприятии.

-

Вопрос: Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?
Махарадж: Нет никакого основного различия.
В: Всё‑таки должно быть какое‑то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.
М: Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда‑сюда в поисках «высших» людей.
В: Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.
М: Разве я когда‑нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.
В: Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.
М: Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь – это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.

Вот и всё, никакого "недвойственного восприятия".
Вы никак не можете понять разницу между распознаванием иллюзии, и устранением иллюзии.

Распознавание иллюзии возможно и имеет важные последствия - избавление от страха, а следовательно страдания.
Устранение иллюзии - невозможно, но если бы и было возможным, то без распознавания всё равно не имело бы смысла, ведь, если бы иллюзия вновь появилась, она опять бы вызвала страх будучи нераспознанной.

Распознавание иллюзии обезоруживает её, тогда как устранение иллюзии - нет,
поэтому распознавание важнее: пусть себе появляется, вас она больше не напугает, вы распознали, что она неопасна.

Иллюзия, что вы в теле, остаётся, поэтому остаётся и иллюзия личностного восприятия,
но она более не напугает вас, потому что вы знаете, что это только иллюзия.

-

Вопрос: Ваше упрощение всего до уровня сна не замечает разницы между сном насекомого и сном поэта. Всё есть сон, я согласен. Но не все сны равноценны.
Махарадж: Сны не равноценны, но сновидящий только один. Я насекомое, я поэт – во сне. Но в реальности я не тот и не другой. Я за пределами всех снов. Я свет, в котором все сны появляются и исчезают. Я одновременно внутри и вне сна. Так же как человек, у которого болит голова, сознаёт эту боль, но также сознаёт, что не является этой болью, так и я сознаю этот сон, себя спящего и себя не спящего – и всё это одновременно. Я есть то, что я есть – до, во время и после сна. Но я не являюсь тем, что я вижу во сне.
Вопрос: Это всё вопрос воображения. Одни воображают, что спят, другие – что не спят. Разве и те и другие не одинаковы?
М: Одинаковы и не одинаковы. He-сон как интервал между двумя снами, конечно же, является частью сна. Не-сон как устойчивая опора, безвременное пребывание в реальности, не имеет со сном ничего общего. В этом смысле я никогда не сплю и никогда не усну.
В: Если и сон, и не-сон воображаемы, то каков выход?
М: Не нужно никакого выхода! Неужели вы не видите, что выход – это тоже часть сна? Всё, что вам надо делать, – это увидеть сон как сон.
В: Если я начну отбрасывать всё как сон, куда меня это приведёт?
М: Куда бы это ни привело вас, это будет сон. Сама мысль о выходе из сна – иллюзия. Зачем куда-то идти? Просто осознайте, что вы видите сон, который называете миром, и перестаньте искать пути наружу. Этот сон – не ваша проблема. Ваша проблема в том, что вам нравится одна его часть и не нравится другая. Любите их все или ни одну из них и перестаньте жаловаться. Когда вы видите сон как сон, вы делаете всё, что должно быть сделано.

Я не буду с вами спорить, вы рано или поздно сами придёте к пониманию, что вопрос просветления – не в изменении вашего состояния, а в распознавании, что все ваши опыты созданы сознанием и воспринимаются сознанием же, а больше ничего нет, невзирая на иллюзию.

И поэтому, какая разница, какие это опыты?

.

Не то, что теория, но здесь есть маленькая "деталь" - разное восприятие времени на разных планах бытия. На астральном (не говоря уже о ментальном) плане время течет намного быстрее, поэтому все посмертные бардо укладываются в период от клинической до биологической смерти тела на физическом плане.

И поэтому, когда биологическая смерть тела на физическом плане наступает, то она наступает и на астральном, и на ментальном планах, а значит воспринимающий ничего не воспринимает фактически от момента биологической смерти тела.
То есть, когда, к примеру, вы прощаетесь у гроба с умершим, то он уже ничего не воспринимает ни на каком плане, хотя с момента клинической смерти до начала биологической он мог воспринять события на других планах, укладывающиеся в целую жизнь.
.

В некотором смысле, да, но эта "одноразовость" — не для конкретного тела ума, а для конкретной монады, которая возникает в начале Махаманватары из Потенциального Первообраза и растворяется обратно в Потенциал Духа в её конце.

Но об этом в одном форумном сообщении не расскажешь, этому вопросу посвящена, например, «Книга Тота» (и много другой оккультной литературы).

Не на всех, а только начиная с каузального — причинного плана (от англ. слова cause — причина), где берёт начало эго. Фактически — это ментальный план (второй тернер по Арканам).
Эго — это то самое "Слово, которое было у Бога, и которое было Бог, с которого всё начало быть, и без которого ничего не начало быть, что начало быть..".
Поэтому без этого иллюзорного обособленного эго нет опытов бытия.

Ещё нужно добавить, что эго — это Библейский Люцифер (Логос), рождение которого есть его одновременное падение (отождествление с телом, в котором он проявляется).
И не совсем правильно говорить, что он "мучает себя", ведь "муки" заканчиваются сразу, как только Логос (ум) распознаёт, что личность — иллюзия, возникающая по закону Бога (Бог, ошибок не делает!)

Эта иллюзия нужна для многообразия опытов бытия, а "муки" она приносит только до тех пор, пока принимается за реальность.
Когда же иллюзия распознана, она более не приносит проблем, "муки" превращаются в наслаждение (в ананду), поэтому сансары нет, "сансара" — это нераспознанная нирвана.

Это неправильный подход к вопросу.
Брахман или Дух наслаждается опытами бытия, даже когда он "мучается", вы ведь быстро присытитесь одними удовольствиями, да и кино вы иногда любите посмотреть, чтобы вам нервы пощекотало.

Поэтому вам нужны различные опыты бытия, а не только приятные, особенно, если учесть, что жизнь Брахмы составляет охренилиарды человеческих лет.

И вопрос только в распознавании, что эти опыты (все!) — иллюзорны, как виртуальные игры, поэтому не имеют последствий, они "сделаны" из сознания, а не из материи, поэтому они все (!) чисты и святы. (про это рекомендую почитать Сокровищницу Дрармадхаты Логнчена Рабджама, можно прямо с комментариев)

И поэтому Падмасамбхава говорит: Чистое или нечистое – какая разница (стих 15-ый).
.

Вообще-то я никогда не пишу в этой теме, которую ведёт Шакти (она же - Библиотекарь), но я обещала Палтрулу ответить на пару вопросов, поэтому сделаю исключение из-за важности этих вопросов.

Недвойственное восприятие - это неотличимость субъекта восприятия от объектов, в этом состоянии вы не можете попросить для себя даже воды, потому что, а где вы, кому воды дать? Вы же не скажете, мол, напоите это тело водой?
А раз вы говорите «дайте мне», имея в виду тело, то это и есть отождествление с телом!

Поэтому, хоть слова ваши говорят о "разрушенных перегородках", в действительности - это только слова, и за ними нет ничего, потому что просветление и не является ничем таким.

Это значит, что я не отрицаю вашего просветления, потому что оно является только распознаванием иллюзии.

Но если вы настаиваете, что просветление - это недвойственное переживание, то вы ошибаетесь, потому что это значило бы, что для просветления нужно достичь недвойственного восприятия.

Это ошибочное представление, потому что просветление - это только распознавание, а не смена восприятия.
И вам будет не до иронии в момент смерти, если вы принимаете переживание недвойственности за просветление.

Вы (все) должны понять, что недвойственное восприятие и так имеет место быть, его не нужно достигать, но иллюзия отождествления с телом, основанная на том, что знание «я есть» (самосознание) проявляется только в теле, остаётся(!!!), и будучи распознанной, она остаётся!!!
А раз иллюзия отождествления остается, то о каком недвойственном воприятии идёт речь?

Разница между просветленным и непросветленным - в том, что он знает свою безначальную природу (дхармадхату) и не верит в переживаемую иллюзию, а непросветленный верит в неё и считает себя обособленным существом. Всё! Больше нет разницы!

Критерий истинности вашего понимания таков: если вы видите, что никакие изменения в вашем восприятии не нужны, что оно было абсолютно совершенным с самого начала, включая существующую иллюзию, то ваше понимание истинно.

Если же вы считаете, что просветление - это изменение восприятия с двойственного на недвойственное, а значит исчезновение иллюзии, то вы впадаете в ложную "прелесть", типа, Бог всё перепутал, а я, молодец, распутал.

Вопрос:

Как наступление сатори сопровождается состоянием блаженства, так наступление нирвикальпы - состоянием ужаса.

Это не совсем точное выражение, посклольку сатори не наступает, а только открывается после удаления неведения, потому что сатори - это видение собственной природы.

В японской буддийской традиции сатори используется наряду с термином «кэнсё» — яп. 見性, кэнсё:, «ви́дение [собственной] природы».

Теперь пояснение на счёт самадхи: этот термин индуизма тождественен буддийскому термину сатори, т.е. так же обозначает видение своей истинной природы, независимо от того, какое это самадхи (савикальпа, нирвикальпа или сахаджа).

Теперь о разнице этих самадхи:

савикальпа-самадхи – это удержание видения своей природы с усилием,
т.е. когда вы намеренно останавливаете поток ума фиксацией внимания на «я есть»,
а вместе с потоком ума останавливается и эго.
Поэтому в савикальпе эго присутствует, но оно неподвижно из-за неподвижности ума.

нирвикальпа-самадхи – это переживание своей природы в отсутствии эго;
здесь эго отсутствует полностью,
т.е. знание «я есть» тождественно незнанию, что равносильно смерти ума.
Поэтому в нирвикальпе мёртв ум и мертво эго.

сахаджа-самадхи – это переживание своей природы в отсутствии эго,
но вне зависимости от движения или неподвижности ума.
Почему вдруг вне зависимости от ума? Потому что эго никогда и не было - ни с умом, ни без ума, была иллюзия обособленного эго, и она осталась, но она больше не вводит ум в заблуждение.

Поэтому в сахаджа-самадхи ум жив, а эго никогда и не было,
есть только его иллюзия, и она осталась (10 сезон дзенского быка просветления).
Но так и было с самого начала, поэтому сахаджа - это распознавание, что нет никакой сансары, что нирвана была с самого начала.


Итого: истинное самадхи только одно – сахаджа,
переживание своей истинной природы вне зависимости от движения или неподвижности ума.

Поэтому, возвращаясь к твоей цитате, сатори (самадхи) не наступает, а только открывается после удаления неведения, потому что оно всегда здесь!
Сахаджа-самадхи – это вечное состояние, независящее от наличия или отсутствия потока ума.
Оно присутствует прямо сейчас, но не распознаётся вами из-за неведения (ложного знания себя).
Просто осознайте, что только из-за ложного знания себя, больше не из-за чего!
.

Вопрос:

Значит, в савикальпа самадхи видение собственной природы кратковременно, и она осознается только в моменты фиксации на «я есть», правильно? И получается, что в савикальпа самадхи не видна иллюзорность личности, потому что как только поток ума возвращается, возвращается и эго, так? Грубо говоря, как только медитация закончилась, вылезает эго и идет по своим делам...
Но тогда получается, что между савикальпой и сахаджей огромная разница, и у меня здесь огромная ошибка! Я где-то когда-то прочитала, что савикальпа и сахаджа - это одно и то же состояние, но только первое обратимо и требует усилий, а второе необратимо и безусильно. Поэтому я и решила, что иллюзорность личности видна уже в савикальпе. А оказывается, не видна!

Видна! В савикальпа-самадхи видна иллюзорность личности, а значит видна собственная истинная природа, потому что эго неподвижно.
Поэтому савикальпа-самадхи ещё называют "приотрытием на миг вуали Изиды".

Затем ум возвращается к своему естественному движению, эго возвращается, и видение своей природы опять скрывается за завесой эго.
Поэтому ты правильно сказала: савикальпа – это временное отсутствие эго, обусловленное молчанием ума, которое, в свою очередь, обусловлено фиксацией внимания на «я есть».

Значит, савикальпа-самадхи - это то же самое, что сахаджа-самадхи, только с усилиями,
потому что в обоих переживается собственная истинная природа.

Разница в том, что в савикальпа знание «я есть» не прошло через смерть, т.е. "не показало своего лица до рождения". В савикальпе есть недвойственность субъекта и объектов восприятия, но не пройдено состояние вне объектов - то, что называется турьятитой (за пределами сознания).
.

Вопрос:

Я думала, что 1) сначала становится видна иллюзорность личности, 2) потом личность вообще исчезает, 3) а потом иллюзия личности возвращается, но уже никого не обманывает. А получается, что правильно так: 1) личность сначала временно исчезает в савикальпе, 2) затем полностью в нирвикальпе, 3) и только потом становится видна ее иллюзорность.

Нет, ты была права в первом варианте: 1) сначала становится видна иллюзорность личности, 2) потом личность знание «я есть» вообще исчезает, 3) а потом иллюзия личности возвращается, но уже никого не обманывает.

Вот нашла твою ошибку: в савикальпа эго отсутствует из-за неподвижности ума,
а знание «я есть» присутствует, и оно недвойственно воспринимаемому.

В савикальпа-самадхи знание «я есть» находится в своей самой чистой природе,
потому что ум неподвижен, и не отождествляет знание «я есть» ни с чем!


В нирвикальпа отсутствуют и эго, и знание «я есть»; в нирвикальпа нет самосознания,
нет времени, нет пространства, нет никакого восприятия вообще (нети-нети).

В сахаджа знание «я есть» присутствует, а эго нет (как в савикальпа),
но отсутствие эго в сахаджа-самадхи не обусловлено неподвижностью ума.

И далее очень важно: оно не обусловлено и прохождением через нирвикальпа,
нирвикальпа показывает совсем другое,
она показывает безначальное состояние за пределами сознания,
и не имеет отношения к разоблачению несуществующего эго.

Это важно понимать!!! Разоблачение иллюзии эго полностью зависит от отбрасывания ложного знания себя, отбрасывания всех образов себя, от развития убеждения, что вы не можете быть ничем воспринимаемым, и что ничто из того, что вы воспринимаете, не может быть вами, несмотря на недвойственность воспринимающего и воспринимаемого.
Только это избавит от наваждения, что вы – обособленное существо, личность.
Не нирвикальпа! Она про другое! Про "лицо до рождения".
Мало того, вы не попадёте в нирвикальпа-самадхи, пока не избавитесь от ложного знания себя.
.
___________________

Нирвикальпа - это Ниргуна-Брахман или Парабрахман, что переводится как вне Брахмана.

Но точнее, нирвикальпа - это точно на границе сагуны и ниргуны, поэтому - вне сагуны и вне ниргуны.
Нирвикальпа - это вне всего (нети-нети). На схеме - это «Тарака (точка) Брахма».



Нирвикальпа похожа на ниргуну (фазу глубокого сна) тем, что в ней также нет феноменов сознания и самосознания.
Но в фазе глубокого сна обычного человека есть кое-что лишнее, а имеено «каузальное тело» или латентное эго. У просветленного его нет.

Однако, это нельзя понимать буквально, как наличие какой-то эго-вещи в латентном состоянии, здесь имеются в виду васаны и самскары подсознания, т.е. всё те же ложные тенденции (привычки) ума, ложные образы себя. Имейте в виду, что все они идут из подсознания, поэтому смена ваших убеждений займет какое-то время, в зависимости от ваших усилий.

Так что, когда мы говорим, что у просветленного нет эго, то буквально это значит, что он освободился от ложных привычек ума, а не что-то другое.
.
_________________

Вопрос:

И, кстати, получается, что савикальпа-самадхи - это состояние еще хуже, чем до начала практики... Потому что практикующий уже знает блаженство естественного состояния, но из-за ложного отождествления с эго ему кажется, что он раз за разом теряет его, как только прекращается фиксация на «я есть».

Да, это так, ещё хуже, чем до практики, потому что по-старому практикующий уже не хочет, а новое состояние всё время ускользает от него, как только ум начинает движение.

Вот почему избавление от ложного знания себя имеет такое важное значение,
ну, и, конечно, нирвикальпа покажет вам состояние "до рождения" (или "после смерти"), которое окончательно освободит вас от всех страхов.
.

Вопрос:

Если отсутствие эго не обусловлено прохождением через нирвикальпа-самадхи, то почему только после нирвикальпы осознание его иллюзорности становится необратимым? Или тут у меня тоже ошибка? Может быть, сахаджа-самадхи может случиться и без прохождения нирвикальпы?

Сахаджа-самадхи не может случиться, она всегда здесь!
И только ложное знание (неведение) скрывает от вас ваше естественное (сахаджа) состояние.
Поэтому вопрос стоит только об отбрасывании ложного знания себя.

Теперь ты видишь, как действуют васаны и самскары?
Я ведь уже много раз это говорила, но идея, засевшая в твоём подсознании, что сахаджа-самадхи нужно достичь, до сих пор рулит твоим умом.

И дело тут не в тупости или невнимательности, дело в том, что так работает подсознание!
Логос - это не воля, а исполнение причинно-следственного закона, поэтому актом воли нельзя освободиться от васан и самскар, нужно создать для этого причины, а в данном случае - это постепенное развитие правильных убеждений через многократное и многократное повторение.

Нирвикальпа самадхи открывает не истинную природу, а одну из её сторон, а именно ниргуну,
тогда как сахаджа (естественное состояние субъекта) включает в себя обе стороны медали: и сагуну, и ниргуну.
Не познав ниргуны, ваше знание себя будет односторонним, у вас будет оставаться сомнение.

Но здесь следует уточнить, что говоря о ниргуне я буквально имею в виду отсутствие гун, или отсутствие викальп (нирвикальпа), а не бессознательность глубокого сна.

Это состояние практически невозможно выразить, так как в нём нет ни феноменов сознания, ни самосознания, ни бессознательности глубокого сна (нети-нети).
.

Вопрос:

«В савикальпа-самадхи видна иллюзорность личности, а значит видна собственная истинная природа, потому что эго неподвижно».
Мне непонятен этот момент. Я это понимаю так, что в савикальпа видна только истинная природа. Но с началом движения ума, этот момент уходит в память, и из памяти уже ум как бы делает вывод, что, поскольку не было меня, личности, то эта личность иллюзорна.
Но тенденции ума считать себя личностью настолько сильны, что сомнение в своей истинной природе остаётся, и даже со временем понимание, что личность иллюзорна, может сойти на нет. Это как ребенок, сильно верующий в Деда Мороза, хотя и видел, что это папа переодетый, но не смог отказаться от своих убеждений: пусть это и папа, но Дед Мороз существует.

Правильно!

Вопрос:

Не могу понять, как же так, - если в савикальпа-самадхи видна иллюзорность эго, то почему, когда ум снова начинает движение, возвращается и завеса эго, т.е. отождествление с личностью?

Потому что привычки ума! Потому что это васаны и самскары, тянущиеся из подсознания!
Их нельзя убрать актом воли!
И краткосрочное переживание савикальпа-самадхи
НЕ УСТРАНЯЕТ ЛОЖНЫХ ТЕНДЕНЦИЙ УМА!

-

Махарадж: – Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной, но ясное понимание сильно помогает.

Это не так, что ты получила секундное переживание недвойственности, и все ложные тенденции ума отпали, нет, это так, что и жизни может не хватить на избавление от них, если практиковать, как вы, пассивно.

-

Вопрос: Почему я представляю себя таким несчастным?
Махарадж: Исключительно по привычке. Измените своё отношение и свой способ мышления, приглядитесь к ним, изучите их внимательно. Вы связаны из‑за невнимательности. Внимание освобождает. Вы слишком много вещей принимаете как само собой разумеющееся. Начните задавать вопросы. Самые очевидные вещи – самые сомнительные. Задавайте себе такие вопросы: «Был ли я действительно рождён?», «Действительно ли я такой‑то и такой‑то?», «Откуда я знаю, что существую?», «Кто мои родители?», «Они создали меня, или я создал их?», «Должен ли я верить всему, что мне говорят обо мне?», «Кто я, в конце концов?» Вы затратили столько энергии на сооружение тюрьмы вокруг себя. Теперь потратьте столько же на её разрушение.

Вот пример: в практике поиска виноватого ты поняла, что на самом деле нет виноватых, как, собственно, нет и деятелей. И что, разве ты вот так сразу после первого раза освободилась от привычки винить себя в чём-то?
Тогда почему краткое переживание савикальпа-самадхи должно сразу освободить ум от привычки присваивать себе образы?
Речь идет о привычках ума! Правильное убеждение сильно помогает, но всё равно нужно некоторое время, а кому-то и вся жизнь!

-

Махарадж: – Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.

Мы говорим об отбрасывании ложного знания себя, ложных образов себя, но разве вы не видите, что вы просыпаетесь с ними, что они тянутся из подсознания, значит, это очень сильные привычки (васаны-самскары), поэтому потребуется много заинтересованного внимания к уму, чтобы постепенно освободиться от них.
.

Вопрос:

Вот пример, который ты нам много раз приводила: в детстве все верили в Деда Мороза, а потом узнали, что его не существует. И теперь, каким бы реалистичным он ни являлся нам на детских утренниках или корпоративах, мы знаем о его иллюзорности, она распознана.

Эта аллегория была приемлема для начального объяснения, но теперь вы уже понимаете, что это весьма условное сравнение, потому что образом себя мы пользуемся на сотни порядков чаще и дольше, чем образом "настоящего Деда Мороза", с которым мы прощаемся ещё в детстве, ведь в школе уже все дети знают, что подарки под ёлку кладут родители. Так что, конечно, с ложным образом живого Деда Мороза мы прощаемся намного проще.
.

Вопрос:

Савикальпа-самадхи - это остановка ума, в котором переживается целостное восприятие.

Которое открывает истинную природу реальности; то есть, видя недвойственность воспринимающего и воспринимаемого, вы видите, что вы, фигурально выражаясь, Бог – единственно существующая реальность, что больше вообще ничего не существует.

Вопрос:

Это состояние разоблачает идею обособленности, но не устраняет ее. Такая остановка ума обусловлена обстоятельствами, поэтому, когда ум снова возвращается, то вместе с ним возвращается и вера в идею отделенности.

Нет, дело не в том, что такая остановка ума обусловлена обстоятельствами, а в том, что остановка эго обусловлена остановкой ума.

А у тебя получилось, что нам нужна какая-то необусловленная остановка ума.
Остановка ума, как таковая, нам вообще не нужна, потому что в сахаджа ум действует, но не закрывает нашу природу, поэтому нам нужна "остановка" эго, но не благодаря остановке ума, а благодаря исчезновению эго. С другой стороны мы уже знаем (через исследование), что никакого обособленного существа нет, поэтому речь идет даже не об исчезновении эго, а о его разоблачении, о разоблачении иллюзии, что вы – обособленное существо или действующее лицо.

Вопрос:

В нирвикальпа самадхи эго нет и нет движения.
После чего, движение ума снова возвращается, но уже совершенно в ином качестве. Это качество можно назвать "естественным состоянием", которое всегда и было, и это - "сахаджа самадхи" (Реальность) - эго нет и никогда не было, есть ум в покое и ум в движении.

Нет, ты не раскрыла сути этого естественного состояния, в котором нет эго, НО ЕСТЬ ИЛЛЮЗИЯ ЭГО, вот почему в «10 сезоне дзенского быка просветления» личность возвращается в мир.
Это уже не то эго, что было до просветления, это уже «красный человек 5 Аркана» (он же Иисус, говорящий: «Я и Отец мой Небесный — одно»).

Запомните, что именно это состояние есть сахаджа, а не голимая недвойственность субъекта и объектов восприятия, в которой нет ни мира, ни существ, а есть только Бог (Иерофант 5 Аркана).

Состояние Иерофанта нестабильно, это только как приоткрытие завесы истины, но никто в нём не находится постоянно, потому что самосознание отражено в теле, которое требует еды и прочих физиологических нужд. Поэтому состояние «красного человек 5 Аркана» — это последнее, к чему вы придёте, хотя выше него есть нестабильное состояние Иерофанта (он же Брахман), и состояние Парабрахмана — безначальная пралайя, вечно сменяющаяся манвантарой.

Можно и рассмотреть это и по-другому: Брахман с атрибутами (Иерофант), Брахман без атрибутов (Высший Триединый Однородный Дух) и «красный человек 5 Аркана», потому что Адам Кадмон — это как матрица (шаблон) человеков.

Итого: «Я и Отец мой Небесный – одно», – это слова Иисуса точно описывающие сахаджа-самадхи, в котором присутствует иллюзорная персона, но она не скрывает Бога, она переживает единство с Ним («как у Бога за пазухой»).

Запомните, что состояние Иерофанта 5 Аркана, т.е. чистой недвойственности, когда «я есть» не отождествлено ни с чем, – нестабильно,
потому что рождение знание «я есть» есть одновременное его падение (в отождествление с телом), потому что "рождается" оно в теле, с которым автоматически отождествляется.

Эти трое: тело, мир и знание «я есть» появляются и исчезают одновременно.

Поэтому буддисты правы, сахаджа – это «10 сезоне дзенского быка просветления», возвращение иллюзорной персоны в виде «красного человек 5 Аркана», который видит присутствие Бога, и живёт в смирении: «Не я, но ты Господи».
Ум «красного человека 5 Аркана» обеспечивает решение практических задач, а не иллюзорную персону, поэтому ум «красного человека» (в отличие от «черного») не срывает от него его истинную природу, перед которой он и склоняет голову, т.е. которой он подчиняется.
.


Уточню для лучшего понимания, в чём состоит различие, а в чем похожесть
между савикальпа и сахаджа самадхи.

В савикальпа ум неподвижен, поэтому, хоть наша истинная природа и обнажена (обнаружена), ум неподвижен, и значит ничто невозможно (даже воды попросить).
Поэтому данное самадхи (что переводится, как видение своей истинной природы) НЕСТАБИЛЬНО! (Ум двинется - и ага!)

Сахаджа-самадхи также открывает нашу истинную природу, но ум в ней действует (подвижен) и не скрывает от нас нашу природу, потому что в ней нет эго (ведь иллюзия эго не есть само эго), и поэтому сахаджа-самадхи СТАБИЛЬНО!

Итак, отличие состоит в том, что в савикальпа ум неподвижен, а в сахаджа подвижен.
Но неподвижный ум не является естественным состоянием, поэтому савикальпа нестабильна,
как только ум приходит в движение, его природа опять скрывается вуалью иллюзии.

Похожесть же этих самадхи - в том, что обе открывают нам нашу истинную природу, хотя и первая (савикальпа) временна, т.е. только до тех пор, пока ум не начал движение.

Пожалуйста проясните это для себя как можно яснее.
.

Вопрос:

Чистая Манолайя. Осознание («небо») и Я есть («земля») соединяются. Всё просто есть и это осознаётся. Честно говоря, не понимаю, зачем идти дальше этого состояния?

Ответ можно было бы прочитать у Махарши: манолайя есть временная остановка ума при неподвижном эго, но не отсутствие эго! Поэтому манолая не показывает безначальной природы ума.

Махарши сравнивал это состояние с ведром, брошенным в колодец, к которому привязана верёвка, где колодец - манолая, а ведро - эго.

Когда барабан колодца (символизирующий ум) опять приходит в движение, ведро вытягивается из колодца за веревку, т.е. эго возвращается из манолайи.

Его (эго) неподвижность была вызвана временной неподвижностью ума, но как только ум вернулся к движению, эго также вернулось.

Поэтому необходима смерть эго, отсюда выражение: «Умри, йог, умри».


С оккультной точки зрения манолая предшествует Бездне Даат, то есть это всё ещё со стороны ментального плана, который как раз и отделяет от плана Духа Бездна Даат. Она символилирует смерть эго.

Вывод: остановка на манолае ничего не решает, манолая не выводит за пределы сознания в вечное безначальное состояние, поэтому вы не постигаете свою истинную природу (сварупу).

Вопрос:

Лакшми, у меня есть недопонимание по поводу тёмной медитации. Пока есть хоть малейшее шевеление ума, хоть тончайшие феномены, самосознание здесь. Если бы ум остановился полностью, знание "я есть" стало бы тождественно незнанию, что по идее и есть нирвикальпа. А что тогда называют манолайей? Как такое может быть, что мышления нет, а самосознание не исчезает?

Ну, я же уже объясняла это; чего вы не слушаете?

Манолайя - это временная остановка ума,часто, но ошибочно, принимаемая за нирвикальпа самадхи.

Это как "развилка" на определённой "глубине" темной медитации, ведущая либо в нидру (сон), либо в нирвикальпу.

Это ещё не отсутствие самости.

По "сезонам быка просветления" - это 7 сезон.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ищущий: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
Рамана Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.

Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].

Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.
Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?
Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

.

Вопрос для всей группы:
Является ли поведение таких персон, как Гитлер, Чикатило и прочих убийц, греховным? И почему?

Что вы считаете грехом?

Вот на эти два вопроса вам нужно ответить, потому что у вас непонимание с ними, которое вы привносите в свою жизнь, страдая от этого.

При этом вы надеетесь, что после просветления всё ваше непонимание уйдет от вас,
А ЭТО КАК РАЗ НАОБОРОТ: СНАЧАЛА УЙДЕТ ВАШЕ НЕПОНИМАНИЕ, А УЖ ПОТОМ ПРИДЁТ ПРОСВЕТЛЕНИЕ.
Потому что на самом деле оно всегда здесь, и только непонимание скрывает его от вас.

И одним из важных ваших непониманий является непонимание того, что является грехом, а что нет.
Вот почему вы должны прояснить для себя этот вопрос как можно яснее!
.

Ответ на вопрос:

Грех - это ложная самоидентификация.

Слава Богу, хоть кто-то что-то понял.

Путать себя с иллюзорным персонажем - это единственный грех, больше в Природе нет грехов!

Ответ на вопрос:

И начиная с "первородного греха" - падения Логоса, все последующие идеи и действия являются греховными (ложными). Поэтому, Гитлер, Чикатило и т.д. по сути не отличаются от всех остальных личностей. Но поскольку реальных личностей не существует, только в опыте, то все свято.

Вот именно, это виртуальные персонажи, и нечего было даже упоминать о том, что их действия греховны. Это дети бесплодной матери, как их действия могут быть греховны?
Всё абсолютно чисто и свято с самого начала!


Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. (стих 7)

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. (стих 17)

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают. (стих 18)
.


Мы только недавно рассматривали вопрос о непорочном зачатии.
Если само зачатие непорочно, то как действия детей бесплодной матери могут быть порочны?

Единственный грех, который существует в реальности, — это потеряться в собственной ментальной грёзе и спутать себя с её персонажем.



Но это ещё не всё, что я хотела вам высказать!

Если кто-то из вас считает какое-то "своё" поведение греховным, то это означает, что вы продолжаете плотно отождествляться с иллюзорным персонажем, и значит вы ничего не понимаете ни из объяснений Махараджа, ни из объяснений Лонгченпы, ни из объяснений Падмасамбхавы.

И если вы с гордостью докладываете мне, что вы не хотите причинять никому боль, то просветления вам не видать как своих ушей.
.

Ответ на вопрос:

Если рассматривать Гитлера с области относительного (иллюзорного), то он есть. Опыт есть, грех есть, но он есть постольку, поскольку Гитлер считается отдельным человеком, действующим исключительно в своих интересах. Реакция на такое поведение тоже есть.
В опыте есть всё: и грех, и грешники, и осуждение греха.

Даже если рассматривать деяния Гитлера и иже с ним не как феноменальную игру сознания, а чисто как смысловое содержание, то и в этом случае понятие греха остаётся несостоятельно, потому что
та кошмарная человеческая жертва в 26 миллионов человек во 2-й мировой помогла избежать большего числа жертв в последующие годы, как и трагедия Хиросимы и Нагасаки надолго отбили у людей воевать атомным оружием, спася тем самым огромное количество людей.

Поэтому Мефистофель Гёте в «Фаусте» и говорит: «Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо».


Мы рассматриваем событие, вырванным из цепи событий, и не можем увидеть, к чему в последствии приведет то, что мы назвали грехом. Так, например, вторая мировая война, развязанная Гитлером, привела в конечном счёте к объединению всех западно европейских стран и США, к отказу Японии от армии, к запрету использования ядерного оружия и многому-многому другому, обернувшемуся благом для человечества.

Так что, как поёт БГ, -
Но в этом мире случайностей нет,
И не мне сожалеть о судьбе...

Бог не делает ошибок даже в своей грёзе.
.

Ответ на вопрос:

Конечно, их поведение - "грех"(!), который есть в опыте, но которого нет в наличии.

То есть по-твоему, Бог дурак, а ты умная?

Что тогда по-твоему - просветление?

Ответ на вопрос:

Узнавание, что все свято уже прямо сейчас.

А куда твои грехи подевались?

Ответ на вопрос:

Туда же, куда подевался несуществующий гусь в бутылке.
Грехи якобы существуют, пока есть вера в реальность персон (грешников), т.е. ложная самоидентификация. А коли нет персон (иллюзия персоны есть, а самой персоны нет), то нет и их грехов, все свято и чисто изначально.

Так ты поставишь левую щёку, если тебя ударят по правой?
Не будешь сопротивляться злу?
Отдашь свою последнюю рубашку?

А что остальные думают на этот счёт?

Есть только один правильный ответ! И я вам его уже говорила.
.

Ответ на вопрос:

Я буду действовать согласно обстоятельствам, неотъемлемой частью которых является моя индивидуальная обусловленность (моя природа).

Вот!

Ответ на вопрос:

В каждой ситуации моя природа может выражаться по-разному: где-то может быть и подставлю щёку, а где-то вмажу, где-то расплачусь, а где-то возьму в руки меч, где-то отдам последнее, а где-то сожмотничаю, где-то солгу, а где-то солгать не сумею...

И что это значит? А то, что ты перестаешь париться на этот счёт!

Как говорит Махарадж, распознайте иллюзию, как иллюзию, и перестаньте волноваться.

Просветление не есть изменение чего-то, но только распознавание, что всё совершенно с самого начала.

.
__________

Ответ на вопрос:

Грех - это наделение субъекта (ноумена) качеством объекта (феноменов) и связанное с этим неизбежное деление всего содержимого сознания на «я» и «не-я». Другими словами, грех - это впадение в двойственность вследствие ложной самоидентификации. На языке книги Тота - это падение Логоса.

Ответ на вопрос:

Истинный субъект не имеет ни следа объективности, а значит, он не является «деятелем».

Наше чистое «я» (свободное от концептуальных качеств) не является действующим лицом, и хотя иллюзия остаётся, вы в любой момент можете "отступить назад" в чистое необусловленное «я» и понять, что вы вообще ничего не можете сказать о себе, даже то, что вы есть!

Только когда вы касаетесь какой-то концепции, только тогда автоматически появляется знание «я есть».

И это значит, что ваша "нети-нети-вская" природа прямо сейчас такая,
вы прямо сейчас - «нети-нети», а не персона.
Вы даже не можете сказать: то ли вы субъект восприятия - то ли вы само восприятие,
теперь это стало неразличимо.

И очень важно для практикующего делать такие "шаги назад" - в своё чистое, без качеств «я».

Ответ на вопрос:

То, что принято называть действием - это его «след» или «отпечаток» в сознании. Отпечаток не может быть греховным или праведным, потому что для субъекта не существует критерия их отнесения к тому или другому. Для ноумена все его феноменальные проявления (атрибуты) имеют одинаковую ценность или достоинство.

Верно, через это происходит самопознание Брахмана (Ишвары, Иеговы).

У Бога (нашего истинного «я») нет стремления к совершенству, оно уже совершенно,
его стремление направлено к самопознанию, через которое оно реализует любовь к себе (других-то нет).
Бог познает свой неисчерпаемый потенциал через воображение;
Логос и есть принцип во-ображения, т.е. создатель образов.
(но называть Логоса "принципом формы" тоже правильно)

И в этом воображении, в этой грёзе Разума нет ничего греховного и неправильного.
Мысли возникают из ниоткуда и в никуда возвращаются.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда, и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же. (стих 17)

Что тут может быть греховного?

В реальности вообще ничего не существует, и единственный грех — это путать себя с собственным воображением.

В Реальности и Логос никуда не падал, как он "сидел по правую денницу Бога, так и сидит", отождествление с воображаемым телом — иллюзорно, и эта иллюзия останется, но она не будет вас смущать и не породит больше страха за себя.

Но для этого нужно как можно чаще думать о бескачественном я, пробовать, пытаться оставаться бескачественным я; как говорит Рамана Махарши, — хотите переживать себя Атманом, думайте об Атмане, т.е. пытайтесь понять себя, как вы есть без всех качеств.

И постепенно хватка отождествления с телом начнёт отпускать, а вместе с ней будет уходить и страх, и однажды вы обнаружите, что перестали бояться, и что теперь вы можете "играть на всю катушку, не жалея своего персонажа.
.

Ответ на вопрос:

Каким будет эта реакция - точно предсказать невозможно, т.к. это динамический «самообучающийся» процесс.

Да, потому что Бог пробует на все лады! И он не придерживается закона ненасилия.
Идиллия не является целью Бога. Только самопознание, как единственная возможность реализовать любовь к себе.

«Знать, сметь, хотеть, молчать – вот четыре слова мага, начертанные на четырех символических формах сфинкса». – Э. Леви






Махарадж: Пробуйте понять себя, как Вы есть, без каких-либо качеств.




.

Ответ на вопрос:

Является ли поведение таких персон, как Гитлер, Чикатило и прочих убийц, греховным? И почему?
Нет, не является, так как эти персоны по сути ничем не отличаются от других персон - это дети бесплодной матери, они не существуют в реальности, но только в опыте, в воображении. Всё изначально чисто и свято. Грех - это неведение относительно своей истинной природы, наделение бескачественной природы субъекта какими-либо качествами, ложное отождествление себя, субъекта, с каким-либо объектом, пусть даже очень тонким. Происходит разделение единого сознания на "я" и не "я". Истинный субъект спутал себя со своим воображением. Но и даже это происходит лишь в воображении Брахмана. В реальности есть только субъект, все объекты - лишь его воображение, творческая реализация его потенциала.
И только в двойственности (воображении) возникают понятия греховности и святости.

Ответ на вопрос:

Является ли поведение таких персон, как Гитлер, Чикатило и прочих убийц, греховным? И почему?
Нет, не является. Практика поиска виноватых доказывает, что все действия являются самой Вселенной, и, называя персонажа греховным, тем самым отбираем святость у самого Бога, который использует их в Своем Разумении ради Самопознания.

Да, правильно!

Ответ на вопрос:

Поэтому грех - считать себя и других греховными и пытаться что-то исправить в Божественном Замысле.
Корнем данного заблуждения является грехопадение Адама, когда Абсолютное "скукожилось" до размеров тела. Тогда вся картина мира и осквернилось (концептуально) грехом и вытекающей из него моралью.

Грех был (есть), и он состоит в ложной самоидентификации, а не в том, чтобы считать себя греховным.

Конечно, ты греховен в ложной самоидентификации, и это твой реальный грех — ошибаться на счёт себя, поэтому считать себя в этом греховным нормально, ведь это действительно грех (первый и последний), остальные "грехи" ненастоящие, поскольку относятся к несуществующим персонам.

Ещё раз: первое и последнее грехопадение совершает реальный Логос (ум), отождествляя себя с иллюзорной персоной.
остальные "грехи" совершают нереальные персоны, поэтому и грехи эти нереальны.

Т.е. вы должны понимать, что настоящим грехом является только ошибочная самоидентификация Логоса (ума), т.е. это как бы самонаваждение, самогипноз такой, а в реальности Логос не "одевал кожаные одежды", не становился персоной.
Поэтому грех ума – только в том, что он позабыл свою истинную природу и стал считать себя человеком, вместо того, чтобы играть в человека, не забывая при этом себя; как бы только примеряя на себя роль персоны, познавая тем самым ещё одну грань своего бесконечного потенциала.
.

Ответ на вопрос:

Поскольку распознавание своей истинной природы предполагает узнавание, что реальной личности никогда и не было, следовательно оно не может повлиять на поведение этой иллюзорной личности.
Поэтому, она как выполняла функции, зависящие от обстоятельств предоставленные всей вселенной, так и продолжает выполнять. А если и произойдут некие кардинальные перемены, то на это так же повлияли обстоятельства целой Вселенной. Следовательно, никогда нельзя предугадать, что и как произойдет, все происходит спонтанно, само собой.

Очень важно понимать, что все личные мысли – не ваши, и все они обусловлены обстоятельствами, включающие как внутренние качества индивидуальности, так и все внешние обстоятельства, в которых эта индивидуальность находится от начала появления.

Ваше отождествление с индивидуальностью иллюзорно, а иллюзия эта возникает из-за того, что, как вы уже знаете, самосознание проявлено в теле.

Это очень важно понимать!
Но даже понимание этого относится к индивидуальности, а не к вашей истинной природе.
Все ваши мысли и все ваши понимания – не ваши.
А обращаю я на это ваше особое внимание для того, чтобы вы сначала поняли, что ваша истинная природа – это когда из ума "вычтено" абсолютно всё.

И вот это "пустое" от чего-либо состояние ума и есть ваша безначальная вечная природа.

Сначала вам нужно понять это интеллектуально, а затем вы должны пытаться представить себе это состояние.

Вот, например, вы гуляете и размышляете о чём-то... вспомните при этом, что ваше размышление – на самом деле не ваше, оно обусловлено всей вселенной, и была бы у вас другая индивидуальность, вы думали бы совсем о другом. Это не ваше мышление. То же самое с ощущениями: будь вы пчелой или кошечкой, ваши ощущения были бы совсем иными. И поняв это, вам легко представить состояние без мыслей, понять его бескачественность.

Я не говорю, что вы должны отбросить мысли, это невозможно, но вы можете понять свою природу, потому что сейчас вы жёстко отождествляете себя со своими мнениями, суждениями, оценками.
А они не ваши, они относятся к индивидуальности (монаде), которая создана всей вселенной, она – пассив сознания, а вы – активное начало сознания – абсолютно бескачественное, абсолютно "ничтойное".

Вычитайте из себя всё, относящееся к индивидуальности. Она рождается и умирает, вы нет!

Вы должны это очень четко понимать, чтобы прийти к безначальной бескачественной природе ума.
Пока вы со всей отчетливостью не поймете свою абсолютную "ничтойность", вы будете путать свою сварупу с различными состояниями сознания и, так сказать, "впадать в прелесть" блаженных состояний.

Ваше состояние персоны вообще не меняется, и для внешнего наблюдателя - вы остаётесь самым обычным человеком, причем, не факт, что хорошим человеком, потому что индивидуальность вообще не меняется в связи с распознаванием безначального состояния ума.

Единственное, что вы ТЕРЯЕТЕ (а не приобретаете!), так это СТРАХ и, как следствие, СТРАДАНИЯ.
Вы их теряете как ошибочные, как возникшие из ложной предпосылки, что вы обособленное существо.

Т.е. я хочу сказать, что вы должны постоянно пытаться "вычитать" из себя всё, что вам известно о себе (как не ваше, как принадлежащее вашей индивидуальности, но не вам): мысли, чувства, ощущения, эмоции.
Всё это не ваше, хотя вы и воспринимаете через эту индивидуальность.

Это восприятие так и останется, пока живо тело, но вы можете "коснуться" того безначального состояния, которое навсегда освободит вас от страха, хотя "вхождение" в него сопровождается паническим страхом, потому что оно тождественно смерти.

В этом состоянии нет никакого блаженства, в нем вообще нет качеств,
и именно это для интеллекта очень страшно, он испытывает ужас исчезновения.
.

Ответ на вопрос:

Является ли поведение таких персон, как Гитлер, Чикатило и прочих убийц, греховным? И почему? Что вы считаете грехом?
Любой на месте этих персон совершил бы то же самое...

Какой "любой"? Подумайте сами..

Ответ на вопрос:

Так ты поставишь левую щёку, если тебя ударят по правой? Не будешь сопротивляться злу? Отдашь свою последнюю рубашку?
Нужно действовать по обстоятельствам, спонтанно по мере возможностей...

Мы не говорим, как нужно действовать, потому что нет деятеля!

Я могу задать вам вопрос с подвохом, но вы всегда должны помнить, что вы не действующее лицо,
в проявленном сознании вы – только ничтойный свидетель (или ничтойный субъект восприятия) и всё!

Ответ на вопрос:

И в то же время хочется добавить, надо действовать с принципом, что нет других, что всё есть я, тогда ты не будешь делать плохо себе.

У вас тут противоречие: если всё есть «я», то откуда взялись действия?
Сделать себе плохо или хорошо можно только в двойственности.

Это не тот случай, когда можно поранить тело ножом или, наоборот, погладить себя по головке, потому что, если всё есть «я», то тела тоже нет!

Короче говоря, в недвойственности вы не можете причинить себе ни плохого, ни хорошего, потому что в недвойственности – вы ничто, а ничему нельзя ничего причинить.

Поэтому добавлять этого не нужно.
.
_________________________


Прошу вас внимательно-внимательно послушать Махараджа в свободное время и затем обдумывать услышанное на прогулках. У меня получилось понять бескачественную природу сознания и войти в это состояние не потому, что я лучше вас, а потому что я очень-очень внимательно слушала и постоянно думала над словами Махараджа. Этого оказалось достаточно.
.

Всё отлично!

Но один момент давай уточним:
Чем наслаждается Бог?

А то некоторые понимают наслаждение Бога так, что он некий кукловод, играющий в тряпичных человечков и наслаждающийся отрыванием их голов, насылом на них болезней и прочими гадостями.

Это не шутка, именно так некоторые понимают Бога.
Вот не далее как вчера смотрела фильм "Адвокат дьявола", и имено это заявил Дьявол своему сыну-адвокату про Бога, потому что так думает автор.
Многие христиане ропщут на Бога именно в этом ключе, как на "верховного садиста".

А остальные неуклюже пытаются оправдать вроде бы вселюбящего Бога неким особым замыслом для персоны.

Но вы уже посвященные, вы должны чётко понимать, что Бог настолько буквально неотделен от своих "кукол", что он является ативным началом сознания каждой из них!

Т.е. это Он играет все эти роли, Он единственный актёр и зритель!

Он наслаждается самоучастием, через это Он познаёт Свой потенциал, реализуя тем самым любовь к себе.
(но вообще-то, говоря "Он", я говорю об активном начале вашего сознания или ума, вы есть это)

Он есть воспринимающее начало мира! (отсюда Всевидящее Око)

.

Вопрос:

Лакшми, Падмасамбхава говорит о том, что и нирвана, и сансара нераздельны в уме. Можно это понимать так, что нирвана - это ноумен сознания, Субъект, она же Логос, а сансара - это феномены, Монада?

Ноумен не может быть нирваной, потому что он – «нети-нети», т.е., что бы ни было сказано, названо, представлено, это не ноумен!

Ноумен невыразим, он выражает.
Ноумен невоспринимаем, он воспринимает.
Ноумен ничто, он источник всех "что".


Феномены не могут быть сансарой, потому что они с самого начала чисты и святы;
они "сделаны" из пречистой Божьей Матери(и) – из Сознания,
ведь Монада (5 Аркан) есть низший аналог Божественного Сознания (2 Аркан).

Сознание не может быть сансарой, потому что оно Бог!
Потому что Брахман и с атрибутами (сознание с феноменами) остаётся Брахманом!
Поэтому Падмасамбхава имеет в виду совсем другое.

Это нужно понимать так, что и сансара, и нирвана "сделаны" из природы сознания (изначального естества), которое, хотя и не узнаёт, не становится от этого чем-то другим!

В реальности нет ни «сансары», ни «нирваны», а есть сама природа ума,
только она реальность, всё остальное – её постоянно меняющиеся проявления.

Почему, когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, меж ними нет больше различий?
– Да потому что ведение и неведение – это ум, потому что больше нет ничего! Так откуда нирване с сансарой взяться? Реальность – это сама природа ума, а не её "воображариум".

Почему? Потому что тут нет ничего, кроме природы ума, тут нечего портить или улучшать, тут нет ни единой вещи или явления, отдельной от ума. Так зачем бессмысленно париться?
Природа ума так и останется природой ума, а все эти воображаемые феномены...
"...свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам." – Падмасамбхава

Почему? – Потому что и то, и другое сделано из природы ума! Только она реальность.

Почему нужно оставить природу ума как она есть? – Потому что она истинная реальность, она – Бог!

Природа ума сама зрит свои собственные проявления.
Вы – зрящий, эту самоочевидность вам не нужно доказывать, поэтому вы и есть истинная реальность.

Заминусуйте из себя всё воспринимаемое, и вы получите безначальное состояние, ваше "лицо до рождения".

Говоря "заминусуйте", я имею в виду понимание на уровне интеллекта, вам нужно сначала понять это бескачественное состояние, а затем постоянно "примерять" его на себя, чтобы отождествление с персоной ослабило хватку.
Вы не персона, не тело, не что-то воспринимаемое, вы безобъектный воспринимающий, в вас нет и следа объективности, вы даже не точка, но условие для всего, потому что всему нужен воспринимающий.

Далее, говоря об "ослаблении хватки" отождествления с телом, я имею в виду не переживание себя вне тела и даже не переживание недвойственности, я буквально имею в виду только интеллектуальное понимание, что вы не то, что вы воспринимаете, потому что именно понимание освобождает ум от ложных представлений о себе.
Это значит, что вы должны постоянно "примеряеть" на себя абсолютную ничтойность вас самих, освобождаться от всех ложных образов себя.

Т.е. не просто проговаривать это в уме, а пытаться представить себя этой ничтойностью;
и понимание себя ей должно стать вашим убеждением, тогда привычные тенденции ума ослабят хватку, а вместе с ними и страх.
.

Вопрос:

Вот я воспринимаю некий объект, и в этом процессе якобы существуют двое: воспринимающий - "я", и воспринимаемое - "не я", фактически оба объекта. Но мне надо перевести внимание на воспринимающего. И я понимаю, что воспринимающий не может быть объектом. И вот теперь я перевожу внимание с воспринимаемого на воспринимающего. Если раньше, это внимание направилось бы в район туловища (на объект), то теперь это направление не имеет локальности. Это так, что глядя на объект, внимание никуда не перемещается, а как бы сменяет фокус восприятия, осознав, что это концепция. И вот в этот самый момент исчезает и воспринимаемый объект (то, что эта концепция обозначает) и воспринимающий (его концептуальный образ). И это показывает, что никаких реальных объектов нет, а есть только субъект (ум как таковой) проявляющийся объектами (концепциями). Это похоже на стирание границ.
Почему так происходит, почему лишившись якобы внешнего обозначения концепции (воспринимаемого) или состояния сознания, ум лишается и внутреннего образа (воспринимающего)? Потому что, "они" - одно и то же, и только в иллюзии они являются бинерном (двумя), чем -то отличным друг от друга - макрокосм и микрокосм. То есть, макрокосм якобы является чем-то внешним по отношению к микрокосму. Но в действительности, макрокосм - это отражение микрокосма, а микрокосм есть отражение макрокосма. Поэтому исчезни один, исчезает и другой. Стираются все границы. Эту мысль можно развивать и развивать, но пока как-то так.

О! Это именно то, что надо!
И именно об этом говорит Махарши, как об исчезновении В ПОИСКЕ иллюзорного субъекта (персоны).

Мы говорим, мол я воспринимаю, а имеем в виду воспринимаемое тело, но это же ошибка, и она принимается за истину по умолчанию, она не проверяется, а передается из поколения в поколение.
Поэтому Махарши и говорит, что эго – это просто отсутствие исследования, т.е. отсутствие проверки воспринимающего, мы же даже не замечаем, что за воспринимающего принимаем воспринимаемое тело.

С другой стороны, эта иллюзия тождества себя с телом не на пустом месте возникла, она обусловлена тем, что наше восприятие осуществляется через тело, так например, через тело пчелы воспринимается совсем не тот мир, который воспринимается через человеческое тело. И в этом смысле тело есть инструмент восприятия, и вот этот-то факт и создаёт иллюзию, что воспринимающий субъект тождественен телу.
А он не тождественен, он только воспринимает через тело!

И вот когда мы со всей заинтересованностью хотим выделить из всей совокупности того, что мы считаем собой, "голого" воспринимающего, т.е. чтоб и следа не осталось от воспринимаемого, то концепция «я» исчезает, потому что она требует объекта приложения, т.е. нужно что-то назвать «я». А если «я» называть нечего (потому что «я» - не объект), то эта концепция теряет смысл и исчезает.
Мне нечего назвать «я» в воспринимаемом мной мире, потому что я воспринимаю.

И в этот самый миг возникает недвойственность субъекта и объекта восприятия.
И тебе впервые открывается великая тайна неделимости Бога, себя и мира.

Молодец!

Вопрос:

И вот еще понимание пришло:
Это, что касается оформления " физических " объектов (воспринимаемого), "моего" понимания, как они начинаются на ментальном уровне. Это как раз то, что происходило во сне без сновидений. Будто там содержатся все возможные варианты, но не все совпадают друг с другом, потому что, это ведь Логос, там требуется последовательность. И вот именно "там", как в компьютерной матрице, происходит вывод каким будет тот или иной последующий объект.

Это интуитивное знание приходит в некоторых медитативных состояниях, довольно глубоких, в них же черпаются все оккультные знания, поэтому говорится, что такой-то священный текст (книгу) "надиктовал Бог".
Так что, в принципе это правильное интуитивное видение, но не увлекайся этими состояниями намеренно, иначе можно впасть в прелесть (прельститься ими).
.

В продолжение сообщения 1122

Это не так, это с точностью до наоборот: сначала избавление от ложной привычки считать себя обособленным существом, и только после этого вы войдёте в нирвикальпа-самадхи.

Нирвикальпа не показывает иллюзию личности,
она показывает безначальное вечное состояние или природу ума как таковую.

Вы есть ум как таковой, но ложно считаете себя обособленным существом, личностью.
Эта ложная тенденция ума должна уйти прежде, иначе вы не войдёте в нирвикальпу.

Таким образом, последовательность будет такая:
сначала избавление от ложного самоотождествления с личностью,
а уж потом нирвикальпа-самадхи.

Это разные вещи: если иллюзия видится как иллюзия, а не как реальность, то это и есть нирвана (сат-чит-ананда),
но если иллюзия принимается за реальность, то это сансара!

Итого: иллюзия обособленности - не проблема, если она видится как иллюзия
(вы ведь получаете удовольствие в виртуальной игре, несмотря на ранения и даже смерть вашего героя).
Но если вы спутали себя с персонажем игры и считаете реальностью происходящее с ним, то страданий вам не избежать!

Поэтому вопрос только в том, чтобы видеть происходящее в истинном свете - как иллюзию, а не как реальность.

Просветление - это просто видение того, что есть (происходящего), в истинном свете; и всё, никаких других перемен, никаких достижений блаженств, ничего такого.
Просто поймите, что если вы приобрели какие-то новые состояния через ваши практики, то это фальшивка, потому что реальность не приобретается, она всегда здесь и она неизменна, а всё приходящее и изменяемое - иллюзон!

Вам нужно найти то, что есть всегда и прямо сейчас и не нуждается в том, чтобы быть достигнутым, потому что реальность не отсутствует никогда (это критерий реальности).
Правда, осуществить это актом воли нельзя, только через понимание.
.

Вопрос:

Почему является ошибкой попытка достичь недвойственного восприятия?

Это неправильная постановка вопроса, потому что попытка достичь недвойственного восприятия не яваляется ошибкой, т.к. оно на миг приоткрывает завесу истины.
Ошибка — ожидать, что это состояние будет стабильным!
Оно не будет, оно сразу уходит, а если и не совсем сразу, то всё равно однажды уйдет, как у той дамы из рассказа Карла Ренца, которая утратила это состояние за две недели до смерти, и в итоге умирала в смятении.

Нужно очень чётко уяснить себе, что любое состояние сознания иллюзорно,
поэтому не стоит за него цепляться.

Это совершенно ужасно, но я повторяю это вам уже много лет, а вы продолжаете ждать особое состояние, которое вас от чего-то избавит. Вы не можете понять, что ожидающий избавления сам является иллюзией.

Вам нужно не особое состояние, а пустота ума, но эта такая пустота ума, которую нельзя представить, потому что это "областьничегонезнания".

Я надеялась, что объясняю максимально просто, проще уже некуда, но вы почему-то слушаете, правильно всё повторяете и при этом нихрена не понимаете!

Это очень важно понять: вам нужно не знание чего-то, а НЕЗНАНИЕ НИЧЕГО!
Вам нужен абсолютно незнающий ум, в котором нет вообще никакого знания, даже то, что вы есть!

Только это состояние реально, а всё остальное знание (о чем бы оно ни было) – полное невежество.
(и это слова Махарши)

Сагуна, или проявленное бытиё, - это нереальное состояние, это греза;
и всё, что в сознании происходит, - нереально.
Поняв это, вы не будете цепляться за него. Это единственное, что вам нужно.


Реальное состояние не является ВООБЩЕ НИЧЕМ, НИКАКИМ СОСТОЯНИЕМ, ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ВЫРАЖЕНО ТОЛЬКО В ТЕРМИНАХ ОТРИЦАНИЯ. ЧТО БЫ ВЫ НИ СПРОСИЛИ ПРО ЭТО БЕЗНАЧАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ, ОТВЕТОМ БУДЕТ ОТРИЦАНИЕ: «НЕТ, НЕ ЭТО».

И ваша задача не в том, чтобы найти это безначальное состояние и пребывать в нём (вы и так в нём, а точнее - оно), ваша задача избавиться от привычки цепляться за проявленное бытиё, считать его реальным, обрастать привязанностями.
Это так же смешно, как если бы вы, надев шлем виртуальной игры, начали бы там цепляться за достижения и завоевания вашего героя, начали бы относиться к ним, как к реальности, начали бы обрастать привязанностями, забыв про то, что это игра, и у неё есть конец, и вам по-любому придется снять свой виртуальный шлем на время.

Но вне "шлема" вы не найдете никакого постоянного себя и никакого постоянного состояния!
Вне сагуны нет никакого вас, которого вы могли бы найти, поэтому Рамана и говорит, что триумфа мы достигаем там, где нас уже нет.

Только это слово "триумф" нельзя понимать, как победу или достижение, нет победителя, вне сознания вы не найдете ничего.
И даже слово "пустота" (шуньята) - уже слишком много для описания природы ума, поскольку пустота подразумевает пространство и время, а природа ума предшествует этим понятиям, также как и понятию «я есть».

Шуньята не будет распознана вами, это просто слово, фигурально указывающее на отрицание всего, это не пустота комнаты, это отсутствие знания. Вот почему безначальную природу ума называют «не ум».

Эта ничтойная невыразимая природа ума нужна вам не для чего другого, кроме как для отрицания проявленного бытия, чтобы вы поняли, что оно - иллюзия, и не принимали его всерьёз.

Реальность же - никакая, это ничто, это не может быть выражено, это ум без знания.

Но вы не должны будете в нём остаться на веки-вечные, конечно нет, за этой игрой придет другая, третья, бесконечный поток "игр" с "перерывом на обед".

И зная проявленное бытиё как игру сознания, как своего рода "виртуальную игру", вы не будете бояться, она без последствий для вас, потому что вы - ничто, вы - только свидетельствование.
Наслаждение этой игрой без последствий и есть ананда или маханирвана.

Вы ничего не приобретаете, вы и так уже всё имеете, вы только освобождаетесь от путаницы иллюзии с реальностью, и все страхи на этом заканчиваются. Вы не персонаж игры, вы только свидетельствование недвойственное свидетельствуемому.

Что касается персонажа "виртуальной игры", то тут ничего не попишешь, что родилось, то должно умереть, а то тут было бы не протолкнуться от народа!

Я вам говорю на полном серьёзе, не ищите прекрасных состояний, ищите свободы от путаницы, это всё, что с вами рельно может произойти, и это именно то, чем является просветление.

Если же вы будете продолжать верить в особое просветленное состояние сознания, то мне вас очень жаль, потому что ни одно состояние сознания не реально, ни одно!!!

Каким бы прекрасным оно ни было, оно нереально, потому что сознание - само по себе грёза, это как мираж в пустыне - показался и исчез.

Возьмите себе за критерий иллюзии слова Раманы Махарши:
— "То, чего нет в глубоком сне, – нереально!"
Поразмышляйте над ними и запомните их, это ваш критерий иллюзии.

А это критерий реальности: – Реальность не может отсутствовать никогда,
– вот почему то, чего нет в глубоком сне, нереально.
Реальность не отсутствует даже в глубоком сне.
А то, что в глубоком сне отсутствует, – нереально.

Я вовсе не против, если вы будете заниматься цигунами-шмагунами, я только прошу вас понять, что они являются частью иллюзии, как и всё остальное в сознании, включая эти слова.

И вместо того, чтобы искать в моих объяснениях "торкающих" слов, лучше поразмышляйте над ними, потому что, хоть они и не являются истиной, они всё-таки указывают в её направлении:
вам в областьничегонезнания! В незнающий ум!


Вы должны умереть, чтобы больше не бояться смерти.

Распознавание вашей настоящей природы возможно только после смерти вашей иллюзорной природы.

Распознавание реальности – это через смерть, а не через блаженство!!!!

Блаженство (а скорее, безмятежность и бесстрашие) — это следствие распознавания иллюзорности бытия. Это ненастоящее бытиё, тут нет реально никого и ничего, поэтому эта "виртуальная игра" без последствий, наслаждайтесь и не бойтесь.


Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Видел Будду, но не достиг благой участи.
Есть везде, но не узнаёт лица.
Надеется на другой плод, иной, чем он сам. (стих 10)


Не состояние вам нужно найти, а освободиться от цепляния за любые состояния,
потому что все состояния иллюзорны, все до одного!

Наслаждайтесь ими, но не цепляйтесь за них и не бойтесь их;
любите их, но не привязывайтесь, это как миражи, они даны только в опыте, но не существуют в реальности.

Бесстрашие придет из понимания этого, а не в результате достижения вами какого-то состояния.
.

Вопрос:

Мне всё время казалось, что с иллюзией можно что-то сделать. Что-то такое, чтобы она такой не была. Но с ней ничего не сделаешь! Как ничего не сделаешь с кажущейся иллюзией восхода солнца. Что можно с ней сделать и кому? Просто смотришь, как якобы солнце вращается вокруг земли, даже говоришь об этом, но на самом деле понимаешь этот трюк.
Так и с иллюзией личности. Ты говоришь и делаешь от её имени, но понимаешь, что на самом деле недвойственно всё с самого начала, что Субъект ничтойный и с ним ничего не может произойти.

Ну, слава Богу, хоть одна поняла!

Когда ты видишь иллюзию как иллюзию, она больше не пугает тебя.

Вопрос:

Мне обычно казалось, что падение (отождествление с телом) происходит как бы на фоне целостного Сознания. Что недвойственность существует прямо сейчас, а разделяющий ум просто прикрывает ее. Получается двойственность какая-то: и фон, и ум.
А сейчас понимание поменялось. Да, недвойственность есть, но не как замутненный умом фон, а как то, что есть сейчас, когда ум остановить.

А как недвойственности может помешать мышление?

Двойственности вообще не существует, есть иллюзия двойственности, и она останется!

Поэтому просветление не является избавлением от мышления, но только избавлением от путаницы реальности с иллюзией.

Ты просто перестаёшь иллюзию принимать за реальность, но ты не убираешь иллюзию!

Поэтому всё останется по-прежнему, но просветленный больше не путает иллюзию с реальностью, а непросветлённый продолжает путать.

Вот почему Махарши говорит, что для других вы останетесь персоной, ведь они продолжают путать реальность с иллюзией. А для себя вы больше не персона, вы не путаете реальность с иллюзией, хотя и не устраняете иллюзию.
А не путая себя с иллюзорной персоной, вы не боитесь больше за себя.
Но это не значит, что ваша персона побежит вешаться, наоборот, игра становится более интересной и без последствий!

Вопрос:

Падение происходит каждый раз при появлении мысли, чтобы мысль смогла как следует пережиться,

Переживающий и переживание недвойственны, «я есть» неотдельно от переживания.

Пойми, что они НИКОГДА НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДВУМЯ! НИКОГДА!

Есть иллюзия, что это двое, но это только иллюзия!

Падение Логоса - это просто путаница, т.е. когда иллюзия принимается за реальность, или как говорит Рамана - формальная ошибка!

И просветление - это просто прекращение путаницы реальности с иллюзией,
но сама иллюзия при этом остаётся.

Зачем убирать иллюзию, если благодаря ей можно переживать невозможные в реальности опыты?

Иллюзия - это ананда, если, конечно, не принимать её ошибочно за реальность, а если принимать иллюзию за реальность, то весь коленкор поменяется: страх и страдания возникнут автоматически.

Вопрос:

Переживается, естественно от имени "я", так как больше никого нет. Только ложная самоидентификация искажает картину (да даже и не искажает, в этом тоже есть своя прелесть).

Это и правильно, и неправильно, потому что сама по себе ложная самоидентификация ещё не проблема, если вы как актёр идентифицируете себя с героем, понимая при этом, что это всего лишь роль, что вы не этот персонаж, и когда его время закончится, ваше - нет! Вы вне времени!

Если знать себя так, при этом отвечать за своего героя, то проблем нет; так делал и Рамана, и Махарадж, и Падмасамбхава, и Лонгченпа...

Но если верить в реальность того, что вы персона, то это проблема, потому что тогда страх и страдания возникают автоматически.
Вот почему я говорю, что иллюзия, что вы персонаж, останется, но для вас это игровая ситуация, это понарошку, это без последствий, потому что ваша реальность - ничтойна, и вы не составляете двойственности ни с чем воспринимаемым.

Когда актёр играет в фантастическом кино, изображая жертву нападения инопланетян, то это интересно и забавно, но когда человек жалуется в полицию, что его комнату высвечивают лазерным лучём сотрудники КГБ, то его госпитализируют в психиатрическую больницу, потому что он страдает от страха и нуждается в помощи!
Непросветленный в этом смысле похож на пациента психиатрической клиники.

Вопрос:

ведь кто-то должен ее (эту мысль) пережить, чтобы она потом "освободилась". Здесь видно, что каждое переживание имеет своего переживающего, о чём говорил Махарадж.
Не могу точно выразить мысль, какой-то сумбур атаковал(((. Лакшми, помоги разобраться в этом, если, конечно, поняла, о чём я.

Ты теряешься в деталях и за деревьями леса не видишь! Зачем ты пользуешься фразами, которые не понимаешь?

Махарадж говорит о том, что переживающий не является ничем, поэтому он не отделён от переживания, т.е. нельзя сказать, мол вот переживание, а вот переживающий, потому что переживающий субъект не является ничем, и складывается впечатление, что, раз есть серия переживаний с их недвойственным переживающим, то переживающих тоже серия.

Но в реальности нет никаких множественных переживающих, и вообще переживающих нет, есть ПЕРЕЖИВАНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЙ, ИЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

Иначе бы получилось, что переживающих множество, что означало бы множество субъектов (Богов), а это противоречит самой концепции Бога.
.

Когда мы с вами говорим, что всё есть в опыте, но ничего нет в наличии, то мы имеем в виду, что есть восприятия (5 Аркан), которые создаёт сознание (2 Аркан), и которые мы называем феноменами сознания.
Но за этими феноменами восприятия нет самих воспринимаемых вещей (явлений).

И фактически они происходят нигде и никогда, потому что «где» и «когда» – тоже феномены сознания.

Поэтому за пределами феноменов сознания нет вообще ничего: ни времени, ни пространства, и поэтому даже понятие «пустота» неприменимо к Парабрахману (вне-сознанию).

Тому, как сознание создаёт восприятие, посвящена книга М. Талбота "Голографическая вселенная".

Но для нас важно не столько механизм "творения" сознанием феноменов восприятия, сколько понимание того невыразимого, что является источником этого "творения",
и вот это понимание – интуитивно, а выражается оно только через отрицание.

Тем не менее, именно через понимание, как сознание творит восприятие, вы интуитивно догадаетесь об источнике творения.
.

Вопрос:

То есть, когда появляется мышление - тогда появляется и иллюзия двойственности. Нет мышления - и этой иллюзии нет, остается недвойственность, как она есть.

Да, недвойственность без мышления и есть символический Иерофант 5 Аркана! Отсюда и указательный палец, поднятый вверх, как призыв молчать.

Но это не значит, что нужно прекратить мышление, да это и невозможно, поскольку мышление – вторичная природа ума!

Поэтому мы не мышление останавливаем, а распознаём иллюзию двойственности зрящего и зримого, после чего она не вводит нас больше в заблуждение, не порождает страхов и страданий.

Но к этому распознаванию нужно отнестись со всей серьёзностью, чтобы иллюзия двойственности действительно не вводила вас в заблуждение.

Запомните, что сахаджа-самадхи означает переживание своей истинной природы (или знание истинного себя) вне зависимости от наличия или отсутствия мышления, потому что тот вечный источник феноменов сознания (высшее триединство) не отсутствует никогда!

Вопрос:

когда нет мысли, переживается недвойственность, самосознание, как оно есть - "я есть всё".

Мы уже выяснили, что недвойственность - это натуральное состояние сознания,
в сознании ВСЕГДА воспринимающее активное и воспринимаемое пассивное начала - недвойственны.

Это не меняется от наличия или отсутствия мыслей, хотя бы уже потому, что воспринимаемое и есть мысли, вне мыслей нет воспринимаемого! А без восприятия нет ни двойственности, ни недвойственности.

Двойственность сознания – это иллюзия, обусловленная эго, которое в свою очередь – просто формальная путаница: иллюзия отождествления принимается за реальность. Но в реальности нет тождества самосознания и тела, поэтому это иллюзия.

Нужно это обдумать, уложить в ум, потому что вы наступаете на одни и те же грабли.


Ещё раз: недвойственность есть естественное состояние сознания, потому что активное и пассивное начала сознания НИКОГДА не бывают двойственны. Ни при каких обстоятельствах!

Двойственность – это иллюзия, её нет на самом деле, а иллюзия возникает, когда активное начало, "я", отождествляется с телом, а пассивное – автоматически становится "не я". При этом никакого реального тождества "я" и тела нет.

И ты не можешь говорить об отсутствии мыслей, потому что без мыслей нет самосознания, а значит и восприятия!

Всё воспринимаемое является концепциями, начиная с пространства и времени (после первичной концепции «я»).

Поэтому мы можем говорить только об отсутствии эго, но не мыслей, ведь без мыслей автоматически исчезнет самосознание, и сознание "схлопнется".
.

Когда Махарадж говорит: старайтесь просто быть, не быть тем или этим, а просто быть, - то он имеет в виду самосознание «я есть», а не «я есть кто-то».

Иными словами, осознаётся не бытиё персоны, а бытиё как таковое,
т.е. фактически осознаётся сознание, потому что бытиё - это сознание (ведь нет никакого реального бытия за пределами феноменального сознания, поэтому бытиё, как мы его знаем, это феноменальное сознание. И я-естьность относится к сознанию, а не к персоне.

Сознание как таковое (или осознание) и есть твоя истинная природа, а его феноменальное проявление - это, как говорит Махарадж, твои превращения.

Вот и получается, что осознавая я-естьность, ты фактически осознаёшь поток сознания, тем самым вынося себя за его пределы.
Сам акт наблюдения потока сознания показывает, что ты не то, что ты наблюдаешь.

Махарадж: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, — это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию.

Но опять же, говоря о том, что интерес к потоку сознания приведет вас к осознанию, Махарадж имеет в виду не какое-то переживание осознания, речь идет о понимании, потому что просветление не подразумевает особых переживаний, оно подразумевает понимание происходящего в истинном свете, т.е. как поток сознания, а не реальных вещей и явлений.


И ещё, если отдельные пазлы понимания у вас ещё не складываются в целостную картину, не переживайте, это нормально, всему требуется время и терпение, поэтому просто честно укладывайте их в ум, в последствии они сами сложатся в общую картину.

Вопрос:

Другими словами: когда мнимая на самом деле разделённость по незнанию (ошибке) принимается за реальность, в которой якобы существуют отдельные (самосущие) предметы.

Вот именно! И только!!!

Вопрос:

На самом деле, кроме Сознания, зрящего самого себя, больше ничего и никого нет. Но, поскольку в Сознании есть различия, то появляется и возможность эти различия разделить на отдельные концепции для разнообразия опытов.
Хотя ты и воспринимаешь все сквозь концептуальную призму (разделяющий ум), но понимаешь истинное положение дел: ты - за кадром, ты - наблюдатель за игрой концептуализации, и ты никогда себя больше не потеряешь в этой мнимой разделенности. То есть, знание своей недвойственной природы уже не уходит, ее ничем не выдавить, она переживается по умолчанию, в то время как игра разделяющего ума продолжается.

Тебе будет проще понять недвойственность со стороны активного и пассивного начал сознания. Ведь на самом деле ты не персона, а активное начало индивидуального сознания. Именно так ты должна себя понимать, это истинное понимание себя!

Теперь смотри: поскольку активное начало не является ничем вообще («йод»), то оно никогда не двойственно своему пассивному началу («хе»), несмотря на то, что оно проявлено множеством феноменов.
«Йод и хе» - это неделимый бинер, порождающий самосознание (андрогин «вау»).
Таким образом это целостное сознание, где «йод-хе-вау» неразделимы, т.е. это триединство сознания или Триединый Проявленный Дух.

В этом Триедином Проявленном нет персоны, но есть иллюзия персоны, и она останется, потому что она есть инструмент опытов несуществующего в реальности бытия, т.е. грезимых опытов, которые как миражи, несут ананду, но не имеют негативных последствий:

Поэтому: "Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь".

И это так с самого начала, т.е. никакого освобождения от персоны и не требуется, её и так нет, никакой Будда не нужен!
Поэтому: "Видел Будду, но не достиг благой участи".

Ещё раз: понимай себя как ничтойное активное начало индивидуального сознания и никак больше!
.

Вопрос:

Если игра "надоедает", всегда можно переключиться на Бытие Собой, прекратить концептуализацию.

Собой быть не надо, ты уже и так есть!

Бытиё собой – это знание себя активным, но ничтойным началом индивидуального сознания!

Это твоя истинная фотография; это твоё истинное лицо хоть в сознании, хоть за его пределами. Пойми это!!!

Вопрос:

Наблюдение за игрой Разума без отождествления с феноменами - это ананда, зло - это когда Истинная Реальность отрицается, а ложная (иллюзорная) принимается за единственно существующую.

Ничего не надо делать, всё само встанет на свои истинные места, если ты будешь знать себя исключительно как активное, но ничтойное начало сознания.

Ты можешь выступать в роли персоны, но это роль (в сознании всё иллюзия!), поэтому просто не забывай, а на первых порах даже намеренно напоминай себе, кто ты есть на самом деле - активное, ничтойное начало сознания.

Старайся смотреть из этой "точки" на иллюзорный мир и свою иллюзорную персону.

Именно такой подход постепенно освободит тебя от страха.


Самое главное – это то, как вы знаете себя: если активным началом сознания (несмотря на роль в "виртуальной игре"), то всё само встанет на свои истинные места, если же вы принимаете себя за реальную персону, то "хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом".


____________________________




Ум должен понять, что за активным умом есть НЕИЗМЕННЫЙ ФОН ОСОЗНАНИЯ.
Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой.

Ошибочно Вы приписали знание «я есть» к телу, таким образом уменьшили безграничное до ограниченного, поэтому Вы боитесь умирать.

Ничего не делайте, только оставайтесь в знании «я есть» – 'мул-майи' – первичной иллюзии, тогда она отпустит свою мёртвую хватку и отпадёт.

Самость – это пульсация «я есть, я есть». Чувство самости здесь из-за эссенции тела и жизненного дыхания, когда они исчезают «я есть-ности» больше нет. Бытиё переходит в небытиё.

До возникновения в вас чувства «я есть» Вы были абсолютно неприкосновенны.
Как только это знание свалилось на Вас, присоединилось и всё остальное.
Но (в действительности) только это ложное «я есть» присоединилось.
Всё, что есть, только случается, и это ложное «я» берет кредит на то, чтобы делать (разнообразные) вещи.
Вы так привыкли к поддержке концепциями, что когда ваши понятия оставляют Вас (хотя это – ваше истинное состояние), Вы испуганы и пытаетесь цепляться за них снова.
Это – место встречи (того постоянного принципа «Я есть» и «Вечного»), пограничная область.
Почему интеллект озадачен здесь? Это бытиё, которое Вы испытываете, тает.
Потому что, когда понятие «я есть» уходит, интеллект также уходит.
Таким образом, интеллект получает тот пугающий опыт: «я умираю».

Появление начальной концепции «я есть» является началом дуальности.
Я начал вычислять себя из (этих трех). До этого нет никакого числа. Это – Абсолют.
С этим небольшим движением «я есть» начинается отсчет.
Все является выражением «я есть»; но Вы – не это, Вы – до «я есть».

Есть истинное Осознание, из которого возникает сознание, которое является вашим чувством «я есть», будьте наедине с вашим сознанием, и это – все, что Вы можете сделать, Запредельное явит себя вам.
Нет никакого обладателя позади того чувства осознания.
Это только есть, это – вне описания, и слова не могут иметь никакого применения. Это – постоянное состояние, и всё это проявление – только его движение.

Никто не становится 'Парабрахманом', никто не может стать 'Парабрахманом':
Это есть перед тем, как знание «я есть» возникнет в Вас; это является 'Парабрахманом'.
Если Вы возвращаетесь должным образом, сознание «я есть» исчезнет. Нет никакого движения.

Являемся ли все мы здесь из-за нашей воли, чтобы родиться, или эта осведомленность появилась в нас бессознательно? Это бытиё появилось в вас без вашего знания!
Используйте его согласно вашей собственной воле. Я же хочу приговорить эту индивидуальность к смерти. Разве это не справедливо, что я делаю такое предложение?
Так что, думайте тщательно. Индивидуальность должна уйти. 'Парабрахман' – самое чистое правосудие и Истина.

Есть различные типы милосердия, но самое большое милосердие – это отказ от знания «я есть». Когда Вы убираете это, Вы избегаете рождения и смерти.
Пробужденное состояние сознания представляет деятельность; глубокий сон представляет мир, тишину.
Когда эти два присутствуют, это означает, что «я-есть» появляется там.
Но Вы – Абсолют, а не бодрствующее состояние, не глубокий сон и не знание «я есть».

Что еще там, кроме прикосновения «я есть»?
Почему Вы волнуетесь об обнаружении Майи, Брахмы и всего этого?
Поймите то, чем является этот принцип «я есть», и Вы закончили!

Я хочу подвести Вас к этой концепции «я есть», которая является последней заставой иллюзии, и избавить вас от этого.
.

В недвойственности вы и одного слова сказать не можете, истинный воспринимающий не говорит!
Говорит иллюзорная персона в иллюзорном мире.
Но ваша персона – не субъект, а объект восприятия, и как объект она конечно двойственна всему воспринимаемому.

Поэтому в этом иллюзорном сне всё двойственно.
Ещё раз: недвойственны только вы - истинный воспринимающий, но вас нет в иллюзорном мире, наоборот, это он находится внутри вас.

Это как опыт во сне: вы имеете весь спектр восприятия во сне, но сновидимый мир не существует нигде, кроме как внутри вас.

Состояние бодрствования - это почти такой же сон: окружающий мир, с вашей персоной в придачу, состоит из спектра восприятий, но не существует в реальности.

Поэтому в «Алмазной сутре» говорится, что всё дано в опыте, но не существует в реальности.

В реальности вообще ничего нет, кроме истинного воспринимающего (сновидящего), но он невоспринимаем! А то, что воспринимается, создано спектром восприятий: зрительные частоты, слуховые, обоняния, тактильные, вкусовые (5 для человека).


Мир бодрствования, как и мир сновидения, находится внутри вас, а не вы в нём.
Вот почему Рамана Махарши называет три состояния сознания (сновидение, бодрствование и глубокий сон без сновидений) - иллюзорными.

Говоря в терминах Кастанеды, вы как истинный сновидящий не находитесь в сновидимом мире, напротив, это он находится в вашей психике и "сделан" из вашей психики (сознания), поэтому он недвойственен вам.
Но в своём сновидимом мире вы, как истинный сновидящий не можете ни говорить, ни что-либо делать, потому что вас нет в нём, в нём говорит ваша, сновидимая же, персона, которая вам снится, как и сновидимый мир.

Вот почему вы как истинный сновидящий недвойственны своему сновидимому миру и своей сновидимой персоне. Но в этом сне вы не дейсьтвуете и не участвуете, вы только воспринимаете происходящее во сне.
Действует же в нём ваша сновидимая персона, но она не субъект, поэтому она в двойственности, И ЭТО НИКОГДА НЕ БУДЕТ ИНАЧЕ..

Поэтому просветление - не устранение двойственности во сне, а распознавание истинного себя за пределами сновидимого мира с вашей сновидимой персоной в придачу.

Имейте в виду, что и все практики, осуществляемые вашей сновидимой персоной - так же иллюзорны и ни к чему не ведут, точно так же, как и все посиделки в асанах и прочие занимательные "духовные вещи" ровным счётом ни к чему не приведут, потому что они сновидимые.
Всё это внутри иллюзии, а вы - вне!
Но вы - не персона в мире, а сновидящий вне образов и за пределами сна (читай сознания, потому что бодрствование - это фактически сон, вы не вещи воспринимаете, а голые восприятия, созданные сознанием).
Вы сами, как истинный сновидящий за пределами сна, недвойственны ни своему сну, который внутри вас, ни сновидимому миру, ни вашей сновидимой персоне.

Просветление - это просто распутывание этого клубка. Поняв, что происходит на самом деле, вы перестаёте бояться смерти вашей сновидимой персоны. Как истинный сеновидящий за пределами своего сна, вы не рождаетесь и не умираете, напротив, это мир с вашей персоной в придачу, рождается и умирае внутри вас.

Вот почему Махарадж говорит: Осознайте сон, как сон и перестаньте беспокоиться.

Поймите также, что как бы сновидимая персона не улучшала свои индивидуальные качества, она иллюзорна, поэтому все её улучшения так же иллюзорны, она просто вам снится.

Вы прямо сейчас являетесь истинным сновидящим, вам нечего достигать и нечего исправлять: каким бы ни был сон – он иллюзорен и не имеет последствий.

Ваша задача – только в распознавании себя за пределами сна, потому что вы на самом деле за его пределами, потому что он возникает в вас и умирает в вас, на не наоборот.

Есть три вида "снов", - как говорит Рамана Махарши: сновидимый сон, бодрственный сон и сон без сновидений.
Вам нужно попасть в промежуток между двумя из этих трех. Там вы распознаёте своё истинное "лицо" – "лицо" истинного сновидящего. Это "до-состояние" называют нирвикальпой, сварупой, не-умом, парабрахманом, турьятитой, шуньятой и т.д.

Это состояние нельзя описать, там нет воспринимаемостей и нет самосознания, поэтому выход в него связан с паническим страхом исчезновения.

Итак: как истинный воспринимающий (Атман) вы, конечно, недвойственны ничему воспринимаемому, но вы за пределами иллюзорного воспринимаемого мира, вы его сновидите, и поэтому в этом иллюзорном, сновидимом сне истинный вы не действуете и не говорите!

Поэтому Рамана Махарши всё время подчёркивал: Атман не говорит!
А кто говорит? – Правильно – ваша сновидимая персона!

Но она так навсегда и останется двойственна воспринимаемому, потому что она тоже воспринимаема вами, она объект восприятия, не субъект, а все объекты двойственны между собой.

И поэтому упрекать, что на этом форуме есть двойственные темы, просто нелепо! А какие же они ещё должны быть? Недвойственен этот сновидимый мир только для его сновидящего, а сновидящий за пределами этого сна.
Сновидящего нет внутри сна, поэтому он не действует в нём, там вместо него – сновидимая персона.


Просветление - это не изменение чего-то внутри сновидимого мира, не улучшение поведения сновидимой персоны, но только распознавание истинного сновидящего за пределами сна (читай сознания).

И значит единственная "практика", которая имеет смысл, это осознавать себя за пределами сна-сознания.
Но все попытки персоны практиковать яму-неяму-пранаяму-фузияму – это все в иллюзорном сне.

Теперь логический вопрос, как осознавать себя за пределами сна-сознания? - Ответ - через отказ от любого образа себя.

Но в то же время иллюзорная персона остаётся в иллюзорном сне-сознании и так же действует согласно сюжету сна. Т.е. практика не подразумевает сидение в бездействии.

Поэтому Падмасамбхава говорит: Оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.
Тот, кто следует приятию и неприятию, лишь блуждает в сансаре.

Потому что и то, и другое происходит в иллюзорном "сне-сознании", и никак не влияет на истинного сновидящего, который вне "сна-сознания".

И последнее на сегодня: ваше самосознание возникает только с возникновением восприятия, т.е. "сна-сознания", поэтому вне сознания нет самосознания.

Понимание этого имеет важное значение: выходя за пределы сознания, ваше самосознания исчезает, и вы переживаете опыт исчезновения, какой прежде вы никогда не испытывали, потому что проваливались в глубокий сон.
Здесь интеллект пугается: - Я умираю!

Пройдя через эту смерть, вы узнаете, что вы никогда не рождались и не можете умереть.
Вы вечная неподвижная реальность, но вы за пределами самосознания, которое возникает в вас одновременно с феноменальным сознанием; т.е. иллюзорный мир с вашей иллюзорной персоной в придачу и ваше самосознание возникают и исчезают одновременно внутри вас.
Вы за пределами всего этого, вы их источник, и вам нечего бояться.


Всё.
.

Да, конечно, но на самом деле это совсем несложно понять, если воспользоваться аналогией со сновидением:
Когда вы видите сон, то как сновидящий вы не находитесь внутри сна, вы лежите в постели, а в сновидимом мире находится ваш сновидимый образ.

Но во сне вы ощущаете себя своим сновидимым персонажем, тогда как в реальности вы не являетесь им, вы за пределами сна.
И вот эта путаница себя с персонажем сна, отождествление реального себя со сновидимым собой становится для вас реального причиной страха за сновидимого себя, ведь иногда во сне вас даже убивают.

И иногда вы от этого "вашего убийства" во сне просыпаетесь, может быть даже ощупываете себя и говорите: - «Фух, кошмар какой-то приснился». И вы успокаиваетесь, и через некоторое время вообще забываете об этом кошмарном сне.

То есть вопрос страдания вашего сновидимого персонажа - это только вопрос путаницы себя реального с собой сновидимым.

Как истинный сновидящий вы недвойственны ни сну, ни сновидимому миру, ни сновидимому персонажу.

Почему? - Потому что для феноменов сна вы - ничто, вас ведь нет внутри сна,
грубо говоря, во сне вы "ноль" (ничто), и именно поэтому вы не составляете двойственности ничему во вне, даже вашей персоне.

Таким образом, вы реальный не являетесь персоной, но и не двойственны ей, потому что, повторюсь, во сне вы "ноль". И это причина, почему вы ложно отождествляетесь с ней.

Отсутствуя во сне как нечто объективное, но присутствуя в нём как восприятие или осознание, вы не составляете двойственности ни с чем внутри сна.

Вот чья это недвойственность – истинного вас и воспринимаемого сновидимого мира,
но никак не вашей сновидимой персоны и сновидимого мира!

Вот почему истинный вы никогда ничего не делали во сне, там орудует ваша сновидимая персона, поэтому внутри сна вы никогда ничего не делали, там вы даже ни разу не сказали "я".

И вот почему Атман не говорит "Я", ведь истинный вы, хоть и сновидите свой сон, вы, тем не менее, не говорите в нём, там говорит только ваш сновидимый персонаж.

И если это понятно вам, то вам также понятно и то, что недвойственность между истинным сновидящим и сновидимым миром существует всегда (во сне вы – ноль);
зато между сновидимым миром и сновидимой персоной нет недвойственности, напротив, сновидимая персона всегда двойственна сновидимому миру!
Ещё раз: недвойственность существует только между истинным сновидящим и сновидимым миром его сна, а не между сновидимым персонажем и сновидимым миром.

И в вашу задачу не входит устранить сон, потому что он и есть ананда; ваша задача только в прекращении путаницы, вы должны перестать считать себя вашим сновидимым персонажем, несмотря на иллюзию, что вы – это он.

То есть, это вопрос исключительно понимания, именно понимание, кто вы есть на самом деле (доведённое до убеждения!) освободит вас от страха за себя, а значит и от страданий.
Когда, невзирая на иллюзию, вы прекратите путать реального себя (воспринимающего) с вашей персоной во сне, тогда она уйдет на второй план сознания и будет вступать в игру только при необходимости, т.е. внутренний диалог от её имени стихнет, и всё остальное время вы будете переживать недвойственность.

Именно поэтому, когда сновидимая персона смолкает во внутреннем диалоге, истинный сновидящий выходит на передний план. И вы уже не интеллектуально, а в непосредственном переживании распознаёте истинное положение вещей. И это безмятежность!

Вчера мы уже говорили, что бодрствование (или проявленное сознание) сродни сновидению в том смысле, что в бодрствовании тоже нет реальных объектов, которые мы воспринимаем, а есть сами феномены восприятия, созданные психикой (ну или мозгом, если вам так больше нравится).
И никакого общего мира не существует, впрочем, как и общего сновидения.
У каждой индивидуальной монады своё индивидуальное сновидение, несмотря на их похожесть и синхронность.

Это можно понять, опять-таки, применяя аналогию с телевидением, разница только в том, что телевизор принимает трансляцию из общего "ТВ центра", а сознание создаёт воспринимаемый мир на базе тела по генетическому коду (условно говоря); вот и получается, что сколько организмов - столько индивидуальных сознаний.
Но вам важно не то, как сознание создаёт весь спектр восприятий, а то, кем вы являетесь, потому что вы страдаете и боитесь за себя исключительно из-за путаницы реального себя со сновидимым собой.

По аналогии со сновидящим за пределами сна, вы реальный находитесь за пределами сознания, а значит за пределами воспринимаемого вами мира с вашей воспринимаемой персоной в придачу. Вы тот, кто воспринимает их, вас нельзя воспринять, вы порождаете само восприятие, и всё, что можно воспринять, не является вами. Потому что воспринимать вообще нечего, нет ничего, вы порождаете восприятие, весь его спектр, поэтому вы за пределами всего воспринимаемого.

Только воспринимающий является истинной реальностью, тогда как воспринимаемый мир и ваша воспринимаемая персона - это феномены сознания.

Конечно, это слишком сжатое объяснение, но если вы уловите его суть и будете размышлять над этим, то интеллектуально вы сумеете понять, кто вы есть на самом деле.

И само это понимание, когда оно разовьётся до убеждения, освободит вас от ложного представления о себе, что само по себе свобода!

Достигать вам ничего не надо, менять поведение тоже, потому что, как сновидящий вы никогда ничего не делали во сне, у вас вообще нет никакого поведения, вы даже ни разу не сказали "я".

И поэтому, как бы ни менялось поведение вашей сновидимой персоны - к распознаванию своего истинного лица это не имеет никакого отношения.

Значение имеет только понимание!

Махарадж: никакие ваши действия не приведут вас к реальности, только ясность понимания!

Почему? - Потому что все ваши действия - это не ваши действия, а вашей сновидимой персоны.
Вы не являетесь действующей личностью, вас нет внутри сна, вы за пределами сна-сознания.
.