Линия Эриль (только для чтения)

Это не так, это с точностью до наоборот: сначала избавление от ложной привычки считать себя обособленным существом, и только после этого вы войдёте в нирвикальпа-самадхи.

Нирвикальпа не показывает иллюзию личности, она показывает безначальное вечное состояние или природу ума как таковую.

Вы есть ум как таковой, но ложно считаете себя обособленным существом, личностью.
Эта ложная тенденция ума должна уйти прежде, иначе вы не войдёте в нирвикальпу.

Таким образом, последовательность будет такая: сначала избавление от ложного самоотождествления с личностью, а уж потом нирвикальпа-самадхи.

Это разные вещи: если иллюзия видится как иллюзия, а не как реальность, то это и есть нирвана (сат-чит-ананда),
но если иллюзия принимается за реальность, то это сансара!

Итого: иллюзия обособленности - не проблема, если она видится как иллюзия
(вы ведь получаете удовольствие в виртуальной игре, несмотря на ранения и даже смерть вашего героя).
Но если вы спутали себя с персонажем игры и считаете реальностью происходящее с ней, то страданий вам не избежать!

Поэтому вопрос только в том, чтобы видеть происходящее в истинном свете - как иллюзию, а не как реальность.

Просветление - это просто видение того, что есть (происходящего), в истинном свете; и всё, никаких других перемен, никаких достижений блаженств, ничего такого.
Просто поймите, что если вы приобрели какие-то новые состояния через ваши практики, то это фальшивка, потому что реальность не приобретается, она всегда здесь и она неизменна, а всё приходящее и изменяемое - иллюзон!

Вам нужно найти то, что есть всегда и прямо сейчас и не нуждается в том, чтобы быть достигнутым, потому что реальность не отсутствует никогда (это критерий реальности).
Правда, осуществить это актом воли нельзя, только через понимание.

Вот эту фразу я совсем не поняла: что вы имеете ввиду, говоря, что ваше понимание служило прикрытием личностных болей? И что явилось следствием чего?

Перефразируйте свою мысль простыми словами; иногда достаточно просто четко сформулировать свой вопрос (фразу), чтобы увидеть ответ или свою ошибку.

У нас разное не Сознание, а разное содержание Сознания, Монады (5 Аркан). Как чистое Сознание - мы едины, так как Истинная Реальность - Единая и Вечная. В Истинной Реальности, Парабрахмане, Эйн Софе, Атмане и т.д. "мы" находимся всего лишь в виде потенциала. Это как в чистом пластилине потенциально содержатся все фигурки, которые можно получить.

Истинная Реальность - это Чистое Бытиё, и это - Кетер, 1 Аркан. И это - Йод, активное начало.
Логос тоже Йод, активное начало, как аналог 1Аркана.

Мы не можем с вами отличаться йодом, Логосом! Йод - это истинная реальность и она одна для всех!
Это безличная мысль я, одинаковая, что для вас, что для муравья, что для меня.

Логос-Монада-Андрогин - это Сознание, связка из трех. Это не по отдельности, это - одновременно. Триединый Бог отражается в Разуме также триедино.

Логос - единственная живая Реальность. И он - ничей! Ни мой, ни ваш, ни муравьиный. Это не Логос определяет, какой мир будет, а Монада. Это в ней содержится тело, которое, являясь инструментом восприятия, определит, создаст мир человека или червяка. Мир человека будет отличаться от мира червяка, потому что у них разные органы восприятия.

Логос, как Истинный воспринимающий, Йод, ноумен Сознания, не творит миры. Он их оживляет и созерцает внутри себя. Это луч осознания, проходя сквозь тело, как через призму, отражается в органах восприятия, психике, в виде мира.

Андрогин (вау) - это недвойственность Логоса и всего воспринимаемого (Монады). И это - самосознание.

Вот почему Махарадж говорит, что самосознание "является производным пяти элементов и трех гун или качеством пищи".

Первичная концепция "я", отражаясь в теле, становится "я есть всё". Это и есть Адам Кадмон, целостность воспринимающего и воспринимаемого.

Но рождение Логоса есть его же и падение, когда мысль "я", отражаясь в теле, сразу с ним отождествляется.
Отсюда двойственность: есть я-тело и всё остальное - мир.

Нам нужно держаться в медитации самосознания "я есть", вычитать все воспринимаемое, чтобы оставить чистый Логос, который без воспринимаемого, как гусеница без опоры, спадает в свой Источник.

Махарадж:

Вашим Гуру, вашим Богом является 'я есть'; с его приходом появляется вся дуальность, будьте в этом 'я есть'; вы – перед тем, как оно появилось.

Махарадж: "Вы совершаете только одну ошибку:
вы принимаете внутреннее за внешнее, а внешнее за внутреннее.
То, что внутри вас, вы считаете внешним, а то, что снаружи, путаете с внутренним.
Ум и чувства – это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное."

Эриль, здравствуйте! Можно Вас попросить поправить меня в моих робких рассуждениях:

Я обдумывала это и согласилась с этим. Ведь внутри меня есть "кто-то", кто видит мои чувства, эмоции, мысли. Значит, мои мысли, чувства - не я и не внутри меня. А если не внутри, то - снаружи. Раз уж я могу их видеть и наблюдать наравне с любыми другими объектами, которые меня окружают.
А внутреннее свое "существо", которое живет в нас (сознание), все видит, чувствует, наблюдает и т.п., мы принимаем за внешнее тело-персону. Это внутреннее существо мы не можем увидеть и предъявить его в качестве объекта.
Эриль, примерно так?

Махарадж пишет, что "ум и чувства – это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное."
Эриль, по поводу чувств - согласна, но по поводу ума мне не совсем понятно. Почему Махарадж говорит, что ум (сознание) - это внешнее? Разве его можно увидеть? Разве сознание - это не внутренний субъект?
Буду очень признательна, если Вы поможете мне разобраться с этим.

Читая Махараджа, старайтесь избегать буквального понимания каждого его слова, хотя-бы уже потому, что вы читаете тройной перевод.

В данной цитате Махарадж имеет ввиду, что весь спектр восприятий (слуховые, зрительные, обонятельные, осязательные и тактильные), из которых "сделан" мир, создан вашей психикой, т.е. они ваши внутренние,

А вот ваше отношение к ним, ваша интерпритация или понимание их обусловлены средой, в которой вы выросли, культурой, социумом и так далее. И в этом смысле они внешние по отношению к вам.

То есть, под умом Махарадж имеет ввиду не ум как таковой, а поток пониманий, ментальную интерпритацию, которая, конечно, обусловлена целым рядом внешних причин.

Так например отношение исламиста к иконе, изображающей святого, будет крайне негативным, потому что Коран запрещает изображение человека, тогда как христианин будет даже целовать икону.

Вот это и есть внешние ум и чувства, т.е. они навязаны средой и социумом, в которых обитает индивидуум.

Думаю, у кота есть ощущение собственной обособленности от всего остального. Поэтому кот ощущает, кто для него друг, а кто враг. Поэтому и ведет он себя соответственно. Мир дуальный, и для кота не исключение.

Основа у кота не может быть распознана, так как только Человек создан по образу и подобию Бога, только Человек является венцом творения, поэтому только человек содержит в себе потенциал к распознаванию Основы, потому что он объемлет в себе максимум от Проявленной Природы и максимум от Божественной, в отличие от природы кота, в котором "материального" больше, чем божественного.

Коту не хватает интеллекта, разума, осознанности для постижения своей Основы.

Кстати, ангелы тоже не могут познать Основу, так как они, наоборот,в своей природе содержат больше божественного, чем материального.

Андрогин (грубо говоря, любое существо) должен быть полным, общим, то есть содержать в себе половину от одного и половину от другого, чтобы иметь возможность постичь Основу. Так уж вышло, что таким общим андрогином получился человек, а не кот и не ангел.

Вот почему очень важно родиться в человеческом теле, и еще важнее - распознать Основу, используя эту возможность.

Наряду с такими важными практиками, как "Поиск виноватого", "Выныривания из неосознавамого мышления", Лакшми настаивает на практике "Осознания своей смертности". Как правило, в нашем обществе непринято открыто рассуждать об этом, практически все отмахивают от себя подобные мысли, нарушая тем самым величайшую заповедь, данную людям, - Memento mori (Помни о смерти).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В Древнем Риме эта фраза упоминалась в период шествия полководцев, которые возвращались домой с победой. За спиной победителя шел раб, напоминающий тому, что, несмотря на победу и почести, тот остается смертным. Respice post te! Hominem te memento! — «Обернись! Помни, что ты - человек!»
В Египте во время пиров выставлялась мумия с надписью: «memento mori».
Японские самураи в своих заповедях используют такое: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

Но мы ведем себя так, как будто пришли сюда навечно, а смерть, как таковая, нас еще не скоро коснется. Ведем себя так, как ведет себя Петр Иванович в гениальном произведении Л.Н.Толстого "Смерть Ивана Ильича":

"-- В последние дни он ужасно страдал.
-- Очень страдал? -- спросил Петр Иванович.
-- Ах, ужасно! Последние не минуты, а часы он не переставал кричал. Трое суток кряду он, не переводя голосу, кричал. Это было невыносимо. Я не могу понять, как я вынесла это; за тремя дверьми слышно было. Ах! что я вынесла!
-- И неужели он был в памяти? -- спросил Петр Иванович.
-- Да,-- прошептала она,-- до последней минуты. Он простился с нами за четверть часа до смерти и еще просил увести Володю.

Мысль о страдании человека, которого он знал так близко, сначала веселым мальчиком, школьником, потом взрослым партнером, несмотря на неприятное сознание притворства своего и этой женщины, вдруг ужаснула Петра Ивановича. Он увидал опять этот лоб, нажимавший на губу нос, и ему стало страшно за себя. "Трое суток ужасных страданий и смерть. Ведь это сейчас, всякую минуту может наступить и для меня",-- подумал он, и ему стало на мгновение страшно. Но тотчас же, он сам не знал как, ему на помощь пришла обычная мысль, что это случилось с Иваном Ильичом, а не с ним и что с ним этого случиться не должно и не может; что, думая так, он поддается мрачному настроению, чего не следует делать, как это очевидно было по лицу Шварца. И, сделав это рассуждение, Петр Иванович успокоился и с интересом стал расспрашивать подробности о кончине Ивана Ильича, как будто смерть была такое приключение, которое свойственно только Ивану Ильичу, но совсем не свойственно ему..."


Всем нам страшно умирать, но признаться себе в этом могут не все. Не размышляя о смерти, мы поступаем инфальтивно по отношению к своей жизни. Не подготовившись как следует, нам придется встретить эту неизбежность в глубоком отчаянии и невыносимых страданиях. Будучи смертельно больным, Иван Ильич (в повести Л.Толстого) так столкнулся с осознанием своей смерти:

"Вдруг он почувствовал знакомую старую, глухую, ноющую боль, упорную, тихую, серьезную. Во рту та же знакомая гадость. Засосало сердце, помутилось в голове."Боже мой, боже мой!-- проговорил он. -- Опять, опять, и никогда не перестанет". И вдруг ему дело представилось совсем с другой стороны.

"Слепая кишка! Почка,-- сказал он себе. -- Не в слепой кишке, не в почке дело, а в жизни и... смерти. Да, жизнь была и вот уходит, уходит, и я не могу удержать ее. Да. Зачем обманывать себя? Разве не очевидно всем, кроме меня, что я умираю, и вопрос только в числе недель, дней -- сейчас, может быть. То свет был, а теперь мрак. То я здесь был, а теперь туда! Куда?" Его обдало холодом, дыхание остановилось. Он слышал только удары сердца. "Меня не будет, так что же будет? Ничего не будет. Так где же я буду, когда меня не будет? Неужели смерть? Нет, не хочу". Он вскочил, хотел зажечь свечку, пошарил дрожащими руками, уронил свечу с подсвечником на пол и опять повалился назад, на подушку. "Зачем? Все равно, -- говорил он себе, открытыми глазами глядя в темноту. -- Смерть. Да, смерть.

И они никто не знают, и не хотят знать, и не желают. Они играют. (Он слышал дальние, из-за двери, раскат голоса и ритурнели.) Им все равно, а они также умрут. Дурачье. Мне раньше, а им после; и им то же будет. А они радуются. Скоты!" Злоба душила его. И ему стало мучительно, невыносимо тяжело. Не может, же быть, чтоб все всегда были обречены на этот ужасный страх. Он поднялся.

"Что-нибудь не так; надо успокоиться, надо обдумать все сначала". И вот он начал обдумывать. "Да, начало болезни. Стукнулся боком, и все такой же я был, и нынче и завтра; немного ныло, потом больше, потом доктора, потом унылость, тоска, опять доктора; а я все шел ближе, ближе к пропасти. Сил меньше. Ближе, ближе. И вот я исчах, у меня света в глазах нет. И смерть, а я думаю о кишке. Думаю о том, чтобы починить кишку, а это смерть. Неужели смерть?" Опять на него нашел ужас, он запыхался, нагнулся, стал искать спичек, надавил локтем на тумбочку. Она мешала ему и делала больно, он разозлился на нее, надавил с досадой сильнее и повалил тумбочку. И в отчаянии, задыхаясь, он повалился на спину, ожидая сейчас же смерти".



"Он снял ноги, лег боком на руку, и ему стало жалко себя. Он подождал только того, чтоб Герасим вышел в соседнюю комнату, и не стал больше удерживаться и заплакал, как дитя. Он плакал о беспомощности своей, о своем ужасном одиночестве, о жестокости людей, о жестокости бога, об отсутствии бога.

"Зачем ты все это сделал? Зачем привел меня сюда? За что, за что так ужасно мучаешь меня?.." Он и не ждал ответа и плакал о том, что нет и не может быть ответа. Боль поднялась опять, но он не шевелился, не звал. Он говорил себе: "Ну еще, ну бей! Но за что? Что я сделал тебе, за что?" Потом он затих, перестал не только плакать, перестал дышать и весь стал внимание: как будто он прислушивался не к голосу, говорящему звуками, но к голосу души, к ходу мыслей, поднимавшемуся в нем. -- Чего тебе нужно? -- было первое ясное, могущее быть выражено словами понятие, которое он услышал.-- Что тебе нужно? Чего тебе нужно? -- повторил он себе. -- Чего? -- Не страдать. Жить,-- ответил он. И опять он весь предался вниманию такому напряженному, что даже боль не развлекала его. -- Жить? Как жить? -- спросил голос души. -- Да, жить, как я жил прежде: хорошо, приятно. -- Как ты жил прежде, хорошо и приятно? -- спросил голос. И он стал перебирать в воображении лучшие минуты своей приятной жизни. Но -- странное дело -- все эти лучшие минуты приятной жизни казались теперь совсем не тем, чем казались они тогда. Все -- кроме первых воспоминаний детства. Там, в детстве, было что-то такое действительно приятное, с чем можно бы было жить, если бы оно вернулось. Но того человека, который испытывал это приятное, уже не было: это было как бы воспоминание о каком-то другом.

И чем дальше от детства, чем ближе к настоящему, тем ничтожнее и сомнительнее были радости. Начиналось это с Правоведения. Там было еще кое-что истинно хорошее: там было веселье, там была дружба, там были надежды. Но в высших классах уже были реже эти хорошие минуты. Потом, во время первой службы у губернатора, опять появились хорошие минуты: это были воспоминания о любви к женщине. Потом все это смешалось, и еще меньше стало хорошего. Далее еще меньше хорошего, и что дальше, то меньше. Женитьба... так нечаянно, и разочарование, и запах изо рта жены, и чувственность, притворство! И эта мертвая служба, и эти заботы о деньгах, и так год, и два, и десять, и двадцать -- и все то же. И что дальше, то мертвее. Точно равномерно я шел под гору, воображая, что иду на гору. Так и было. В общественном мнении я шел на гору, и ровно настолько из-под меня уходила жизнь... И вот готово, умирай! Так что ж это? Зачем? Не может быть. Не может быть, чтоб так бессмысленна, гадка была жизнь? А если точно она так гадка и бессмысленна была, так зачем же умирать, и умирать страдая? Что-нибудь не так. "Может быть, я жил не так, как должно?" -- приходило ему вдруг в голову. "Но как же не так, когда я делал все как следует?" -- говорил он себе и тотчас же отгонял от себя это единственное разрешение всей загадки жизни и смерти, как что-то совершенно невозможное. "Чего ж ты хочешь теперь? Жить? Как жить? Жить, как ты живешь в суде, когда судебный пристав провозглашает: "Суд идет!.." Суд идет, идет суд,-- повторил он себе. -- Вот он, суд! Да я же не виноват! -- вскрикнул он с злобой. -- За что?" И он перестал плакать и, повернувшись лицом к стене, стал думать все об одном и том же: зачем, за что весь этот ужас? Но сколько он ни думал, он не нашел ответа. И когда ему приходила, как она приходила ему часто, мысль о том, что все это происходит оттого, что он жил не так, он тотчас вспоминал всю правильность своей жизни и отгонял эту странную мысль".


Умирание тела Ивана Ильича обернулось пробуждением его души. Испуская дух, он видит перед собой свет и испытывает истинное счастье (с).

Насколько мы готовы осознать свою смерть, не дожидаясь страшных болезней?

В Тибетской Книге Мертвых "Бардо Тхёдол" (перевод А. Боченкова) есть интересное описание посмертного Суда, вершимым беспристрастным Божественным Царем Мертвых, которого индусы называют Ямой. Когда грешник предстает пред Ним, Он спрашивает, видел ли усопший посланцев смерти. Как правило, грешник, говорит, что "нет", тем самым признаваясь, что полностью забыл о неизбежности смерти.

С Пятью Посланцами Смерти каждый живущий на Земле сталкивается постоянно.

Первого Посланника символизирует новорожденный младенец, лежащий на спине. Послание состоит в том, что даже для него, как и для всех живых существ, старость и смерть неизбежны.

Второй Посланец приходит в личине старика 80-100 лет, "немощного, дрожащего, жалкого, согнутого, как изогнутое стропило остроконечной крыши, поддерживающего свое тело лишь с помощью посоха. Его давно покинула молодость, зубы сломаны, на голове только несколько седых волосков, лоб его покрывают морщины". Его послание состоит в том, что младенец вырастает, достигает зрелости и угасает, становясь жертвой мерти.

Третий Посланец - человек, прикованный болезнью к постели, валяющийся в собственных нечистотах, неспособный самостоятельно подняться или лечь, несет своим образом послание о том, что и болезнь также неизбежна, как и смерть.

Четвертый посланец - вор, отбывающий самое страшное наказание, приносит послание о том, что наказание для грешников в этом мире - ничто, по сравнению с тем наказанием, которое налагает на него карма после смерти.

Роль Пятого Посланца , чтобы еще больше подчеркнуть послание о смерти и бренности тела, выполняет раздувшийся, покрытый пятнами и зловонный труп.

Забыть о неизбежности смерти - большой грех. Только помня о смерти, спешишь творить добро.

"После этого Яма объявляет вердикт, что, поскольку усопший не смог совершить добра, он должен испытать на себе кармические последствия своих деяний. Соответственно, усопшего забирают демоны ада и подвергают его пяти видам искупительных наказаний. И хотя приговоренный испытывает самые невыносимые боли, он, как ясно дает понять «Бардо Тхёдол», умереть не способен."

Жизнь воспринимаемой Вселенной имеет определенную цель - реализацию Божественного потенциала (реализацию мира интеллигибельного по В. Шмакову). Интеллигибельный мир - это мир ноуменов, идей, первообразов и архетипов, но не индивидуальных существ. Это план идеального,единого организма, но не сам организм (Вселенная).

Идеи вечно раскрываются, стремясь реализовать актуально свои первообразы. Поэтому Вселенная - это, прежде всего, мир индивидуальных сознаний - монад (субстанций второго рода). Именно в монадах оба мира - идеальный и проявленный - находятся в неразрывной взаимосвязи. Источник монады, ее собственная природа - ноуменальна, а ее сознание и самоощущение находятся в феноменальном мире (времени, меры и пространства).

Эволюция монады - это долгое и постепенное осознавание сознанием содержания своего духовного центра.
"Заметьте, что все души, сошедшие на Землю еще до сотворения мира, уже предстояли перед Святым, да будет Он благословен, прежде чем снизойти в этот низший мир, в форме - прообразе того тела, в котором они долженствовали в будущем обитать" - Книга Зогар.

Монады, находясь в идеальном мире в виде первообразов, обладают лишь потенциальной возможностью быть, они не могут ощутить свою самобытность и не обладают каким-либо самоощущением. Феноменальный мир необходим как арена, где каждая монада путем постепенной эволюции может осознать свою индивидуальность (свое содержание) в полной мере.

Единство (ноуменальное бытие монад) выливается во множественность (феноменальный мир), во вселенскую семью монад, образующую космос.

Идеальный мир в его целом есть монада высшего порядка, которая, расчленяясь, образует множество монад второго порядка. Но, несмотря на множественность, всё это представляет собой единый живой слаженный организм, имеющий единый ноуменальный центр (в этом центре все являются Единым, Богом, поэтому Иисус и говорил: "Вы - Боги". Мы - Боги именно в этом Едином Духовном Центре).

Как Высшая Монада "расчленяется" на множество субстанций второго рода, так и монады второго порядка расчленяются на ряд монад третьего порядка и т.д.



"Подобно тому, как в человеке существует целый ряд волевых центров и частных концепций мыслей и чувства, но в то же время они, будучи в своих пределах самостоятельными, синтетически объединяются в идее человека , так и множественность подмонад лишь вносит в самоощущение монады многосторонность и многокрасочность, но не распыляет ее единства".- В Шмаков "Закон Синархии"

Конечная цель монад не только раскрыть в эволюции свое содержание, но и осознать свое единство с миром, постигнув свой Божественный Источник, а также осознать, что совершенство и полная гармония может быть только в единстве и целостности ноуменального и феноменального.

Только поверхностный ум может самонадеянно заявлять, что он очень хорошо разобрался с практикой "поиск виноватого". Тот, кто действительно осознал, что виновных (как и невиновных!) нет, тот уже не имеет никаких образов себя. А пока еще хоть один образ себя присутствует, обвинение того, кто покушается на этот образ, будет продолжаться, потому что действующее лицо остается в том (пусть единственном) образе себя.

Атман не имеет никаких образов себя! Все образы себя только мерещутся! И пока это окончательно не усвоено, необходимо продолжать практику.

Практика поиска виноватого, если ее постоянно выполнять, постепенно переходит в поиск действующего лица. А поиск действующего лица должен быть доведен до автоматизма, когда при малейшем возникновении какого-либо образа себя бдительное внимание тут же пытается найти его. А не находя, в очередной раз убеждается в отсутствии реального якающего "я". Я только кажется существующим, пока не исследовано на истинность.

Когда поиск виноватого начинается и делается вывод, что виновных нет, то, как правило, все это путается с оправданием. И оправдывается все то же действующее лицо! Практика такая - безрезультатна, а иногда и вредна, так как мало того, что происходит оправдание греха, зла и всяких других пороков, так ещё и в очередной раз убеждает в присутствии деятеля.

А практика направлена на то, чтобы убедиться в отсутствии реального деятеля. Нет деятелей, есть только условия возникновения тех или иных обстоятельств. Кого винить, если так сложились обстоятельства, которым предшествовали другие обстоятельста, сложившиеся так или иначе вследствие многих причин. Причинно-следственную связь никто не отменял, во Вселенной всё происходит согласно Законам Логоса (логики).

Н. Махарадж говорил, чтобы даже на мгновение не допускали мысли, что являемся телом. А что есть тело?
Тело - это инструмент восприятия Духом своих возможностей.

"Возникновение мира есть следствие Проявления Божественной Сущности, захотевшей познать Себя в Своем творении" - В. Шмаков

Возникновение мира - это возникновение восприятий, которые возможны только благодаря телу. Рождается младенец - рождаются восприятия. Дух, отражаясь в теле, начинает знать Себя - "я есть!". Это - самосознание (осознание себя, своего бытия, существования, наличия, присутствия), и оно принадлежит Духу.

Никакого "я" при рождении не существует, "я" появится позже в результате отождествления самосознания (знания о своем существовании) с телом - инструментом. Отныне появляется ложное знание - я существую как тело, я - тело. Дух по ошибке заточил Себя внутрь тела и ограничил Себя рамками.

Эта ошибка - с далеко идущими последствиями, влекущая за собой страдания, одиночество, неудовлетворенность и страх исчезновения. Самосознание, которое есть осознание Духом своего бытия, ощущается как "я", владеющее телом.

Я иду, я пишу, я читаю, я что-то делаю и т.д. и в это безоговорочно верится.
Но если тело считать инструментом, благодаря которому Дух (истинный я) познает Самого Себя, то картина мира меняется. Отныне это не я иду, не я пишу, не я читаю, не я что-то делаю, а Дух двигает телом и познает себя в возникающих восприятиях, ощущениях, чувствованиях и в возникающих представлениях.

Таким образом "я" больше невозможно считать реально существующим, "я" - есть, но как иллюзия, как средство для общения между такими же мнимыми людьми, как и "я". "Я" появляется при концептуализации, когда в восприятиии что-то для чего-то выделяется, но если в "я" нет необходимости, то и его нет. Всё переживается как единое поле восприятия Духом Самого Себя.

Откуда берутся восприятия? Это Дух извлекает из Интегрального Синтеза (из своего потенциала) и через психосоматический организм (инструмент!) проецирует привычную картину мира. И весь вопрос в том, есть ли отождествление с инструментом восприятия или нет. Если - да, то это ложное знание, наваждение, которое нужно прекратить через убеждение, опирающееся на самоисследование: "я - это кто?"

Иллюзия - это кажимость. Как то, чего нет, может что-то понимать/не понимать или париться.
Разве мираж в пустыне может что-то понять о себе? И разве он может контролировать свое появление-исчезновение? Или есть Нечто такое, которое фиксирует мираж как оптическую иллюзию? Что это?

Так и наше "я". "Я" - это иллюзия, которая не имеет самосущего бытия. "Я" есть только тогда, когда есть То, что может его воспринять.

И это "ТО" нельзя никак выразить (нети-нети), Он - единственный ничтойный Субъект, всё, что может появиться - появляется в Нем и для Него. И если только не принимать все кажимости за реальность, то и нет страха за их исчезновение.

Иллюзия создана для наслаждения. Все те, кто что-то понимает - это иллюзия.

Понимание/непонимание - это движение сознания, только в случае непонимания, Сознание принимает иллюзию за реальность, а в случае понимания такой путаницы нет.

Понимание должно случиться с Сознанием, умом, а не с иллюзорной личностью.

"Ум должен понять, что за активным умом есть неизменный фон осознания. Ум должен узнать истинное Я и уважать его, и прекратить закрывать его собой, как луна, закрывающая солнце во время солнечного затмения."- Махарадж

Условно сравним всё человечество с соединением клеточек-людей, которое и образует человечество как живое существо.

Каждый человек находится на своем месте, выполняет свою функцию, он необходим для поддержания "жизнедеятельности" человечества как существа. Кто определяет, каким должно быть человечество и по каким законам оно должно функционировать? Если просто, то можно сказать, что всё соподчинено Законам Вселенной, которые соответствуют Божественной Природе (Первопричинам, Принципам, Первообразам). Что вверху, то и внизу.

Итак, наше существо-человечество имеет ноуменальные корни, а значит не имеет реального бытия. Оно полностью зависит и порождается Реальностью, Сущностью, Субстанцией. Разве человечество может выбирать, каким ему быть, если оно есть всего лишь развертывание информации, которая содержится потенциально, в "тёмных водах бытия"?

Что же тогда говорить о людях, составляющих человечество? Эти миллиарды клеточек имеют непродолжительное (а по меркам Вселенной - это миг) существование, между тем как продолжительность существования образованного их соединением существа сравнительно достаточно велика.

Единственно, что можно сказать о людях, так это то, что они одновременно имеют жизнь личную и жизнь коллективную, жизнь того существа, которому они служат веществом. Человек родился на теле человечества, служит ему, выполняя свои функции и, в свою очередь, полностью зависит от него. Весь организм взаимосвязан в единое целое.

Но и личная жизнь разве определяется только теми условиями, в которых живет личность? Или эта, так называемая, личная жизнь определяется историей всего человечества (коллективным бессознательным) и кармическими законами (подсознанием). Та личность, под которой мы привыкли понимать некое существо, есть лишь верхушка огромного айсберга.

Разве личность выбирала время и место своего возникновения, а место, обстоятельства и время смерти может выбрать? Всему предшествуют свои причины, которые являются следствиями других причин и так до начала времён.

Разве клетка на теле человека может что-то делать своё, идя вразрез Законам Вселенной?

Если воспринять человека с такого ракурса, то что значит это "я", которое всё время стремиться что-то делать, контролировать, выбирать, отстаивать, присваивать...? Так почему мы носимся с ним, как реально существующим и, тем более, идем у него на поводу. Это - пшик, призрак, видение, морок.

С ним ничего не нужно делать, только нужно посмотреть на него "протрезвевшими" глазами и осознать его иллюзорность.

Практикующему необходимо понять, что имеется в виду под "я есть", самосознанием. Нужно четко усвоить, что самосознание - это сознание себя самого. Оно безличное, поэтому ни о какой личности речи не идет. Это Сознание осознает свое бытие, оно - есть, я есть! Это знание о своем существовании.

Правильное интеллектуальное понимание автоматически подводит под переживание. Практикующие часто вроде бы и понимают, что значит "я есть", но это понимание носит абстрактный характер. И это основное препятствие, почему "я есть" не переживается в жизни. Что имеется в виду под абстрактным характером?

Это когда знание о своем присутствие как бы существует само по себе, а "я" продолжает ощущать себя в теле. Получается "разорванность", несоответствие между таким пониманием (которое, оказывается, совсем не пониманием) и ощущением себя.

Нужно это несоответствие убрать, увидеть, что присутствие Сознание, ощущаемое, как "я", относится не только к телу, личности, но ко всему полю восприятия. Ведь Сознание, отражаясь в теле, присутствует во всех феноменах, порождаемых психикой. Не только видимость тела, но и видимость так называемого окружающего мира. Сознание, отражаясь в теле, рождает феноменальный мир и присутствует в нем знанием "я есть". Не только в теле, но во всем поле восприятия!

Как можно считать себя только телом, если Сознание отражено во всем, что порождает тело. Всё, что мы видим - это восприятие Сознанием Себя через органы зрения, всё, что мы слышим - это Сознание воспринимает Себя через слух и т.д. Как можно считать феноменальный мир, мир, порождаемый Сознанием, набором самосущих объектов? Разве они существуют сами по себе? Разве они будут существовать после смерти тела? Все воспринимаемости, включая тело, являются порождением психики. Весь индивидуальный мир - это проекция, голограмма, неотличима от своего источника - Я, который, опять же, не существует отдельно внешним наблюдателем, но только как знание себя, присутствующее во всем. Только так, за самим знанием "я есть" - никого нет. Двух нет, не-два.

"Я есть" присутствует в каждой молекуле, в каждом атоме, всё пронизано "я есть". Но мы настолько ограничили себя пределами тела, что становится невыносимо больно от этих оков, поэтому и страдаем. Страдание - это неудовлетворенность от ограниченности. Полнота и свобода только в знании себя всем.

Я есть во всем, и Я есть всё, включая и тело, и личность (но не только тело и личность!).

Почему это мысли бессмысленны и иррациональны? Отождествляться с мыслями, верить их болтовне - вот что бессмысленно, иррационально и чревато страданиями.

Мышление (мысли) - это вторичная и естественная природа ума, это такие же феномены восприятия, как и всё, что можно зафиксировать. Без этих феноменов - пралайя. Мысли - это движение, это развитие, эволюция, это - вечно изменяемая Вселенная, это - Творчество Брахмы.

Сами мысли - не проблема, так как это - ум, а активный ум и есть Атман в движении. Ум начинает движение с мысли "я есть!" как констатации факта своего существования. Бог отражается в Разуме как Самость, поэтому - "Я" и это "Я" относится ко всему Проявленному Сознанию.

Также нужно понять, что личность, персонаж, создаваемый мыслями - такой же феномен восприятия, как и все остальное. Поэтому очень часто практикующие считают, что они являются всем полем восприятия, только не личностью и не личностными мыслями. Но ведь личность тоже входит в поле восприятия!

Да, она нереальна, иллюзорна, но сотворена же она всей Вселенной (такой же иллюзорной), а, значит, с ней не нужно ничего делать, пусть остается себе наравне с птицами в небе и звездами всей Вселенной. Лучше исследовать, кому она мешает, разве у нее есть хозяин? Разве у ума есть хозяин? Кто он? И разве в поиске он не исчезает? Если исчезает - значит, нет никакого хозяина, нет того, кто личность считает своей и думает, что он может избавиться от нее.

И проблема не в личности и в личностных мыслях, проблема в отождествлении с этими феноменами.


Конечно же, для познания своей Природы, необходимо остановить "воспроизводство" феноменов (мыслей и всех воспринимаемостей), но если это будет делать "я", которому нужно силой остановить поток, то из этого ничего не выйдет - остается рьяное "я", борющееся с феноменами, мысль борется с мыслью, создавая тот же поток мыслей.


Познание Себя происходит из понимания, что "Я" не могу быть ничем воспринимаемым: ни личностью, ни телом, ни активным умом, ни "я", который стремится останавливать мысли. Когда понимаешь, что феноменальная природа себя - не истинна, так как вечно изменчива, то внимание самостоятельно перенаправляется на ноуменального себя, на бытие собой без каких-либо феноменов. Это интуитивное понимание.

Когда считаешь себя ноуменальным ничто, личностные мысли отпадают за ненадобностью, они появляются согласно обстоятельствам, но веры в личность, которую создают эти мысли, веры, что это я, единственно возможный, - нет.

Личностные мысли в быту как были, так и остались вместе с "я". Говорить так допустимо, отождествляться с ними - вот проблема.

Избавляться от мыслей не нужно, нужно избавиться от ложного знания себя.

Практика самонаблюдения призвана помочь развеять миф о личности, как реально существующей и действующей в мире. Самонаблюдение - это наблюдение умом самого себя, своих проявлений в виде мыслей. Наблюдая за собой, ум очень многое открывает о себе и часто не очень хорошее, а иногда просто ужасающее. Он начинает видеть многие мотивы своих поступков: почему поступки именно такие, а не другие.


Самонаблюдение "разгоняет тучи" неосознаваемого мышления, ужасаясь тому, что в нем сокрыто. Когда неосозноваемое вскрылось, изучилось, понялось, оно перестает владеть умом, ум очищается.

Но здесь тоже кроется ловушка на пути самопознания.

Самоблюдение может зайти в тупик, когда начнется поиск остатков проявлений эго. Это тогда, когда кажется, что вроде бы все уже изучено, разоблачено, увидено, но остается еще что-то, что не дает продвинуться в пути. Что же это такое, что именно мне мешает? Раз я еще не просветлена, значит еще что-то есть такое, что нужно разоблачить во мне.

И вот начинает усиленный поиск этого:
- вот здесь я поступила эгоистично, думая о себе,
- здесь я виновата, не нужно было гневаться,
- зачем там так глупо поступать,
- я не должна даже так думать и т.д., потому что это всё неприемлимо для Бога, это меня отделяет от Него, от просветления, я не достойна большего.....

Здесь самонаблюдение переходит в разряд самокритики и осуждения. Оценивая себя таким образом и выискивая свои недостатки, "я" подтверждает самого себя, того, кто якобы мог поступить иначе и что-либо сделать, чтобы приблизиться к Богу.


Но наша цель в другом - не утверждать "я", а разоблачать его его же поиском. Кто взял на себя обязательство оценивать переменчивые и вечно изменяемые феномены Сознания, которые являются проявлением и результатом всех предыдущих преобразований всей Вселенной? Кто считает, что он может как-то повлиять на Законы Логоса, на закон причинно-следственной связи, благодаря которому ткется узор жизни? Что такое я? Разве "я" - деятель, обособленный от всей Вселенной или он является таким же феноменом бытия, как и всё остальное.

Я несомненно есть, кто будет отрицать свое присутствие? Даже чтобы отрицать, я должно уже быть, иначе, кто будет отрицать. Я есть - это факт, но что я есть?


Самоисследование призвано исследовать это, найти обособленное "я" или доказать обратное, что никакого обособленного "я" в реальности не существует.

"Я думаю", "я делаю", "я пишу", "я читаю", "я критикую" и тд. Чтобы зафиксировать эти мысли, должно быть что-то, что их фиксирует? Значит, под вышеприведенными мыслями нет самосущего деятеля, потому что они наблюдаются. Это просто мысли, которые приходят и уходят, а за ним стоит Нечто, что их фиксирует, и это Нечто есть Я, ведь благодаря мне все феномены воспринимаются, осознаются, наблюдаются.

Что бы не происходило, за этим всегда есть осознающий ничтойный фон, который осознает происходящее от первого лица, наделяя его реальностью. Когда меня нет в глубоком сне, то и ничего не осознается.

Воспринимающий и воспринимаемое - дуальная пара, они появляются и исчезают вместе. Без воспринимающего нет воспринимаемого (как в глубоком сне), а без воспринимаемого нет воспринимающего (цель темной медитации).

А раз так, то всё, что можно зарегистрировать - это феномен, не обладающий своей реальность, а приобретающий ее благодаря позади находящемуся фону, Истинному Я.

И это значит, что никакого обособленного "я" не существует, оно существует как феномен, мысль, возникающий благодаря Я. Я - не воспринимаемо, оно воспринимает, а всё, что воспринимается - не есть я, хотя существует за счет меня и недвойственно мне.

Самосущих объектов нет, всё что возникает, возникает благодаря Самости Осознания в Самости Осознания и для Самости Осознания в виде иллюзии, сна, Майи. Двух нет.

Ничтойное осознающее Я и дуальная пара воспринимающий-воспринимаемое недвойственны. Только в первом случае - это Реальность, а во втором - иллюзия, существующая за счет Реальности. Всё так всегда и было, только Истинное Я принималось за воспринимающего, отделенного от воспринимаемого.

Меняйте жизнь, как хотите, но все изменения в жизни - феноменальны, и никакого отношения к Реальности не имеют. Что бы не происходило - вы не то, что происходит и с кем происходит. Вы - то, что осознает эти изменения.

Задача практикующих не волноваться за преобразования жизненных условий (это забота Шакти, пассивности хе), а в том, чтобы прекратить отождествляться со всем, что связано с этими преобразованиями.

Чтобы "попасть" в нирвикальпу и познать Истину, необходима полная остановка мышления. И практикующие со рвением берутся останавливать мысли. И тут же разочаровываются: кроме усталости, подавленности, головной боли, бессонницы и потери интереса к такой практике ничего не обретают (максимум, что можно выдавить из такой практики - это кратковременное сатори, савикальпа-самадхи).

Почему же так происходит? А потому, что остановка мыслей без понимания, основанного на самоисследовании, самонаблюдении, размышлении, глубокого познания сути вопроса, не может привести к просветлению.

Просветление - это избавление ума от ложных самоидентификаций. А от лжи избавляются только через убеждения, через то, что ты испытал/узнал/пережил благодаря собственному опыту и собственных озарений. Просветление - это не обретение чего-то, не исправление того, что есть, а только распознавание Реальности в Её Истинном свете. Всё совершенно прямо сейчас, только привычные тенденции ума говорят нам об обратном,что нужно что-то исправить, от чего-то избавиться, что-то найти, испытать и пр.


Опустошение ума происходит не через волевое усилие, а через понимание, что ни одна мысль не в состоянии описать Я, что любая мысль (в том числе и мысль о безмыслии) является помехой для распознавания Истины, что Истина постигается в промежутке между двумя мыслями или двумя состояниями сознания.


Когда ум ничего не сможет про себя сказать, кроме того, что он есть, несмотря на то, что не является ничем объективным (воспринимаемым), только тогда в темной медитации внимание сможет зафиксироваться на чувстве себя с такой интенсивностью, что никакая мысль не сможет отвлечь, никакой образ не сможет возникнуть. Тогда появляется шанс, что самосознание, как гусеница без опоры, может "упасть", исчезнуть, раствориться в своем Источнике.


Но почему-то практикующие не хотят размышлять об истинной природе, считая, что всё это - мысли, а от них нужно избавляться. Но нельзя перескочить этот необходимый этап. Без всего этого Понимание не случится. Колею ума нужно менять, привычный образ мышления на счет себя нужно стереть, заменив на мысли о себе, основанное на глубоком самоисследовании.

Понимание, что "Я" определяется только в терминах отрицания "нети-нети", должно быть своим, выстраданным, доведенным до 100%-ной убежденности, а не услышанным от кого-то.

Механически останавливать ум ни к чему не приведет, ложное тоже само не исчезнет. Остается одно - постепенно учить ум думать по-другому через самоисследование, самонаблюдение и размышления.
При правильном понимании необходимые действия следуют автоматически. Кем мы себя ощущаем, тем и являемся.

Рассмотрим, что же представляет собой самосознание.
Самосознание - это знание о существовании Себя ("я есть"), как результат отражения Самости Осознания (первый треугольник на древе Сефирот) в Интеллекте, Разуме (второй треугольник). По Закону Аналогии, второй тернер является полным аналогом первого, но не тождеством.

Начало Разума - это начало движения Сознания. Основная форма Разума - бинер (волна).
Так вот, Самость Осознания отражается в Разуме бинерно в виде Логоса и Монады.

Логос (Активное Начало) - это внешнее проявление Божественного Бытия (аналог 1 Аркана).
Монада (Пассивное Начало) - это внешнее проявление Божественного Сознания (аналог 2 Аркана).
Их недвойственность есть Самосознание.

Наше самосознание - это отражение, аналог Божественного Самосознания (3 Аркан) в каждой индивидуальной монаде. (Поэтому проявленное самосознание всегда индивидуально. И поэтому нет общего для всех мира).

Самосознание 6 Аркана, или безличное "я есть" - очень неустойчивое. Оно либо спадает в свой Источник, либо происходит "падение", отождествление с телом (7 Аркан).

Нет, это не бессознательный уровень, не незнание, это уровень, где незнание тождественно знанию. Махарши называл это «джаграт-сушупти» («бодрствование в глубоком сне»).

Чтобы прояснить это, нужно вспомнить, что одной ногой Логос стоит в «Хе"» Тетраграмматона, а другой – в «Йоде» Разума как активное начало Разума. Но в Разуме он постольку, поскольку проявление триедино: Логос, Монада и Андрогин появляются и исчезают вместе.

Еще раз: Божественное Самосознание, Андрогин ("Я существую") - это недвойственность Логоса ("Существую") и Монады, индивидуальности ("Я").

В темной медитации мы ориентируемся на знание "я существую" - самосознание. Далее из него мы вычитаем всё, что говорит нам о "я", то есть содержание, феномены сознания (Монаду). Наша цель - чистое существование, без примеси "себя", индивидуальности. С исчезновением последнего феномена, знание о Бытии (Логос как "Йод" второго тернера) становится тождественно своему незнанию (Логос как Хе" Тетраграмматона). Первый Тернер - это не бессознательность!

Или можно объяснить по-другому.

Осознание как таковое (Реальность) не может хоть в какой-то момент не быть, иначе какая это Реальность, если она исчезает. Бессознательность (кома, глубокий сон, причинное тело) - это нераспознанность того, что "Я" относится к Божественному, к вечности Самости Осознания. Это когда "Я" привязано к феноменальному, "падшему" самосознанию. При распознавании "Я" умирает феноменально и "возрождается" ноуменально, как Осознающее Начало всякого феномена, как такое, которое было всегда.

Осознающее Начало больше не утрачивает "свою позицию" ни в сознательном, ни в бессознательном.

Да.

Грехопадение - это ложное знание Себя, это отождествление самосознания с телом, в котором оно отражается. Когда самосознание распознало в себе свою ноуменальную сущность, что оно - "Йод", как единственная неизменная Реальность, а не "Хе" (феномен, тело, индивидуальность), тогда это знание больше не утрачивается и знается в любом состоянии сознания.

А грехопадение отныне считается условным, иллюзорным, только для того, чтобы игра в жизнь была.
Нужно понять, что "грехопадение" не устраняется, а просто распознается как никогда не существовавшее в реальности, только в виде иллюзии.

Мышление создает поток концепций, слов, который несет условные, подразумеваемые разделения, но они уже не в состоянии "сбить с толку", отсюда бесстрашие и безмятежность.

Почему невозможно обратное грехопадение? Потому что, когда змея распознана как веревка, уже невозможно больше их путать.

Самосознание - это целостность Логоса и Монады. Монада - это феноменальность, поэтому самосознание феноменально. Самосознание - это отражение Бога на ментальном уровне. Ментальный - уже феноменальный.

Самосознание знается, это понятно, так как мы же знаем, что нас не было 100 лет назад.
Самосознание бескачественно и это очень неустойчивое положение. Поэтому рождение Логоса есть его одновременное падение, чтобы появился условный деятель.

Двойственность - условна, иллюзорна. Мы действуем якобы в двойственном мире, но понимаем, что сознание - недвойственно, целостное. Всё, что есть - это "Я".

Самосознание окрашено индивидуальными качествами организма, в котором отражено (ведь рождение Логоса есть его падение). Если до просветления было отождествление с этими качествами (феноменами), то после просветения отождествление становится условным, и связка с личным также условна.