Каббала

Лакшми:

Здесь будут размещаться материалы, помогающие вашему интуитивному пониманию себя.

Не пытайтесь понять всё сразу, пока довольствуйтесь интуитивными догадками.
Это похоже на собирание картины из пазлов.

ОГЛАВЛЕНИЕ: (раскрыть) ОГЛАВЛЕНИЕ: (свернуть)

сообщение 2 - Заметки о Каббале: ДААТ И БЕЗДНА. Колин Лоу
сообщение 3 - Каббала о двойственности мира. Симон Джекобсон
сообщение 4 - Учение о десяти сефирот
сообщение 6 - Каббалистическая вселенная
сообщение 7 - Древо Жизни. Израель Регардье
сообщение 8 - АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ
сообщение 9 - Йога Запада
сообщение 10 - Сокрытое Бытие
сообщение 11 - Древо Жизни
сообщение 12 - Тайная Доктрина
сообщение 13 - Высшая Троица
сообщение 14 - Узоры Древа Жизни
сообщение 15 - Десять Сфирот в четырех мирах
сообщение 16 - Пути на Древе
сообщение 17 - Субъективные Сфирот
сообщение 18 - Боги на Древе Сфирот
сообщение 19 - Практическая работа с Древом
сообщение 20 - Общие понятия
сообщение 21 - Кетер, Первая Сфира
сообщение 22 - Хокма, Вторая Сфира
сообщение 23 - Бина, Третья Сфира
сообщение 24 - Хесед, Четвертая Сфира
сообщение 25 - Гебура, Пятая Сефира
сообщение 26 - Тиферет, Шестая Сфира
сообщение 27 - Четыре Низшие Сфирот
сообщение 28 - Нецах, Седьмая Сфира
сообщение 29 - Ход. Восьмая Сфира
сообщение 30 - Йесод, Девятая Сфира
сообщение 31 - Малкут, Десятая Сфира
сообщение 32 - Клипот
сообщение 33 - Заключение
сообщение 34 - "Джингл" от Лакшми

«СЕФЕР ЙЕЦИРА», Книга Творения
сообщение 35 - Глава 1, Глава 2
сообщение 36 - Глава 3, Глава 4
сообщение 37 - Глава 5, Глава 6
сообщение 38 - ОСНОВАНИЯ КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ КОСМОГОНИИ, БОЛЬШОЙ ЧЕЛОВЕК «ЗОГАРА», ЕВРЕЙСКАЯ ТРИАДА
сообщение 39 - СХЕМА БОЖЕСТВЕННОЙ АКТИВНОСТИ, КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ СХЕМА ЧЕТЫРЕХ МИРОВ
сообщение 40 - ДЕРЕВО СЕФИРОТ
сообщение 41 - ЧЕТЫРЕ ДЕРЕВА СЕФИРОТ, ТАБЛИЦА СЕФИРОТИЧЕСКИХ СООТВЕТСТВИЙ, ДЕРЕВО СЕФИРОТ ПОЗДНИХ КАББАЛИСТОВ, СЕФИРОТ В ФОРМЕ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ
сообщение 42 - КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ КЛЮЧИ К СОТВОРЕНИЮ ЧЕЛОВЕКА, ХЕРУВИМ ИЕЗЕКИИЛЯ
сообщение 43 - ВИДЕНИЕ ИЕЗЕКИИЛЯ
сообщение 44 - НОЙ И ЗОДИАКАЛЬНЫЙ КОВЧЕГ
сообщение 45 - Каббала является самостоятельной матрицей....
сообщение 46 - Древо Жизни
сообщение 47 - Глава 1. Проблема Макрокосма и понятие Бога в мистической философии каббалы, Глава 2. Философская проблема соотношения Микрокосма с Макрокосмом в каббалистической системе Древа Жизни, Глава 3. О проблеме каббалистического восприятия природы. Также общее и частное о сношениях Бога, природы и человека
сообщение 48 - Эйн Соф
сообщение 49 - Сефер Йецира
сообщение 50 - Каббала
сообщение 51 - Кетер, Первая Сфира
сообщение 52 - Хокма, Вторая Сфира
сообщение 53 - Бина, Третья Сфира
сообщение 54 - Ложная Сефира Даат
сообщение 55 - Хесед, Четвертая Сфира
сообщение 56 - Гебура, Пятая Сефира
сообщение 57 - Тиферет, Шестая Сфира
сообщение 58 - Нецах, Седьмая Сфира
сообщение 59 - Ход. Восьмая Сфира
сообщение 60 - Йесод, Девятая Сфира
сообщение 61 - Малкут, десятая сефира
сообщение 62 - Путь 32, путь Тав
сообщение 63 - Путь 31, путь Шин
сообщение 64 - Путь 30, путь Реш
сообщение 65 - Путь 29, путь Коф
сообщение 66 - Путь 28, путь Цадди
сообщение 67 - Путь 27, путь Пе
сообщение 68 - Путь 26, путь Айин
сообщение 69 - Путь 25, путь Самех
сообщение 70 - Путь 24, путь Нун
сообщение 71 - Путь 23, путь Мем
сообщение 72 - Путь 22, путь Ламед
сообщение 73 - Путь 21, путь Каф
сообщение 74 - Путь 20, путь Йод
сообщение 75 - Путь 19, путь Тет
сообщение 76 - Путь 18, путь Хет
сообщение 77 - Путь 17, путь Зайин
сообщение 78 - Путь 16, путь Вав
сообщение 79 - Путь 15, путь Хе
сообщение 80 - Путь 14, путь Далет
сообщение 81 - Путь 13, путь Гимел
сообщение 82 - Путь 12, путь Бет
сообщение 83 - Путь 11, путь Алеф

сообщение 84 - Тайны сефер ецира

Древо Сефирот

сообщение 85 - Система Сефирот
сообщение 86 - Кетер

.
ЗАМЕТКИ О КАБАЛЕ: ДААТ И БЕЗДНА
Колин Лоу

Ницше:

Когда ты смотришь в Бездну, Бездна смотрит в тебя.

Сартр:

Ничто лежит, свёрнутое в сердце бытия, как червь.

В современной Каббале существует хорошо разработанное понятие Бездны, которая располагается между тремя высшими сфирот - Кетер, Хокма, Бина и семью нижними сфирот.

Если просмотреть движение Вспышки Молнии вниз по Древу Жизни, обнаруживается, что молния следует определённому пути, связывающему все сфирот.

Исключением является скачок от сфиры Бина к Хесед, который таким образом усиливает идею "промежутка" или "окна" - того, что необходимо пересечь.

Понятие Бездны чрезвычайно древнее и пришло в Кабалу в различных формах, но все они с течением времени объединились в одно понятие "Великой Бездны".

Великая Бездна - такое же необходимое понятие как Бог, и если бы она не существовала, то её бы должны были изобрести.

Первые упоминания о Бездне встречаются в Библии:
"И земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою".


В Кабале прижилась идея существования "времени до создания мира", характеризуемая Тоху (Tohu) и Боху (Bohu) - Хаосом и Пустотой (1).

Другая идея упоминается несколько раз в Зогаре, она описывает несколько неудавшихся попыток творения перед возникновением настоящего (2); эти попытки терпели неудачу по причине отсутствия равновесия между милосердием и справедливостью (силой и формой).

В результате от предыдущих сфирот остались осколки - разбитые раковины (Клипот), эти осколки скопились в Бездне.

Поскольку скорлупы (Клипот) были результатом несбалансированной строгости или наказания, они стали считаться Злом.

Бездна стала вместилищем злых духов, не сильно отличающимся от Ада преисподней, куда пали ангелы, равно как и непокорные Титаны из греческой мифологии, которые были захоронены под Землёй.

Другой темой, которая повлияла на понятие Бездны, стала легенда о Падении.

Согласно кабалистической интерпретации библейского мифа, перед началом Творения существовала чистая обитель, называемая Раем, где примордиальные Адам и Ева пребывали в состоянии божественного совершенства.

Существуют различные эзотерические интерпретации того, что представляет собой Падение, но все сходятся в том, что после падения Рай стал недоступным, а Адам и Ева оказались разделены, облачившись в тела из плоти материального мира.

Эта тема отлучения от Бога и изгнания в мир вещей (расширения, ограничения, боли, страдания, смерти - проявлений свойственной Богу суровости) предшествует Кабале и может быть найдена в гностической легенде о Софии, изгнанной в мир людей.

Идея разделения и изгнания из сферы божественного очень близко отражает Бездну по отношению к Древу Жизни, потому что она разделяет сфирот человеческого бытия от сфирот, олицетворяющих Бога.

Исаак Лурия (1534-1572) ввёл новый элемент в понятие Бездны - идею "цимцум" или сокращения.

Лурия задавался вопросом о возможности для скрытого Бога (Айн Соф) создать что-либо вовне (из себя) из ничего, когда не было с чего начать. Если Айн Соф (бесконечное) повсюду, тогда почему мы обособлены от Айн Соф.

Лурия утверждал, что творение было возможным, потому что сжатие в Айн Соф создало пустоту (Даат), где не было Бога, и тогда Айн Соф - Бесконечное ограничило себя выходом.

Это показало, что принцип самоограничения явился необходимой предтечей творения; это также объясняло причину разделения Творения и скрытого Бога, равно как и подчеркивало, что ограничение - изначальное свойство творения.

Ограничение, конечность, разделение одной вещи и другой (то, что ранние кабалисты относили к строгости Бога) являются сбивающим с толку свойством для входа в Творение, это источник страдания и зла в безличном смысле. Дион Форчун называет это "негативным злом".


Понятие "цимцум" Исаака Лурии предполагало, что не было никакой возможности творения без этого.

Сие давало объяснение на самый абстрактный вопрос всех времён, а именно: "Если Бог сотворил мир и Бог благой, то почему же он создал комаров?"


Объедините различные идеи о Великой Бездне, и все концы сведутся к громадной, первоначальной арене подобной Римскому амфитеатру, в которой ставилась драма Творения.

Таинственный Айн Соф (Айн Соф выше Кетер, "за горизонтом событий") играл небольшую роль управителя имперской оболочки только для того, чтобы удалиться за завесу в конце представления и оставить огромную связь силы, которая исходит из неизвестной сферы по ту сторону арены и достигает впадины в самом тыле сфиры Кетер.

Огни сфирот засверкали и осветили центр огромной арены; это - мир Некудот (Nekudoth), "Мир Точечных Огней".

На периферии арены, далекой от света проявления, царит глубокая тьма, где все отверженные осколки и дары творения находятся в осаде томящихся ангелов и отправляются, чтобы гнить. Странная жизнь протекает там.

Ситуация стала более или менее понятной, когда в 1909 году Алистер Кроули решил "перейти Бездну" и дополнил мифологию Бездны следующим описанием:

"Имя Обитателя Бездны - Хоронзон, но он не есть индивидуальность в прямом смысле этого слова.

Бездна есть пустота бытия, она ощущается посредством всех возможных форм, где каждая в равной степени пуста, каждая, следовательно, злобна в единственном смысле слова - поскольку существует.

Каждая возможная форма бессмысленна и жаждет стать реальной.

Эти формы бесчувственно кружатся в случайном множестве как запылившиеся демоны, и каждое случайное соединение частей провозглашает себя индивидуальностью и вопит "Я есть я!", хотя и сознает, что его части не имеют истинной связи.

И малейшее волнение рассеивает заблуждение так же, как всадник, столкнувшись с запылившимся демоном, водворяет его в пыльной буре к земле".


При чтении я был поражен сходством вышеизложенного описания Кроули и моим отрывком про Ход и Нецах, в котором я описал хаос индивидуальности под контролем "массы" или "армий" этих двух сфирот, где масса формы поведения конкурирует за право быть "собой".

Опыт Кроули имеет гораздо больше общего с открытием Завесы Парохет, разделяющей Йесод и Тифарет. Нижеприведенные комментарии Кроули подтверждают это:

"Как только я разрушил свою личность, как только я вытеснил моё эго, вселенная, в которой была эта личность, стала ужасающей и губительной силой, наполненной каждой формой страха, но только относительно идеи "Я".

Пока "я есть я", всё остальное должно казаться враждебным. Теперь, когда больше не было "Я" для страданий, все эти идеи, которые причиняли боль, стали невинными. Я мог восхвалять совершенство каждой частицы. Я мог размышлять и поклоняться целому".

Это очень характерное описание того, кто смог освободиться от демона "ложного я", выйти из заключения триады Ход, Нецах и Йесод, пройдя через Парохет (Завесу), чтобы оказаться в Тифарет.

Опыт Кроули действителен, но что означает "пересечь Бездну" и почему Кроули был так уверен в своем достижении? Это излагается в главе о сфирот Бина и Хокма данной работы (не переведена - ред.).


Преуспевшей кабалисткой 20-го века, расширившей и изучившей понятие Бездны, была Дион Форчун (см. её работу "Космическая Доктрина"). Эта работа скорее всего была написана под вдохновением "Тайной Доктрины" Блаватской, у них обеих, например, встречается мысль о том, что Бездна была "задумана для тренировки ума, а не для его информирования".

Форчун описывает три процесса, возникающие в Айн Соф. Кольцо Космоса есть анаболический процесс, который лежит в основе создания всё более и более усложнённых форм.

Кольцо Хаоса является разлагающим процессом, который лежит в основе разрушения форм, а Кольцо Непроходимости есть предел, где разложение опять превращается в анаболизм.

Она визуализировала это как три кольцевых передвижения в Айн Соф, ассоциируя Кольцо Космоса с движением к центру, Кольцо Хаоса - с раскручиванием к периферии, а мертвую зону Кольца Непроходимости - с внешним пределом Кольца Хаоса - пропасть небытия, где форма перегнивает под властью Ангела Смерти и превращается в нечто плодородное, что может дать новый рост.

Сходство между описанием Форчун Кольца Хаоса и тем, что в программировании называют "сборкой мусора методом подсчета количества ссылок" просто поразительное, и это при том, что она писала свои работы в 30-ых.

Много языков программирования позволяют новым структурам создаваться динамически и таким образом проявлять более сложные структуры.

В то же время, существует механизм, который корректирует (обновляет) неиспользуемые ресурсы так, чтобы система не исчерпала память или место на диске. Говоря на языке Форчун, если вы хотите что-либо уничтожить, "делайте вакуум вокруг этого" (т.е. удалите все ссылки). Тогда, будучи свободным, всё следует законам собственной природы и присоединяется к движению Кольца Хаоса.


"Космическая Доктрина" является отважной попыткой донести кое-что весьма важное и глубинное; на интеллектуальном уровне эта попытка терпит полную неудачу - я не могу читать это без смущения, но всё же в этом есть сырой кабалистический и магический инсайт на интуитивном уровне.

Тема космического сбора мусора методом подсчета количества ссылок и бездна небытия, которая является не состоянием, а скорее процессом, есть нечто, что нельзя забыть, если оно затронуто.

Последний пример Бездны, отличающийся от предыдущих, заключается в том, что Бездна представляет непосредственное взаимоотношение между нами, сотворёнными, и Непроявленным, Айн Соф в себе.

Кабалистические авторы согласны с тем, что Айн Соф - это не ничто, а скрытая сторона бытия, но поскольку это "непроявленное бытие", то слова "не" и "бытие" объединяются в понятие Бездны.


Шолем говорит о "небытие" следующее:

"Первоначальный рывок, в котором воплощается Бог и внутренний свет становится видимым, есть революция перспективы, которая превращает Айн Соф, непередаваемую целостность, в ничто.

Именно в этом таинственном "ничто" берут своё начало все стадии проявления Бога в сфирот, это начало кабалисты называют высшей сфирой или "короной Божества".

Если говорить иначе, то это Бездна, которая становится видимой в промежутках существования.

Такие кабалисты как раввин Джосеф бен Шалом (Барселона, 1300) утверждали, что в каждой трансформации реальности, в каждом изменении формы или в постоянном изменении всякой вещи Бездна Небытия пересекается и на какое-то таинственное мгновение становится видимой".


К настоящему моменту должно быть понятно, что Бездна - это метафора множества опытов и интуиции. Я не знаю, сколько разрезов Бездны существует, но некоторые всё-таки возможно привести:

- Бездна Ничто;
- Бездна Разделения;
- Бездна Знания;
- Бездна Несуществования.


Восприятие идущих рука об руку потоков бытия и "ничто" - это то, что Сартр изучал в великих глубинах;

многие из этих наблюдений природы сознания, его отношение к отрицательному или "ничто" достаточно проникновенны.

Аргументы Сартра сложны и я не хотел бы приводить их здесь, могу лишь сказать, что он рассматривал "ничто" как необходимое следствие особого вида бытия, которое он называл "существованием-для-себя" - это бытие, которое мы чувствуем как самосознание человеческих экзистенциалий.

Бездна разделения может восприниматься не только как разрыв с божественным, но и как достаточно резкий опыт в собственных отношениях с другими людьми и миром.

Многое из того, что мы чувствуем в мире и по отношению к другим людям, есть иллюзия, созданная механизмом восприятия.

Стоит только увернуться от этой ловушки, как Йесод становится Даат, зияющая Бездна открывается и приходит понимание того, что раньше находилось глубоко в подсознании.

Можно взглянуть на близкого друга и увидеть нечто более отдалённое, чужеземное и неизвестное чем, например, поверхность Плутона. Данный опыт тесно связан с Бездной знания и будет рассмотрен ниже.

Бездна Несуществования, есть осознание того, что в любой момент можно "не быть", но это восприятие идёт вне рассмотрения или понимания физической смерти.

Это представление того, что Дион Форчун называет "Кольцом Хаоса".

Это Несуществование - не какое-либо состояние, а скорее непрерывный процесс, где в каждый момент появляется импульс - магнитное притяжение к самоуничтожению на каждом возможном уровне. Чем быстрее движение к корням бытия, тем быстрее приближение небытия.


Даат означает "Знание". В ранней Кабале сфира Даат символизировала союз Мудрости (Хокма) и Понимания (Бина). Книга Притчей является богатым источником материалов, описывающих природу этих трёх качеств. Сей материал составляет основу многих идей в Зогаре и других кабалистических текстах.
Например,

Притча 3.13:

"Счастлив человек тогда, когда находит мудрость и получает понимание… Она - древо жизни для них, что стоит неподвижно с раскинутыми ветвями: счастлив каждый, кто сохранил её. Бог мудростью основал землю и пониманием основал небеса. Его знанием открываются глубины, а тучи изливают росу".

Притча 24.3:
"Посредством мудрости построен дом и пониманием он установлен. Знанием наполнятся дворцы в нём - всеми благими и ценными вещами".


В "Бахире" (8) и "Зогаре" (например, 2) Даат представляет символический союз мудрости и понимания, являясь их отпрыском или ребёнком.

Микропрозоп, часто символизируемый Тифарет, также ребёнок Хокмы и Бина, что может привести к некоторому замешательству.

Согласно Зогару, Даат имеет определённое местоположение в Микропрозопе, а именно в одном из трёх отделов мозга, где он служит связующим звеном между верхними (Хокма и Бина) и нижними сфирот (6 сфирот или "дворцов" Микрпопрозопа, см. выше Притчу 24.3).


Я часто задумывался, почему знание - это естественный результат объединения мудрости и понимания?

И относительно недавно, прочитав Притчи, я понял, что мудрость представляет нечто полученное "извне" и\или от кого-то другого.

Ещё в детстве нам твердили, что можно делать, а что нет, и мы не могли обратиться к мудрости, потому что отсутствовало понимание.

Полученная мудрость не может интегрироваться в целое, если отсутствует способность к пониманию.

Когда появляется понимание, тогда приходит истинное знание, которое может передаваться дальше кому-либо как мудрость.

Для ранних кабалистов высшей мудростью была мудрость Бога, как выражено в Торе, и через попытки понять эту мудрость (именно для этого и существовала Каббала) они достигали истинного знания.

Знанием Бога являлся союз между высшим и низшим и, возможно, поэтому Даат - это не сфира, т.е. нечто, проявляющееся позитивно.


С момента Падения знание было утеряно. Одна малоизвестная заметка на тему Кабалы говорит о том, что Даат - это отверстие, оставленное Малхут при падении из Райского Сада.

Понятие Даат как "отверстие" появилось в этом столетии (ХХ в. - ред.). Гарэт Найт, например, приводит большое число описаний Даат, многие из которых - это негативный Тифарет или простое заимствование от других сфирот. Но одно подходящее описание у него всё-таки есть: он соотносит Даат с Янусом, богом дверных проёмов.

Кеннет Грант представляет Даат как врата к "внешним пространствам извне или сзади, Древо само по себе", находящееся во власти Клиппотических сил.


Существует сильная связь между верхними (Большой лик) и нижними (Малый лик) сфирот на Древе.


Посмотрите на симметрию Древа и вы поймёте, почему Малхут, Тифарет и Кетер связаны между собой. То же самое со сфирот Ход и Бина, Хокма и Нецах. Но самое главное - это то, что существует определённая связь между Йесод и Даат.






Следующая цитата взята из антропологической статьи, автор которой пытается объяснить некоторые характерные особенности наскальной живописи:

«Погружение в глубинную стадию транса часто сопровождается, согласно лабораторным отчётам, видением вихря или вращающегося туннеля, который формируется вокруг субъекта.

Внешний мир постепенно исключается, а внутренний мир становится всё более насыщенным. На стенах туннеля могут появляться иконические изображения, состоящие из маленьких квадратиков. Зачастую можно увидеть вариации иконических и геометрических форм. Опытные шаманы способны очень быстро погрузиться в глубокий транс и управлять этими образами согласно своим желаниям. Но это не их собственный мир, а мир духа, который им разрешается ненадолго посетить.»
​

Это не вызовет никакого удивления у тех, кто читал книгу Майкла Харнера "Путь шамана" . Там есть изображение вихревого туннеля (стр. 103), заполненного призмами. Вихревой туннель является одной из констант магическо-мистического опыта и он появляется в чётком контексте.

В Кабале шаманский туннель можно соотнести с 32-ым путём, соединяющим Малкут и Йесод. Этот путь соединяет реальный мир с миром воображения и подсознания, он может отображаться в символической форме туннеля.

Однако, используя симметрию Древа, можно сказать, что этот путь также соответствует другому уровню - пути, который через Даат соединяет Тифарет с Кетер.

Туннель/вихрь на этом уровне более не является субъективным, потому что этот уровень Древа соответствует ноуменальной реальности, лежащей в основе феноменального мира, он связывает индивидуальное самосознание с чем-то большим.

Точно так же, как и Йесод представляет машину чувственного восприятия, так и Даат может свихнуться и стать Йесод другого уровня восприятия - не чувственного, но крайне отличного, которое действует как "обратная сторона" ума; это - объективное знание, которое называется Гнозис.


Чтобы закончить этот раздел на Даат и бездне, стоит выяснить, каково отношение между этими двумя понятиями. Я программист и всё время имею дело с пропастью между абстрактными идеями.

Например, число 2 и его представление в мире: 2, II, .., "два" и т.д.

Число два может быть представлено в бесконечном множестве вариантов и если у вас есть понимание моего языка, то вы можете "начать" догадываться, что особый знак представляет число 2 в мире.


Но ситуация еще хуже, чем это может показаться; основная теорема информационной теории заключается в том, что самым оптимальным способом выражения информации является случайный подбор символов.

Я мог бы взять этот параграф, пропустить его через текстовый компрессор и такая же часть текста была бы неотличима от случайного мусора.

И только я, зная метод сжатия, смог бы извлечь первоначальное сообщение из результата.

Что бы мы ни говорили об информации, она существует независимо от физического мира, используя мел, чернила, и другое поле деятельности так, как наездник использует лошадь.


Бездна противоречива; между физическим миром и миром разума - Бездна, и я отнюдь не потакаю "новой физике" и не провожу всё своё время в преобразованиях абстракций от одного символа к другому.


Возьмём другой подход.

Есть математическое доказательство того, что не существует никакого наибольшего первоначального числа. Я знаю это доказательство. Ни одна частица моего мозга не сможет открыть суть этого доказательства кому-либо, кто не знаком с ним.

Я готов спорить на большое количество алкоголя, что теоретически это невозможно раскрыть; доказательство того, что не существует наибольшего первоначального числа, никогда не будет получено, даже если квалифицированный невролог попробует отобразить каждый атом в моём мозге.

Развитие имеет тенденцию к оптимальности, и, я думаю, что доказательство будет оптимально закодировано, и на вид не будет отличаться от случайного мусора. И здесь есть Бездна; существует знание, которое непостижимо.

В Кабале это особенная бездна называется Бездной мира Ассия; это самая первая по счёту Бездна. Следующая - Бездна мира Йецира, о которой я в достаточной степени уже рассуждал. Существуют и другие бездны, которые соотносятся с Четырьмя Мирами на Древе.

Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть "познано" под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное.

Можно ли выразить природу Божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем "узнать" что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в другом мире.

Но, к сожалению, пылкую речь ангелов можно сравнить с золотом эльфа: к тому времени, пока вы его донесёте домой, чтобы показать друзьям, оно превратится в горстку сухих листьев.




.

Каббала о двойственности мира

Симон Джекобсон


Порожденный эпохой эмансипации вопрос о том, как связать современность и религиозную веру, проистекает из непонимания Божественного единства.

Идеологические корни этой дилеммы можно найти в каббалистической аргументации о самой природе бытия.

Объясняя, что независимое бытие возможно пред лицом Божественного всеприсутствия, Аризаль (рабби Исаак Лурия), великий мистик из Цфата, учил о тайне (сод) цимцум.

Лурианская доктрина каббалы рассматривает бытие как результат Божественного сокрытия. Вспомним знаменитые слова Аризаля: «Сначала Божественная бесконечная энергия/свет (ор эйн соф) наполняла все бытие и не существовало “места” для созидания конечных миров. Затем произошел цимцум, который сжал и скрыл свет, освободив “пространство” для нашего бытия» – реальности, ощущающей независимость от своего Божественного источника.


Попытка понять смысл цимцума породила знаменитую полемику. Одни исследователи объясняли «цимцум» буквально («цимцум ки пшуто»): Божество в самом деле «удалило» Себя из бытия.

С их точки зрения, это единственная возможность примирить нашу внутреннюю реальность с Божественным присутствием: Бог был бы осквернен, скажи мы, что Он присутствует в «нечистоте» нашего мира. А так присутствие и провидение Божье в этом мире подобно «царю, который наблюдает грязь через окно».


Другие, однако, полагали, что буквальное понимание цимцума искажает учение о нем. Не считая того, что цимцум, понимаемый буквально, приписывает Богу материальность, «отход» Божества означал бы, что Божественное присутствие не обнаруживается непосредственно в нашем бытии. Но это противоречит фундаментальному принципу Божественного единства: во многих библейских стихах ясно говорится о всеприсутствии Бога в мире.


Поэтому исследователи интерпретируют цимцум не буквально (ше-ло ки пшуто). Божество не могло «удалить» Себя из бытия; Оно только сокрыло Себя.

Даже если мы не способны постичь Его присутствия, оно пребывает в каждой частице бытия, поддерживая его ровным потоком обновленной энергии. Поскольку Божество не ограничено никакими «свойствами» – «физическими», «духовными» и иными, – нам не дано в полной мере понять, как Божественное может присутствовать в «нечистом», вместе с тем не «связанное» им, не подчиненное «нечистому».

Эти две интерпретации цимцума не носят только академического или философского характера. Их значение велико, и выводы из них очень серьезны.

Согласно первому мнению, которое разделяют некоторые великие мистики, Божественное в конечном счете никогда не может быть по-настоящему интегрировано ни в материальный мир, ни тем более в современную жизнь. Приверженцы этого мнения полагают, что опыт Божественного постигается через отрицание мира. Даже в мирской жизни всегда существует принципиальная напряженность между «низшей», конечной, вселенной и «высшим», бесконечным, Божеством. Это неизбежно приводит к разделенности, фрагментации – двойственности, точно описанной в опыте «Современного ортодокса» Ноаха Фельдмана.


Однако вторым мнением обусловлен совершенно иной подход. Божественное присутствует везде и всегда, в каждой микрочастице времени, пространства и души. Миссия нашей жизни – открывать Божественное во всякий момент повседневности, очищать и одухотворять материю, превращать ее в священное горючее.


Зло следует отрицать, отвергать и разрушать. Но сама по себе Вселенная – не зло, равно как и человечество. Зло – это состояние сокрытого духа, это отсутствие добра; оно способно к самостоятельным разрушительным действиям, обусловленным нашим выбором и нашими поступками. Решив сопротивляться разрушительному искушению, «переломить» его – а поддавшись искушению, загладить вину, – мы открываем добро внутри материального мира, извечно спящий Божественный свет, ожидающий, когда его разбудят.


Этот подход свидетельствует со всей определенностью: полная интеграция материи и духа, веры и знания не только возможна, но и необходима.


Любопытно, что первая концепция цимцума кажется поначалу более приспособленной к современной жизни. Поскольку «Божество» буквально «удалено» из этого мира, то мы, сталкиваясь с вызовами современности, в известной мере предоставлены «самим себе». Да, «царь взирает через окно», но, поскольку свойство Божественности буквально «удалено» из нашего телесного бытия, нам остается лишь искать компромисс с «законами» общества. Утверждение наших мудрецов: «приходя в город, исполняйте его обычаи» – «будучи в Риме, поступайте, как поступают римляне» – по словам Ноаха Фельдмана, имеет такой смысл: «еврей дома и человек на улице».

Напротив, если принять подход, не дающий цимцуму буквального истолкования, то это утверждение воспринимается иначе: «исполнять их обычаи» нужно не потому, что у них сила, а потому, что Божественный закон призывает нас одухотворить эти обычаи и возвысить город, открыть его внутреннюю Божественность и преобразить в дом Божий.

При более углубленном анализе оказывается, что первый подход, приспосабливаясь к современности, на самом деле ограничивает возможности ее преображения. В лучшем случае, приходится «ушивать» веру до социальных норм и возвышать социальные нормы до более высокой, алахической модели («человека Алахи»), в худшем – подчиниться этим нормам. Но, оставаясь в границах этих норм, связанные ими, мы не можем ими управлять. Второй же подход, когда мы стоим над законами, парадоксальным образом позволяет нам преображать материальное и интегрировать материальное и духовное.

Точнее говоря, два подхода к цимцуму делятся на четыре подхода:

1) Цимцум имеет место в буквальном смысле слова и также в самой Божественной сущности (источнике света), а не просто в Божественном свете.

2) Цимцум имеет место в буквальном смысле слова, но только в Божественном свете.

3) Цимцума не происходит в буквальном смысле слова, как и в Божественном Источнике света.

4) Цимцума не происходит в буквальном смысле слова, но только в Божественном свете.


Четыре подхода отличны в двух основных посылках: 1) Существует цимцум в буквальном смысле слова или нет? То есть Божество действительно «удалено» или лишь сокрыто от бытия? 2) Это происходит в Божественной сущности или только в Б-жественном свете, что означает: сокрытие или «удаление» исключительно на уровне сознания (света) или также затрагивает Сущность (бессознательное)?


В контексте нашего разговора об интеграции эти подходы могут быть охарактеризованы следующим образом.

Первый подход представляет собой наиболее радикальную форму «разъединения» Божества и мира. Божественное единство обретается главным образом через отвержение земного. Божественное откровение не только невозможно интегрировать в наш мир, но даже сам Источник «удален», и, чтобы прийти к нему, нужно отречься от материального (в психологическом плане это означает, что исключено постижение как сознательного, так и бессознательного).


Второй подход подразумевает, что элемент Божественного Источника проявляется в нашей физической жизни, но неявным образом; Сущность выражает себя в своих собственных понятиях, но не в наших. В силу низшего характера нашего бытия нам не дано сочетать его с проявлениями Б-жественного. Опыт Божественного мы переживаем не в рамках собственных критериев, а вне их. (В психологическом плане это означает, что переживается бессознательный опыт, не подвластный выражению ни в какой форме сознательного.)


Третий подход (модифицированный вариант радикального первого) предполагает, что Божественный источник «отделен» от нашего бытия, но не в такой степени, как в первом подходе (когда утверждается, что цимцум имеет место в буквальном смысле слова). Божественная сущность не удалена, но сокрыта. Поскольку Сущность подвержена цимцуму (даже когда сокрыта), то, в конечном счете, у нее не совсем ясные (иными словами, дистанцированные) отношения с творением, вследствие чего она не способна в полной мере преобразить современный мир.


Наконец, сторонники последнего подхода утверждают, что и Б-жественная Сущность не подвержена цимцуму. Она вне откровения и сокрытия, поэтому неотъемлема от бытия. В каждый момент, в любой ситуации Бог доступен человеку. Кроме того, даже Божественный свет – сознательное переживание Божественного (только на низшем уровне) – просто сокрыт (не «удален») и ожидает своего раскрытия.


Иначе говоря, интеграция материи и духа возможна по двум причинам: 1) Сущность, которую не затронуло сотворение Вселенной и цимцум, делает для нас возможным соединять материю и дух. 2) Это соединение происходит не только на сущностном уровне, но проникает в наше сознание по мере того, как мы одухотворяем свою жизнь и открываем скрытую в мире Божественность.


В психологическом плане, у нас есть модель полного соединения всех четырех измерений – Божественного бессознательного и сознания, соединенного с человеческим бессознательным и сознанием.

Сокрытие цимцума – только один элемент удивительной системы, позволяющей нам достичь Божественного единства (Ахдут Ашем) во Вселенной. Кроме цимцума, мистики подробно описывают изысканно-элегантную структуру, которая учит нас сочетать небо и землю, соединять каждый аспект нашего бытия с высшей целью, в конце концов, с Самим Б-жеством.

Каббалистические понятия «решиму» и «кав» («останки» и «тонкий луч света», следующий за цимцум), «огни» и «сосуды» («орот и кейлим»), сфирот и «миры» – все это создает Космический Порядок, помогающий нам развивать и расширять наши собственные материальные «сосуды» и соединять их с «огнями» духовности.

Что это означает?

В практическом смысле это означает, что мы можем объединять два мира – веры и современности.

У каждого из нас есть долг и возможности одухотворить свои способности, профессиональные занятия и цели. Мы не приспосабливаем их для личных нужд, но используем, чтобы помочь другим и исправить мир вокруг нас.

Духовный опыт не обязательно должен быть драматичным. Порой его источник – обычный добрый поступок. Чтобы сегодняшнее дело чуть-чуть превзошло вчерашнее.

Это все, что от нас требуется. Всегда нужно помнить, что двойственность Вселенной существует только в нашем воображении. За ней скрывается огромный запас энергии и света, в сердцевине же его – Божественная Сущность, неприкосновенная, не подверженная никаким потрясениям.

Божественная Сущность – как и все откровения в истории – вместе с нами, в каждый момент, в каждом уголке, в каждом нашем опыте!

ссылка



полное изображение
.

Сделаем небольшое отступление от «Книги Тота» для краткого введения в

Учение о десяти сефирот


Сфирот или Сефирот (ед.ч. сефира) — в каббале: 10 атрибутов/эманаций, посредством которых Айн Соф (Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит как физический мир, так и последовательность более высоких метафизических миров.

В ходе исторического развития каббалы различные школы предлагали разные варианты расположения сефирот, в каждом из которых на первый план выходят те или иные духовные аспекты системы.

Традиционное количество эманаций — десять, о чем утверждает еще «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать».

В некоторых схемах присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявления одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять.

В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открываются непостижимая сущность Бога.

Первая сефира, Кетер, обозначает Божественную Волю, которая превыше разума.

Вторая сефира, Хокма, обозначает Божественный Разум,
а последующие сефирот описывают сознательные Чувства Бога, первичные и вторичные.

Третья сефира, Бина, считается «женской»; женское начало в каббале понимается как сосуд, который принимает в себя свет мужского начала, питает его, взращивает в себе и в результате порождает низшие сефирот.

В последней сефире, Малкут, женское начало предстает как Шехина — Божественное Присутствие.

Человеческая душа в каббале рассматривается как зеркало Бога (в соответствии с Быт. 1:27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»).

В более широком смысле все творения понимаются как отражения своего первоисточника — системы сефирот.

Таким образом, сефирот описывают не только процесс творения, но и духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму для истолкования любого явления.

Эта взаимосвязь между человеческой душой и Богом дает одну из двух основных каббалистических метафор для описания Божества (второй метафорой служит образ света — «Ор», или «Аур»).

Система сефирот соотносится со строением человеческого тела и лежит в основе еще одной системы — так называемых парцуфим («ликов» Божества).

За каждой сефирой скрыта определенная движущая сила, понять которую проще всего через соотнесение с определенным психологическим состоянием в сфере человеческого духовного опыта.

В философии хасидизма, стремившейся интегрировать мистический опыт в повседневное состояние близости к Богу, подробно исследуются эти психологические соответствия сефирот и роли, которые они исполняют в деле человеческого служения Богу в земном мире.


Десять сефирот

Слово «сефирот» буквально означает «число/исчисление», но в ранних каббалистических текстах предлагались и другие варианты этимологии: корень этого слова связывался со словами «сефер» («книга, текст»), сиппур («рассказ»), саппир («сапфир, сияние, небесное светило»), сепар («граница») и «сафра» («писец»).

Таким образом, в каббале термин «сефира» несет в себе сложные коннотации.

Сефирот считаются откровениями Воли Творца. Это не десять различных «божеств», а десять способов, которыми единый Бог открывает свою Волю в собственных эманациях.

В каббалистическом учении первой сефирой названа Кетер (сефира Божьей Воли).

Она превыше сознания и служит посредником между Богом и другими сефирот, входящими в сферу сознания.

Внутри самой Кетер выделяются различные уровни, отражающие внутреннюю (сокровенную) и внешнюю Волю Бога.

Самые глубинные и потаенные уровни Кетер, в некоторых контекстах именуемые «непостижимой головой» или «непостижимым началом», непосредственно связаны с Айн Соф — божественной сущностью.

В последовательности эманаций Бог остается неизменным: меняется лишь способность воспринимать Бога.


Перечни сефирот

Десять сефирот — это пошаговый процесс проявления божественного замысла в творении.

Полные их перечни присутствуют уже в книге «Зогар» и других средневековых каббалистических текстах.

Считается, что этимология названия каждой сефиры указывает на различные нюансы ее значения.
Эта прямая связь между объектами тварного мира (как духовными, так и физическими) и их названиями на иврите естественно вписывается в каббалистическое учение о том, что творящей силой выступает метафорическая речь Бога (как в первой главе Книги Бытия).

Первую попытку рационального и систематического изложения каббалистических теорий предпринял Моисей Кордоверо (XVI век), который перечисляет все десять сефирот, от высшей до низшей:


Категория
Сефира
Сверхсознание
1. Кетер («Венец»)
Сознательный разум
2. Хокма («Мудрость»)
3. Бина («Понимание»)


Сознательные чувства
(Первичные чувства)
4. Хесед («Доброта»)
5. Гебура («Суровость»)
6. Тиферет («Красота»)
(Вторичные чувства)
7. Нецах («Вечность»)
8. Ход («Великолепие»)
9. Йесод («Основание»)
(Орудие деятельного проявления)
10. Малкут («Царство»)


В более поздней, но относящейся к тому же XVI столетию трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии список сефирот несколько отличается от вышеприведенного: Кетер в нем отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как осознанное проявление бессознательной Кетер.

В этих расхождениях отразились средневековые споры о том, следует ли отождествлять Кетер с Ор Эйн Соф («беспредельным светом») или же она представляет собой первую проявленную сефиру.
Исаак Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень сефирот как сотворенных атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.


Категория
Сефира
Сознательный разум
1. Хокма («Мудрость»)
2. Бина («Понимание»)
3. Даат («Знание»)
Сознательные чувства
(Первичные чувства)
4. Хесед («Доброта»)
5. Гебура («Суровость»)
6. Тиферет («Красота»)
(Вторичные чувства)
7. Нецах («Вечность»)
8. Ход («Великолепие»)
9. Йесод («Основание»)
(Орудие деятельного проявления)
10. Малкут («Царство»)


Описания

Кетер — «Венец»: божественная воля к творению; беспредельный свет Творца. Еврейское божественное имя «Эхейе Ашер Эхейе» («Я есмь то, что Я есмь»).

Хокма — «Мудрость»: первая вспышка замысла, еще не подверженная никаким ограничениям; свет как мужское начало; божественная реальность; первое откровение; творение, возникающее из пустоты.

Бина — «Понимание»: сосуд понимания, который вмещает в себя беспредельный свет Хокмы и наделяет его осознанием ширины и глубины; женское начало, порождающее чувства; разум; понимание, порождающее тешуву (искреннее раскаяние) и возврат к Богу.

Даат — «Знание»: центральное состояние единства десяти сефирот, именуемое также Древом Жизни.


Хесед — «Доброта»: благодать безграничной щедрости; Божья любовь; вдохновение.
Гебура — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.
Тиферет — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.
Нецах — «Победа».
Ход — «Великолепие»: отступление; самоотдача; искренность.
Йесод — «Основание»: преданность поставленной задаче; память; связное знание.

Малкут — «Царство»: женский сосуд, вынашивающий мужские энергии «эмоциональных» сефирот и претворяющий их в действие; превращается в Кетер — источник Воли — для последующеего, более низкого уровня Творения; достижение цели; осуществление божественного замысла.


Взаимовключенность сефирот


Первой основой для гармоничного взаимодействия сефирот стало включение в каждую из них аналогичной подсистемы из десяти сефирот. Так, например, Хесед заключает в себе внутреннюю Хесед, внутреннюю Гебуру (символ которой — суровость ради любви, как в случае, когда отец наказывает ребенка) и так далее. В каждую из семи эмоциональных сефирот вложено по семь внутренних эмоциональных сефирот, что в общей сложности дает 7х7=49 эмоциональных состояний.



________________________________________


Этого введения пока достаточно. Не важно, что оно не вносит пока особой ясности, это просто "пазл", который в нужное время займет своё место в общей картине.

И ещё парочка иллюстраций к изучению:

















Здесь неправильные подписи справа.

Нужно так: будхическо-нирванический, каузально-ментальный, астрально-эфирный и физический.




Так правильнее.













Два этих высших треугольника вы уже можете найти сами на Древе сефирот
и понять истинную суть шестиконечной «звезды Давида».

Дале последуют отдельные (разрозненные) отрывки из текстов по каббале, т.е. без определенной последовательности.
Это будут как пазлы, которые в конце выстроятся в ясную картину.

Иногда, в конце текста, я буду давать нетоторые пояснения серым цветом.


_____________
ОГЛАВЛЕНИЕ темы
.

Каббалистическая вселенная


Сочтя досконально проработанные каббалистические видения небесных чертогов и сверхъестественных существ не более чем символическими «промежуточными станциями» на пути к Единому, мы совершили бы ошибку.

От неё предостерегает нас великий хасидский вероучитель восемнадцатого века, известный под прозванием «Маггид из Межирича»: «Человек должен отторгать своё «я» от тела до тех пор, пока не пройдёт через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью в этом бестелесном мире» Устремлённость к абсолютному Небытию, столь типичная для медитативного опыта в еврейской традиции, была и остаётся целью истинного искателя духовной Истины. Сколь бы великолепными или, напротив, ужасными ни были предстающие ему видения, все они не более чем порождения ума и тела самого созерцателя. Благодаря богатому личному опыту великие учителя прошлого глубоко постигли человеческую психику и многообразные ловушки, которые она может расставлять на пути духовных поисков. Столкнувшись с ангелами и демонами своей собственной души и осознав трагические последствия, к которым ведёт преждевременное погружение в её бездны, они не уставали сопровождать предостережениями даже сами наставления в искусстве медитации. Рабби Акиба призывал учеников не поддаваться иллюзиям: «Когда приблизишься ты к камням чистого мрамора [эвфемистическое обозначение определённой ступени созерцания], не говори: «Воды! Воды!», ибо сказано нам в Книге Псалмов: ‘Говорящий ложь не останется пред глазами моими’*» [* Псалтирь, 100:7. — Примеч. перев.]

Поскольку Акиба и его ученики искали наставления к медитации на уровне сод, тайном уровне толкования Торы, то эту библейскую цитату можно интерпретировать как повеление не принимать умопорождённый «образ» Бога за подлинный опыт соприкосновения с Богом. Следовательно, каббалистическая вселенная должна пониматься как своего рода карта с маршрутом мистического путешествия к Богу, — карта, условные знаки которой восходят к тексту Торы, но меняют своё значение в ходе истории, следуя переменам в коллективном сознании еврейского народа.

Колесница​

Каббалист раннего периода, достигший известных высот в искусстве медитации и желавший продолжить «восхождение», получал в своё распоряжение то же транспортное средство, при помощи которого совершил символическое путешествие на небеса пророк Иезекииль.

Вознёсшись за облака на огненной крылатой колеснице, запряжённой божественными животными и ангельскими созданиями, Иезекииль стал прообразом древнееврейского тайновидца.
Этот библейский предшественник мистиков Колесницы описал своё путешествие настолько ясно и тщательно, что всякий его последователь заранее знал, что именно ему предстоит испытать в медитации.
Он знал, что сначала он пройдёт через семь состояний сознания, именуемых «гекалот», и лишь затем достигнет Престола Господня.
И здесь, при условии достаточно глубокой погружённости в медитацию, его взору явится восседающий Адам Кадмон, космический человек, — архетипическое отражение самого созерцателя.

Дабы обезопасить себя от проекций собственного ума, способных отвлечь внимание и сбить с пути, мистик Колесницы использовал особые песнопения в сочетании с визуализациями.

К примеру, если путь ему преграждал демонический страж, мистик призывал на помощь образ Суда Господня, помещая его перед своим духовным взором в виде ярко светящейся красной сферы, и повторял священное имя Адонаи до тех пор, пока страж не исчезнет.

В одном из трактатов рабби Акибы содержатся наставления к разнообразным медитативным приёмам, разработанным на основе библейских пассажей и оригинальных песнопений, сложенных самим Акибой.
Один из таких приёмов готовил созерцателя к опыту халук — видению света, столь яркого, что его отождествили с «ризой», в которую облачился Господь, дабы Его смог узреть Моисей (как, по-видимому, и любой визионер, сравнявшийся с Моисеем в искусстве тайновидения).

В упражнении, именуемом «облечение в Имена», каббалист облачался в ризу, на которой были начертаны перестановки букв священного Тетраграмматона.
Так он не только произносил имена Бога, но и представал их физическим воплощением. Имелось даже письменное руководство к этому упражнению — «Сефер ха-Мальбуш» («Книга одеяния»).

Применялись в медитациях и особые жесты и позы, которыми следовало сопровождать разные стадии визионерского путешествия.
В специальных пособиях давались подробные указания к тому, когда нужно вставать, садиться или простираться ниц и как регулировать дыхание.
Учеников предупреждали о необходимости внимательно следить за изменениями в дыхании, и за тем, не появилась ли у них испарина, слабость, дурнота или головокружение.

Одним из величайших мистиков Колесницы был рабби Нехуния бен Хакана. Он прославился тем, что, не выходя из медитативного состояния, описывал свой опыт группе восторженных учеников.
Тем временем один из коллег рабби записывал его речи. Надо полагать, что лучшего способа заглянуть в тайны медитации Колесницы не существует — разве что испытать их на собственном опыте.
Исаак Слепой, влиятельный каббалист тринадцатого века, принадлежавший к прованскому кружку, расширил символику Меркабы, включив в неё все всевозможные деяния Господа в мире человека. Его последователям замысловатые символы из книги «Бахир» служили условными обозначениями на символической карте, позволявшей обнаружить знаки присутствия трансцендентного божества в проявленном мире.

Тело Бога​

Достигнув в своём путешествии Престола и узрев Адама Кадмона, мистик затем визуализировал себя самого блуждающим в бороде космического человека.
Тот, кто смог затеряться в божественном сияющем свете и омыться священным елеем, умащающим каждый волосок этой великолепной бороды, достигал духовного уровня Моисея.

Нет нужды объяснять, что в это избранное общество вошли лишь немногие: рабби Акиба, рабби Шимон бар Йохаи, Ицхак Лурия, Авраам Абулафия и Исраэль Баал Шем Тов, — вот, пожалуй, и всё.

И, разумеется, объявить об этом достижении собственными устами не дерзнул никто, кроме Абулафии. Остальных провозгласили «искрами души Моисея» исполненные благоговения ученики.

Степень совершенства, достигнутая мистиком в медитациях, измерялась степенью развитости трёх уровней человеческой души: животного (нефеш), разумного (руах) и духовного (нешама).

Созерцая бороду Адама Кадмона, тайновидцы, достигшие высокого уровня развития (то есть те, в которых нешама возобладала над остальными составляющими души), могли продвигаться дальше на пути к Единому очень быстро.

Как только духовная часть души искателя восстанавливала тесную связь со своим божественным истоком, антропоморфный образ Бога в милостивой форме Древнего становился его Отцом, Другом или Возлюбленным, к которому отныне можно было обращаться лично.

С точки зрения каббалиста, именно такая глубоко личная форма медитации явилась источником интимной любовной поэзии, составляющей библейскую Песнь Песней (одну из самых популярных книг среди мистиков), побудила царя Давида обращаться к Богу в псалмах с такой непосредственностью, а позже стала основанием для «бесед с Богом», которые вёл хасидский рабби Нахман из Бреслава.

Медитация на Шехину, женскую ипостась Бога, представляла собой визуализацию величественной семиликой женщины, каждый из ликов которой скрывал под изысканными уборами один из аспектов души созерцателя.

В самой же возвышенной форме интимной медитации каббалист визуализировал женское и мужское «тела» Бога, сплетённые в любовном объятии.

Тем самым мистик связывал воедино духовную, интеллектуальную и инстинктивную составляющие своей собственной души.

____________________________

Нисаргадатта Махарадж тоже имел видения Божеств (как и Пападжи). У Махараджа это были медитативные видения во время сидячей медитации с закрытием "всех врат восприятия", а у Пападжи это были видения с открытыми "вратами восприятия", что было обусловленно речитативом «Кришна-мантры» за один вдох-выдох.

Фактически, говоря словами дона Хуана, они сдвигали таким образом свою точку сборки, собирая иные миры.

Но у обоих это закончилось, когда им дали наставления переводить внимание с видимого на видящего.
Пападжи помог Рамана, а Махараджу, как вы сами знаете, его гуру - Сиддхарамешвар.
Махарадж сам рассказал об этом в последствии.

Как вы уже поняли, в каббалистической традиции нет поиска видящего, поэтому метитирующие подвергают себя определенной доли риска, когда можно "застрять" в одном из миров, если нет рядом наставника (или нагваля).

Поэтому, прежде чем вы начнёте глубоко погружаться в медитативные состояния, вы должны научиться переводить внимание с воспринимаемого на воспринимающего.

Хочу вам сказать из собственного опыта, что эти медитативные миры так же реальны, как и мир состояния бодрствования, и они не всегда дружественные для тела, с которым вы отождествлены в этом мире.

Но если вы научились переводить внимание с видимого на видящего, то вы ничего этого не увидите,
вы будете между мирами.

Я бы рекомендовала вам отнестись к практике фиксации внимания на видящем очень серьёзно,
потому-что вас ждут посмертные бардо, которые тоже не всегда дружественные, потому-что в смерти вы "уходите" в своё собственное подсознание, где встречаетесь со всеми возможными архитепическими образами.

Да, сначала вы встречаете «Материнский Свет» (Любящее Светящееся Существо в конце туннеля) ,
а потом всё остальное, что сокрыто в подсознательном.

Затем будет «Отцовский Свет» и вы потеряете сознание (уйдете в "причинное тело" или в латентное состояние), и память о прошедшей жизни и посмертных бардо будет утрачена.
Поэтому практикуйте фиксацию внимания на воспринимающем, и вы растоворите "причинное тело" ещё до смерти "физического".


Еще хотела добавить о упомянутой в тексте «возвышенной интимной медитации».
Это состояние реально настолько же, насколько реально ваше состояние бодрствования,
только гораздо ярче и интенсивнее переживается.
И в этом состоянии вы являетесь одновременно обоими: и влюбленым и возлюбленной.
Это в прямом смысле слова - два Божественных Тела с одной душой.
Это состояние запредельного блаженства, но его нельзя вынести оттуда в обычное состояние бодрствования, поэтому - это просто одно из уникальных состояний сознания, и не имеет особой ценности.

Да, оно открывает тайну единого Бога-андрогина, потому-что это даже более реалистичное состояние чем бодрствование, которое кажется тусклым отражением в сравнении с той "встречей".

Но затем вы возвращаетесь в обычное состояние и только ещё больше тоскуете о утраченном,
поэтому не стоит стремиться к таким состояниям.

Поэтому Рамана Махарши и спросил Пападжи, когда тот похвастался общением с Кришной: - А где сейчас твой Кришна?



Научитесь безусильной фиксации внимания на видящем, тогда вы в будете полной безопасности в любых медитациях и в любых посмертных бардо.

Раньше я никогда не делилась с вами медитативными опытами, потому-что вы держались за свои материалистические убеждения, и мои рассказы были бы для вас бредом пациента из психушки,
но теперь ваш махровый материализм пошатнулся, поэтому можно кое чем и поделиться с вами.

Но с той только целью, что-бы вы поняли, что каббалисты, как и многие йоги, и шаманы
шли очень опасным и кружным путём.

Мы пойдем другим путем - вниманием к видещему.

Не позволяйте себе быть захваченными ничем воспринимаемым в медитации,
всегда переводите внимание на воспринимающего, тогда все видения исчезнут.


Этот, кстати, хорошо показано в фильме "Маленький Будда" с Киану Ривз в роли Будды Шакьямуни.
Я говорю о моменте просветления Будды, когда ему в медитативном состоянии сначала явились прекрасные девы, а потом напал Мара со своим войском.
Но Будда все это время удерживал внутренний взор на самом воспринимающим, и стрелы Мары остановились в воздухе, а войско растаяло.
Тогда Мара явился Будде в его-же облике, но Будда не признал его реальность и обрел постижение себя.



Последний момент иллюстрирует фразу: «Встретишь Будду - убей Будду».

Так и вы: какой бы образ вы не встретили в медитации, даже если это ваш собственный образ, "убейте" его! Не наделяйте его реальностью.

Пока - внутри медитации, а со временем и ...

Патриарх Дзэна Линь-цзи.

"Последователи Дао! Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы не столкнулись внутри и снаружи — убивайте это.

Встрети-те будду — убивайте будду, встретите патриарха — убивайте патриарха, встретите архата — убивай-те архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников.
Только тогда вы обретете освобождение от уз.

Если не дадите вещам связать вас, то пройдете насквозь, освободитесь от уз и обретете независимость.
В числе приходящих со всех десяти сторон обучаться постижению Дао еще не было такого, который пришел бы ко мне независимым от вещей. Но я здесь с самого начала бью его.
Если эта зависимость исходит от рук, бью по рукам, если она исходит изо рта, бью по губам, если из глаз, бью по глазам. Но еще не было ни одного, который бы пришел ко мне сам по себе освобожденный от уз. Все карабкаются вслед за бессмысленными выдумками людей древности".

Далее последует очень интересный, хотя и довольно большой текст, и если вы хотите понять его, то не читайте поверхностно, иначе у вас всё перемешается и получится каша.
Я буду выкладывать его частями.

___________________________________________





О авторе

Израель Регардье «Древо Жизни»
Источник


(выборочно)


Концепция вселенной будет вкратце раскрыта в философских терминах каббалы, и «обвиваться» она будет вокруг центральной структуры Древа Жизни.

«Человека, проникнувшего в святая святых каббалы, при виде доктрины столь простой и в то же время такой абсолютной охватывает восхищение.
Необходимое единство идей и знаков, посвященное отражению большинства фундаментальных реальностей примитивными знаками, троица слова, букв и чисел; философия простая, как алфавит, полная и бесконечная, словно Логос; теоремы, затмевающие своим блеском и завершенностью пифагоровы; теология, для объяснения которой хватит пальцев на одной руке; бесконечность, легко умещающаяся в пустотах головы ребенка; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и круг — все это элементы каббалы и все это изначальные и первостепенные принципы написанного слова, тень Логоса Произнесенного, создавшего мир!».

Так говорил в своих работах Леви, и, нужно сказать, с его словами полностью согласится любой. Ибо в вызывающем восхищение фундаменте каббалы лежит простая математическая структура символов, чисел и имен, в которой используется десять цифр и буквы древнееврейского алфавита, или, как его уже долгое время называют, ангельского алфавита.

Приверженцы эзотерической философии, а пифагорейцы особенно, всегда считали и продолжают считать математику наукой божественной, дающей с помощью цифр общее представление как о созидательных процессах во вселенной, так и о развитии человеческого бытия. Некоторые маги полагали, что Природа зародилась в недрах бесконечного пространства благодаря идеям, выраженным в числах.

Эти же идеи, или универсалы, создали изначальные элементы, масштабные временные циклы, космические тела, а также лежат в основе всей массы небесных божественных изменений.

Поскольку числа являлись средством или символами, с помощью которых можно было понять значение абстрактных универсальных идей, с течением времени ими стали заменять сами идеи. Будущих философов- нумерологов прежде всего учили думать о росте и развитии в терминах чисел, рассматривать космические реалии в их прогрессирующем состоянии как последовательность движения чисел.

Этим различным прогрессирующим состояниям соответствовали определенные числа.
Так, если обратиться к магической философии, то здесь цифра «ноль» обозначает главным образом непроявленную Сущность вселенной до сотворения мира, безграничность и неизменность бесконечного космоса, где еще нет ни звезд, ни солнц, ни планет, ни человека.

Круг, по форме напоминающий «ноль» (0), считался символом, представляющим изначальную Реальность, которая породила все живое и сущее в бескрайнем пространстве космоса.
Точка, метафизическая и духовная, находящаяся в строгом соответствии с законом цикличности, обозначалась дефисом или линией, проходящей сверху вниз в круге, то есть, как видим, ярко выраженной единицей.
Затем сами цифры начали обозначать процесс зарождения миров Каждая цифра, вследствие эволюционных процессов, каждому из которых она изначально соответствовала, начала обозначать и этот процесс.
В результате мы имеем разумное и объяснение геометрических фигур, сигилов и символов, использующихся в магических обрядах.

По мере того как каббала будет раскрывать перед читателем свои тайны, он увидит, что представляют собой те фундаментальные выводы, которые лежат в основе знаков и символов, используемых в теургии.
Со всей очевидностью станет понятным, что нет в знаках ни спорных выводов, ни сомнительного подтекста и что корнем их является реальность, напитанная великой и величественной истиной.

Однако я вынужден просить всех, кто решил изучать магию, еще немного подождать и терпеливо прочитать полностью не только эту главу, но и последующие, поскольку рассматриваем мы предмет чрезвычайно сложный и тонкий.
Не обольщайтесь той простотой, с которой излагается общий материал, и к нему в сфере его практического применения следует отнестись со вниманием.

Прежде всего, следует сказать, что философия каббалы — это философия эволюции.
Считалось, что вселенная со всеми ее планетами, мирами и независимыми существами есть эманация первозданного принципа — субстанции, которую одни называют Богом, другие — Абсолютом, третьи — Бесконечностью, четвертые — Всем, и так далее.

В каббале этот же принцип, являющийся Единой Реальностью, называется Эйн Соф, Бесконечным.
«Сефер Зогар», возможно, один из наиболее значительных каббалистических текстов, описывает понятие Эйн Соф как сущность неизменяемую, разумом непознаваемую, безграничную, не проявленную и абсолютную.
Она по сути своей находится вне пределов всякого постижения ее с помощью интеллекта, поскольку разум, который является всего лишь одной из частей ее всеобъемлющей природы, понять ее вообще не способен. И эта неспособность заложена в самом названии: Эйн — ничто.

Поскольку в своей неизменности и безграничности оно превосходит всякое законченное понимание человеческим разумом, самые глубокие размышления могут дать лишь весьма приближенное представление о том, что оно есть само по себе, это значит, что оно навсегда останется для всех таинственной пустотой, ничем.

В этой связи наиболее яркой и убедительной можно посчитать графическую концепцию древних египтян.
Небо, или пространство, предшествующее всякому проявлению, изображалось в виде обнаженного тела богини Нуит, повелительницы бесконечного пространства, из грудей которой выходило молоко звезд и первозданной воды субстанции.

Все, что можно сказать истинного об данном Абсолюте, или Высшей Реальности, это то, что ОН ЕСТЬ. Вечный, сущий и самодостаточный (Самодух)— вот те понятия, которые в своем величии превосходят самый высокий и стремительный полет хорошо тренированного воображения, абстракции, находящиеся вне пределов понимания смертным разумом.

Одним из символов действенности Эйн в состоянии покоя является Круг, означающий, что все замыкается на однородности, что движение постоянно возвращается в себя, как на том рисунке, где змея заглатывает собственный хвост и он тем самым возвращается в нее же.
И круг этот может разорвать только, если позволительно так сказать, закон периодичности.


Данный закон, применимый ко всему, присущий природе всего, управляет постоянным притоком и оттоком, постоянным появлением и исчезновением миров.

Действенность Эйн Соф отражается только тогда, когда из него выходит дыхание творчества, с началом очередного цикла, когда некая одна жизнь поляризуется в духе и материи.

Прерывание крута беспрестанного движения совершается за счет сжатия его Бесконечного Света, следствие размещения малозаметной точки, сверкающей и искрящейся, в ограниченном пространстве.

Как достигается подобная концентрация света в космическом центре и что является неясным источником, сказать невозможно.
Существуют довольно путаные объяснения, основанные на Воле Эйн Соф или на законе циклов, но все они отличаются неубедительностью. В первом случае оказывается совершенно невозможном воспринять то бесконечное и столь абстрактное духовное условие как обладание Эйн Соф Волей, да еще такой, которой можно воздействовать, так как подобное утверждение куда более значительнее, чем если заявить, что у Эйн Соф есть разум и тело.

С философской точки зрения традиционно принято считать, что Эйн Соф не есть Дух или лежащая в их основе, не сила или материя, а то, на чем они базируются, их Первопричина.

Относительно второго случая можно сказать, что постулат о законе цикличности, как ответственного за появление Центра света, вообще здесь неприменим, поскольку подразумевает наличие либо некоего независимого фактора, либо фактора, заставляющего Эйн Соф действовать, то есть налагает на него определенную необходимость.

Если же закон цикличности идентифицировать с Абсолютом, то тогда все рассуждения о нем совпадают с утверждением о проявлении Воли.

Но, как бы там ни было, поскольку мы с вами согласились в теургии, что в оценке данного метафизического вопроса и аналогичных ему разум и разумное объяснение не могут быть судьей в последней инстанции, то и философскую традицию на этот счет нужно просто принимать как данность и не делать попыток рационально объяснить феномен появления в пространстве космического центра свечения.

Этот космический метафизический центр называется Кетер, или Венец, он является первым проявлением Неведомого, концентрацией Бесконечного Света. Он и сам в некотором смысле неведом; так, «Зогар» называет его Сокрытым.

Блаватская называет его первым Логосом , не проявленным, поскольку он дает рождение как духу, так и источнику космической материи.

Ему соответствует число «единица», ибо это есть точка в круге, вытянутая вверх и в эту цифру превращенная.

Как Венец находится вверху системы эманации и является высшей точкой Древа Жизни, имеющего корни на небесах, так Кетер — глубочайшее чувство себя, оно составляет субстрату человеческого сознания и высший источник субстанции.

Это центральная чувственная духовная точка, метафизический центр или монада сознания, выполняющая оба данных условия, существуя и как реальная индивидуальность, и как высшее деление материи.

Из монады исходит дуализм, два явных и определенных, сосуществующих и взаимно вечных принципа деятельности, постоянной в течение всего периода проявления.

Этими принципами являются сознание и метафизическая независимая основа, на которой сознание и действует постоянно, космическая исходная субстанция.

Первый называется Хокма — Мудрость, второму соответствует имя Бина — Понимание.

Здесь следует отметить характерную особенность, присущую объяснениям каббалистических философов, дабы сделать абстрактные вещи отчасти более понятными для разумов, которых они обучали своей метафизике, они старались, насколько это возможно, выразить свои запутанные и трудные для понимания теоретические постройки в терминах человеческого поведения и человеческих чувств.

Так, в их работах применительно к сефире Хокма мы находим объяснение Отец, а к сефире Бина — Мать.

Всем сефирот, как называют эти эманации, находящиеся ниже Венца, каббалистические философы дали мужские и женские характеристики, а согласованное действие мужских и женских сефирот они называли детьми; нейтральные же сефирот находятся в равновесии, то есть устойчивы.

Таким образом, «Древо Жизни», включающее в себя десять эманации — сефирот, развивается от высшей абстракции к вполне конкретному материальному несколькими триадами физических возможностей и духовных сил.

Мужчина, женщина и дитя, положительное, отрицательное и результат их взаимодействия в третьем, примиряющем факторе.

Эти же два принципа сефирот — мы также будем дальше называть их Отцом и Матерью — приписываются буквам так называемого Тетраграмматона; этих букв четыре — YHVH.

Что касается доктрины Тетраграмматона, то здесь я должен напомнить читателям, что и соответствия, связанные с этим именем, и способы его экзегетического использования имеют очень важное значение, ибо от того, насколько точно и четко он все это уяснит себе, будет зависеть и его понимание практических формул магии, которые автор собирается изложить и рассмотреть ниже.

Отцу соответствует буква «Y» имени Тетраграмматон, а первая буква «Н» — Матери.
Из союза букв «Y» и «Н» вытекает все остальное.

Иными словами, от сознания и его носителя образуется все, всякая постижимая сущность, божественная или человеческая, имеющая свою основу в буквах Y и Н божественного имени Тетраграмматон .

Мимоходом следует заметить, что позиция христианской науки, отрицающей существование материи, чужда теургической философии. Действительно, последняя считает физический мир иллюзией в том смысле, что все формы постоянно изменяются, то есть находятся в состоянии непрерывного потока.

С этой точки зрения, если посмотреть на вселенную как бы сверху, она на самом деле будет представляться иллюзией. Но само ее существование основывается на реальности; исходная субстанция Бина и отличается, и отделена от Хокмы.

И дух, и материя реальны, реальны в период проявления. По сути своей они являются всего лишь преходящими видами деятельности Эйн Соф.

Энергии Хокмы, расходясь по всему пространству и, используя в качестве непосредственного носителя Бину, порождают остальные семь эманации, результатом чего становится появление постижимого физического мира.

Здесь я позволю себе маленькое дополнение: Хокму можно ассоциировать с индусским лингамом, а Бину - с иони. И в этой ассоциации становится понятно, почемку Хокма обозначенная на Древе Жизни называется дающий мудрость Отец (лингам), а Бина - получающая понимание Мать (иони).


В Хокме идеальный или воображаемый мир, мир-план, формируется Логосом, который находится в Кетер, это идеи, на которых будет возведен мир будущий, или мир, который должен быть.

В египетской «Книге мертвых» бог Тот, который соответствует Хокме (Отцу-лингаму), поскольку их основные характеристики идентичны, выполняет роль «языка» творца Птаха, поэтому всегда озвучивает Волю Великого Бога, это он говорит те слова, которые содержат приказы всем сущностям, как одушевленным, так и неодушевленным, явиться в жизнь.

Сэр Э. А. Уоллис Бадж, известный египтолог, отмечает в весьма информативной брошюре, изданной Британским музеем и посвященной «Книге мертвых», что «Тот составил костяк законов, на которых зиждутся небеса, земля и все небесные тела, это он дал пути солнцу, луне и звездам».

Все это находится в полном соответствии с природой Хокмы, способности к формированию идей или Воображению космоса, где все сначала задумывалось, а затем выполнялось и проявлялось в субстанциях.

Третьей сефирой является Бина - Матерь всякой формы. Согласно знаменитому каббалисту XVI века равви Моше (Моисею) Кордоверо, это число есть корень всех вещей.

«Космическая исходная сущность» и «первозданная энергия» — такими терминами Блаватская характеризовала это проявление, в каббале называемое Великим морем.

Формы древнееврейских букв, которыми пишется слово «море», очень точно отражают это понятие, они показывают, как поднимаются и опускаются морские воды.

Древние очень мудро символизировали морем нетронутую, девственную субстанцию (Бесплодную Матерь), распространяющуюся по космическому пространству, ибо вода имеет легко изменяемую форму, каков сосуд, вмещающий воду, такой и будет ее форма.

Море — наиболее подходящий символ для той пластичной субстанции, из которой надлежит создать все формы, а также нескончаемой, но пассивной энергии.

Считается, что Бине соответствует черный цвет, поскольку именно он поглощает все остальные цвета, точно так же и все материальные формы после бесчисленных трансформаций и мутаций возвращаются в исходную субстанцию и поглощаются ею.

Данные три эманации по-своему уникальны. Венец, с его двумя производными - Отцом и Матерью, считается Небесной сефирой, они не несут в себе никаких связей с эманациями, исходящими от них.



На рисунке Древа Жизни видно, что Небесные сефиры находятся над Бездной, великим пространством, расположенным между Идеальным и Реальным, отделяющим их от сефир, называемых низшими, то есть Верх от Низа.

Как волны поднимаются над уровнем воды, а затем падают, и их движение не оказывает никакого влияния на общее состояние воды, так и реальная вселенная не оказывает никакого воздействия на Небесные сефирот, ибо последние находятся в плане, слишком удаленном не только от нас самих, но и от нашей способности воспринять их.

Только с появлением четвертой эманации возникает нечто, что человек способен понять своим несовершенным разумом. Поэтому существует и еще один метод нумерации, дополнительный к тому, что был приведен выше.

Предполагается, что Небесные сефирот абсолютно независимы от сефирот низших, и рождение последних в пределах своей собственно божественной сущности никоим образом не затрагивает сущность высших сефирот.

Как огонь освещает темноту и при этом не теряет своей силы, то есть само действие не оказывает никакого влияния на его сущность и бытие, так и деяния Небесных сефирот, исходящие из их центральной сущности, ни в коей степени не уменьшают реальности их источника.

Иными словами, они существуют сами по себе над Бездной, хотя окружающее пространство заполняется их рассеиваемой сущностью, а их нумерация завершается в триаде.

Начиная с низших сефирот, находящихся ниже Бездны, плана, обусловленного конечностью существования, исчисление начинается также с единицы.

Таким образом, каждой из сефир в каком-то смысле соответствуют два числа, что указывает на определенную двойственность развития жизненного потока.

Хесед соответствуют и четверка, и единица, поскольку эта сефира — первая в плане причинности, находящемся под Бездной.

В магическом алфавите Юпитер как отец Богов иногда ассоциируется с Кетер.
Но, с другой стороны, он также соответствует и сефире Хесед, поскольку Хесед на низшем плане является отражением Венца.

Сохраняется прямая нумерация, поскольку она помогает избежать путаницы между двумя различными наборами цифр, и продолжается от единицы до десяти.

Автор говорит здесь об этом, поскольку только данный факт и способен объяснить разрозненные фрагменты, принадлежащие к системе чисел Пифагора, которая, если применить ее к Древу Жизни, но при этом не помнить о двойственности нумерации, может привести к совершеннейшей путанице.

Затем из первой триады, под Бездной, отражается или проецируется вторая триада эманации. Они, так же как и другие, состоят из мужской и женской сил, третья же сефира есть производная от их прямого взаимодействия, то есть гармонии и равновесия сил.

Четвертая сефира называется Хесед, что означает «милосердие», и Гедула, означающая «величие», ей древние философы приписывали астрологическое качество, именуемое Юпитером.

Число «четыре» означает систематику и порядок, качества, которые, согласно астрологической традиции, соответствуют планете Юпитер.
В некоторых, весьма авторитетных источниках утверждается, что четверка — первое из чисел, указывающее на природу стойкости, твердости и стабильности, а поскольку, как мы видели выше, Хесед есть первая из сефир, расположенных под Бездной, и первая из сефир реальных, то и данные замечания вполне справедливы.




«Мужская» сефира Хесед символизирует потенциальные возможности объективной Природы. Пифагорейцы, учитывая астрологическое соответствие ее Юпитеру, а также основываясь на мифологических качествах этого божества, покровительствующего ей, называли четверку «величайшим из чудес, Богом иного образа, чем триада».

Пятая сефира, Гебура, означает могущество, и, хотя она является женской эманацией в своем качестве, природа ее исключительно мужская.

Некоторые древние источники утверждают, что пятерка есть символ творческой силы, отсюда и теперешняя характеристика Гебуры как сефиры, содержащей в себе концепцию созидания и мощи.

Это формообразующая сила, ее название — Могущество, из планет ее соответствует Марс; благодаря ей план, сформировавшийся в Космическом Воображении и спроецированный в качестве образа в исходной субстанции над Бездной, в сефире Хесед вихрем приводится в действие и проявляется.

Пятерка состоит из трех и двух, первая цифра представляет собой пассивную энергию Матери, а вторая — мудрость Отца.

Она выражает не только состояние, но и дальнейшее движение, переход идеального в реальное.

(Здесь под реальным автор имеет ввиду проявленные а не идеальные формы)

ЦШесть — сефира, возникшая для того, чтобы гармонизировать и уравновесить остальные силы, называется Тиферет, что в переводе с древнееврейского означает «красота» и «гармония».

Цифра «шесть» символизирует все, что уравновешено, гармонично, имеет приятные пропорции, и — поскольку она состоит из двух троек — опять же отражает разнообразные идеи, представленные этими числами.

Поэтому, поскольку тройка выражает собой реальные мотивирующие силы эволюции, Макропросопус, или Логос, то и в Тиферет мы обнаруживаем должное и однородное отражение меньшего Логоса, Микропросопуса.

Этой сефире, как считают каббалисты, соответствует планета Солнце, властитель и центр Солнечной системы.

Посмотрев на рисунок Древа Жизни, читатель увидит, что Тиферет занимает очень заметное положение в центре всей его структуры.

Пифагорейцы утверждали, что число «шесть» является символом души, позднее мы с вами обнаружим, что в человеке Тиферет, гармоничная эманация Солнца, есть сефира души, центр системы микрокосма, яркий посредник, расположенный между находящимся вверху мыслящим Духом и телом с его, инстинктами внизу.

Толкователи «Зогара», божественные философы, соотносили третью букву «V» божественного имени с Тиферетом, а поскольку она суть «дитя» Небесного Отца и Матери, то и называли ее Сыном.

Знаком этой сефиры, очень для нее подходящим, является Соломонова Печать,
символ истинного равновесия:



Процесс отражения продолжается и дальше, и вторая триада, составленная из чисел «четыре», «пять» и «шесть», — несмотря на то что сама она является отражением Небесных сефирот, — в свою очередь, порождает третью триаду, репродуцируя себя на еще более низком плане.

Первая из этих последующих сефирот, Нецах, что означает «победа» или «триумф», — мужская.

Семерка считается полным числом, она представляет собой завершение, окончание цикла и его возвращение в себя.

Следовательно, с седьмой сефиры начинается новая триада и завершается предыдущая, она вбирает в себя все предыдущие силы.

Природа Нецаха — любовь и влечение, сила связи и единства во вселенной, присоединение одного к другому, действие инстинктивного разума среди живых существ.

Философы в сфере магии считали, что этой сефире соответствует Венера как планета, символизирующая любовь, страсть и влечение, а цвет — зеленый, который традиционно принадлежит Афродите, поскольку Нецах особенным образом ассоциируется с силами, связанными с ростом, урожаем и сельским хозяйством.

Второй сефирой в триаде, противоположной Нецаху, является сефира Ход, что означает «величие», «слава». Это женские качества, повторяющие характеристики Хокмы только на более низком, не столь тонком плане.

Сефира проявляет качества, соответствующие Меркурию, — текучесть, постоянное движение, беспрестанный поток, почему ее, как мне кажется, и называют изменением постоянства.

Рядом с ней, очень напоминающая ее по природе, находится девятая сефира, Йесод, что означает «основа», то есть «постоянство в изменении».

Как гигантская скорость электронных частиц обеспечивает стабильность атома, так и текучие формы и движение Йесод составляют постоянство и устойчивость физического мира.

Йесод — девятая сефира, и ей соответствует цифра, вобравшая в себя все последующие цифры.

Сефира Йесод, которую обычно называют астральным планом или Душой Мира, является десятой основой тонкой электромагнитной субстанции. В ней сфокусированы все высшие силы, составляющие основу или конечную модель, на которой создается физический мир.

Йесод является лунной сефирой по природе своей, поэтому из планет ей соответствует Луна, между которой, как омертвевшим спутником Земли, и астральным светом существует довольно любопытная взаимосвязь.

Йесод завершает третью и последнюю триаду, ответвлением от которой является Малкут, десятая и последняя сефира, которая в конкретной форме, в образе кристаллизованном, завершенном и видимом, постижимом чувствами, представляет собой все качества предыдущих планов.

Само слово «малкут» означает «царство», под ним подразумевается царство физического мира, место действий и перевоплощений душ, изгнанных из мира высшего, обиталище Святого Духа.

Как утверждается в книге «Зогар», этой сефире, которая называется Дочерью, поскольку является земным отражением первой буквы «Хе», которая есть Матерь, соответствует вторая буква «Хе» божественного имени (Йод-Хе-Вау-Хе).

Десятая сефира называется также Невестой, Дочерью и Девой Мира.

Вполне естественно, все вышесказанное есть не более чем краткий и весьма общий обзор числовой системы эволюции и космического развития, на основе и под волшебным влиянием которого вдохновенный Леви создавал свои яркие и впечатляющие работы.

Однако и из приведенного, достаточно незатейливого очерка становится вполне понятным, что числа имеют самое непосредственное отношение к творческому, эволюционному процессу и что они составляют фундамент понимания Природы как ритмичного действия.

Последняя фраза необычайно важна, поскольку гармоничные пропорции и действия на самом деле направляют и отмечают первые проявления одной жизни в элементах и во множестве субстанций, в ней присутствующих.

Все различия справедливо символизируются числом, образ которого точно раскрывает процесс.

Числа представляют развитие завершенной и постижимой вселенной из скрытого и непостижимого источника, из неизъяснимой субстанции, развитие из идеальной концепции до получения законченной формы, в которой находит свое место Идеал.

Вращая колесо миров,
Перебирая формы мира,
Владыка ищет суть основ,
То царство, что природе мило.

Таким образом, для теурга цифры суть символы самого ритма вселенной, а их сигилам соответствуют определенные общие силы и существа, с которыми он ищет возможности вступить в контакт.

Относительно Древа Жизни есть и еще одна точка зрения, на которой мне хотелось бы остановиться.

Она касается того, что мы называем Четырьмя Мирами. Под этими мирами подразумеваются метафизические области как сознания, так и материи, поскольку, согласно теургии, каждое состояние сознания имеет собственное средство распространения, соответствующую степень материи.

Миры эти можно рассматривать с двух различных аналитических точек зрения. Согласно первой из них, Древо Жизни есть в каждом из миров, следовательно, всего существует сорок сефир.
Четыре мира называются Миром Архетипов, где первозданные архетипы, или эманации, развиваются в форме Древа Жизни.
Этот архетип Древа Жизни можно представить также и в виде человека, которого «Книга сияния» называет Адамом Кадмоном, Человеком Небесным, который содержит в себе все души, все духи и разумы каждой части космоса.
Иными словами, Адам Кадмон суть Универсальная Душа, божественный праотец и родоначальник всех остальных. Именно в этой Душе, Адаме Кадмоне, о которой говорит Леви и на которую мы раньше ссылались, именно в ней, в великой жизни ее, участвует каждая индивидуальная сущность, каждое отдельное сознание.

Как невозможно подсчитать число развитии, возникающих из одного этого постулата, так невозможно и перечислить все то множество порожденных внутри него суггестивных (от лат. sug-gestio — внушение, намек) идей.

Автор книги имел намерение лишь в общих чертах познакомить читателей с магической философией, надеясь, что наиболее заинтересованные из них смогут восполнить образовавшиеся пробелы самостоятельно.

Все количество сефирот в Олам Ацилут, Мире Архетипов, находится в высшем плане духовного сознания, первого проявления сознания из Эйн Соф.

По мере течения процесса эволюции Адам Кадмон постепенно проецируется далее в материю, отчасти несколько плотную, очевидно, теряя свое единство, многогранно отражаясь и образуя Творческий Мир, Олам Бриа.

В этом мире на план, находящийся в творческом воображении Макропросопуса, оказывается дальнейшее воздействие, отдельные искры идей облекаются в данных условиях в тонкую субстанцию, присущую этой сфере.
И здесь также в результате отражения развивается полное Древо Жизни.

Из Творческого Мира Древо Жизни проецируется в третий план, в Формирующий Мир, Олам Йецира, где воображаемые идеи Логоса, духовные монадические искры, уже облеченные в тонкую ментальную субстанцию Творческого Мира, сформировываются в определенные, логически связанные сущности, в астральные модели, которые, в свою очередь, дают толчок возникновению, или, иными словами, служат твердой основой физического мира.

Четвертым и последним планом является Физический Мир, Олам Ассиа, который, являясь кристаллизованной проекцией Формирующего Мира, суть итог и конкретное выражение всех высших миров.

В свете вышеизложенной концепции можно считать вполне справедливым утверждение герметиков: «Что наверху, то и внизу».
То есть все, что существует внизу, имеет идеальный архетипичный двойник в высших мирах.

В самых разнообразных формах архетипичные идеи находят свое особое отражение или представление внизу — камни простые и драгоценные, запахи и геометрические формы, — все это особым образом указывает в земной сфере на божественные идеи.

Именно данная метафизическая формула дала Леви основание убедительно заявить о существовании «единой догмы магии — все, что для нас является видимым, есть пропорциональная степень невидимого».

Леви, или, как его называли, «французский маг», в другом пассаже также замечает, что «видимое суть проявление невидимого, или, иными словами, совершенный Логос в вещах постижимых и видимых, точно пропорциональных, недоступных нашим чувствам и невидимым нашему глазу...

Форма пропорциональна идее... и мы знаем, что присущая добродетель вещей создала слова, и что существует точная пропорция между идеями и словами, каковые есть первая форма и произнесенная реализация идей».

Именно это философское выражение соотношения между идеями и вещами и дает фундаментальное рациональное объяснение, истинное для магии.

К нему нам придется вернуться несколько позже, здесь же пока рассмотрим некоторые другие идеи, требующие более детального разъяснения.

Формула Тетраграмматона также применима и к идее о Четырех Мирах, и к первичным четырем элементам.

Миру Архетипов соответствует буква «Y».
Отсюда Мир Архетипов есть Отец, родоначальник и поглотитель миров.
Буква «Y» в этом случае соответствует элементу Огонь, выказывающему жестокость и ярость, активную, духовную природу Отца.

Первая буква «Хе» в имени Тетраграмматон соответствует Творческому Миру, ему, восприимчивому и пассивному, присущ элемент Вода. Этот план представляет собой Мать, которая, прежде чем дать рождение сыну, ждет, дабы вобрать в себя творческую энергию и поток божественной жизни Отца.

Формирующему Миру соответствует буква «V», это Сын, он, подобно своему отцу, активен, энергичен, обладает мужской природой, поэтому ему присущ элемент Воздух.

Божественное имя завершает вторая буква «Н», которая, подобно Матери, пассивна и инертна. «Книга сияния» называет букву «Хе» Царским Дворцом и Дочерью, которая представляет собой Физический Мир, являющийся синтезом всех миров.


Второй метод несколько отличается от вышеописанного. Согласно ему, есть только одно Древо Жизни, на котором расположены все четыре плана или Мира.

Кетер (Венец) занимает целый план, это Мир Архетипов, или Царство Логоса.

Вторая и третья сефиры, Небесные Отец и Мать, составляют Творческий Мир, принимающий божественное воображение и выполняющий его.

Третий план, или Формирующий Мир, собственно астральный план, — относительно его мы поговорим подробнее в следующей главе — состоит из следующих шести сефир, в которых весь мир подготавливается к видимому проявлению.

Это к вопросу Куберы о том, окуда берутся идеи, преображаемые затем в видимый мир.

Малкут, Царство, есть Физический Мир. К данной точке зрения применимы и все соответствия, о которых мы говорили выше, за тем лишь исключением, повторяю, что здесь мы имеем дело с одним Древом Жизни, то есть все миры расположены на одном Древе.

Прежде чем закончить главу, мне следует познакомить читателей с еще одним набором концепций.
С точки зрения теургии вся вселенная есть сознание, жизнь и разум, воплощенные в видимую и невидимую формы.

Во всем космосе пульсирует и вибрирует один разум, одно духовное сознание, воплощенное в мириадах искр или монад, проникающих в каждую форму, из которых ничто в космос никоим образом не может высвободиться.

Как существуют различные виды минеральной, животной и растительной жизни, а также бесчисленные степени разума человеческого, так и, в полном соответствии с магической традицией, аналогичная градация разума есть как под, так и над человеком.

Эта аксиома справедлива не только применительно к нашей вселенной, но и ко всякой точке безбрежного космоса, везде и всюду есть различные иерархии высших духовных существ и божественных разумов.

Из неведомой и непостижимой человеческим разумом Тьмы, которая суть Эйн Соф может явиться лишь одно неделимое сознание, подобное самому низшему демону с головой собаки в величайшей небесной иерархии.

Существуют иерархии сознания небесные и земные, божественные и демонические, но и последние также имеют в себе высших богов и Универсальные Сущности.

В этом заключается краеугольный камень всей магической философии. Иными словами, в одной и той же философской системе спокойно уживаются и монотеизм, и политеизм.
Вся вселенная пронизана одной Жизнью, и эта Жизнь в проявлении своем представляется сонмом могущественных богов, божественных существ, космических духов или разумов, можете называть их как угодно.
Духовное состояние и разнообразие, приписываемые им, велики и огромны, среди них есть и божественные силы розового рассвета космического проявления, от которого произошли мы с вами, духовные искры, выброшенные вниз из божественной сущности.

А сейчас мы уже вполне можем расширить концепцию Древа Жизни и Четырех Миров в терминах сознания.
Первые проявления — боги или существа высшего сознания, которые, исходя из венца включают разум Логоса или непосредственных управителей сформулированного плана.

Эти существа можно называть богами, дхьян-чоханами, элохим, телетархами, как угодно, главное — не потерять основной идеи.
Для данной схемы характерно наличие различных иерархий существ во всем пространстве, абсолютно упорядоченных, начиная от высших богов в высших мирах до низших иерархий ангельских существ в низших мирах.

Каждой из сефир и каждому миру, исходящему из Эйн Соф, соответствует своя определенная иерархия богов, имеющая свою, особую задачу в эволюции и управлении вселенной, свою, присущую только ей природу.
______
Посетитель: - Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?
Рамана Махарши: - Так же реальны, как вы в этом теле.
Посетитель: - Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
Махарши: - Они действительно существуют.
Посетитель: - Если так, то они где-то должны быть. Где они?
Махарши: - Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
Поснтитель: - Где же они существуют?
Махарши: - В вас.
Поснтитель: - Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
Махарши: - Всё подобно этому.
_____

Как Кетер (Венец) порождает остальные сефирот, так и высшие боги испускают из себя другие божества, менее возвышенные и менее тонкие, чем сами.

Как мы с вами уже знаем, нумерация была дана сефирам для того, чтобы они символизировали творческую силу в космосе, а поскольку сефирам соответствуют и боги, то и самих богов мы можем обозначить цифрами, вследствие чего идеи, ассоциируемые с определенным космическим процессом, с тем же успехом становится возможным применить к природе того или иного бога.
«Существует странная взаимосвязь между числами и богами», — как удачно сказал Пифагор.

«Что наверху, то и внизу». Все существующее на земле имеет свои вечные духовные прототипы вверху, на небесах, и все сущее есть младенческое отражение богов, трепещущее и неясное.

Чем дальше (метафизически и соразмерно расстоянию) какая-либо из эманации находится от своего источника, тем она слабее и туманнее как отражение от источника, породившего ее.

Боги, или Универсальные Сущности, более четко и ярко выражают неугасимую духовную природу Эйн,в их же земных эйдолонах, низших богах, этот ослепляющий блеск затуманивается и гаснет, словно что-то мешает его полному свечению.

В человеке отражение образа богов, сияние брахманического света, во многих случаях оказывается либо частично, либо почти полностью приглушенным. Как тепло огня теряется в зависимости от удаленности от пламени, так и в человеке заложенная искра богов становится все более и более тусклой. Чем далее он уходит от них, тем ближе он подходит к саморазрушению.

Отношения между порядком жизни и сефирами, между богами, людьми и числами дают нам объяснение действенности магических символов и роли, которую они играют в теургических ритуалах.
Знаки и печати в совершенстве отражают внутренние реалии, каждый символ указывает на некие иерархии богов и духовных разумов.
Из доктрины ключей неумолимо вытекает, что каждый феномен неразделимо связан с идеальным ноуменом, и таким образом подтверждается действенность теургии.
Объектом магии, следовательно, является возвращение человека к богам, процесс единения сознания личности, в течение всей его жизни, с высшим существом вселенской жизни и любви.
Только так к человеку могут прийти свобода, просвещение и сила увидеть красоту и величие жизни, постичь ее такой, какая она есть в действительности.

Только духовное возвращение к источникам, из которых человек вышел, раскрытие всего себя им, подобно тому как прекрасный золотой цветок раскрывает свои лепестки Солнцу, дабы с восторгом и жаждой вобрать в себя его живительный свет, способно дать человеку просветление и свободу от наложенных на него земных оков и цепей.

Решение всех проблем человека и мира лежит в нахождении им, прежде всего, своего внутреннего бога и установлении неразрывных отношений с богами вселенской жизни. В этом более благородном сознании просвещения, основу которого составляет божественное единение, и кроется сила обуздания мира-хаоса.

Только так человек срывает с себя путы, которые связывают его сильнее всех смертных оков. И нет здесь иного решения, кроме как магические знания своего внутреннего мира и познание богов всего сущего.
«Если сущность и совершенствование всего добра заключены в богах, а первая и древнейшая сила их находится с нами (теургами), и когда те, кто, как и мы, будет принадлежать к тем удивительным в своем великолепии природам, истинно обретут единение с ними и искренне обретут начало и конец всего добра, когда будет так, то обретется и созерцание истины, и разумная наука. А познание богов сопровождается... познанием самого себя».

____________________


Стоит себе напомнить, что говоря о Тиферет как о Человеке, мы имеем ввиду Небесного Человека,
Андрогинного Адама Кадмона, а не человека в обычном понимании этого слова, который относится к нижней сефире Малкут.

И еще мы помним, что Тиферет есть проекция Венца (Короны) с буддхичнского плана (мира Ацилут)
на ментальный план (мир Брия).

Между ними - бездна, кторую ментальный ум не может пересечь, и сокрытая сефира Даат.

АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ

Существует некая действенная сила, которая является и природной, и божественной, материальной и духовной, это универсальный пластичный посредник, общее вместилище вибраций движения и образов различных форм, текучая среда и одновременно сила, которую, в некотором роде, можно назвать Воображением Природы...
Наличие такой силы и есть великая Тайна практической магии.

Магическая сила, о которой в данном отрывке говорит Леви, суть субстанция Формирующего Мира, или, иначе, сфера активности Йесод, что с древнееврейского переводится как «основание», или «базис».

Это прямой эквивалент каббалистическому Йесоду в теософической философии, в том ее виде, как излагает Блаватская, — здесь я буду следовать постулатам, изложенным в ее системе, равно как и в работе Леви «Трансцендентальная магия», — является астральный свет.

В некоторых работах он определяется как вечная и всепроникающая жидкость или среда, состоящая из исключительно тонкой материи.
Свет этот распространяется по всему пространству, проникает в каждую видимую форму или объект и пропитывает их.
Иными словами, эту же категорию можно объяснить так: астральный свет суть четырехмерный план, состоящий из светящейся эфирной субстанции очень тонкого состояния, по природе своей электрической, магнетической и радиоактивной.

«Эта всеохватывающая и всепроникающая текучая среда, этот луч, оторвавшийся от великолепия солнца и остающийся на земле под действием веса атмосферы, а также в результате силы центрального притяжения, это тело Святого Духа, которое мы называем астральным светом или Универсальной Силой, этот электромагнитный эфир, это дарующее жизнь сверкающее тепло на древних памятниках изображалось в виде пояса Изиды, любовным узлом связывающее два посоха, змеем с головой быка, козла или собаки, в древних космогониях он представлялся в виде змея, пожирающего свой хвост, символа благоразумия и знака Сатурна.
Это крылатый дракон Медеи, два змея, обвивающие кадуцей, тот самый соблазнитель из книги Исход, это также и медный змей, обвивающий Тав, плодоносный лингам; это гиле гностиков, раздвоенный хвост, образующий ноги солнечного петуха Абраксаса.

Вот таким ярким набором многозначительных символов, каждый из которых имеет свою трактовку и который читателю постороннему может, несомненно, показаться слишком многочисленным, французский маг Элифас Леви характеризует астральный свет.

Символы эти в высшей степени интересны и значительны, и если читатель подойдет к изучению их со всем вниманием, то они откроют ему свою мудрость, дадут бесценные сведения, которые помогут ему в дальнейшем понять многое из того, что на первый взгляд может показаться малопонятным, по крайней мере саму природу и характер этого тончайшего плана.

Вибрируя с совершенно другой частотой, чем грубая субстанция физического мира, и, таким образом, существуя в более высоком плане, астральный свет содержит схему или строительную модель, спроецированную вниз Мыслью или Воображением Отца;
это план, по которому создан вечный мир, в сущности которого лежит потенциальная возможность роста и развития всего.

Все силы и идеи Мира Творческого и Мира Архетипов представлены и сфокусированы в этой пластичной среде, являющейся Формирующим Миром.
Это и субстанция, и вместе с тем движение, причем последнее является «одновременным и постоянным в спиралях противоположного движения».

Мне кажется, будет уместным привести здесь слова покойного лорда Сэйлсбери, охарактеризовавшего эфир как вещество с волнообразным движением.

Во многом этот Формирующий Мир, реципиент (получатель) высших творческих сил, в своих низших аспектах сравним с понятием так называемого научного эфира.
Правда, с одним исключением. Наличие астрального света зрительным опытом подтверждалось в прошлом и подтвердится в будущем. Научная же концепция эфира в наши дни совершенно отличается от той, которой ученые приживались лет пятьдесят назад.

В то время ученые под светоносным эфиром понимали абсолютно другое. А раз так, то в данном случае предпочтительно будет перейти на язык науки и пользоваться ее же стандартами.

С точки зрения современных ученых, и сам эфир, и испускаемые им световые волны не являются реальностями. В то же время, как это ни странно, сэр Джеймс Джине в своей работе «Таинственная вселенная» называет эфир одной из самых реальных субстанций, «о которой мы многое знаем, с которой сталкиваемся опытным путем, то есть для всякого из нас такой же реальной, как и любая другая реальная субстанция».

Та сущность, которую нынешние научные мужи, а точнее физики, имеющие дело с экспериментами, могли бы характеризовать как «эфир», должна, по всем их законам, обладать способностью быть качественно и количество измеренной при помощи их приборов и математических уравнений.
С другой стороны, когда о магнетической и электрической субстанции астрального света говорит теург, он имеет в виду метафизическое условие или состояние субстанции, которое сейчас имеющимся в арсенале ученых инструментарием невозможно ни измерить, ни наблюдать, хотя существование его подтверждается как магами, так и людьми, знакомыми с теургией и имеющими необходимую подготовку.
Как я уже говорил, астральный свет расположен в совершенно ином плане существования и сознания, а частицы его вибрируют таким образом и со столь высокой частотой, что становятся совершенно невидимыми и не могут быть отмечены современными инструментами.
В последние годы резко возрос интерес и, соответственно, увеличилось количество научных работ, посвященных развитию теории электромагнетизма, из которой в практических целях исключена викторианская гипотеза о всепроникающем и волнообразном светоносном эфире.

Вместо него на возвышенный трон водрузилась математическая концепция пространственно-временного множества, или континуума.
В недавней своей работе, рассматривая обе указанные научные концепции, сэр Артур Эддингтон высказал уверенность, что в их случаях имеется в виду одно и то же, разница же состоит исключительно в терминологии.
Выведенный Эйнштейном в теории относительности постулат о пространственно-временном континууме включает в себя физическую концепцию о единстве пространства и времени.

«Пространство-время», как говорил Эйнштейн, является четырехмерным континуумом с четырьмя координатами — тремя пространственными измерениями и одим « временным, — где находятся все события и объекты.
Я привожу здесь именно это наблюдение знаменитого ученого, потому что оно в какой-то мере подтверждает все написанное и древними, и современными магами о природе Anima Mundi, или Азота.
Можно привести и другие замечания Джинса, в которых он говорит, что если мы захотим увидеть распространение световых волн или электромагнитных сил, связывая их с возбуждением эфира, то наш эфир можно считать четырехмерной структурой, заполняющей весь континуум и, следовательно, простирающейся во всем пространстве и во всем времени, то есть мы опять же получаем тот самый эфир.
Научный эфир, воздействие которого мы все испытываем на себе и который простирается сквозь время и пространство, выполняя роль среды для всевозможных вибраций, почти ничем не отличается от астрального света, о котором пишет Леви.
Определение, на котором всегда настаивали теурги, относительно этого эфирного плана состоит в следующем — это субстанция особой степени чистоты и пластичности, менее плотная и грубая, чем та, что мы обычно видим вокруг себя, магнитная и электрическая по своей природе, выполняющая роль земли, на которой в физической вселенной организуются и образовываются формы и множества атомов.




Именно это и есть тот самый план, который, в своем низшем аспекте, является самой настоящей «выгребной ямой» вселенной; он включает в себя ту грань сознания, которая управляет животными инстинктами и энергиями, его высшие, наичистейшие слои, возвышающиеся над земной сферой; он граничит с божественным.

То, что это действительно так, можно понять, если вновь обратиться к рисунку Древа Жизни, где, как мы видим, Формирующий Мир включает в себя не только сферу Йесод, но и — если следовать доктрине о прохождении Древа Жизни через Четыре Мира — простирается дальше, включает в себя Тиферет, обиталище Души, и граничит с Бездной.





Сфера Основания — это самая удаленная, низшая его фаза.
Как одна Йесод, это суть та гигантская область метафизического космоса, вобравшая в себя сброшенные астральные остатки живых существ, животный и ментальный мусор, шелуху инстинктов, спавшую с людей в процессе их восхождения к высшим сферам после смерти.

В его аспектах Хесед и Гебура суть высшие небеса, иначе говоря, обитель богов — «дэвакхан». Те, кто следует данному ходу мыслей, иногда называют эту сферу божественным астралом и Душой Мира.

«Сам по себе он является слепой силой, но может быть управляем властителями души, которые есть духи действия и энергии. Это одновременно и целостная теория о самых разных чудесах.

Как, например, и добро, и зло могут заставить Природу проявить свои исключительные силы?
Никогда бы безнравственные и распутные, грешные, отвратительные духи в некоторых случаях не пересилили дух Справедливости, могущественный в своей мудрости и простоте, если бы мы не признали де-факто существование некоего инструмента, которым при определенных обстоятельствах могут воспользоваться все для извлечения как величайшего добра, так и величайшего зла.

Я хотел бы еще остановиться на двойственной природе магического эфира, данной здесь Леви, который говорил, что в эфир включен и основной низший элемент, и основной высший, облагораживающий элемент.
Первый есть место, где находится сама создавшая себя причина множества зол человечества, второй суть центральный огонь и Душа Мира.
Божественный астрал имеет солнечную и небесную природу, тогда как природа грубого астрала лунная, рефлективная, сугубо автоматическая.

Вот как Блаватская подтверждает гипотезу о двойственной природе астрального света: «Астральный свет, или Anima Mundi (Душа Мира), двойственна, или бисексуальна.
Идеальная, мужская часть ее имеет чистую, божественную и духовную природу, это Мудрость, это Дух, или Пуруша, тогда как женская часть в некотором роде является «замутненной» материальным, да она и сама материальна, то есть она суть зло изначально».

Нет нужды напоминать, что теург имеет дело с высшими, наидуховнейшими сферами астрального света, с солнечными огнями.
С практической точки зрения этот план и является той самой магической действенной силой, которой концентрированный тренированный взгляд теурга определил способность передавать вибрации и образы не только физического света, тепла и звука, но и вибрации более тонкие и куда как менее материальные, и, несмотря на невозможность ощутить их, не менее реальные, вибрации, относящиеся к проецируемым потоками Воли, мысли и чувства.

Леви называет этот инструмент Воображением Природы, поскольку вечное существование поддерживается в нем разнообразными по богатству формами экзотических мечтаний, великолепных в своей красоте образов, непосредственных носителей ментальных и эмоциональных качеств.
Управление этим планом и составляет, по одной из точек зрения, ту самую «Великую Работу».

Некоторые маги, включая и знаменитого Леви, придерживались мнения, что главную загадку магии составляет волевое управление этой тайной.
Из того, что он, являясь носителем там, где динамически записаны страсти и мысленные впечатления всего человечества, память низшей природы, и постоянно находясь на земле, пронизывает собой все и вся, и только на один план отстоит от физического, следует, что его содержимое должно оказывать громадное воздействие на разум людей слабых и чувствительных.
Но и не только на них, на всех детей земли в той или иной степени влияют потоки, протекающие сквозь их существо.
Поэтому изолировать себя от воздействия его слепых волнообразных движений, уйти от его воздействия, перейти в высший слой, который суть душа его, — вот задача не просто необходимая, но и достойная всех энергий человеческих.

Один из современных авторитетов в области магии, скрывающийся под псевдонимом Терион, отмечает, что в верхних слоях астрального света «два или более объектов могут одновременно находиться в одном и том же месте, нисколько не мешая друг другу и не теряя своих очертаний. В этом свете объекты могут совершенно изменять свой внешний вид, но природа их остается неизменной.
Аналогичный феномен обнаруживается в бесчисленных и самых разных аспектах. В астральном свете можно двигаться с громадной скоростью, не имея ног, и летать без крыльев, здесь можно вообще путешествовать, оставаясь на месте, и общаться при помощи неведомых на земле форм общения».

Относительно самого процесса путешествия в Теле Света тот же, упоминаемый мною выше авторитет в области магии указывает, помимо всего, что там нет ощущения жары, холода, боли, нет ни каких чувственных восприятий, и все, существующее в этом Свете, подчиняется законам, которые на первый взгляд могут показаться совершенно иными.
В этом плане, который и есть par excellence (главным образом) та самая действенная сила, символы, эмблемы и сигилы являются не безликими интеллектуальными разработками и не произвольными представлениями универсальных идей и природных сил. Здесь они — живые существа, живущие в этом плане своими независимыми жизнями.

На первый взгляд это обстоятельство может показаться несущественным, но с точки зрения магической работы оно имеет громадное значение. Символы в астральном плане — это реальные, постижимые сущности.

И не просто определяются живыми сущностями, но и воспринимаются таковыми,
и от них можно получить знание.

В предыдущей главе автор сделал попытку показать, что числа с абсолютной полнотой отражают эволюционные процессы, процессы развития, они синтетически отражают как космический ритм, так и определенные оккультные Силы и Разумы, которые мы с вами именуем богами, дхьян-чоханами и сущностями.
Числам соответствуют могучие, великие силы, различные сигилы и пиктограммы, существование которых в Мире Формирующем вовсе не символично в том смысле, в каком мы привыкли это слово понимать, но вполне реально, они живут там, оказывают влияние и действуют.
В пластичной, вязкой и податливой субстанции астрального света эти символы под действием тренированной Воли и Воображения могут оживать.

Субстанция астрального света особым образом восприимчива к полету воображения, обладающего способностью трансформировать ее бесконечный поток, придавать ее форму, лепить из нее матрицы, которые под действием воли стабилизуются и фиксируются, заряжаются мощной энергетикой и начинают действовать в определенном, заданном направлении.

К примеру, известно много случаев, когда беременные женщины получали нервный шок, и это ощущение немедленно, через среду воображения, воздействующего на астральный свет, передавалось плоду, находящемуся в утробе.

Исторически, в древности, богини-покровительницы деторождения были также и богинями Луны, и, следовательно, астрального света.
У некоторых народов Луна считается более могущественной, чем даже Солнце, способной сильнее воздействовать на рост, на урожай, на жизнь растений и на жизнь вообще.
Луну всегда рассматривали как символ перемен, роста и плодородия.

В «Тайной доктрине» содержится лавина малоизвестной информации и размышлений, относительно взаимодействия новичка в области магии вполне достаточно будет просто знать, что такое взаимоотношение существует.

Связь Луны с астральным светом действительно имеет место, что отмечали многие авторитетные маги и оккультисты.
С точки зрения астрологии Луна символизирует перемены, поток, постоянные изменения форм, смещение или сдвиг условий.
В астральном плане тренированный взгляд способен отметить, как формы причудливым образом меняют свои очертания, цвет и размер.
Любой новичок, столкнувшись с подобным феноменом, чувствует себя в растерянности, ибо не может предугадать, что развернется перед его взором в следующую секунду, он бывает потрясен мгновенным исчезновением образов, которые всего мгновение назад находились совсем рядом, перед самым его носом.
И это неудивительно, кого угодно собьет с толку калейдоскоп меняющихся сцен, фигур, форм и образов, одни тают, другие появляются и тоже тают, так же внезапно, как и появляются, а на их месте возникают другие.
Из всего сказанного следует, что между Луной и астральным светом совершенно определенно имеется взаимосвязь.
Более того, уже неоднократно наблюдался такой феномен, когда Луна светила не своим внутренним, не генерируемым ею светом, а отражала свет Солнца.

Йесод, сфера Луны, расположена непосредственно под сефирой Тиферет, сферой солнца, то есть она отражает творческие силы, исходящие сверху.

Есть и другие, знаковые и важные причины — перечислять их нет возможности из-за их многочисленности, — которые вкупе доказывают факт наличия связи между Луной и астральным светом, и эта связь, прочная и очевидная, легко доказывается практическим образом, вследствие проведения магических экспериментов.
В легендах каждого народа, в сказаниях самых примитивных, диких племен, существует концепция астрального света как среды вибрации мысли и магических действий.

Сэр Дж. Дж. Фрэзер, известный антрополог и специалист по фольклору, записал большое число таких преданий в своей книге «Золотая ветвь».
Некоторые другие ученые также отмечают, что народы таких диких племен знают о действии некоей гипотетической силы, но они, правда, и сами не понимают ее великой магической природы. И очень трудно предположить, что они поймут ее.
Как отмечает в своей брошюре «Мифы» профессор Бронислав Малиневский, меланезийцы верят, что существует некое хранилище или резервуар со сверхъестественной и магической силой лшна, подобной той, что североамериканские индейцы называют орендой, а центр этого резервуара расположен на Луне.
Согласно их верованиям, на Луне, по сути, находится громадный резервуар с оккультной силой, которая, как они верят, является источником жизни и энергии.

Не трудно заметить, что данная концепция — хотя, по всей видимости, она либо неточно записана антропологами, либо неточно передана самими аборигенами, либо обе стороны не очень поняли друг друга — содержит довольно туманное описание той реальности, которая в магии называется астральным светом.
Но как бы там ни было, уже древнеегипетские теурги хорошо знали и об этой связи, и об астральном свете, поэтому не будем больше задерживаться на туманных теориях.

Как нам уже известно, древнеегипетские теурги составили подробнейшую карту и раскрыли все качества так называемых верхнего и нижнего миров, Аментета и Туата, которые являются высшим и нижним аспектами астрального плана.
Правда, им удалось сделать не только это, в некоторых главах «Книги мертвых» очень детально — раньше для пользы усопших, а теперь для теургов — описываются еще и мелкие области, а также раскрываются имена хранителей и стражей Пилонов (Врат), через которые душа покойного должна была пройти, получив разрешение, для того чтобы попасть в следующий из залов царства Осириса.
Раскрывая мистические воззрения древних египтян, Бадж пишет, что они не считали Туат ни подземельем, ни небесами; Туат, по их мнению, располагался на границах видимого мира.



То, что Туат был местом безрадостным, явствует из самой «Книги мертвых», из описания состояния Ани, писца, попавшего туда. Писец был, очевидно, удручен и ошарашен увиденным. Здесь нет ни воды, ни воздуха, а глубина его громадна, здесь стоит ужасный мрак, в котором люди бродят в безысходной тоске.
Приведу последнее замечание, сделанное достопочтенным Хранителем египетских древностей в Британском музее, в котором он описывает Туат как область разрушения и смерти, место, где мертвые гниют и разлагаются, где царит страх, ужас и уничтожение.

Вне всякого сомнения, данная характеристика полностью совпадает с описанием низших астральных сфер разрушения, или с кармалокой.
Божественный астрал древнеегипетские теурги называли царством Осириса, или Аментетом, а также Островом истины, куда могли попасть только те души, обладатели которых признавались богами на Великом Исчислении «истинными в словах».
В одной из частей этой области находилось обиталище душ, которым было даровано блаженство, здесь находился Осирис, бог истины, надежда и вечное утешение тем, кто предпочел духовность.
С теософской точки зрения Аментет есть то же, что и дэвакхан, обитель богов; с точки зрения теургии это та часть Азота, которую мы назвали божественным астралом.

В соответствии с «Книгой мертвых», прежде чем войти в эту небесную сферу, нужно пройти Семь Великих Залов и двадцать один пилон, и у каждого из пилонов стоят два священных стража, или хранителя.
В другой части «Книги мертвых» приводятся имена глашатаев и привратников, а немного ниже даны также формулы практической магии, с помощью которых их можно миновать и получить доступ на Остров истины.
Как видим, древние египтяне были настолько практичны, что отождествляли территориальное деление Египта с царствами Туат и Аментет. (высшего и низшего астрала)
Каждый из слоев, или областей, астрального мира, как материального, так и божественного, был очерчен и отмечен ими с точностью, которая и теперь кажется невероятной.

Есть еще одно, не менее значимое сравнение, на которое также следует обратить внимание. В среде официально признанных психоаналитиков бытует концепция бессознательного. Этим термином обозначается поток мыслей, памяти и тенденций, проходящий ниже уровня нашего обычного сознания и служащий в качестве приемника, или хранилища, инстинктов, расовой памяти и всех тех комплексов, которые всегда являются результатом сознательного конфликта. (самскары)
Поскольку данная совокупность инстинктов и автоматических импульсов имеет эволюционное происхождение, то есть зародилась задолго до образования и развития в человеке интеллекта, то, естественно, она более сильна и действенна.

Предполагается, что именно из этого слоя привычек и наследственного расового сознания примитивные народы брали информацию для создания своих красочных мифов, легенд и сказаний. Таким образом, весь эпос есть не только запись доисторической истории расы, но и динамическое выражение того, что психологи называют коллективным бессознательным, поскольку у всех примитивных племен и народов, независимо от того, контактировали ли они между собой в социальном плане или нет, мифы и легенды в основном идентичны.

Поскольку то, что психоаналитики называют бессознательным, практически синонимично с одним из аспектов сферы, называемой каббалистами Нефеш, и ввиду того, что он основывается в астральном свете почти так же, как физическое тело основывается и формируется из грубой материи, то можно сделать вывод, что между астральным светом и концепцией коллективного бессознательного есть определенное соответствие.

Как коллективное бессознательное у некоторых личностей, подобно вулканической лаве, разрывает целостность и единство сознания, так и магическая традиция является тем, что она есть для низшего аспекта астрального света, вместилища расовой памяти, животных страстей, инстинктов и всевозможных импульсов, которым человечество печально обязано всеми своими трагедиями, болезнями, источниками удручающих конфликтов.

Именно эту часть Нефеша, или бессознательное, обязан, как утверждает Леви, покорить маг, она должна быть подавлена, взнуздана, она должна знать свои пределы.

В то же самое время, однако, так называемое бессознательное, во всем многообразии ожившего материала, с его богатством впечатляющих идей и фантазий, для некоторых людей может стать источником вдохновения, поэтического, художественного или сценического.
Этот аспект бессознательного, высший или божественный аспект астрального света, или, в человеке, Нешама, и есть та самая благодатная почва, которую маг жаждет возделать, поскольку от ее роста, развития и усиления качеств ее проявления зависит его личностная целостность и способность преодолевать себя.

В астральном свете, который несет в себе каждый из нас всегда и везде, мы живем, двигаемся и работаем.
Каждая вынашиваемая нами мысль наносит нестираемый отпечаток на восприимчивую субстанцию этого плана, фактически, согласно традиции, она объединяется с одним из созданий, обитающих в этом плане, после чего сразу же выходит из-под нашего непосредственного контроля и вливается в живой пульсирующий океан, откуда оказывает влияние, доброе или злое, на умы других людей. Каждое живое существо свободно вдыхает и выдыхает этот свет, и ни для кого он не является только своим, эксклюзивным, он общий.

Фактически мы живем в нем, плаваем в нем, как рыбы в воде, он окружает нас со всех сторон, и, точно так же, как и рыбы, мы вдыхаем и выдыхаем его астральными жабрами, питаемся содержащейся в нем энергией, одновременно и ежесекундно подпитывая его разнообразием своих впечатлений.



Эта магическая действенная сила является не только воображением Природы, она также выполняет роль и ее памяти, поскольку каждое выполняемое нами действие, всякая мысль, входящая в наш мозг, все эмоции, проходящие через наши сердца, оставляют свой отпечаток в астральной материи, остаются там как вечная запись, чтобы те, кто способен это делать, смогли бы увидеть и прочитать ее.

Об этом феномене Элифас Леви многозначительно замечает, что «Книга Совести, которая, согласно христианской доктрине, будет открыта в Последний День, есть не что иное, как астральный свет, в котором сохраняются образы всякого Логоса, то есть каждое действие и каждая форма. Нет ничего тайного, и нет ничего, что человек делал бы уединенно, все, что мы истинно хотим, то есть все, что мы подтверждаем своими делами, записано в астральном свете».

Сильно ошибется тот, кто подумает, что у теурга нет более интересных и просветляющих занятий, чем исследовать память астрального света, поскольку как раз этого-то теург и не делает по той причине, что для него ничего практически нужного там нет.

Цель теурга состоит в самопознании и обретении единения с божественным, так что для него исследование астрала и расшифровка его образов станет ненужной тратой времени.

Хотя магу необходимо знать природу Света в его Теле Света и познакомиться с разнообразием аспектов сознания, постоянно возникающих в этом плане, он стремится как можно быстрее покинуть эту сферу и устремиться ввысь, к более огненным духовным царствам.
Астрал интересует мага только потому, что тот является динамическим магнитным планом, который лучше, чем что-нибудь иное, содействует магу в проведении его работы, фокусирует силы и разумы, с которыми маг стремится войти в контакт.
И во-вторых, в этом свете или, точнее, в его высших слоях маг может воспринимать себя в виде своего же отражения, по сути так, как его видят другие, и через это получить надежную информацию, ведущую к самопознанию.

В астральном свете происходит автоматическое разделение добра и зла, отделение божественного солнечного эфира от пагубного и зловредного лунного.
В этом плане недобрые и нечистые мысли человека остаются дольше добрых, поскольку последние устремляются в верхние слои, в сферы Гармонии, и в высшие области Формирующего Мира.
В результате астральный свет, постепенно заполняясь грубыми, зловредными элементами существ, становится все более и более загрязненным, и вся эта гниль сначала нависает над человечеством ядовитым отравляющим облаком, а затем начинает его обволакивать.

В каббалистических книгах составляющие этого грязного и в высшей степени вредного покрова сравниваются с клипотами, с шелухой и отбросами низших степеней существования.

Это наиотвратительнейшие создания, «демоны с собачьими головами», в которых, согласно «Халдейскому оракулу», «нет ни малейшего следа добродетели и которые не выказывают смертным ни единого знака истины».

Именно этот аспект астрального света для человека является тем самым змием-искусителем из книги Исход, и именно из этого слепого аспекта каждому теургу надлежит поскорее вырваться, поскольку одно только нахождение в нем оказывает на него опасное воздействие, в частности мешает выполнению возложенной на себя теургом Великой Работы.(или Великого Делания)




Если бы процесс заполнения астрального плана клипотами продолжался постоянно, то есть не происходило бы регулярного и адекватного очищения плана, то в результате это привело бы к тотальному отравлению человеческой расы его низкими эманациями.
Несмотря на постоянные усилия сравнительно небольшого числа теургов и магов, которые в течение многих веков своими жизнями и духовными достижениями преобразовывают основные элементы плана в вечное и светящееся добро, туман зла, окутавший человечество, все еще остается густым.
В соответствии с законами цикличности избыточная зловредная сила постоянно осаждается, а выпадение астральных нечистот ведет к катастрофическим природным катаклизмам.
Землетрясения, пожары, наводнения, масштабные преступления и эпидемии — все это часть проявлений попадания на землю астрального мусора.
Элифас Леви приводил многочисленные доказательства в защиту данной точки зрения, он был убежден в том, что «астральный свет является таинственной силой; когда она уравновешена, то общественная жизнь стабильна, отмечается прогресс и растет цивилизованность, но если равновесие нарушено, человеческое общество впадает в анархию, революцию, варварство, из которых в конечном счете вновь возникает равновесие, космос нового порядка, но только после того, как голубка снова пролетит над черными бушующими водами.

Астральный свет есть сила, которая тянет мир к закату, перемешивает времена года, приносит мрак и страдания, гадкие законы и плохое управление, с ее помощью все это может сменить наступление Христова дня... эры новой цивилизации, когда утренние звезды воспоют, а все дети Божьи издадут крики радости».
Таким образом, астральный свет — это одновременно и ореол высшей святости, и жестокий змей разрушения, и высшая концепция царства небесного, и пропасть безнравственности и порока.
Если бедствия человеческие приносятся именно по каналам астрального света, если анархия и катастрофы являются результатом его неравновесия и возмущения, то, следовательно, и с помощью этих средств на земле, даже в наше время, могут быть установлены новые, лучшие порядок и гармония.

На руинах хаоса бессердечия и пляски бесстыдства, в которых мы живем сейчас, восстанет цивилизация более милосердная и благородная.

Некоторые обвиняют теургов в эгоизме, в том, что они пользуются своими знаниями исключительно в корыстных целях, что они больше заботятся о своем спасении, а не о спасении других людей. Это громадная ошибка. На самом деле теург клянется работать именно для других, он стремится усовершенствовать мир, вывести его из мглы беззакония в светлый зон.
(поэтому начать он должен с себя)

Теург — это безмолвный невидимый глашатай, провозвестник нового, совершенного мира. На первый взгляд непосвященному действительно может показаться, что теург стремится достичь духовности сознания только для себя самого, что ему совершенно нет дела до остального человечества. Однако его старания достичь божественного в конечном счете приносят громадную пользу, оказывают благотворное влияние на жизнь всего человечества.

«Когда я, — сказал как-то мудрец, — вознесусь, я вознесу с собой и все остальное человечество».

Этот же постулат в равной степени применим и к теургам. Прокл отмечал, что с помощью магических заклинаний и духовного единения божественные сущности нисходят в мир и перевоплощаются в людей.
Когда теург достигает единения с Универсальной Душой и становится единым с великими Сущностями, составляющими эту Душу и направляющими разум Адама Кадмона, Небесного Человека, он достигает уникальной способности оказать человечеству помощь, степень которой невозможно переоценить. Ибо человечество возвысится необыкновенно в результате сошествия на землю сонма богов.
И тогда откроется возможность для того, чтобы привнести необходимые изменения в пластичную субстанцию и архетипы Формирующего Мира, которые будут действовать соответственно в физическом плане и помогут совершенствовать разум человека, восстановят вечную гармонию и порядок в сферах.



Но пока маг не установит гармонию внутри сферы собственного сознания, силы его крайне ограничены.

Пока порядком его жизни не станут красота и просвещение, пока он не уравновесил свою сферу с Универсальными Сущностями, вечным и бесконечным центром света и Жизни, питающим все уголки бескрайней вселенной, он неспособен воплотить в реальность основную мечту человечества, ибо она остается для него пока утопией.

________________________

Теперь, прочтя эту главу, венитесь в начало книги и прочтите всё ещё раз. Это для вас имеет значение.

С нижеследующим текстом вы можете просто ознакомиться, в нем не во что особо углубляться,
и единственная цель, ради которой его стоит прочесть, это проникновение уважением и интересом
к Каббале, потому-что пока, как мне кажется, у вас есть сомнения в ценности этих знаний,
отсюда и незаинтересованное отношение к ним.

Йога Запада​

Лишь очень немногим изучающим оккультизм известно хоть что-нибудь о самом первоисточнике оккультного учения. Многие вообще не подозревают о существовании Западной Традиции.
Ученых вводят в заблуждение намеренные оговорки и недомолвки посвященных, столетиями скрывавших истинное значение эзотерических терминов.
Поэтому исследователи делают вывод, что немногочисленные дошедшие до нас тексты являются средневековыми подделками. Они были бы чрезвычайно удивлены, узнав, что эти фрагменты, а также рукописи, передаваемые из рук в руки, с добавлением традиционно сообщаемых устно сведений до настоящего времени используются в эзотерических школах в качестве основы практических занятий Йогой Запада.

Адепты рас, эволюционным предназначением которых является покорение физического плана, развили свою собственную, ориентированную на их проблемы и нужды технику Йоги.
Эта техника основывается на общеизвестной, но непонятной для непосвященных Каббале.

Может возникнуть вопрос, почему корни мистической традиции западных наций восходят именно к иудейской культуре?
Ответ на него очевиден для того, кто знаком с эзотерической теорией рас и субрас.
Все имеет свой первоисточник. Культуры не возникают из ничего, и зародыш каждой новой культуры неизбежно содержится в ее исторической предшественнице.

Иудаизм был матрицей европейской духовности, о чем свидетельствует, в частности, то, что Иисус и апостол Павел были иудеями. Только иудейский народ, и никакой иной, мог стать главным действующим лицом в событиях Нового Завета, поскольку только его религия была монотеистичной.
Пантеизм и политеизм устарели, наступали времена новой духовности. Христианские народы получили свою религию от иудейской культуры точно так же, как буддистские народы Востока обязаны своей духовностью индийской культуре.

Мистицизм Израиля лежит в основе современного западного оккультизма. Он образует теоретический базис, на котором строятся все обряды.
Его известный глиф, составной символ, или символическая схема —Древо Жизни —является наилучшим из известных нам образов, какие только можно использовать для медитации, потому что он наиболее многозначен.

Первоначальный поток иудейского мистицизма претерпел множество изменений. Мы наблюдаем его подъем среди кочевых звездопоклонников Халдеи, где Авраам в своем шатре среди стад услышал Глас Божий.
Однако за достаточно туманным образом Авраама просматриваются еще более древние очертания. Например —таинственная фигура великого Жреца-царя, “рожденного без отца, без матери, без предков, жизнь которого не имела ни начала, ни конца”, и его причастие хлебом и вином после битвы с Царями, зловещими “Царями Эдома”, “которые правили прежде, чем появился в Израиле царь, могуществу которого не было равных”.

На протяжении нескольких поколений прослеживается связь отцов Израиля со жрецами-царями Египта. В Египет направляются Авраам и Иаков; Иосиф и Моисей были тесно связаны с адептами из окружения фараона.
Читая о том, что Соломон просит Хирама, царя Тира, помочь людьми и материалами в постройке Храма, можно предположить, что известные мистерии древней столицы Финикии должны были оказать глубокое влияние на иудейский эзотеризм.
Если же учесть, что Даниил получал образование в дворцах Вавилона, становится очевидным, что мудрость египетских магов была доступна просвещенным иудеям.

Древняя мистическая традиция иудеев включала три литературных источника: Книги Закона и Пророков, известные нам как Ветхий Завет; Талмуд, или собрание комментариев к текстам Ветхого Завета; Каббалу, или мистическое толкование Ветхого Завета.

Как утверждали древние раввины, первый из этих источников является телом традиции, второй — ее рациональной душой, а третий — бессмертным духом.
Люди невежественные могли с пользой читать первый, просвещенные изучали второй, но мудрые сосредоточивались на третьем. Очень странно, что христианские интерпретаторы Ветхого Завета никогда не искали ключей в Каббале.

При жизни Христа в Палестине существовали три школы религиозной жизни: фарисеи, саддукеи (которые часто упоминаются в Евангелии) и ессеи, о которых мы почти ничего не знаем.
Согласно одному из апокрифов, мальчик Иисус, сын Иосифа, в двенадцать лет, когда масштаб Его личности был осознан учеными-теологами, услышавшими Его речь в Храме, был послан ими в общину ессеев возле Мертвого моря с целью обучения мистической традиции Израиля.

Он оставался там, пока не пришел в тридцатилетнем возрасте к Иоанну принять крещение в реке Иордан перед началом выполнения Своей миссии.
Если это так и было, что вполне возможно, то заключительные слова молитвы “Отче наш” наполнены каббалистическим смыслом.
Сфирот: Малкут — Царство, Ход — Сила, Нецах — Слава —образуют базовый треугольник Древа Жизни, с Сфирой Йесод (Основанием, или Хранилищем Влияний) в центре.
Каждый, кто произносит эту молитву, невольно пользуется Каббалой.
(по евангелиям молитву «Отче наш» дал апостолам Иисус)

Христианство черпает эзотеризм в гностицизме, который многим обязан как греческой, так и египетской мысли. На примере системы Пифагора мы убеждаемся в приспособлении принципов Каббалы к греческому мистицизму.
Экзотерическая, то есть подчиненная государству часть христианской Церкви преследовала и искореняла ее эзотерическую ветвь, уничтожая все ее следы повсюду, куда только дотягивались руки, с целью изъять само упоминание о гнозисе из человеческой истории.
Есть письменные свидетельства того, что купальни и бани Александрии в течение шести месяцев отапливались манускриптами великой библиотеки города. До нас дошла лишь очень малая часть духовного наследия древних мудрецов, ибо варвары буквально сравняли его с землей, и только в результате тщательных археологических раскопок поглощенных песками развалин мы вновь открываем для себя былое величие познающего духа.

Вплоть до начала ослабления диктата Церкви в пятнадцатом веке иудейские мудрецы опасались доверять бумаге свои мысли и знания. Ученые утверждали, что Каббала является средневековой подделкой, поскольку не было доказательств ее преемственной связи с найденными манускриптами. Те же немногие, кто имел хоть какое-то представление о практической деятельности эзотерических братств, допускали, что все сведения о вселенной и человеческой душе можно закодировать с помощью символики, совершенно бессмысленной для непосвященных.
Эти странные древние схемы могли передаваться из поколения в поколение, сопровождаясь устным объяснением, своеобразной дешифровкой, потерять которую невозможно. В случае сомнений в точности объяснения какого-либо важного момента всегда можно обратиться к священному символу.
Принципы медитации-размышления о смысле этого символа передавались из поколения в поколение. Мистику хорошо известно, что, сосредоточившись на символе, имеющем некий глубинный смысл, он получит доступ к основополагающей идее, даже если смысл используемого символа никогда не был разъяснен ему носителями устной традиции, передаваемой от учителя к ученику.

Система светского влияния Церкви была направлена не только на изгнание всех соперников из духовной области, но и на уничтожение их следов. Мы мало знаем о том, какие из семян мистической традиции проросли лишь для того, чтобы ростки их были безжалостно выкошены в Средние Века; но мистицизм внутренне присущ человеческой расе, и хотя Церковь уничтожала все корни традиции в душах своих последователей, тем не менее искренне верующие, составлявшие цвет паствы, вновь и вновь открывали древнюю технику приближения души к Богу, создавая свою собственную особую Йогу, очень близкую к Бхакти-Йоге Востока.

Католическая литература изобилует трактатами по мистической теологии, которые, хотя и демонстрируют некоторое знакомство с высшими состояниями сознания, грешат наивным пониманием физиологии этих состояний, что свидетельствует о неизбежной слабости системы, не пользующейся в полной мере накопленным опытом.

Бхакти-Йога католической Церкви подходит только для людей, религиозных от природы и в высочайшей степени готовых к самовыражению вплоть до самопожертвования во имя любви.
Но далеко не всякий христианин способен на подобное, а его религия не может предложить своим последователям какой-либо выбор систем духовного развития.
Восток, культивируя терпимость, поступал гораздо мудрее, создавая для различных психологических типов разные йогические методы, каждый из которых является путем к Богу.
Вследствие этой плачевной ограниченности нашей теологии многие искатели духовности на Западе ориентируются на восточные методы. Для тех, кто способен жить в условиях Востока и работать под непосредственным наблюдением гуру, это действительно выход, но если нет иного учителя, кроме книги, то на фоне обычного западного образа жизни достижение хороших результатов становится весьма проблематичным.

В оккультных обществах Запада изучению символики Древа уделяется особое внимание, поскольку она предоставляет основу для классификации всех систем.
Каббала монотеистична по своей сути; потенции, которые она выделяет, всегда рассматриваются как вестники Самого Бога и никого другого. Концепция централизованной власти Космоса и верховенства Божественного Закона над всем —главное в сознании любого изучающего силы Арканов.
Именно чистота, логичность и ясность каббалистических понятий, подытоженная формулой Древа Жизни, делает этот глиф, или составной символ, таким превосходным объектом для медитации, возвышающим сознание и оправдывающим утверждение, что Каббала является Йогой Запада.
Тем, кто хотел бы применять Каббалу в качестве собственно Йоги, нет необходимости подробно изучать еврейский язык; все, что от них требуется — это умение читать и записывать еврейские буквы.
Современная Каббала довольно адекватно переведена на английский язык, но в ней остаются и должны навсегда остаться все ее Слова Силы на еврейском языке, который является священным языком Запада точно так же, как санскрит является священным языком Востока.

Некоторые возражают против свободного употребления санскритских терминов в оккультной литературе. Без сомнения, неизбежны еще большие возражения против употреблены иудейских букв, однако их использование необходимо, поскольку каждая буква в еврейском алфавите одновременно является числом.
Числа же, в которые суммируются слова, не только являются важными ключами к их значению, но могут быть использованы также для выражения зависимостей, существующих между различными идеями и потенциями.

​

​

​

​

В следующие тексты придется вникать глубже.

____________________​

Сущность устной традиции Каббалы заключается в знании способа организации определенных групп символов на Древе Жизни.

Это Древо (Эц Хаим) состоит из десяти Священных Сфирот, представленных в виде определенного узора и соединенных линиями, которые называются тридцатью двумя Путями Сефер Йецира, или Божественной Эманации.

Здесь появляется одна из “хитростей” или ловушек для непосвященных, доставлявших такое удовольствие древним раввинам.
Если мы скрупулезно все пересчитаем, то обнаружим на Древе двадцать два, а не тридцать два Пути; однако для достижения своих целей раввины рассматривали в качестве Путей только десять Сфирот, вводя таким образом в заблуждение непосвященных.

Таким образом, первые десять Путей представлены десятью Сфирот, а следующие двадцать два — реальными линиями на Древе.
Далее мы увидим, как двадцать две буквы еврейского алфавита могут быть без противоречий связаны с Путями.
С ними также связаны двадцать два козыря карт Таро — Ату, обитель Тота.

Далее, на Путях Древа расположены Знаки Зодиака, Планеты и Элементы. Существует двенадцать Знаков Зодиака, семь Планет и четыре Стихии, в сумме двадцать три символа.

Как разместить эти символы на двадцати двух Путях? Здесь имеет место другая “хитрость”, разгадывается она просто. Физически все мы находимся в Стихии Земли,
поэтому этот символ не появляется на Путях, которые ведут к Невидимому.

После этого остаются двадцать два символа, которые вполне подходят и, как можно увидеть после правильного их размещения, полностью согласуются с картами Таро, причем каждая объясняет другую наилучшим образом.

Сущность каждого Пути должна быть выявлена на основе того факта, что он соединяет две Сфиры, и мы сможем понять его значение только путем учета природы соединяемых Сфирот на Древе.
Но Сфиру не следует понимать однозначно; она имеет четырехмерную природу.

Каббалисты говорят, что существуют четыре мира:
1. Ацилут, Мир Архетипов, или Мир Эманации, Божественный Мир.
2. Бриа, Мир Творения, также названный Хорсиа, Мир Престолов.
3. Йецира, Мир Форм и Ангелов.
4. Асиа, Мир Действия, Мир Материи.

Считается, что каждая из Десяти Священных Сфирот имеет свою собственную точку контакта
с каждым из четырех миров.

В мире Ацилут сфирот проявляются посредством десяти священных имен Бога.
Иными словами, Великое Непроявленное, которое пребывает за тремя покровами Сокрытого Бытия, возникает в явном виде как десять различных аспектов, представляемых десятью различными именами, используемыми для обозначения Божества.
Они по-разному представлены в английском переводе Библии, и знание их истинного значения
и Сфирот, которым они соответствуют, позволяет нам понять многие загадки Ветхого Завета.

Предполагается, что в мире(2) Бриа божественные эманации проявляются посредством десяти могучих архангелов, имена которых играют важную роль в ритуальной магии.
Именно эти отдаленные подобия Слов Силы являются в средневековой магии “варварскими именами для вызывания духов”, “в которых нельзя изменить ни одной буквы”.

Причина этого сразу станет очевидной, если вспомнить, что в еврейском языке буква одновременно является числом и числа любого имени имеют важное значение.

В мире(3) Йецира божественные эманации проявляются не через единичную Сущность, но через различные типы сущностей.

Мир(4) Асиа, при рассмотрении его с точки зрения Сфирот, в строгом смысле не является материальным миром, но скорее Нижним Астральным и Эфирным Планами, образующими совместно основание материи.
На этом физическом уровне Божественные Эманации проявляются через так называемые Десять Мировых Чакр, подобных по аналогии энергетическим центрам человеческого тела.

Эти Чакры суть: Primum Mobile или Первичные Вихри, Сфера Зодиака, семь Планет и
все Элементы, вместе взятые, в целом — десять.

Отсюда следует, что каждая Сфира будет состоять, во-первых, из соответствующей ей Мировой Чакры; во-вторых, из Ангельского Чина, Дав или Архонтов, Начал или Сил, в зависимости от используемой терминологии: в-третьих, из Архангельского Сознания, или Престола; и, в-четвертых, из особого аспекта Божества.

Бог как Он есть, во всей Его полноте, скрытый за Покровами Скрытого Бытия, непостижим для непросветленного человеческого сознания.

Сфирот можно обоснованно рассматривать как макрокосмические, а Пути — как микрокосмические объекты.

Сфирот, соединенные иногда на старинных диаграммах вспышкой молнии, которая часто изображалась в виде огненного меча с рукояткой, представляют последовательные божественные эманации, порождающие творческую эволюцию;
Пути, в свою очередь, представляют собой поступательные стадии развертывания космического осознания в сознании человека.

На старинных гравюрах часто изображен змий, обвивающий ветви Древа. Это змий Нехуштан, “кусающий себя за хвост”, символ мудрости и посвящения.

Кольца этого змия при правильном размещении их на Древе последовательно пересекают каждый из Путей и служат для указания того порядка, в котором они должны быть пронумерованы.

Принимая этот глиф за основу, несложно разместить все таблицы символов на соответствующие им позиции Древа — при условии, что символы в этих таблицах будут представлены правильно.

Философия Каббалы является эзотеризмом Запада. В ней мы находим космогонию, подобную начертанной в станцах книги Дзиан, на которых основывалась в своей работе мадам Блаватская. В них она видела истоки традиционного учения, разъясненного ею в знаменитой Тайной Доктрине. Без космогонии Каббалы наша религиозная система будет неполной, и именно эта неполнота является слабостью христианства. Отцы Церкви, говоря метафорически, вместе с водой выплеснули и ребенка. Даже поверхностное знакомство с Каббалой позволяет увидеть, что в ней содержатся важные ключи к загадкам Библии вообще и книг пророков в частности.

Сокрытое Бытие​

Эзотерист, поставивший целью сформулировать свою философию для передачи ее другим, сталкивается с тем, что его знание высших форм бытия получено не при помощи мышления,
а в ходе некоего процесса, разворачивающегося только тогда, когда он покидает сферу мышления.
Следовательно, лишь в той области сознания, которая выходит за пределы мышления, воспринимаются и осознаются наивысшие формы трансцендентальных идей.

Это достигается лишь теми, кто не только способен использовать этот аспект сознания так, что может формулировать свои идеи в их изначальной форме, но и сумеет сообщить осознанные идеи людям, не имеющим опыта пребывания в высшем состоянии сознания, придав им определенный вид, ибо иначе невозможно адекватно передать эти идеи.
Мистики используют любые вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в лабиринте слов.
И все усилия напрасны, если дело касается непросветленного разума.

Каббалисты, однако, используют другой метод. Они не пытаются объяснять то, с чем неподготовленный разум не способен иметь дело; они предлагают человеку ряд символов для медитации, позволяющих ему шаг за шагом построить лесенку осознавания и подниматься по ней туда, куда он не может взлететь.

Что касается разума, то он способен воспринимать трансцендентную философию ничуть не лучше, чем глаз — видеть музыку.

Следует подчеркнуть, что Древо Жизни является не столько системой, сколько методом.
Те, кто его сформулировал, осознавали ту важную истину, что для получения ясности видения необходимо ограничить поле зрения.
Большинство философов основывали свои системы на Абсолюте — достаточно зыбком понятии, поскольку человеческий разум не может ни определить, ни воспринять Абсолют.
Некоторые при обосновании своих систем пытаются использовать отрицание, утверждая, что Абсолют непознаваем и всегда должен оставаться непознаваемым.
Каббалисты ограничиваются словами, что Абсолют недоступен восприятию в том состоянии сознания, которое считается для людей нормальным.

Таким образом, в соответствии со своей системой каббалисты опускают Покров перед определенной ступенью проявленности, но не потому, что там нет ничего, а потому, что разум, как таковой, должен здесь остановиться.
Когда человеческий разум достигает высочайшей ступени своего развития и освобожденное сознание может отделиться от него, как бы встав на собственные плечи, мы получаем возможность проникать сквозь так называемые Покровы Скрытого Бытия.

Однако если мы довольствуемся восприятием этих Покровов как философских условностей, памятуя о том, что они относятся не к устройству мира, а к ограничениям человека, то ничто не помешает нам постигать мироздание.

Но само происхождение вещей необъяснимо в терминах нашей философии. И как бы далеко ни обращались мы назад, к истокам видимого мира, мы всегда будем находить предшествующее существование.

Только тогда, когда мы снимаем Покров Скрытого Бытия с пути, возвращающего нас к началам, мы получаем фон, благодаря которому становится видна Первопричина.

И эта Первопричина вовсе не источник, не имеющий начала, а Первое Появление на Уровне Проявления. Лишь до сих пор, не глубже, может возвратиться разум; но мы всегда должны помнить, что эта глубина для каждого своя.

Невежественный человек не идет дальше представления о Боге как о старике с длинной белой бородой, который сидит на золотом троне и дает указания о сотворении мира.
Ученый проникает несколько дальше, прежде чем вынужден будет снять Покров, названный Эфиром.
Посвященный же пойдет дальше всех, поскольку он научен мыслить символами, а символы для разума являются тем же, чем инструмент для руки, — средствами расширения его возможностей.

В качестве отправной точки Каббалист использует Кетер — Корону, первую Сфиру, которую он символизирует Единицей или Точкой внутри Круга.

Отсюда он движется в обратном направлении к трем Покровам Скрытого Бытия.
Этот подход отличается от более традиционного — когда процесс эволюции пытаются постичь, отталкиваясь от идеи Абсолюта.
Метод Каббалиста не дает и не может дать немедленного и полного знания об источнике всех вещей, но он позволяет уму начать поиск —ведь там, где нет старта, нет и финиша.
Таким образом, каббалист начинает свой поиск оттуда, откуда он может его начать, —с первой точки, находящейся в пределах досягаемости конечного сознания.

Кетер соответствует наиболее трансцендентной форме Бога, которую мы “способны воспринять, имя которой Эхие, что в канонизированной (англиканской церковью) версии Библии переводится как “Аз Есмь”, или, более точно, Существующий в Себе, Чистое Бытие.

Но прежде чем слова станут действенной силой, их необходимо связать с другими идеями, чтобы они могли передавать разуму определенное восприятие.

Поэтому изучая вторую Сфиру —Хокма, —мы лишь начинаем постигать Кетер и действительно приближаемся к пониманию ее смысла только тогда, когда видим полное раскрытие всех Десяти Сфирот.
Мы сумеем постичь Кетер только в том случае, если будем располагать всей информацией, которая даст нам ключ к ее природе.

При работе с Древом самое мудрое — двигаться по нему, а не сосредоточиваться на какой-то одной точке до полного овладения ею, поскольку все здесь объясняет и дополняет друг друга, и понимание приходит именно благодаря восприятию взаимосвязей между различными символами.
Древо не является системой знаний — это лишь карта-руководство для использования разума.

А сейчас мы оценим положение Кетер в одном предложении, которое не будет иметь глубокого смысла для начинающего, но подлежит скрупулезному запоминанию, так как его смысл вскоре начнет раскрываться.
Поступая подобным образом, мы придерживаемся древней эзотерической традиции вручения учащемуся некоторого символа, подлежащего обдумыванию и созреванию в его разуме, в отличие от подхода, при котором дается подробная инструкция, не содержащая информации.

Подобным предложением-семенем, которое мы зароним в подсознание читателя, является: “Кетер есть Малкут Непроявленного”.

Безграничный океан скрытого света не исходит из центра, поскольку у него нет центра,
но стягивается в центр, который является числом Один проявленных Сфирот, т. е. Кетер, Короной, первой Сфирой”.

На первый взгляд эти слова весьма противоречивы и непонятны.
“Скрытый Свет” — просто способ определения того, что описываемая вещь, хотя и имеет вполне определенные, общие со светом свойства, однако не является светом в обычном понимании. Слова говорят нам очень мало о том, для описания чего предназначены. Можно научить не путать Скрытый Свет с обычным светом, но научить думать о том, чем он действительно является, — весьма непросто по той причине, что разум еще не располагает образами для представления, просто не созрел для этого.
Тем не менее, хотя слова и не говорят нам все, что мы хотели бы знать, они как бы подстегивают воображение. Образы опускаются в подсознание, подпитываясь возникающими в сознании идеями. Если придать каббалистическому методу сугубо практическую направленность, наподобие Йоги Запада, знание крепнет.

Каббалисты выделяют четыре уровня явного и три уровня непроявленного, или Скрытого Бытия.




Первый из трех сокрытых назван Айн (Скрытый), второй — Айн Соф (Скрытый Безграничный), третий — Айн Соф Аур (Скрытый Безграничный Свет).

Именно из этого последнего образован Кетер.

Этими терминами названы три Покрова Скрытого Бытия, связанных с Кетер.

Другими словами, они являются алгебраическими символами, открывающими нам доступ к тому, что выходит за пределы мысли, и в то же время —скрывающих то, чем они в действительности являются. Это — маски трансцендентной реальности.

Если мы будем думать о состояниях скрытого Бытия в терминах объектов, которые нам хорошо известны, мы совершим ошибку — потому что, чем бы мы их не считали, они этим могут не быть — они еще не проявлены.
Поэтому термин “Покров” учит нас использовать идеи в качестве не имеющих сами по себе никакого смысла ярлыков, полезных в дальнейшем.
В этом заключается правильное использование любых символов.

Подобно Покровам, они скрывают то, что собой представляют, пока мы не сможем свести их к терминам, доступным пониманию.
Тем не менее они позволяют нам оценивать идеи, при ином подходе немыслимые, невоспринимаемые разумом.
И поскольку сущность Древа — многообразие вариантов, эти Покровы используются лишь в качестве своеобразных подпорок для строительства новых мыслей.

Подобные Покровы, или размытые символы, не имеют никакой ценности для нас, пока не исчезнут, явив то, что скрывали.
Лишь по причине нашей преходящей немощности мы вынуждены пользоваться этими непостижимыми, цельными символами, и разум, стремящийся к высотам эзотерической философии, при таких ограничениях обретает новые навыки.

Этот путь лежит в основе раскрытия мудрости, поскольку разум укрепляется благодаря “рациональному питанию”, и в один прекрасный день, когда мы наконец вскарабкаемся к Кетер, мы сможем попробовать снять Покров и увидеть Безграничный Свет.

Эзотерист не ограничивается утверждением, что Неизвестное является Непознаваемым, поскольку прежде всего он эволюционист и знает, что то, чего мы не можем осуществить сегодня, мы сможем осуществить завтра — в космических масштабах времени.
Он знает также, что время эволюции является индивидуальной особенностью на внутренних уровнях и может измеряться, но не регулироваться оборотами земного шара вокруг своей оси.

Эти три Покрова — Айн (Скрытость), Айн Соф (Скрытый Безграничный) и Айн Соф Аур (Скрытый Безграничный Свет), —хотя и не позволяют надеяться до конца понять их, тем не менее наталкивают на определенные идеи.

Скрытость подразумевает Бытие или наличие некой непостижимой для ума природы.
Мы не можем представить себе нечто, что одновременно существует и не существует, следовательно, мы вынуждены допускать форму существования, ранее нам неизвестную, непредставимую.
Формы, — в соответствии с нашими представлениями о бытии — нет, однако же она существует в соответствии с ее собственной идеей существования.

Но хотя мы говорим, что Скрытое Бытие находится за пределами нашего постижения, это не означает, что мы сами находимся вне его влияния. Не имея прямого доступа к этой области, мы убеждаемся, что все проистекает из нее; не имея возможности воспринимать ее непосредственно, испытываем ее влияние.

Не зная ее природы, ощущаем ее действие, точно так же, как не зная природы электричества, можно пользоваться им и судить о его свойствах.
Те же, кто проник дальше всех в Невидимое, предоставили в наше распоряжение символические описания, посредством которых мы можем повернуть наш интеллект в направлении Абсолюта даже если не сможем достичь его.

Они понимают Скрытое Бытие как Свет: Айн Соф Аур (Скрытый Безграничный Свет).
Они сказали о Первом Проявлении как о Звуке: “Вначале было Слово”.

Мы должны отдавать себе отчет, что в чрезвычайно абстрактных областях наш разум использует символы, при умелом обращении стимулирующие осознание, своеобразные семена мысли, из которых прорастает понимание, хотя мы и не способны понять сам символ.
Постепенно, шаг за шагом, осознание конкретизирует Абстрактное, усваивает в терминах своей собственной природы то, что принадлежит иной сфере.


Инициирующие идеи могут быть предложены лишь в символической форме, но любой интеллект, испытавший в каком-либо виде опыт нового функционирования, будет способен и в дальнейшем руководствоваться этими идеями на своем уровне.

Древо Жизни​

Прежде чем мы сможем понять значение любой конкретной Сфиры, мы должны воспринять общую организацию Оз Хиим, Древа Жизни, как целого.

Это глиф, т. е. составной символ, предназначенный для представления во всей полноте космоса и связанного с ним духа человека.
По мере изучения его мы видим, что это на редкость удачное представление. Мы используем его, как инженер или математик использует калькулятор, — для оценки или расчета сложных аспектов существования во внешней природе или в глубинах духа.

Он представлен, как видно из диаграммы , в виде совокупности десяти кругов, размещенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями.
Эти круги и являются Десятью Священными Сфирот, а соединяющие их линии называются Путями.





Каждая Сфира является определенной фазой эволюции. Раввины на своем языке называли Сфирот Десятью Божественными Эманациями.

Пути являются фазами развития субъективного сознания, т. е. ступенями или градациями (на латинском языке gradus, шаг), в соответствии с которыми дух проявляется в космосе.

Теперь давайте, рассмотрим общую схему Древа и ее смысл.
На диаграмме видно, что кружки, представляющие Сфирот, расположены в виде трех вертикальных столбцов, и что в центре среднего столбца находится Сфира Кетер.

Она расположена выше других и входит в состав верхнего треугольника Сфирот.

Безграничный океан Скрытого Света не исходит из центра, поскольку у него нет центра, однако он стягивается в центр, который является числом Один проявленных Сфирот, т. е. Кетер, Короной, первой Сфирой.





Мадам Блаватская позаимствовала из восточных источников понятие “Точка внутри круга”, чтобы выразить Первый Этап Становления.

Это понятие соответствует термину Иекудот Решимо у раввинов, другими словами, это Главная Точка, называемая также Кетер.

Но Кетер не задает положения в пространстве.

Айн Соф Аур был назван кругом, центр которого находится везде, а периферия — нигде.

Это определение, подобно многим другим в оккультизме, довольно туманно, тем не менее оно предлагает разуму некоторый образ и поэтому выполняет свое назначение.

Кроме того, Кетер (и все другие Сфирот) является состоянием или условием существования.

Мы должны запомнить, что различные уровни вовсе не возвышаются друг над другом, поднимаясь к небесам подобно этажам здания, а являются условиями бытия, состояниями существования различного типа, и хотя во времени они развиваются последовательно, в пространстве они существуют одновременно.
Существование всех типов бытия представляется в виде единичного бытия.

Целесообразность такого представления можно увидеть, если вспомнить, что бытие человека связано с физическим телом, эмоциями, разумом и духом, находящимися в некоторый момент времени в одной точке пространства.

Хорошее символическое представление о Кетер дает наблюдение за кристаллизацией сахара в воде при понижении температуры раствора ниже точки кристаллизации.
Добавляйте в сосуд с кипящей водой сахар до тех пор, пока он еще растворяется, а затем, давая ему возможность остывать, наблюдайте за появлением кристаллов. Если вы действительно проделаете этот опыт, а не просто прочитаете о нем, вы получите образ, с помощью которого легче представить Первое Проявление из Первичного Непроявленного.

Вначале раствор прозрачен и не имеет никакой формы, и вдруг в нем происходит какое-то изменение и начинают появляться твердые, имеющие форму кристаллы, которые можно разглядеть. Аналогично мы можем представить себе появление изменения в Безграничном Свете, или кристаллизацию Кетер.
В данный момент я не собираюсь углубляться в природу какой-либо Сфиры, а просто рисую схему Древа в целом. Мы будем обращаться к основам неоднократно, до тех пор, пока не будет построена всеобъемлющая концепция.
Процесс построения концепции происходит поэтапно. Если ученик не понял общий замысел изложения, а мы тратим массу времени на описание деталей, то большая часть этого времени израсходована впустую, поскольку учеником не было уяснено место этих деталей во всей системе.

Сами раввины называют Кетер так: Сокровенная суть Сокровенного и Непостижимая Высота, указывая тем самым, что для человеческого разума получить знание о Кетер очень трудно.

Стоит отметить, что экзотерический иудаизм, не совсем счастливым наследником заблуждений которого является христианство, вообще не содержит концепции Эманации, или перехода Сфирот из одной в другую. Его представители утверждают, что Бог создал море, горы и диких животных.
Эта концепция на сотни лет задержала развитие науки в Западной Европе.

В конце концов люди науки вынуждены были выступить против религии, подвергались преследованиям за ересь, но затем все-таки пришли к концепции эволюции, уже давно ясно сформулированной и изучаемой в Мистической Традиции Израиля — традиции, с которой, несомненно, были знакомы авторы Ветхого Завета, поскольку их работы полны ссылок на Каббалу.

В Каббале Бог не воспринимается как работник, шаг за шагом осуществляющий творение, а рассматриваются различные фазы существования в их последовательном развитии.

Каждая Сфира представляется в виде емкости, наполняемой жидкостью. При переполнении жидкость стекает в емкость, расположенную ниже. Обратимся к Мак-Грегору Мазерсу. Он говорит о желуде, в котором спрятан еще один желудь с другими желудями внутри.
Так же и каждая Сфира содержит все потенции, или потенциальные возможности всех других, следующих за ней Сфирот.
Кетер содержит все остальные девять Сфирот; а Хокма, вторая Сфира, содержит потенции всех восьми Сфирот, следующих за ней.

Но в каждой Сфире раскрывается только один аспект проявления, последующие остаются скрытыми, а предшествующие воспринимаются посредством отражения.

Каждая Сфира по сути своей является чистой формой существования. Влияние предшествующих фаз эволюции по отношению к ней является внешним, отраженным.
Аспекты, выкристаллизовавшиеся, так сказать, на предыдущих стадиях, отсутствуют в растворе — перетекающем из емкости в емкость потоке проявления.

Этот поток всегда вытекает из Непроявленного через канал Кетер. Поэтому когда мы хотим выявить истинный базис проявления любого конкретного типа существования, мы находим его в соответствующей Сфире при медитации на первичной форме этой Сфиры.

Существуют четыре формы, или мира, с которыми Каббалисты связывают свое представление о Древе. Они также будут рассмотрены нами в свое время. Здесь эти формы упомянуты только для того, чтобы вы могли получить необходимые сведения для восприятия всей картины в целом.

Давайте теперь представим себе Кетер как фонтан, заполняющий жидкостью бассейн. При переливании через край бассейна жидкость собирается и выбрасывается следующим фонтаном, который в свою очередь заполняет другой бассейн и т.д.

Непроявленное всегда истекает под давлением из Кетер, затем, по прошествии некоторого времени, в процессе дальнейшего развития, образуется чрезвычайно простая форма Первого Проявления.
В дальнейшем все возможные комбинации будут реализованы, пройдя через возможные преобразования.
Силовое воздействие и ответная реакция на него станут повторяться, развитие набора сочетаний прекратится.
Сила сформирует все возможные единичные объекты; дальнейшее развитие этих объектов будет состоять в образовании из них более сложных структур.

Когда это происходит, начинается проявление новой и более высоко организованной фазы существования. Все, что уже развилось, сохраняется, но то новое, что появляется, оказывается более сложным, чем простая сумма ранее существовавших частей, поэтому возникают новые возможности.

Эта новая фаза отражает изменение формы существования. Точно так же, как первая Сфира, Кетер, выкристаллизовалась из Безграничного Света, из Кетер кристаллизуется вторая Сфира, Хокма.
Все реакции этой новой формы существования перестают быть простыми и непосредственными, становятся сложными и неупорядоченными. Таким образом, возникают две формы существования, простая — Кетер, и относительно сложная — Хокма.

Обе они еще достаточно просты, чтобы в них смог проявиться какой-нибудь из известных нам видов жизни.
Тем не менее они — предтеча органической жизни. Мы можем сказать, что Кетер является первым видом активности проявления, движением.
Это состояние чистого .становления, Рашит Га Гилгаим, Первичные Вихри, начало Вихревых Движений, как это назвали каббалисты, или Главная Движущая Сила, как это называли алхимики.
Хокма, вторая Сфира, названа Сферой Зодиака. Здесь мы вводим понятие круга, разделенного на сегменты.
Процессы творения продвинулись вперед. Из первичного Яйца развился Змий, вцепившийся затем в свой хвост, как отмечает мадам Блаватская в Тайной Доктрине и Разоблаченной Изиде, бесценной сокровищнице архаических символов.

Подобно тому, как избыток “жидкости” из Кетер перетекает в Хокма, избыток ее в Хокма поступает в Бина, Третью Сфиру.

Пути движения этих Эманации при последовательных переливаниях представлены на
Древе Жизни Вспышкой Молнии.


Это не родное изображение, взят аналог из сети.

Из диаграммы можно увидеть, что Вспышка Молнии должна исходить из Кетер наружу и идти вниз направо до достижения Хокма, а затем поворачивать на ее уровне налево, проходя горизонтально некоторое расстояние до вертикальной проекции Кетер; такое же расстояние отделяет от места, где размещается Бина.

В результате на глифе образуется треугольная фигура, называемая Треугольником Высшей Троицы, или Главной Троицей, отделенная от остальных Сфирот Бездной, которую человек в обычном состоянии сознания преодолеть не может. Здесь находятся истоки существования, недоступные нашему взору.

Прежде чем продолжить книгу Дион Форчун, нам необходимо сделать отступление,
что-бы раз и навсегда закрыть вопрос о еврейском языке, на котором написана Каббала.

В противном случае нет смысла даже продолжать изучать её.

Ведь если мы предположим, что эти буквы не являлись теми «камнями», из которых был создан Мир, то значит, что это «искуственные кирпичи», то есть, проще говоря, подделка.

И если мы начинаем с этой предпосылки, то дальнейшее изучение Каббалы теряет всякий смысл,
как впрочем и «Книги Тота». Кто будет изучать заведомую подделку?

Поэтому я предлагаю вам ознакомиться с мнением Е. Блаватской, и затем самим определить для себя, чем вы будете считать эти буквы - «камнями» или «кирпичами».

Если «кирпичами», то вам нет смысла тратить время на подделку.


______________________

Тайная Доктрина


Предания говорят, что книга эта была записана на Сензарском языке – тайном священном языке – со слов Божественных Существ, продиктовавших ее Сынам Света в Центральной Азии, при самом начале нашей Пятой Расы; ибо было время, когда язык (Сензар) был известен Посвященным каждого народа, когда прародители Тольтеков так же легко понимали его, как и жители погибшей Атлантиды, в свою очередь, наследовавшие его от мудрецов Третьей Расы, Мануши, изучавших его непосредственно от Дэв Второй и Первой Расы.

Американские дикари обладают многими такими различными видами письма, но никто еще из наших ученых не ознакомился или даже не знает что-либо о раннем иероглифическом шифре, все еще сохраняемом в некоторых Братствах и называемом в Оккультизме – Сензар.
«Система так называемых письмен Сензара еще более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько значений – знак, поставленный в начале, указывает истинное значение»

Алфавиты сензара и санскрита, и другие оккультные языки, кроме других сил, имеют число, цвет и отдельный слог для каждой буквы, и то же самое имел древний Моисеевский еврейский язык. Но сколько таких учеников, которые знают какой либо из этих языков?
Ссылка


Ещё, к вопросу о "ошибке" Эстер.
Я не считаю ошибкой то, что еврейский буквы являются «камнями Мира»,
но считаю, что это не является основанием провозглашать еврейскую нацию избранной. Это попахивает шовинизмом. Солнце не выбирает, на кого ему светить.
Именно это имелось ввиду, когда я предложила вам не обращать внимание на эти эгоистические проявления со стороны Эстер, а отнють не то, что еврейские буквы - «кирпичи».

Высшая Троица​

Ознакомившись с обзором развития трех первых Божественных Эманации, мы теперь в состоянии получить более глубокое представление об их природе и значении, поскольку можем их изучать в их взаимосвязи. Это единственный способ изучения Сфирот, поскольку отдельная Сфира, взятая сама по себе, не очень богата содержанием. Древо Жизни является по существу схемой зависимостей, акцентов и отражений





В книгах раввинов Сфирот обозначаются многими странными именами, благодаря которым можно многое постичь.
Поскольку каждое имя в такого рода книгах имеет важное значение, ни одно из них не использовано случайно или ради поэтической образности; все они так же точны, как научные термины, и, фактически, таковыми и являются.

Значением слова Кетер, как уже отмечалось, является Корона. Хокма означает Мудрость, а Бина — Разум.
Но с двумя последними Сфирот связана странная и таинственная третья, которая никогда не появляется в глифе Древа. Это невидимая Сфира, Даат, Знание.

Говорят, что она образована объединением Хокмы и Бины и расположена над Пропастью. Кроули сообщает, что Даат находится в другом измерении по отношению к остальным Сфирот, и образует вершину пирамиды, в которой Кетер, Хокма и Бина находятся в вершинах углов основания.
Я считаю, что Даат представляет идею осознания и сознания. (оставте пока этот вопрос открытым)

Приступим теперь к рассмотрению Высшей Троицы по методу мистической Каббалы, который заключается в заполнении разума соответствиями и символами, присвоенными соответствиям, а также в предоставлении сознанию возможности умозрительной работы с ними.

Мы увидим, что эти три Сфирот и связанная с ними четвертая используют символику, относящуюся к голове, которая в архетипическом человеке представляет наивысший уровень сознания.

Когда мы ищем в книгах раввинов другие имена, которые можно применить к рассматриваемым Сфирот, мы обнаруживаем еще более связанную с головой символику, относящуюся к Кетер; в нее без специальной ссылки можно включать и две другие Высшие Сфирот, как аспекты Кетер на более низком плане.

Раввины дают Кетер наряду со многими именами, здесь опущенными, имя Арик Анпин, Большое Лицо, Белая Голова, Незримая Голова.

Магическим символом Кетер, согласно Кроули, является профиль древнего бородатого царя.

Мак-Грегор Мазерс говорит: “Символом Большого Лица является профиль”, т. е. одна сторона лица, или, как говорится в Каббале, “всё в нем —правая сторона”.

Левая сторона находится в области Непроявленного, для нас она подобна неосвещенной стороне Луны, но Кетер прежде всего Корона. Корона не является головой, но находится на голове и над ней. Поэтому Кетер не может быть сознанием, а является исходным сырьем для сознания, когда рассматривается как микрокосм, и исходным сырьем для всего сущего при макрокосмическом рассмотрении.

Поэтому используется двойственный способ рассмотрения Древа. Как уже отмечалось, оно может рассматриваться и как вселенная, и как дух человека.

Эти два аспекта взаимно освещают друг друга. Говоря словами Изумрудной Скрижали Гермеса: “То, что вверху, подобно тому, что внизу”.

Прежде чем проявиться в нашем восприятии, Кетер разделяется на Хокма и Бина;
эти две Сфирот названы каббалистами соответственно Аба — Высший Отец и Ама — Высшая Мать.

Бина также называется Большим Морем, Шабатхаи, Сферой Сатурна.

В дальнейшем мы увидим, что Сфирот последовательно присваиваются имена Сфер планет, но Бина является первой Эманацией, которой присвоено подобное имя. Кетер называется Первичными Вихрями, а Хокма — Сферой Зодиака.

Сатурн является Отцом Богов. Он — величайший из древних богов, предшественников Олимпийцев, подчиняющихся Юпитеру. В тайных именах, присвоенных картам Таро, Путь Сатурна, согласно Кроули, носит наименование Один из Великих в Ночи Времен.

Кетер разделяется на активную мужскую потенцию, Хокма, и пассивную женскую, Бина, размещенные в вершинах боковых столбцов или Колонн, образованных Сфирот, которые расположены с определенными интервалами вертикально на Древе Жизни.

Левый из этих столбцов, находящийся под Бина, называется Правосудие; правый, под Хокма, называется Милосердие.
Средний, расположенный под Кетер, называется Равновесие.Считается, что он является Колонной Равновесия.
Два боковых столбца представляют колонны, расположенные на входе в Храм Царя Соломона.

Они фигурируют во всех Ложах Мистерий, или Тайных Обрядах, причем сам кандидат, стоящий во время обряда между колоннами, олицетворяет собой Среднюю Колонну — Колонну Равновесия.

Здесь мы встречаемся с идеей, выдвинутой мадам Блаватской, о невозможности проявлений без разделения на Пары Противоположностей. Кетер разделяется на свои два аспекта, Хокма и Бина, и возникает проявленное.

Теперь в этом высшем треугольнике из Незримой Головы, Отца и Матери мы видим ясную конструкцию нашей космогонии.
Мы будем возвращаться к нему снова и снова, рассматривая его в самых разнообразных аспектах и достигая дальнейшего прояснения при каждом возвращении.

В самых первых главах, по понятным причинам, я не делаю попыток исчерпывающего рассмотрения каких-либо вопросов, поскольку ученик, не знакомый с данным предметом (а существует очень мало учеников, имеющих о нем представление), еще не приобрел набор необходимых мысленных атрибутов, позволяющих ему оценить всю важность более подробного изучения. В настоящий момент мы стараемся, так сказать, собрать необходимую мебель; со временем мы начнем размещать ее в доме жизни и подробно изучать.

Бина, Высшая Мать (в отличие от Малкут, Низшей Матери, Невесты Микропрозопа, Изиды Природы, Десятой Сфиры), является двухаспектной, и эти аспекты определяются как Ама —Темная Бесплодная Мать —и Аима — Светлая Плодородная Мать.

Мы уже отмечали, что она называется также Большим Морем, Мара.
Она означает не только Горечь, но и корень слова "Мария", и здесь мы снова встречаемся с идеей Матери, вначале девственницы, а затем с ребенком от Святого Духа.

Сравнение Бина с морем служит напоминанием о том, что первоначально жизнь появилась в воде; из моря возникла Венера, архетип женщины.

Сатурн ассоциируется с первобытной эпохой: “До того, как боги, создавшие богов, пред этим вволю напились...”
Нижеследующее вызывает в памяти замшелые скалы: “В мрачной тишине долины... сидел седой Сатурн, неподвижный, как камень”.

Макс Гендель относит Повелителей Формы к одной из самых ранних фаз эволюции.
Повелители Формы рассматриваются как Законы Геологии.

Вновь обратившись к символике двух боковых столбцов Древа, мы видим Хокма и Бина как Силу и Форму, две первичные единицы проявления.

Сейчас было бы бесполезно углубляться в бесконечные разветвления этой символики, поскольку такое рассмотрение выведет нас из области трех рассмотренных нами Сфирот.

Поэтому приступим к дальнейшему знакомству с таинственной Даат, которая никогда не появляется на Древе, не имеет имени какого-либо Божества или ангельского создания и не обозначена космическим или земным символом планеты или элемента, в отличие от всех других составных частей Древа.

Как уже отмечалось, Даат порождается объединением Хокма и Бина. Высший Отец, Аба, женится на высшей Матери, Ама, в результате чего появляется Даат.

Именем Даат каббалистами назван ряд странных вещей, к рассмотрению которых мы еще вернемся.
В стихе 38 «Книги Тайного Обряда» говорится: “Отец и Мать навечно соединены в Йесод, Основании (девятая Сфира), но окутаны тайной Даат, или Знания”.

Затем в стихе 40 мы читаем о Даат: “Человек, который скажет: Я — Господень, падет” ...

Йод (десятая буква еврейского алфавита) является основанием Знания Отца: но все вещи называются БЙОДО, т.е. все вещи относятся к букве Йод, о которой здесь речь.

Все вещи согласуются в языке, скрытом в Матери. Таким образом, посредством Даат Мудрость объединяется с Пониманием, а Путь Великолепия (Тиферет, шестая Сфира) — с его невестой, Царицей (Малкут, десятая Сфира); вот та скрытая идея, или дух, которая пронизывает всю эманацию.

Даат и так представляет собой превосходный путь, а кроме того, это тот путь, о котором говорил Моисей; и этот Путь сокрыт внутри Матери и является средним в их соединении”.

Если заметить, что Йод идентичен Лингаму в Индуизме и что Кетер, Даат и Путь Великолепия Тиферет, шестая Сфира, находятся на одной линии со Средней Колонной Древа, соответствующей позвоночнику человека, Микрокосму, что Кундалини свернута в Йесод, также расположенной в Средней Колонне, мы увидим, что здесь находится важный ключ для тех, кто умеет им пользоваться.

В Великом Священном Собрании, стих 566, мы читаем относительно Головы Микропрозопа, все тело которого рассматривается в качестве глифа космоса:
“Из Третьего Вместилища исходит тысяча раз по тысяче сокровищниц и собраний, где содержится и пребывает Даат, Знание. И пустота этого вместилища находится между двумя другими вместилищами; и все эти сокровищницы заполнены со всех сторон; это то, что записано в Книге притчей Соломоновых: “И сокровищницы их я (Знание, Даат) наполню”. И эти трое простираются на все тело, охватывая его со всех сторон, и все тело становится согласованным с ними и пронизанным ими”.

Если вспомнить, что Даат расположена в той точке, где Бездна делится надвое Средней Колонной,
и что вверх по Средней Колонне проходит Путь Стрелы, тот путь, по которому движется сознание, когда психик (т. е. человек, развивающий свои психические или оккультные способности) поднимается на определенные уровни, а также то, что здесь находится Кундалини, то мы увидим, что Даат является секретом как генерации, так и регенерации, ключом к проявлению всех вещей путем разделения на пары Противоположностей и соединения их в некотором Третьем.

Вот таким образом Древо раскрывает свои секреты каббалисту.

Второй Треугольник на Древе Жизни образуется Сфирот Хесед, Гебура и Тиферет.
Сфира Хесед образуется при переполнении Бина и расположена в Правой Колонне Милосердия, непосредственно под Хокма.
След Вспышки Молнии, используемый для указания направления эманации на Древе, идет по глифу слева направо от Бина в вершине Колонны Правосудия к Хесед в средней части Колонны Милосердия.

Затем этот след поворачивает и идет по глифу горизонтально назад к Колонне Правосудия, в средней части которой находится Сфира Гебура.





Далее этот символ эмалирующей силы спускается к Сфире Тиферет, находящейся в самом центре Древа в Колонне Гармонии или Равновесия.

Эти три Сфирот образуют следующий функциональный треугольник, который необходимо рассмотреть. Хотя мы не намерены слишком глубоко вникать в символику этих Сфирот до завершения схематического обзора системы в целом, необходима определенная информация, дающая некоторое понимание их значения, на основании которой они и относятся к определенному разделу предлагаемой концепции.

Эта концепция настолько обширна и содержит такое огромное количество деталей, что попытка исчерпывающе донести ее обречена на неудачу.

Ее значение может открываться учащемуся только постепенно, по мере того как один ее аспект дополняется другим. Мой метод обучения работе с Древом может не быть идеальным с точки зрения системного мышления, но это, на мой взгляд, как раз то, что позволит начинающему “овладеть” данным предметом.

Именно на этом Древе я приобрела свой мистический опыт, и вот живу, продвигаюсь и существую вместе с ним в течение многих лет. В итоге я чувствую себя достаточно компетентной, чтобы говорить о нем с точки зрения практического мистицизма, поскольку на своем собственном опыте знаю трудности освоения каббалистической системы, такой сложной, абстрактной, обширной, но дающей вполне удовлетворительные результаты, если овладеть ею.

Прежде чем мы сможем рассмотреть Второй Треугольник Древа как отдельную единицу, мы должны понять смысл образующих его Сфирот.



Хесед означает Милосердие или Любовь; она также называется Гедула, Величие или Великолепие, и ей соответствует Сфера планеты Юпитер.

Гебура означает Строгость или Сила; ее также называют Пехад, Страх: ей соответствует Сфера планеты Марс.



Сфира Тиферет означает Красота, и ей соответствует Сфера Солнца.

Если связать имена богов различных языческих пантеонов с названием сфер Древа, можно обнаружить, что боги, приносимые или приносящие себя в жертву, неизменно относятся к Тиферет, и по этой причине она была названа центром Христа в христианской Каббале.

Теперь у нас достаточно материала для рассмотрения Второго Треугольника.
Юпитеру, милосердному правителю и законодателю, противостоит Марс-Воитель, яростная и разрушительная сила, и оба они уравновешиваются в Тиферет, Искупителе.

В Высшей Троице мы видим первичную Сфиру Кетер, эманирующую пары противоположностей, выражающих две стороны ее природы, Хокма — Силу — и Бина — Форму, мужскую и женскую Сфирот соответственно.

Во Втором Треугольнике также существуют пары противоположностей, уравновешивающихся в Сфире, размещенной на Средней Колонне Древа.

Отсюда видно, что значение Первого Треугольника определяется тем, что находится за ним, а Второго Треугольника — из Первого, дающего ему начало.

В Первом Треугольнике мы находим представление сил созидания субстанции вселенной;
во Втором — представление направляющих сил развивающейся жизни.


В Хесед представлен мудрый и добрый царь, отец своего народа, заботящийся о своем царстве, развивающий промышленность, поощряющий обучение и приносящий дары цивилизации.

В Гебура представлен царь-воин, ведущий свой народ на битву, защитник от врагов, расширяющий границы владений путем завоеваний, наказывающий зло и истребляющий злодеев.





В Тиферет находится Искупитель, жертвующий собой на Кресте ради спасения своего народа и тем самым приводящий Гебура в Гармонию с Гедула, или Хесед.

Это — сфера всех милосердных солнечных богов и богов-целителей. Таким образом, мы видим, что милосердие Гедула и суровость Гебура вступают в союз с целью исцеления наций.

Позади Тиферет изображается Парокет, Завеса Храма, перечеркивающий Древо, аналог на нижнем плане той Пропасти, которая отделяет Высшую Троицу от остальной части Древа. Подобно Бездне, эта Завеса обозначает бездну в сознании.

Способ мышления с одной стороны этой бездны качественно отличается от способа мышления, преобладающего по ту сторону. Тиферет является наивысшей сферой, до которой может подняться нормальное сознание.

Когда Филипп сказал Господу: “Покажи нам Отца”, Иисус ответил: “Тот, кто видел Меня, видел Отца”.

Все, что человеческий разум может знать о Кетер, является отражением в Тиферет, центре Христа, Сфере Сына. Парокет является Завесой Храма, разорванной надвое при Распятии Христа.

Теперь в нашем кратком предварительном обзоре мы подошли к Третьему Треугольнику, образованному Сфирот Нецах, Ход и Йесод.

Нецах находится в основании Колонны Милосердия, Ход — в основании Колонны Правосудия и Йесод — на Средней Колонне Гармонии, или Равновесия, на одной прямой с Кетер и Тиферет. Таким образом, Третий Треугольник является точной копией Второго Треугольника на более низком уровне.

Смысл слова Нецах — Победа; этой Сфире соответствует Сфера планеты Венера.
Значение слова Ход — Слава, этой Сфире соответствует Сфера планеты Меркурий.
Йесод означает Форма, ей соответствует Сфера Луны.

В то время как Второй Треугольник не без умысла может быть назван Этическим,
Третий вполне может быть назван Магическим Треугольником.
Если мы отнесем к Кетер Сферу Три в Одном, неделимом Единстве,
а к Тиферет — Сферу Избавителя или Сына,
то можем обоснованно ссылаться на Йесод как на Сферу Святого Духа, Просветителя;

это атрибутика христианской Троицы, гораздо более наглядная на Древе, чем сопоставление христианской Троицы с Высшей Троицей, при котором Сын оказывается на месте Аба, Отца, а Святой Дух —на месте Ама, Матери, что явно несообразно и порождает бесчисленные рассогласования в соответствиях и символике.

В этом мы видим пример доказательства ценности Древа как метода перекрестной проверки видения или медитации.
Правильное соотнесение символов согласуется с Древом в бесчисленных разветвлениях символики, мы видели это при рассмотрении Бина как Матери;
некорректная символика терпит неудачу и приводит к странным ассоциациям при первой же попытке проследить цепочку соответствий.
Удивительно, до какой степени при корректном соотнесении символов могут быть прослежены разветвления цепочек соответствий.
Представляется, что лишь объем наших знаний ограничивает длину логически взаимосвязанных цепочек; они могут расширяться и уходить в области науки, искусства, математики и исторических эпох, в этику, психологию и физиологию.

Это именно тот специальный метод использования разума, который при всей нестрогости позволил древним получить такие первоначальные естественно-научные знания, для подтверждения которых пришлось ожидать изобретения точных инструментов.

Мы получаем ключи к этому методу при анализе сновидений с помощью аналитической психологии. Его можно описать как использование способности подсознания манипулировать символами.
Вот поучительный эксперимент: предоставить в распоряжение разума некоторое количество абстрактных символов и понаблюдать, как они рассортируются на Древе в ходе медитации, а потом возвратятся в сознание в виде длинных цепочек ассоциаций, подобно тому, как это происходит при анализе сновидений.



Нецах является Сферой Богини Природы, Венеры.
Ход является Сферой Меркурия, греческого аналога египетского Тота, Владыки Знания и Обучения.
Наблюдая их противостояние, мы предполагаем найти два различных представленных в них аспекта и затем находим их равновесие в третьей Сфире, Йесод, Сфере Луны.

Теперь мы видим Треугольник, образованный Богиней Природы, Владыкой Знания и Повелительницей Колдовства; другими словами, подсознательное и сверхсознательное соединяются в анимизме. («анима» - душа)

Любой человек, знакомый с практическим мистицизмом, знает, что существуют три пути сверхсознательного — религиозный мистицизм, который соотносится с Тиферет, естественный мистицизм опьянения дионисийского типа, относящийся к Сфере Венеры Сфиры Нецах, и интеллектуальный мистицизм оккультного типа, относящийся к Ход, Сфере Тота — Владыки Магии.

Тиферет, как можно увидеть, обратившись к схеме Древа, принадлежит к более высокому плану, чем любой член Третьего Треугольника;

Йесод, с другой стороны, размещается очень близко к Сфере Земли.
К Йесод относятся все божества, в символику которых входит Луна: сама Луна, Геката, обладающая властью над черной магией, и Диана, покровительствующая деторождению Физическая Луна, Йесод в мире Асиа, как сказали бы каббалисты, со своим циклом из двадцати восьми суток, соотносится с репродуктивным циклом женщины.

Если проследить возрастание символики Луны в различных пантеонах, можно обнаружить, что божества, связанные с Луной, в основном женского рода.
Интересно отметить, в качестве подтверждения обоснованности предлагаемого отнесения к Йесод Святого Духа, что, согласно Мак-Грегору Мазерсу, Святой Дух является женской силой.

Он пишет: (“Разоблаченная Каббала”, стр. 22): “Нам обычно говорят, что Святой Дух — мужского рода. Но слово Руах, Дух, — женского рода, как видно из следующего отрывка из “Сефер Йецира”, “Ахат (женского рода, а не Ахад, мужского), руах Элохим хиим: Эта Единичная Сущность есть она, Дух Элохим Жизни”.

Когда мы рассмотрим Среднюю Колонну в связи с уровнями сознания, мы найдем еще одно подтверждение данной точки зрения.

В заключение нам остается рассмотреть Сфиру Малкут, Царство Земли.
Эта Сфира отличается от других в нескольких аспектах.
Во-первых, она не является частью какого-либо уравновешенного треугольника, но говорят, что она является приемником влияний всех остальных Сфирот.

Во-вторых, это падшая Сфира, поскольку она оторвана от остальных частей Древа Грехопадением, и кольца Свергнутого Дракона поднимаются из Мира Оболочек, Царств Неуравновешенной Силы, отделяя ее от сестер.

За плечом Царицы, Невесты Микропрозопа (Малкут), Змий поднимает свою голову, и говорят, что это место вынесения самых суровых приговоров.

Сфера Малкут примыкает к Аду Перевернутых Сфирот, Клипот, или Демонов Зла. Именно посредством тверди небесной Элохим отделил высшие воды Бина от низших вод Левиафана.

Сущность Клипот будет более подробно рассмотрена в надлежащем месте, но, сославшись на этих демонов здесь с целью описания положения Малкут, мы должны кое-что добавить, чтобы сделать объяснение более понятным.

Клипот (единственное число — Клипа, нескромная женщина или проститутка) — это Сфирот Зла, или Отвращения, каждая из которых является эманацией неуравновешенной силы из соответствующей ей Сферы на Священном Древе; эти эманации возникают в критические периоды эволюции, когда Сфирот неуравновешены.

По этой причине их называют Царями Неуравновешенной Силы, Царями Эдома, “которые правили еще до появления царя в Израиле”, как говорится в Библии, а также в “Сифра Дзениута” - “Книге Тайного Обряда” : “Ибо прежде, чем наступило равновесие, лица были отвращены друг от друга. И цари древних времен погибли, и венцы их исчезли; и земля опустела”.

На этом мы завершим предварительный обзор Древа Жизни и рассмотрение расположения на нем Десяти Священных Сфирот; мы получили некоторые важные путеводные нити, связанные с ними, и дали несколько беглых указаний относительно того, каким образом работает разум, когда использует эти космические символы для медитации.

Следовательно, теперь мы в состоянии относить каждую новую крупицу информации к должному месту на нашей схеме; мы строим картинку-загадку, зная ее общие контуры.

Кстати, Кроули уподобил Древо картотеке индексированных записей, в которой каждый символ является конвертом. Это сравнение трудно улучшить. В процессе дальнейшего изучения мы начнем заполнять шкафы этой картотеки и находить перекрестную индексацию их содержимого, задаваемую появлением одного и того же символа в различных сочетаниях.

Узоры Древа Жизни​

Существуют различные методы, с помощью которых Десять Священных Сфирот размещаются на Древе Жизни. Нельзя сказать, что одни из них корректны, а другие — нет, просто они служат разным целям, освещая смысл конкретных Сфирот, выявляя их взаимосвязи и принципы Гармонии.
Эти методы важны также потому, что они позволяют сопоставлять десятичную систему Древа с троичными, четверичными и семеричными системами.

Исходная форма Древа связана с тремя Колоннами. На диаграммах можно видеть, что Сфирот легко поддаются разбиению на тройки по вертикали, поскольку образуют три столбца, которые называются Правой Колонной Милосердия, Левой Колонной Правосудия и Средней Колонной Гармонии или Равновесия.





Прежде чем двигаться дальше, мы должны отметить важность правой и левой сторон Древа.

На диаграмме мы видим Бина, Гебура и Ход слева, а Хокма, Хесед и Нецах — справа; этот способ рассмотрения Древа применяется для представления Макрокосма.

Если мы хотим представить Микрокосм, те. наше собственное существование, мы должны стать к диаграмме спиной, развернувшись на сто восемьдесят градусов. При этом Средняя Колонна совпадает с позвоночником, Колонна с Бина, Гебура и Ход находится справа от нас, а с Хокма, Хесед и Нецах —слева.
Эти три Колонны можно также отождествить с Сушумной, Идой и Пингалой системы Йогов.

Чтобы в дальнейшем не запутаться, следует хорошенько запомнить этот поворот. В "Священной Каббале" мистера Уэйта на фронтисписе книги Древо повернуто — причуда автора.

Как правило, Древо изображается в объективном положении, хотя для обозначения силовых линий ауры следует применять именно субъективное Древо, в котором Гебура отождествляется с правой рукой. Во всех случаях, конечно, Средняя Колонна остается непоколебимой.

Колонна Правосудия считается негативной или женской, а Колонна Милосердия — позитивной или мужской.

С первого взгляда может показаться, что эти атрибуты приводят к несовместимости символики, однако дальнейшее изучение Колонн с учетом уже имеющихся знаний об отдельных Сфирот покажет, что эта несовместимость чисто внешняя, и что более глубокий смысл используемой символики обеспечивает полную согласованность.

На диаграме видно, что линия, указывающая последовательное развитие Сфирот, идет зигзагом по глифу и поэтому совершенно справедливо названа Вспышкой Молнии.
Она наглядно демонстрирует, что Сфирот в процессе развития последовательно являются позитивными, негативными и уравновешенными.
Это намного удачнее представления процесса Творения размещением Сфер одна над другой по прямой линии, поскольку подчеркивает различную природу Божественных Эманации и их взаимосвязь.
Созерцая глиф (графический рисунок) Древа, мы легко улавливаем связи между различными Сфирот и видим, как они группируются, отражают друг друга и взаимодействуют между собой.

В вершине Колонны Правосудия, негативной женской Колонны, находится Бина, Великая Мать. Бина связана со Сферой Сатурна, Дающего Форму.
В вершине Колонны Милосердия находится Хокма, Высший Отец, мужская потенция. Таким образом, мы видим, что здесь сведены воедино Форма и Сила.

Во Второй Троице мы видим соположение Сфирот Хесед (Юпитера) и Гебура (Марса).

Снова появляются пары противоположностей из созидания в Юпитере, законодателе и милосердном правителе, и разрушения в Марсе, воителе и разрушителе зла.

Может возникнуть вопрос, почему такая истинно мужская потенция, как Гебура, должна находиться в женской Колонне. Необходимо помнить, что Марс является разрушительной потенцией, одной из неблагоприятных в астрологии. Если позитивные потенции созидают, негативные разрушают; позитивные — кинетическая энергия, отрицательные — статическая.

Подобное происходит с Нецах — основанием Колонны Милосердия — и с Ход — основанием Колонны Правосудия.
Нецах является Венерой, Зеленым Лучом Природы, силой природы, проявлением эмоций. Ход является Меркурием, проявлением знаний.
Нецах — инстинкт и эмоция, кинетическая сила; Ход — интеллект, конкретная мысль, формирующая интуитивное знание.

Следует запомнить, что каждая Сфира является одновременно и негативной, женской, так сказать, относительно предшественницы ее эманации и источника Божественного Влияния на нее, и позитивной, мужской, или стимулирующей относительно ее преемницы, которой она передает Божественное Влияние.

Поэтому каждая Сфира двупола, то есть подобна магниту, у которого один полюс неизбежно является негативным, а другой позитивным.

Можно дополнительно прояснить данный вопрос аналогией с астрологией, отметив, что Сфира в женской Колонне благосклонна, когда функционирует в своем женском аспекте, и недоброжелательна, когда функционирует позитивно.

В мужской же Колонне действие Сфирот соответственно меняется. Таким образом, Бина (Сатурн) предпочитает стабильность и спокойствие, но при чрезмерном сопротивлении недоброжелателен, агрессивен, всегда добиваясь своего.

С другой стороны, Сфира Хесед (Милосердие) благосклонна ко всеобщей гармонии, но противница превращения милосердия в сентиментальность.
В таком случае она узурпирует Сферу Сатурна, стараясь нейтрализовать влияние яростной энергии Марса, противостоящего ей числа, Сфиры Гебура.

Таким образом, рассмотренные две Колонны представляют позитивные и негативные силы Природы, активные и пассивные, конструктивные и деструктивные, застывшую форму и свободно проявляющуюся силу.

Можно считать, что Сфирот на Средней Колонне представляют уровни сознания и те измерения, в которых они действуют.
Малкут — чувственное восприятие;
Йесод — астральная психика;
Тиферет —просветленное сознание, высочайший уровень личного развития, доступный индивидууму.
Последнее состояние — собственно посвящение, осознание личностью своего Высшего Я.
Это луч высшего сознания, приходящий из-за Завесы Парокет.
Именно по этой причине в символике Древа к Тиферет относят Мессий и Спасителей мира, Приносящих Свет с небес, традиционно жертвующих земной жизнью ради человечества. Так в каждом из нас умирает низшее Я, чтобы затем воскреснуть в Высшем Я, — умирает, “сораспявшись Христу”.

Средняя Колонна проходит сквозь Даат, Невидимую Сфиру, которая, как уже отмечалось, по представлениям раввинов, является Знанием, а в терминах психологов — сознательным пониманием или восприятием.

В вершине этой Колонны находится Кетер, Корона, Источник всего Сущего.
Затем Сознание переносится от духовной сущности Кетер посредством Даат через Бездну в совершенное сознание Тиферет, благодаря жертве Христа, сорвавшей Завесу Парокет, а затем — ниже, на эмоциональный уровень Йесод, Сферы Луны, и отсюда — в чувственное восприятие мозга, восприятие Малкут.

Таким образом нисходит сознание в процессе своей инволюции, под которой понимается фаза эволюции, ведущая вниз от Первого Проявления, через тонкие уровни существования к плотной материи.

Эзотерист должен, строго говоря, использовать термин “эволюция” только при описании восхождения от материи вверх к духу, то есть описывая обратный нисхождению через тонкие фазы развития процесс свертывания.
Очевидно, что не может развертываться то, что ранее не было свернуто.
Действительное направление эволюции-развертывания идет по следу Вспышки Молнии или Пламенеющего Меча, от Кетер к Малкут в ранее описанном порядке развития Сфирот; но сознание — нисходит от уровня к уровню и начинает проявляться только тогда, когда поляризованные Сфиры находятся в равновесии.
Поэтому если формы сознания связаны уравновешивающими Сфирот на Средней Колонне, то магические силы взаимодействуют с противостоящими Сфирот, каждая — с соответствующим плечом коромысла весов пар противоположностей.

Путь Посвящения следует изгибам Змеи Мудрости на Древе; но Путь Просветления совпадает с Путем Стрелы, выстреленной из Лука Надежды, Кешет, лука-радуги, включающего все астральные цвета и простирающегося за пределы Йесод подобно ореолу. Это — путь мистика.

В отличие от пути оккультиста, он — быстр, прям и свободен от опасных соблазнов использования несбалансированной силы, встреча с которой возможна в любой Колонне.
Этот путь, однако, не дает никаких магических способностей, необходимых жертвующим собой в Тиферете и психикам в Йесод.

Мы уже упоминали о Трех Троицах Древа в предварительном обсуждении Десяти Сфирот. Для лучшего осмысления кратко подытожим связанные с ними сведения.

Матеро называет Первую Троицу, включающую Кетер, Хокма и Бина — Интеллектуальным Миром,
Вторую Троицу, состоящую из Хесед, Гебуры и Тиферет — Моральным Миром
и Третью Троицу, включающую Нецах, Ход и Йесод — Материальным Миром.

По моему мнению, эта терминология вводит в заблуждение, поскольку приведенные слова не всегда ассоциируются в нашем сознании с тем, что в действительности подразумевается под этими Мирами. Интеллект является, по существу, некоторым сгущением интуиции и восприятия и, как таковой, является неподходящим термином для мира Высшей Троицы. С использованием термина “Моральный Мир” по отношению к Сфирот Хесед, Гебура и Тиферет я согласна — он идентичен моему термину “Этический Треугольник”. С названием “Материальный Мир” для Троицы Нецах, Ход и Йесод я категорически несогласна, поскольку это название относится исключительно к Малкут. Эти три Сфирот не материальны, а астральны, и для этой Троицы я предлагаю термин “Астральный”, или “Магический Мир”.

Интеллектуальная Сфера не столько уровень, сколько Колонна, поскольку интеллект, будучи содержимым сознания, синтетичен по своей сущности. Эти термины появились, несомненно, в результате неточного перевода еврейских наименований, данных четырем уровням, на которые каббалисты делят проявление.
Эти четыре уровня допускают еще одну группировку Сфирот.
Наивысшим из них является Ацилут, Архетипический Мир, состоящий из Кетер.
Второй — Бриа, называемый Творческим Миром, состоит из Хокма и Бина, Высших Аба и Ама, Матери и Отца.
Третий, Йецира, Мир Образования Форм, состоит из шести центральных Сфирот, а именно: Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.
Четвертым является Асиа — Материальный Мир, представленный Малкут.

Десять Сфирот образуют также Семь Дворцов. В Первом Дворце находится Первая Троица, в Седьмом Дворце находятся Йесод и Малкут.
Каждая из остальных Сфирот находится в соответствующем дворце. Подобное расположение интересно тем, что раскрывает внутреннюю зависимость Йесод и Малкут и позволяет согласовать десятичную шкалу Каббалы с семеричной шкалой Теософии.

Существует также разделение Сфирот на тройки, очень важное для символики Каббалы.
В этой системе Кетер дается имя Арик Анпин (Большое Лицо).
Оно проявляется как Аба-Высший Отец (Хокма) и Ама-Высшая Мать (Бина), являющихся позитивным и негативным аспектами Трех в Одном.

Эти два различных аспекта, объединяясь, превращаются в Элохим.
Элохим — достаточно странное Божественное Имя, поскольку оно является существительным мужского рода с множественным числом женского рода. Этот союз возникает в Даат, невидимой Сфире.

Следующие шесть Сфирот образуют Зэир Анпин (Малое Лицо) или Микропрозоп, особой Сфирой которого является Тиферет.
Оставшаяся Сфира Малкут, называется Невестой Микропрозопа.

Микропрозопа иногда называют также Царем, при этом Малкут называют Царицей.
Она называется также Малой Матерью или Земной Евой, в отличие от Бина, Высшей Матери.

Рассмотренные методы классификации Сфирот не порождают конкурирующие системы. Они созданы с целью согласования десятичной системы каббалистов с другими системами, например, с христианством, использующим троичную систему, или с уже упоминавшейся теософией, в которой применяется семеричная система.
Различные классификации полезны также для выявления функциональных связей между самими Сфирот.

Последней системой классификации, которую мы должны отметить, управляют Три Материнских Буквы еврейского алфавита: Алеф (А), Мем (М), и Шин (Ш).

Этой троице, согласно атрибутике еврейского алфавита по книге “Сефер Йецира”, соответствуют три стихии или праэлемента — Воздух, Вода и Огонь.

Под управлением Алефа находится Воздушная Триада Кетер, в которой находится Источник Воздуха, отражающийся внизу, через Тиферет(Солнечном Огне) и в Йесод (Лунном Сиянии).

В Бина находится Источник Воды (Мара, Большое Море), отраженный через Хесед в Ход, под управлением Мем (Матери Воды).
В Хокма находится Источник Огня, отраженный вниз через Гебура в Нецах под управлением Шин (Матери Огня).

Перечисленные классификации следует запомнить, поскольку они чрезвычайно полезны для понимания значения конкретных Сфирот, ибо, как уже подчеркивалось, Сфира интерпретируется наилучшим образом с помощью ее взаимосвязей.

Десять Сфирот в четырех мирах
​

Мы уже упоминали о размещении Сфирот в Четырех Мирах Каббалы, поскольку с Мирами связан один из методов классификации, широко используемый в каббалистическом мышлении и имеющий большое значение при изучении эволюции.






Мы должны помнить, однако, что Древо не является базой произвольного метода классификации, и из того, что некоторая вещь классифицируется под определенным заголовком в одной системе, не следует, что она не может так же верно быть классифицирована под другим заголовком в другой системе.

Появление одного и того же символа в различных Сферах часто приводит к ценным догадкам.
Есть один метод, где Десять Сфирот считаются появляющимися в каждом каббалистическом Мире на новом витке или уровне проявления.

Точно так же, как Айн Соф Аур — Безграничный Свет Непроявленного, был сконцентрирован в точке, которой была Кетер, и эманации постепенно стекали вниз сквозь все возрастающие уровни плотности до Малкут, сам Малкут Ацилут воспринимается как дающий начало Кетер Бриа и так далее, последовательно вниз, по уровням:
Малкут Бриа дает начало Кетер Йецира,
Малкут Йецира дает начало Кетер Асиа,
а Малкут Асиа, в самом низшем своем аспекте, примыкает к Клипот (Древо Смерти) .





Однако, именно Ацилут рассматривается как естественная сфера Сфирот самих по себе, и по этой причине он называется Миром Эманации.

Здесь, и только здесь, Бог действует непосредственно, а не с помощью своих слуг.




В Бриа он действует посредством медитации на Архангелах,
в Йецира — посредством ангельских чинов,
а в Асиа — через те центры, которые я назвала Мировыми Чакрами, т. е. посредством Планет, Стихий и знаков Зодиака.

​

(последняя картинка дублирует предпоследнюю)


Эти четыре множества символов образуют полную систему обозначений для выражения способа действия любой данной силы на любом заданном уровне.

Эта система обозначений является базисом ритуальной магии и предсказательной системы Таро. Именно в связи с ней говорится о “варварских именах для вызова духов”, в которых нельзя изменить ни одной буквы, поскольку эти имена являются формулами, построенными из букв алфавита еврейского языка, который является таким же священным языком Запада, как санскрит —священным языком Востока.

В еврейском языке, однако, каждая буква одновременно является числом, так что имена являются формулами для операций с числами.
На этом принципе основана одна из наиболее сложных систем метафизической математики, названная гематрией.

Существуют аспекты гематрии, которые я, по крайней мере на нынешнем уровне своего развития, считаю низкопробными, бесполезными и нелепыми предрассудками, однако базовая идея создания математической системы описания космоса, несомненно, является вполне разумной и перспективной. Используя эту систему, можно выявить взаимозависимости влияний всех космических факторов, если известна правильная запись еврейских Имен Власти. Когда эти Имена образованы в соответствии с принципами гематрии, она дает ключ к их постижению. Но этот аспект, несмотря на его привлекательность, мы опускаем. (зато Кроули не опустил)



В Архетипическом Мире Ацилут Десяти Сфирот сопоставлены десять форм Божественного имени.
При чтении Библии нетрудно заметить, что имена Бога весьма различны: Господин, Господь Бог, Отец и ряд других.
Оказывается, их использование — не художественный прием, устраняющий повторения, а точные метафизические термины. В конкретном имени мы постигаем аспект рассматриваемой Божественной силы вместе с уровнем, на котором она действует.

Считается, что в Мире Бриа могущественные Архангелы выполняют распоряжения Бога и претворяют их в жизнь, поэтому Сферам Сфирот на Древе в этом Мире даются имена этих десяти могущественных духов.

В Мире же Йецира Божественные приказания выполняются неисчислимыми ангельскими чинами, или хорами, которые и приписываются к Сферам своих Сфирот, давая нам, таким образом, возможность узнать модус и уровень их функционирования.

В Асиа, как уже отмечалось, определенные естественные центры силы наделяются сходными соответствиями.

Мы рассмотрим все эти ассоциации, когда перейдем к подробному изучению Сфирот.

При символическом изображении Десяти Священных Сфирот в Четырех Мирах существует другая совокупность факторов, подлежащая рассмотрению. Это четыре цветовых шкалы, классифицированные Кроули следующим образом: шкала Царя, отнесенная к Миру Ацилут; шкала Царицы, отнесенная к Миру Бриа; шкала Императора, отнесенная к Миру Йецира и шкала Императрицы, отнесенная к Миру Асиа.






Четверичная классификация имеет далеко идущие последствия в западной магии, основывающейся на Каббале. Она находится под управлением Четырех Букв Тетраграмматона, общепризнанного Священного Имени Иеговы.

​

В алфавите еврейского языка отсутствуют гласные, поэтому это слово записывается как IHVH или, согласно еврейским названиям соответствующих букв, — Йод, Хе, Вау, Хе.

Гласные указываются в еврейском языке точками, помещаемыми внутри и ниже квадратных букв текста, записываемого справа налево. Эти точки-гласные были введены только в относительно более позднее время, в старинных рукописях они отсутствуют, так что читатель не сможет самостоятельно определить правильное произношение ни одного имени и нуждается в указаниях сведущего наставника.

Говорят, что истинное мистическое произношение является одним из арканов Мистерий.

​

С четырьмя буквами упомянутого Имени в области мистики можно соотнести любую четверичную классификацию, чтобы затем, посредством подходящих соответствий, проследить все виды зависимостей, которые, как будет показано, крайне важны в практическом оккультизме.


С ними можно связать четыре важных четверичных разбиения, позволяющих увидеть их взаимосвязи. Это — Четыре Мира Каббалы; четыре Стихии или первоэлемента алхимика; четверичная классификация знаков Зодиака и планет в триадах, используемая астрологами, и четыре масти колоды карт Таро, используемой при гадании.

Такая четверичная классификация смутно напоминает Розеттский камень, ключ египетских иероглифов, с надписями на египетском и греческом языках.
Поскольку греческий был известен, оказалось возможным выяснить смысл соответствующих египетских иероглифов.

Этот метод размещения совокупности факторов на Древе представляет собой реальный эзотерический ключ к каждой из этих систем практического оккультизма. Без такого ключа эти системы не имели бы философского базиса, и проблемы в них решались бы по правилам большого пальца и суеверий.

Именно по этой причине посвященный оккультист не имеет ничего общего с непосвященным предсказателем судьбы, т. к. система без ключа не имеет никакой ценности.

Важность использования Древа в западном оккультизме заключается в том, что оно является базисом, эталоном качества и справочником одновременно.

Для понимания Сфиры нам необходимо знать, в первую очередь, ее первичные соответствия в Четырех Мирах, далее — ее вторичные соответствия в четырех системах практического оккультизма, упомянутых выше, и в-третьих — любые другие соответствия, которые мы сможем найти.
Так показания многих свидетелей помогают установлению истины.

Поиск соответствий может продолжаться бесконечно, поскольку во всем космосе на всех его уровнях существует бесконечное количество соответствий.
По мере постижения оккультной науки наши сведения накапливаются. Это очень похоже на процесс занесения данных в систему картотек.

В связи с вышесказанным еще раз напомним, что Каббала является в равной степени и методом использования разума и системой знаний.

Приобретая знания без использования каббалистической техники мышления, мы не можем эффективно их применять. Я не побоюсь сказать, что невозможно приобрести достаточно большой объем знаний, если не освоена каббалистическая техника.

Поскольку Древо апеллирует не к сознанию, а к подсознанию, логический метод Каббалы схож с логическим методом ассоциаций при анализе сновидений. Однако в случае Каббалы сновидящим является расовое подсознательное, сверхдуша человечества, дух Земли.

Адепты вступают в общение с духом Земли, медитируя на предписанных символах. В этом состоит реальное значение Древа и его Соответствий.

​

​

Наивысший из Четырех Миров, Ацилут, уровень чистого Божества, называется каббалистами Архетипическим Миром.

Термин Мак-Грегора Мазерса "Интеллектуальный Мир" — не совсем удачен и может ввести в заблуждение.
Ацилут, являясь областью архетипических идей, исключительно интеллектуален в обычном понимания этого слова. Но идеи абстрактны, и как они возникают — неизвестно. Термин “Интеллектуальный Мир” введет читателя в заблуждение, если не уточнить, что под интеллектом здесь понимается нечто совершенно отличное от того, что говорят современные словари. Это плохой способ выражения рассматриваемых здесь идей, особенно в случае Мира Ацилут, для которого уже найден превосходный термин “Архетипический”, точно передающий его смысл. Вообще, лучше предложить новый термин с точным значением, чем использовать старый в смысле, вводящем в заблуждение.

Говорят, что каббалистический Мир Ацилут управляется буквой Йод Священного Имени Тетраграмматона. Отсюда мы можем непосредственно заключить, что все, о чем говорится как о находящемся под управлением Йод, будет также относиться к Ацилутическому, т. е. чисто духовному аспекту соответствующей силы или субъекта.

(изображены йоды)​

Среди других ассоциаций, предложенных различными источниками, указываются масть Жезлов карт Таро и Стихия Огня.

Для каждого, кто имеет хоть какое-то представление об оккультных вещах, очевидно, что как только мы по символу узнаем тот или иной элемент, ту или иную стихию, нам открываются астрологические последствия и астрологическая близость элемента триадам Зодиака и планет.

Как только мы установили зодиакальные и планетарные соответствия, мы имеем возможность исследовать связанную с ними символику любого пантеона, поскольку все боги и богини, изобретенные человеческим разумом, имеют астрологические интерпретации.

Перипетии в судьбах богов и богинь фактически являются иносказаниями, описывающими действие космических сил.
Преодолеть этот символический лабиринт почти невозможно без закрепления концов каждой цепочки соответствий в той Сфире, которая и дает ключ к пониманию.
Во всех системах эзотерического мышления, как и во всех популярных теологиях, описывается создание различных частей проявленной вселенной.
Путем медитации постигаются действия существ, руководимых Божеством.

В современном мышлении сделана попытка отбросить эту концепцию и заменить ее механистическим подходом к вопросам проявления, попытка, впрочем не увенчавшаяся успехом. Более того, в нынешнем измененном виде современный подход весьма недалек от рассмотрения разума в качестве источника формы.
С точки зрения современной философии концепции Древней Мудрости могут показаться непроработанными.
Допустим, что движущая сила, стоящая за проявлением, по своей природе более близка разуму, чем материи. Напрашивается следующий шаг: персонифицировать различные виды силы.
Это разумно при условии, что каждая сущность, являющаяся душой определенной силы, может так же отличаться от нашего разума, как наши тела отличаются от тел планет.
Мы приблизимся к пониманию природы, если будем искать именно разум где-то на заднем плане, хотя проще допустить, что видимая вселенная имеет невидимый остов.
Эфир физиков более напоминает разум, чем материю. Пространство и время в представлении современного философа более напоминают виды сознания, чем линейные формы.

Философия посвященных в Древнюю Мудрость позволяет им действовать без колебаний. Каждый элемент Природы персонифицирован, имеет свое имя и место.

Возьмем созданный английскими художниками стандартный образ Великобритании в виде женской фигуры со щитом, украшенным государственным флагом Соединенного Королевства, изображенной на фоне моря со львом у ног, с трезубцем в руке и со шлемом на голове.

Анализируя этот образ как каббалистический символ, мы понимаем, что каждый отдельный символ в этом сложном глифе имеет определенное значение:
Кресты на флаге представляют четыре расы, объединенные Королевством.
Шлем —атрибут Минервы, трезубец — Нептуна.
Чтобы прояснить символику, связанную со львом, потребовалась бы целая глава. Оккультный глиф напоминает гербовый щит. Поскольку в геральдике каждый символ имеет точное значение, они объединяются в гербе так, что представляют род, происхождение человека и отражают его общественное положение. Точно так же и магическая фигура является гербовым щитом власти, которую она представляет.

Магические фигуры создаются с целью представления различных форм проявления космической силы в различных видах и на различных уровнях. Им даются имена, и посвященный думает о них как о личностях, не беспокоясь об их метафизической родословной. Чем бы они ни были на самом деле, они уже персонифицированы, и на астральном плане для них построены мыслеформы.

Эти мыслеформы, заряженные силой, имеют природу искусственных элементалей, или элементарных сил. Но если сила, которой заряжены мыслеформы, является космической, они становятся чем-то значительным. Мы называем их ангелами или архангелами, в соответствии с рангом.

Ангельское существо может быть определено как космическая сила, видимая оболочка проявления которой в сознании психика представлена формой, построенной человеческим воображением.
В практическом оккультизме эти формы строятся очень тщательно. Наибольшее внимание уделяется деталям символики — они используются для вызова требуемой силы.
Каждый, кто имел опыт использования этих форм, согласится, что они эффективны при достижения тех целей, для которых созданы.
В результате фиксации в сознании магического образа и одновременного произнесения соответствующего имени возникают замечательные явления.

Как уже отмечалось, чтобы извлечь какую-то пользу из Каббалы, необходимо овладеть умственной техникой каббалиста.
Формирование требуемого образа и произнесение имени осуществляется с целью приведения учащегося в соприкосновение с силами, находящимися за каждой Сфирой Древа.
Когда он соприкасается с ними, его сознание проясняется, он наполняется энергией и достигает замечательного просветления.
Такие просветления отличаются от ощущений переполнения светом христианских мистиков.
Ход дает понимание наук, Йесод — понимание жизненной силы и приливно-отливных свойств ее проявления.
При контакте с Ход мы испытываем прилив энтузиазма и энергии для исследований, при контакте с Йесод мы погружаемся в глубины сознания и прикасаемся к скрытым жизненным силам земли и собственного организма.

Все это достигается постепенно. Какими бы ни были логические обоснования рассматриваемой системы, как эмпирический метод она дает результаты.

Если мы хотим изучить какую-то Сфиру, другими словами, — если мы хотим исследовать стоящий за ней аспект Природы, — мы не только изучаем ее, медитируем на ней, но пытаемся также проникнуть в ее психический аспект и войти в контакт с ее влиянием и Сферой.

Чтобы осуществить это, мы всегда начинаем сверху и пытаемся войти в духовный контакт с требуемым аспектом Божества, эманирующего эту Сферу и проявляющегося в ней. В противном случае силы, принадлежащие интересующей нас Сфере на уровнях элементалей, могут выйти из-под контроля и осложнить дело.
Однако, защитившись Божественным Именем, можно ничего не опасаться.

Отступление:

________________

Поклонившись Создателю и Хранителю Всего с использованием Его Священного Имени в Сфере, которую мы исследуем, мы вызываем Архангела этой Сферы, то могущественное духовное существо, в котором мы персонифицируем силы, создавшие этот уровень эволюции и продолжающие действовать в соответствующем аспекте Природы.

Мы обращаемся к Архангелу за благословением и просим, чтобы он велел Чину Ангелов этой Сферы быть дружественным и полезным для нас в той области природы, где он действует. К этому времени мы уже полностью настроимся на тональность исследуемой Сферы и будем готовы прослеживать разветвления соответствий ее Сфиры и родственных ей символов.

Действуя таким образом, мы выявим цепочки ассоциаций, наполненные богатейшей символикой. Это значит, что мы включили в работу подсознание и вскрыли одну из его многочисленных камер воображения за счет закрытия всех других.
В результате цепочки ассоциаций, всплывающие в сознании, не будут содержать никаких посторонних идей, являя собой точную модель.

Вначале в своем сознании мы просматриваем все возможные символы, которые сможем припомнить, и по мере того как они предстают перед сознанием, пытаемся постичь их смысл и их связь с секретами исследуемой Сферы.
Надо делать это без особых усилий, чтобы не закрыть ячейки тонкого покрова, отделяющего подсознание от сознания.
В этих исследованиях, являющихся наполовину медитацией, наполовину грезой, мы балансируем на границе сознания и подсознания и тем самым способствуем содержимому подсознания пересекать порог сознания, чтобы стать доступным для нас.

Продолжая подобным образом прослеживать разветвления цепочек ассоциаций, мы обнаружим, что этот процесс сопровождается попутными комментариями интуиции.

После двух или трех повторений возникает ощущение хорошего знания исследуемой Сфиры, чувство домашности и комфортности. Мы обнаружим также, что некоторые Сфирот более близки нам, чем другие.
С ними результаты работы гораздо лучше, чем с Сфирот, чуждыми нам по духу, в которых цепочки ассоциаций постоянно разрываются, а двери подсознания упорно не открываются в ответ на наш стук.

Один мой ученик мог превосходно медитировать на Бина — Сатурне, и Тиферет — Спасителе, но совершенно не мог иметь дела с Гебура — Строгостью — Марсом.

Я никогда не забуду своего собственного опыта первой попытки использования этого метода. Я работала на Тридцать Втором Пути, Пути Сатурна, очень трудном и коварном, объединяющем Малкут и Йесод. В моем гороскопе Сатурн слабо выражен, и я часто испытывала его противодейстие. Но после того как мне удалось пройти Путь Сатурна из тьмы Непроявленного — тьмы цвета индиго — до появления над горизонтом Луны Йесод в пурпуре и серебре, я ощутила, что получила посвящение Сатурна, что он больше не враг мне, а друг, прямой и суровый, на которого можно положиться и который может защитить от ошибок и опрометчивых решений. Я восприняла эту его функцию как контроль, а не противоборство или мщение. Я представила образ Времени с косой и сообразила, почему он значит по-еврейски Шабатаи, что значит “отдых”: “поскольку он дает своему возлюбленному сон”. После этого Тридцать Второй Путь был открыт для меня не только на Древе, но и в жизни, так как все крупные проблемы, символизируемые этой тропой и ее соответствиями, утряслись, гармонизировались в моей душе.

На этих примерах можно видеть, что медитации на Древе являются наиболее практичной и цельной стороной мистического развития. Особую ценность представляет сбалансированность этой системы, достигаемая благодаря тому, что различные аспекты проявления, так сказать, рассекаются на части и прорабатываются поочередно, причем ничто не остается без внимания.
К тому времени, когда мы пройдем все Пути на Древе, нам еще преподадут уроки Смерть и Дьявол, Ангел и Высший Жрец.

Пути на Древе

“Сефер Йецира” называет Путями все Десять Сфирот вместе с соединяющими линиями, и это справедливо, поскольку они являются каналами Божественного влияния. Но в обычной практике принято рассматривать в качестве Путей только линии между Сфирот, а сами Сфирот воспринимать как Сферы на Древе. Это одна из многочисленных хитростей каббалистической системы. Действительно, считая общее число Путей равным тридцати двум, как сказано в “Сефер Йецира”, нельзя поставить им в соответствие двадцать две буквы еврейского алфавита, являющихся, с учетом их числовых значений и соответствий, ключом к Путям.
Говорят, что каждый Путь представляет собой равновесие тех двух Сфирот, которые он соединяет. Он должен изучаться в свете наших знаний об этих двух Сфирот. Только так можно оценить его значение. Самим путям также приписаны определенные символы. К ним относятся, как уже отмечалось, двадцать две буквы еврейского алфавита, знаки Зодиака, Планеты и Стихии. Итак, есть двенадцать знаков Зодиака, семь Планет, и четыре Стихии, в сумме дающие двадцать три символа. Как их разместить на двадцати двух Путях? Здесь используется другая каббалистическая хитрость, смущающая непосвященного. Ответ совершенно ясен, если он известен. Наше сознание представляет Стихию Земли, нам не нужен символ Земли при размышлениях и контакте с Невидимым, поэтому мы отбрасываем этот символ и получаем корректный набор соответствий. Малкут является все той же Землей, которая нам необходима для практических целей.
Третьим набором символов, используемым при движении по Путям, являются двадцать два козыря или Великих аркана колоды карт Таро. Эти три множества символов и набор цветов из четырех цветовых шкал образуют главный ряд символов. Второстепенный ряд символов состоит из бесчисленных разветвлений соответствий по всем системам и уровням.



Древо Жизни, астрология и Таро являются не тремя мистическими системами, а тремя аспектами одной и той же системы. Каждая из них непонятна без других. Только при изучении астрологии на основе Древа мы опираемся на философскую систему; равно это относится к системе гадания Таро и к самой колоде Таро с ее исчерпывающими интерпретациями, дающими ключ к пониманию Древа применительно к человеческой жизни.
Астрология столь неоднозначна потому, что непосвященный астролог работает только на одном уровне. Но посвященный астролог, использующий Древо в качестве основы, осуществляет интерпретацию на четырех уровнях Четырех Миров, а влияние, скажем, Сатурна в Ацилут, где находится Божественная Мать, очень отличается от его влияния в Асиа.
В основе принципов и философии всех систем гадания и всех систем практической магии находится Древо. Каждый, кто пытается использовать их без этого ключа, подобен безрассудно храброму человеку, который, прибегая к патентованным лекарствам, лечит себя и друзей по описаниям, приведенным в рекламках, где боль в спине означает заболевание, не приводящее к боли в груди. Посвященный, знающий свое Древо, подобен искусному врачу, который знает принципы физиологии и химию лекарств, с учетом чего и выписывает рецепты.
На основе традиционных источников были выработаны различные методы соотнесения карт Таро с Древом. В своей небольшой книге “Ключ к Таро” А. Е. Уэйт приводит основные методы, но не указывает, какие из них, по его мнению, являются корректными. В своей ценной табуляции эзотерического символизма, “777”, Кроули не так скрытен и предлагает систему в том виде, который распространен среди посвященных. Этому методу я и предлагаю следовать на данных страницах, поскольку считаю, что он корректен, ибо его использование не приводит к расхождению соответствий, чего не скажешь о других системах.
Согласно этой системе четыре масти колоды Таро соответствуют Четырем Мирам каббалиста и четырем Стихиям алхимика. Масть Жезлов соответствует Ацилут и Огню. Масть Чаш соответствует Бриа и Воде. Масть Мечей соответствует Йецира и Воздуху. Масть Кругов или Пентаклей — Асиа и Земле.
Четыре туза относятся к Кетер, первой Сфире, четыре двойки — к Хокма, второй Сфире, и так далее вниз по Сфирот. В итоге четыре десятки относятся к Малкут. Из этого можно видеть, что карты четырех мастей колоды Таро представляют собой действие Божественных Сил на каждой сфере и на каждом уровне природы. Равным образом, если мы знаем значение карт Таро, мы сможем многое узнать о природе Путей и Сфер, к которым эти карты относятся. Обе эти системы, Таро и Древо, появились в незапамятные времена, тайна их происхождения теряется в глубина веков, вокруг каждой из них накопилось огромное количество символических соответствий. Каждый практический оккультист, когда-либо работавший с Древом, внес в его фонд новые ассоциации, посредством манипуляций заставив эти символы жить в Астрале. Древо и его ключи обладают бесконечными возможностями адаптации.
Четыре фигурные карты Таро называются в современных колодах Король, Дама, Рыцарь и Валет; но в традиционных колодах они, согласно Кроули, имели другую организацию и символику. Король изображался на коне, указывая тем самым на быстрое реагирование Йод Тетраграмматона в сфере масти, и этим был схож с Кавалером в современной колоде. Дама, как и на современных картах, сидела, представляя непоколебимые силы “Хе” Тетраграмматона. Принц эзотерического Таро, соответствующий Вау Тетраграмматона, изображен в виде сидящего человека, а Принцесса, или Валет на современных картах, соответствует заключительному “Хе” Священного Имени.
Двадцать два туза располагаются различными авторами по-разному, некоторые из способов привел и Уэйт, но здесь, по уже обсуждавшимся причинам, мы будем следовать порядку, предложенному Кроули.
В данной книге я предлагаю вниманию читателей философское Древо Жизни вместе с практическими указаниями, необходимыми для медитаций, но не собираюсь рассматривать Практическую Каббалу, используемую для магических целей, поскольку ее можно надлежащим образом изучить и безопасно использовать только в Храме Мистерий. Чтобы сделать некоторые концепции более понятными, приходится делать ссылки на практическую Каббалу, но те, кто по праву владеет ее ключами, могут не беспокоиться, что эти ключи будут на этих страницах открыты для непосвященных, поскольку я отдаю себе отчет о последствиях такого шага.
Если же на основе уже приведенной информации и описанных здесь методов кто-то окажется способен выработать для себя ключи к Практической Каббале, что вполне возможно, кто будет оспаривать его право владения?
Древо имеет огромную ценность в качестве медитационного глифа, совершенно независимо от его использования в магии. Путем медитации, описанной в моем отчете о собственном эксперименте на Тридцать Втором Пути, каждый может уравновесить противоборствующие элементы в собственном организме и привести их в гармоническое равновесие. Можно также войти в гармоничную связь с различными аспектами Природы, представленными упомянутыми символами для постижения Макрокосма, даже если эти силы не имеют форм в талисманной магии. Информация, полученная на основе изучения собственного гороскопа, не должна восприниматься пассивно в качестве приговора Судьбы, обжалованию не подлежащего. Надо понимать, что талисманную магию, как метод менее эффективный, чем концентрированная медитация на Древе, следует использовать для компенсации всех неуравновешенных сил в гороскопе и приведения их в равновесие. Талисманная магия отличается от астрологии тем же, чем медицинское лечение — от установленного диагноза.
Я не намерена приводить здесь какие-либо формулы практической магии. Прежде чем ими пользоваться, необходимо достичь соответствующих ступеней посвящения. В противном случае учащийся получит от этих формул не больше пользы, чем человек, пытающийся диагностировать и лечить свои собственные недуги после знакомства с медицинским справочником. Блестящий юморист Джером К. Джером рассказал, что происходит в подобном случае. Его герой воображает, что страдает всеми болезнями, описанными в справочнике, за исключением воспаления коленной чашечки. Он никак не может выбрать соответствующее лечение, так как у любого имеются противопоказания.
Ритуальные посвящения Великих Мистерий Западной Эзотерической Традиции основаны на принципах Древа Жизни. Каждая ступень соответствует определенной Сфире и способна приобщить — при условии наличия у ордена, разработавшего ритуал посвящения, определенных достоинств — к силам той или иной сфер Природы. То же справедливо и в отношении Путей, ведущих к Сфирот. Считается, что посвященный стал Господином Тридцать Второго Пути, если он получил посвящение, соответствующее Йесод, и Господином Двадцать Четвертого, Двадцать Пятого и Двадцать Шестого Путей — при посвящении, соответствующем Тиферет, кстати, означающем полное посвящение. Далее идут более высокие степени для адептов.
Каждая ступень посвящения Великих Мистерий — элемент процесса включения кандидата в Сферу каждой Сфиры при движении от Малкут вверх по Древу. Все указания при этом относятся к символике и силам Сферы соответствующей ступени, а также к Путям, их уравновешивающим. Слово и знак ступени используются при прохождении этих Путей в духовном озарении либо переходе на астральный уровень. Следовательно, посвященный может по своему выбору проникнуть в любую сферу Невидимого и контролировать все возникающие видения — Пути будут окрашены в цвета четырех шкал. Пример. Прорабатывается Тридцать Второй Путь Сатурна, цвета которого — мрачноватые оттенки цвета индиго, от синего до черного включительно; вдруг возникает фигура в алой мантии. Это означает, что где-то допущена ошибка. Либо эта фигура иллюзорна, либо посвященный сбился с Пути.
Чтобы вывести на Пути астральное тело, необходимо преодолеть определенную ступень посвящения. Здесь существенно то, что если путник не достиг соответствующей ступени, он чужд стражам Пути и дальше не пройдет. Во-вторых, если путник попытается все-таки любой ценой продолжить путь, он не сможет контролировать видения и определять свое местоположение. Надо помнить, что нижние сферы перенаселены существами, готовыми растерзать самонадеянного профана.
Однако все это ни в коей мере не должно обескуражить желающего медитировать на Путях и Сферах описанным мною способом. В процессе медитации каждый может настолько проникнуться духом выбранного Пути, что стражи начнут узнавать и приветствовать его. Затем он волен поступать по собственному усмотрению.
Древо, рассмотренное с точки зрения посвящения, есть связующее звено между микрокосмом — человеком — и макрокосмом — проявлением, осуществленным Богом в Природе. Ритуальное посвящение является актом установления связи микрокосмической Сфиры, или Чакры, с макрокосмической Сфирой. По ходу него посвященные пользуются символом, представляющим нужную Сферу на физическом плане в качестве утвари храма; затем создают ее астральную копию путем сосредоточения воображения и, наконец, посредством магической формулы призывают в этот нерукотворный храм силы Сферы той Сфиры, с которой работают.
Эти силы стимулируют соответствующие чакры посвящаемого и побуждают их к активному проявлению в ауре. Процесс самопосвящения, упомянутый выше, является более длительным, чем ритуальное посвящение, но тем более реален, чем настойчивее усилия в стремлении обладать необходимыми качествами. Однако невозможно научить петь медузу, потчуя ее канареечным кормом.

Субъективные Сфирот

С головы до пят человек является макрокосмом в миниатюре. В человеческой природе представлены все факторы проявленной вселенной. Поэтому говорят, что в своем совершенстве он выше ангелов. Однако в реальности ангелы, в отличие от человека, более совершенные существа. Люди менее развиты, чем ангелы, как трехлетний ребенок менее развит, чем трехлетняя собака.
Ранее мы рассмотрели Древо Жизни в качестве конспекта макрокосма — вселенной и использовали его символы для вхождения в контакт с различными сферами объективной природы. Теперь применим его в отношении субъективной человеческой природы.
Принятые соответствия, согласно Кроули (к сожалению, никогда не дающего ссылок на систему Мак-Грегора Мазерса, степень заимствований из которой трудно установить), только частично основываются на астрологической атрибутике планет разных Сфирот, в остальном же


— на грубой анатомической схеме человека, стоящего спиной к Древу. Эта примитивность, вероятно, возникла в период средневековья, ведь Каббала была заново открыта европейскими философами, навязавшими Древу астрологическую и алхимическую символику Кроме того, сами раввины использовали чрезвычайно богатый набор анатомических метафор, подробно обсуждая значение каждого волоса на голове Бога и даже более интимные вещи. Подобные ссылки нельзя применять буквально к человеческой форме существования.
Сфирот, каждая конкретно в схеме зависимостей между ними, представляют в плане Макрокосма последовательные фазы эволюции, а в плане Микрокосма — различные уровни сознания и черты характера. Разумно предположить, что уровни сознания имеют некоторое отношение к психическим центрам физического тела, но в этих выводах не стоит быть по-средневековому прямолинейным. Оккультная анатомия и физиология детально проработаны в науке индийских йогов, и мы можем со многим согласиться. Новейшие достижения физиологии свидетельствуют, что связь между разумом и материей надо искать скорее в системе эндокринных желез внутренней секреции, чем в мозге и центральной нервной системе. Мы можем, объединив все разрозненные сведения, в конце концов, с помощью индуктивных умозаключений прийти к тому же, чему древние учили с помощью интуитивных и дедуктивных методов, доведенных до высокой степени совершенства в школах Мистерий.
Считается, что чакры, или физические центры, описанные в литературе по Йоге, расположены не внутри органов, с которыми они связаны, а в аурной оболочке, рядом с этими органами. Поэтому мы поступим правильно, если не будем связывать отдельные Сфирот с конечностями и другими частями человеческого тела, считая подобные аналогии метафорами, а будем искать какие-то психические принципы, которые они, возможно, представляют.
Прежде чем начать подробное изучение каждой Сфиры с этой точки зрения, очень полезно сделать общий обзор Древа как целого, потому что существенная часть объяснения используемой символики опирается на зависимости между символами в схеме Древа. В данной главе мне придется быть не всегда последовательной, иногда — бездоказательной, что позволит лучше узнать специфические свойства отдельных Сфирот.
Первое, что приходит на ум при созерцании Древа, — три Колонны, напоминающие о трех каналах Праны, описанных йогами: Иде, Пингале и Сушумне; кроме того, — о двух принципах китайской философии — Инь и Янь, и о Дао — Пути, обеспечивающем их равновесие. Истину помогают установить непротиворечивые свидетельства тех, кто обладает непосредственным личным опытом. Сопоставив три великие метафизические системы мира, мы можем сделать вывод, что имеем дело с проверенными принципами, и использовать их.
Центральная Колонна, по моему мнению, должна представлять сознание, а две боковые — позитивные и негативные факторы проявления. Интересно, что в системе йогов сознание расширяется, если Кундалини поднимается по центральному каналу, Сушумне. Западная магическая операция Восхождения по Планам осуществляется по Центральной Колонне. Иначе говоря, в символике, используемой для стимуляции расширения сознания, Сфирот идут не в порядке их нумерации, начиная с Малкут, а от Малкут к Йесод, от Йесод к Тиферет, т. е. в направлении, названном Путь Стрелы.
Малкут, Сфера Земли, рассматривается оккультистами как обозначение рассудочного сознания, здравого смысла. Ведь согласно ритуалу, любой астральный выход завершается возвращением в Малкут, где и восстанавливается нормальное сознание.
Йесод — Сфера Левана, Луны, — трактуется как эмоциональное восприятие, а также как репродуктивный центр. Тиферет считается более высоким состоянием психики, поистине просветленным видением, и ассоциируется с наивысшей ступенью посвящения личности. В системе, заимствованной Кроули у Мазерса, Тиферет соответствует первая из ступеней посвящения.
Даат, невидимая Сфира, которая никогда не указывается на Древе, ассоциируется в западной системе с той областью на затылке, где позвоночник соединяется с черепом. Это место, в котором началось развитие мозга из хорды у наших далеких предков. Даат обычно используется для представления сознания другого измерения или сознания иного уровня и по существу представляет идею смены ключа.
Кетер называется Короной. Корона находится над головой; согласно общепринятому воззрению, Кетер представляет форму сознания, недостижимую во время инкарнации. Она, по существу, находится вне схемы вещей, отражающей планы проявления формы. Духовным опытом, связанным с Кетер, является Союз с Богом. Говорят, что тот, кто получает этот опыт, входит в Свет и больше не возвращается.
Эти Сфирот, бесспорно, имеют аналоги в чакрах, как они описываются в индийской системе, но их соответствия задаются различными авторами по-разному. Ввиду различия систем классификации, четверичной на Западе и семеричной на Востоке, между ними нелегко установить приемлемую аналогию и, по моему мнению, лучше найти соответствие основных принципов, чем получить точную схему согласования, в которой все же будут нарушаться некоторые соответствия.
Я знаю только двух авторов, которые пытались осуществить подобное согласование систем, — Кроули и генерала Д. Ф. К. Фуллера. Фуллер соотносит Лотос (или чакру) Муладхара с Малкут, подчеркивая, что четыре его лепестка соответствуют четырем Стихиям. Интересно отметить, что в приведенной Кроули шкале цветов Царицы Сфера Малкут разделена на четыре части, окрашенные, соответственно, в лимонно-желтый, оливково-зеленый, красновато-коричневый и черный цвета с целью представления четырех Стихий; она чрезвычайно похожа на обычные представления Четырехлепесткового Лотоса.
Этот Лотос изображается расположенным в промежности и ассоциируется с анусом и функциями выделения. В XXI таблице соответствий, приведенной Кроули в “777”, он соотносит с Малкут ягодицы и анус Совершенного Человека. Я считаю, что согласование Фуллера, который соотносит с Малкут Лотос Муладхара, во всех отношениях более приемлемо, чем предлагаемое Кроули, который в таблице CXVIII ссылается на Йесод, противореча таким образом самому себе. Инфантильный ум, согласно Фрейду, смешивает функции воспроизведения и выделения, но я не считаю, что подобное соотнесение может стать общепринятым или должно быть увековечено.
Можно считать, что Сфира Малкут, рассматриваемая как Муладхара-Лотос, представляет конечный результат развития жизненных процессов, их завершающее сгущение в форму и подчиненность дезинтегрирующим влияниям смерти, обеспечивающей повторное использование их субстанции. Форма, в виде которой они образовались благодаря длительной эволюции, выполнила свое предназначение, и соответствующая сила должна быть освобождена. В этом заключается духовное значение процессов выделения, разложения и гниения.
Свадхистхана Чакра, Шестилепестковый Лотос у основания половых органов, относится генералом Фуллером к Сфире Йесод, что не противоречит западной традиции, соотносящей Йесод с половыми органами Божественного Человека. Это подтверждается ее астрологическим соответствием Луне — Диане-Гекате. Кроули, хотя и относит Йесод к фаллосу в таблице XXI в “777”, сопоставляет Свадхистхана-Лотос с Ход — Меркурием. Трудно понять такое соотнесение, и поскольку он не дает ссылок на источники, я считаю, что лучше опираться на принцип отнесения уровней сознания к Центральной Колонне.
Тиферет, по всеобщему соглашению, представляет солнечное сплетение и грудь; поэтому оправдано соотнесение с нею Чакр Манипура и Анахата, как это делает Кроули. Фуллер относит эти чакры к Сфире Гебура или Хесед, однако, поскольку эти две Сфирот уравновешиваются в Тиферет, данное сопоставление не порождает несоответствий и не приводит к расхождениям.
Аналогичным образом можно считать, что в Даат, расположенной у основания черепа, объединяются функции Вишудха-Чакры, которая в индийской системе сопоставляется с гортанью и соотнесена у Кроули с Сфирой Бина, и Аджна-Чакры, на уровне переносицы, которая сопоставляется с шишковидной железой и соотнесена с Сфирой Хокма тем же автором.
Сахасрара-Чакра, Тысячелепестковый Лотос, расположенный над головой, соотнесена у Кроули с Сфирой Кетер. Вряд ли можно возражать против подобного сопоставления, поскольку оно обусловлено уже самим именем Первого Пути — Кетер, Корона, находящаяся на голове и над ней.
Две боковые Колонны — Правосудия и Милосердия — могут быть легко связаны с представлением позитивного и негативного принципов, а расположенные на них Сфирот — с представлением видов функционирования соответствующих сил на различных уровнях.
Колонна Правосудия содержит Сфирот Бина, Гебура и Ход, или Сатурн, Марс и Меркурий. Колонна Милосердия содержит Хокма, Хесед и Нецах, или Зодиак, Юпитер и Венеру. Хокма и Бина — в символике Каббалы — представлены мужской и женской фигурами и высшими Отцом и Матерью; на философском языке — позитивным и негативным принципами вселенной, Янь и Инь. Мужские и женские качества являются всего лишь частными аспектами этих принципов.
Как Хесед (Юпитер), так и Гебура (Марс) представлены в каббалистической символике коронованными фигурами. Первая — законодателем на престоле, вторая — королем-воителем на колеснице. Они являются соответственно конструктивным и деструктивным принципами. Интересно отметить, что Бина, высшая Мать, является также Сатурном, уплотнителем. Сатурн связан сопутствующим ему символом серпа со Смертью, атрибутом которой является коса, а также со Временем — благодаря песочным часам. В Бина мы находим источник Формы. Согласно “Сефер Йецира”, Малкут восседает на престоле Бина, поскольку Бина — Сатурн, или Смерть, — является источником материи; форма является разрушителем силы. Одновременно с этим пассивным разрушителем существует также активный разрушитель, и на Колонне Правосудия мы обнаруживаем Марс-Гебура непосредственно под Бина. Таким образом, сила, скрытая в форме, освобождается благодаря деструктивному влиянию Марса, аспекта Шивы в Божестве. Хокма — Зодиак —представляет кинетическую силу; Хесед — Юпитер, милостивый царь, — представляет организованную силу; синтез обеих этих Сфирот осуществляется в Тиферет, Центре Христа, Центре Спасителя и Гармонии.
Следующая триада — Нецах, Ход и Йесод — представляет магическую и астральную стороны вещей. Нецах (Венера) представляет высшие аспекты сил природы, Зеленый Луч; а Ход (Меркурий) представляет рациональность магии. Первое представление — мистическое, а второе — оккультное, и они синтезируются в Йесод. Эти две Сфирот никогда не следует рассматривать раздельно, как и находящуюся над ними пару — Гебура и Гедула (синоним Хесед). Об этом свидетельствует и тот факт, что в Каббале они приписываются соответственно правой и левой рукам и левой и правой ногам.
Итак, ясно, что в Колонне Правосудия находятся три Сфирот-формы, в Колонне Милосердия — три Сфирот-силы, а между ними — в Колонне Правосудия — расположены различные уровни сознания. Колонна Правосудия, с Сфирой Бина на вершине, является женским принципом, Пингалой в представлении индусов и Инь в представлении китайцев; Колонна Милосердия, с Сфирой Хокма на вершине, является Идой в представлении индусов и Ян в представлении китайцев, а Колонна Правосудия — Сушумной и Дао.

Боги на Древе Сфирот

Сравнивая различные религии с их бедным родственником — фольклором, согласимся, что первобытный человек, анализируя явления окружающей природы, видел в них деяния существ, близких ему по типу, но превосходящих по силе. Поскольку их нельзя было увидеть, он не без основания называл их невидимыми; он не мог видеть свой собственный разум при жизни или души друзей после их смерти и делал вывод, что существа, порождавшие явления природы, имели ту же самую суть, что и невидимые, но активные, разум и душа.
Сейчас, в изложении антропологов, все это звучит очень примитивно потому, что при переводе идей дикарей на современный язык используются слова, приводящие к странным ассоциациям. Например, в стандартном переводе одного из главных древних писаний Китая почтенный философ Лао Цзы назван буквально “Старый Мальчик”. Это звучит комично для уха европейца, однако по смыслу немногим отличается от того, что можно найти в другом Писании, которому


посчастливилось попасть в руки более заботливых переводчиков: “Если не будете как дети...”. Я не синолог, но склоняюсь к мнению, что перевод “Вечный Ребенок” был бы если не более точным, то во всяком случае более благозвучным.
В Мистериях существует поговорка: “Остерегайся поносить имя, которым кто-то называет Бога. Ибо если ты оскорбишь Аллаха, ты оскорбишь Адонаи”.
И в конце концов, был ли первобытный человек так уж далек от истины, когда считал причиной природные явлений процессы такого же характера, что и мыслительные процессы в человеческом сознании, только на более высоком витке? Не на этой ли точке зрения постепенно сходятся физика и метафизика? Допустим, что мы переформулировали утверждение первобытного философа и сказали: “Истинная природа человека аналогична природе его Создателя”. Можно ли считать, что мы сказали нечто кощунственное или нелепое?
Мы можем персонифицировать силы природы в терминах человеческого сознания; мы можем абстрактно рассматривать человеческое сознание в терминах сил природы. Оба подхода одинаково правомерны в оккультной метафизике, и обращение к ним предоставляет в наше распоряжение целый ряд очень интересных ключей и важных практических применений. Мы не должны, однако, подобно невежде, допускать ошибку, заявляя, что А есть В, когда имеем в виду, что А обладает той же природой, что и В. Равным образом, мы можем законно воспользоваться герметической аксиомой “То, что вверху, подобно тому, что внизу”, потому что если А и В имеют одну и ту же природу, то законы, управляющие А, могут быть справедливы и для В. Что верно для капли воды, верно и для океана. Следовательно, если мы кое-что знаем о природе А, то можем сделать вывод, что, с учетом различия масштабов, наши знания будут применимы и к В. Это тот самый метод аналогии, применявшийся в индуктивной науке древних народов, который, при условии экспериментальной проверки его результатов, может быть очень полезен, сокращая путь на многие километры утомительного блуждания в потемках.
Персонификация и обожествление сил природы были первой грубой попыткой человека создать монистическую теорию вселенной и защитить себя от разрушительного и парализующего влияния неразрешимого дуализма. По мере того как от столетия к столетию крепли знания человека и усложнялись его интеллектуальные процессы, он видел все больше и больше в этой простой классификации. Однако в дальнейшем он не отбрасывал своих первоначальных схем, поскольку они были исходными и достаточно точно воспроизводили реальность. Он просто тщательно отшлифовал и расширил их; когда же пришли худшие времена, наполнил их предрассудками.
Поэтому мы не должны считать языческие пантеоны, как это принято, заблуждениями человеческого разума; не должны мы и пытаться понять их с точки зрения непосвященного человека. Нам следует выяснить, чем они были для мудрецов и высших жрецов разных культов в период расцвета. Сравните работы Александры Дэвид-Ниль и У.Б.Сибрука о языческих обрядах с отчетами обычного миссионера. Сибрук раскрывает нам духовный смысл вуду, а Дэвид-Ниль — метафизический аспект тибетской магии. Эти вещи представляются совершенно по-разному — сочувствующему наблюдателю, который завоевал доверие приверженцев соответствующих систем и был допущен в их святая святых как друг, желающий учиться, а не просто наблюдать и высмеивать, — или же “мясоеду-варвару”, который приходит на святое место в своих грязных ботинках и которого в итоге побивают камнями негодующие идолопоклонники.
Оценивая подобные вещи, давайте представим, как будет при аналогичном подходе выглядеть христианство. Вероятно, предвзятые наблюдатели решили бы, что мы поклоняемся овце, а Святой Дух мог бы вызвать самые неожиданные и нелепые интерпретации. Давайте больше доверять метафорическому мышлению других, если мы сами не хотим быть понятыми буквально. Внешняя форма древних языческих верований не более примитивна, чем христианство в отсталых латино-американских странах, где Иисус Христос изображается в цилиндре и фраке, а Дева Мария —в окаймленных кружевами панталонах в обтяжку. Внутренняя согласованность древних верований ничуть не уступает воззрениям самых выдающихся современных метафизиков. В конце концов, именно метафизики дали миру Платона и Плотина. Человеческий разум не изменяется, и то, что верно в отношении нас, верно, вероятно, в отношении язычников. Агнец Божий, уносящий грехи мира, является всего лишь еще одной версией Быка Митры, который делал то же самое. Единственное различие состоит в том, что древний посвященный в буквальном смысле “окроплялся кровью”, а современный осуществляет это метафорически. “Иные времена, иные нравы”.
Если подходить к тем, кого мы привыкли называть язычниками, как древними, так и современными, в почтительном и благожелательном духе, понимая, что Аллах, Брама и Амон Ра являются всего лишь различными именами Того, Чему или Кому мы поклоняемся как Богу, мы узнаем многие вещи, забытые в Европе после искоренения Гнозиса и уничтожения его литературы.
Мы видим, однако, что учение в языческих верованиях представлено в форме, которую непросто воспринять европейскому уму. Если мы хотим добраться до ее смысла, мы должны переформулировать ее в наших собственных понятиях. Мы должны соотнести определенную метафизическую концепцию с языческим символом. Затем мы сможем приспособить к полученной концепции огромный мистический опыт, который поколения психологов — созерцателей и экспериментаторов — органически связали с символом. Когда мы говорим о психологах-экспериментаторах, не следует делать ошибку, считая их исключительно современным явлением, потому что жрецы древних Мистерий, с их снами в храме и намеренно вызываемыми гипнотическими видениями, были именно психологами-экспериментаторами. Их искусство утрачено, подобно многим другим древним искусствам, и восстановить его теперь очень трудно.
Метод, используемый современным посвященным для интерпретации языка древних мифов, очень прост и эффективен. Он обнаруживает в каббалистическом Древе Жизни связь между чрезвычайно стилизованными языческими системами и собственными более рациональными методами. Иудеи, с их азиатской кровью и монотеистической религией, принадлежат обоим мирам. Древо Жизни с его Десятью Священными Сфирот служит для современного оккультиста основанием как метафизики, так и магии. Он использует философскую концепцию Древа для интерпретации содержания своего сознания, а магическую и ритуальную составляющие символики —для установления связи Древа с подсознанием. Следовательно, посвященный использует наиболее оптимальным образом оба мира — древний и современный. Это важно, поскольку весь современный мир представлен поверхностным сознанием, напрочь забывшим о подсознании и подавившим его во вред самому себе. Древний мир отдавал предпочтение, в основном, подсознательному; собственно сознание получило развитие лишь в последнее время. Когда оба эти мира связаны и приведены в поляризованное функционирование, они порождают сверхсознание, достижение которого и является целью посвященного.
Учитывая рассмотренные выше концепции, попытаемся теперь скоординировать древние пантеоны со Сферами на Древе Жизни. Существует десять таких Сфер, Десять Священных Сфирот, и между ними нам остается распределить, согласно их типам, различных богов и богинь любого пантеона, который нас интересует. После этого мы будем готовы интерпретировать их значения в свете известных нам принципов, представляемых Древом, и добавить к нашим знаниям о Древе все то, что стало доступным после интерпретации сведений о значении древних божеств.
При том, что все это, вероятно, весьма небесполезно в интеллектуальном отношении, имеется однако еще один пункт, который отнюдь не столь очевиден для обычного человека, не имеющего опыта работы с мистическими обрядами. Выполнение ритуального обряда, представляющего работу силы, персонифицированной в виде бога, оказывает очень заметное и даже сильное влияние на подсознание любого, кто в принципе восприимчив к психическим воздействиям. Древние жрецы довели эти обряды до очень высокой степени совершенства. И если мы, современные люди, попытаемся восстановить утраченное искусство практической магии, то это может принести нам большую пользу. Древо Сфирот есть основание всей философии европейской магии, и ни один человек, не обученный каббалистическим методам, не может ни понять ее, ни использовать должным образом. Именно недостаток подобного обучения делает широко распространенный ныне оккультизм настолько подверженным вырождению в дикие предрассудки. “Число, которым является ваше имя”, становится чем-то совершенно иным, когда мы понимаем математическую Каббалу; гадание на кофейной гуще приобретает особый смысл, когда мы понимаем значение Магических Образов, метод их формирования и интерпретацию как психологического механизма для проникновения за покров подсознания.
Затем мы размещаем богов и богинь всех языческих пантеонов по десяти гнездам Десяти Священных Сфирот, руководствуясь, главным образом, их астрологическими соответствиями. Астрология является единым универсальным языком — все люди видят одни и те же планеты. Космическое пространство относится к Кетер, Зодиак к Хокма, семь планет — к следующим семи Сфирот, а Земля — к Малкут. Следовательно, любой бог, аналогичный Сатурну, будет отнесен к Бина, так же как любая богиня, которую можно назвать праматерью, Высшей Евой, в отличие от Низшей Евы, Невесты Микропрозопа, Малкут. Высший треугольник из Кетер, Хокма и Бина всегда связан с Древними Богами, которые в каждом пантеоне играют роль предшественников тех форм божества, которым поклоняются ныне. Таким образом, Рею и Кроноса следует связывать с Бина и Хокма, а Юпитера — с Хесед. Все богини плодородия относятся к Малкут, а все лунные богини — к Йесод. Боги войны и боги-разрушители, духи зла, относятся к Гебура, а богини любви — к Нецах. Боги, дающие знание и мудрость, относятся к Ход, а приносимые в жертву и спасители — к Тиферет. Такой общепризнанный авторитет, как Ричард Пейн Найт, в своей ценной книге “Символический язык” древнего искусства и мифологии” говорит о “примечательном согласовании аллегорий, символов и имен в древней мифологии с мистической системой эманации”. С помощью этого ключа мы классифицируем пантеоны, получая, таким образом, возможность сравнивать подобное с подобным и прояснять одни из них с помощью других.
В своей системе соответствий, предложенной в книге “777”, Кроули связывает богов как с Путями, так и с Сфирот. Такой подход, по-моему, является ошибочным и приводит к недоразумениям. Именно Сфирот, и только они, представляют силы природы; Пути являются состояниями сознания. Сфирот объективны, а Пути субъективны. Как раз по этой причине в рабочем глифе Древа, используемом посвященными, Сфирот всегда представлены в одной цветовой шкале, а Пути — в другой. Тот, кто владеет этим глифом, поймет, что я имею в виду.
Сами Пути, по моему мнению, следует считать находящимися под непосредственным контролем Священных Имен, управляющих лишь теми атрибутами Путей, которые связаны с Сфирот. Пути не следует усложнять инородными пантеонами. Обращаться к другим системам с целью интеллектуального развития можно, но мы поступим неразумно, пытаясь смешивать методы практики и способы расширения сознания.
Например, Семнадцатый Путь, между Тиферет и Бина, соотнесен в “Сефер Йецира” со Стихией Воздуха. Намного разумней работать с ним с использованием ритуала Стихии Воздуха и соответствующих Священных Имен, осваивая его посредством подходящей Таттвы. Дело лишь запутают манипуляции с совокупностями рассортированных наборов божеств — Кастора и Поллукса, Януса, Аполлона и другой несовместимой символики, отнесенной к этому Пути Кроули, соответствия которого вообще образуют весьма путаный клубок ассоциаций.
Сфирот должны интерпретироваться в макрокосмическом, а Пути — в микрокосмическом плане. Такой подход поможет нам использовать Древо для понимания человека и природы.

Практическая работа с Древом

Не сомневаюсь, материал предыдущих глав показался читателям, достаточно серьезно изучавшим Каббалу, не новым и оригинальным, а хорошо знакомым. Приобщившись к этой сокровищнице древних знаний, мы словно раскапываем подземный храм. В наших руках оказываются лишь фрагменты эзотерических учений, а не целостные системы. Дело в том, что эти системы, целостные в эпоху своего расцвета, теперь же, после двух тысячелетий преследований со стороны невежественных религиозных ортодоксов и фанатиков, нарушивших их гармонию, просто утратили многие составные части.
Однако с этими отдельными составными частями учений была проделана гораздо большая работа, чем мы можем себе вообразить. Мадам Блаватская собрала воедино огромное количество данных и предоставила их вниманию публики. Люди того времени относились к ее словам как дети, восторженно рассматривающие музейные экспонаты. Исследовательская работа Д. Р. С. Мида


дала много информации о Гнозисе, эзотерической традиции западного мирапервых столетий нашей эры. Основательная книга госпожи Этвуд пролила свет на смысл алхимических символов. Никто из вышеупомянутых авторов, однако, не излагал западную традицию как посвященный, со знанием дела. Они рассматривали ее извне, и либо собирали воедино отдельные фрагменты, либо, как в случае мадам Блаватской, пользовались аналогиями и интерпретировали в терминах иной, более привычной традиции.
Те же, кто подходили к изучению данного предмета изнутри — владея, так сказать, ключами от ее тайн, — практически использовали ее как систему развития сознания, храня молчание. Во времена, когда инквизиция вознаграждала такого рода исследования костром, подобная практика была оправдана. Но в наше либеральное время ее можно объяснить лишь интересами престижа. В оккультной практике да и, пожалуй, в самой культурной среде англоязычных народов конца XIX столетия возник “барьер”, активно сдерживавший духовный импульс, способствовавший возрождению Мистерий в конце столетия предыдущего. Поскольку почва была подготовлена для посева, но не дождалась зерна, ветры со всех четырех сторон нанесли в ее жаждущее лоно необычные семена. Началось бурное произрастание, которое, однако, благодаря отсутствию питательных элементов в национальной традиции привело к увяданию либо приняло странные формы.
В действительности раскопки фрагментов подземного храма нашей исконной традиции велись непрерывно, но и то, что удалось спасти (по всем правилам почтенной европейской науки), не могло стать по-настоящему достоянием исследователей. Оно накапливалось в частных коллекциях, доступ к которым полностью зависел от капризов их владельцев. Я нисколько не сомневаюсь, что данная книга снизит ценность таких коллекций и вызовет известное недовольство в кругах собственников. Но я не сомневаюсь также, что огромное количество учеников, тщетно пытавшихся идти Западным Путем, смогут найти в этой книге ключи к ранее непонятным моментам в самом методе или, говоря более точно, обнаружат полное отсутствии метода в том, чему они учились. Лично мне пришлось десять лет проработать в потемках, прежде чем я нашла необходимые ключи. И я нашла их в конце концов только потому, что была достаточно духовно развита для восприятия контактов на внутреннем уровне. Весьма сомнительна польза намеренно туманного намека или утаивания от учащегося ключей и разъяснений, которые достаточно существенны для его работы. Если ученик недостоин знаний — не будем его учить. Но если мы все же решили обучать его —то уж будем делать это как следует.
На нижеследующих страницах я сделала все, что смогла, для изложения принципов использования магических символов. Опыты практического применения ритуального метода лучше всего осуществлять под руководством человека знающего. Работа в одиночку или вместе с неопытными людьми весьма рискованна, но это еще не значит, что следует вовсе отказаться от экспериментирования с предлагаемым медитативным методом.
Для эффективного использования магических символов человек должен войти в контакт с каждым конкретным символом. Нет смысла подготавливать список символов и приступать к разработке какого-то ритуала. В магии, как и при игре на скрипке, каждый должен “извлекать звук из самого себя”, — звук, который в случае фортепиано заготовлен, так сказать, заранее и потому совершенно иной. Прежде чем приобрести свободу исполнения (а это и означает умение играть), ученик-скрипач должен научиться полноценному воспроизведению каждой конкретной ноты. Совершенно так же дело обстоит и с оккультной практикой. Мы должны научиться создавать магические образы и входить с ними в контакт, прежде чем сможем работать с ними.
Посвященный использует наборы символов, связанных с каждым из Тридцати Двух Путей, с целью построения магических образов. Он должен быть знаком с этими символами не только теоретически, но и на практике. Это означает, что он должен не только хорошо их запомнить, но и медитировать на каждом из них в отдельности, пока не проникнет в их значение и реально не ощутит ту силу, которую они представляют. Конечно, освоение огромного диапазона символов, связанных с каждым Путем, —работа на всю жизнь, поэтому учащийся должен изучить символы-ключи каждого Пути в качестве важного предварительного шага. После этого он получит способность распознавать и правильно классифицировать все другие виды символов, встречающиеся на его пути. Таким образом, его познания будут развиваться в двух аспектах, первым из которых является знание символики во всех ее бесконечных разветвлениях, а вторым — понимание философских принципов интерпретации этой символики. Как только он освоит на практике концепции эзотерической космогонии и хорошо зафиксирует в памяти общую схему символики, приписанной каждой Сфире, он на деле получит в свое распоряжение системную картотеку. После этого он сможет приступать к самому ее заполнению, находя материал для соответствующих разделов в любом вообразимом источнике: в археологии, фольклоре, мистицизме, религии, рассказах путешественников, размышлениях древних и современных философов, — вплоть до ультрасовременной науки.
Непосвященному трудно даже представить, какой огромный объем упорядоченной информации может вместить память. Вначале ученику, использующему Древо в качестве медитативного метода, следует попросту работать с ним ежедневно. При этом он убедится, что ассоциирование символов с каждой соответствующей Сфирой логически обосновано где-то глубоко в подсознании; что те или иные последовательные ряды символов совсем не так трудно запомнить, особенно если они уже использовались для медитации. Некоторые из них относятся к концепциям эзотерической философии, другие — к методам переключения сознания в состояние видения, а часть — к организации ритуала. Ученик должен помнить, однако, что значение этих символов никогда не раскроется при медитации на уровне сознания, даже при самом точном и подробном их понимании. Они должны использоваться так, как их предполагают использовать посвященные, когда хотят вызвать образы из подсознания в область сознания.
Один набор символов присваивается Десяти Священным Сфирот, а другой — Двадцати Двум Путям, соединяющим их. Некоторые из этих символов, однако, входят в оба состава. Все они взаимосвязаны своими астрологическими и числовыми рядами. Этот комплекс кажется весьма сложным, но на практике он довольно легко усваивается, поскольку здесь работа выполняется не в сознании, а в подсознании. При данном подходе, почти независимо от способа погружения символов в подсознание, некий демон, сидящий за спиной нашего цензора, рассортировывает их. Он отбирает нужное и отбрасывает лишнее до тех пор, пока, наконец, в сознании не всплывает весьма цельная картина, нуждающаяся, подобно сновидению, в дополнительном анализе для конкретного осмысления.
Возникающее благодаря Древу видение — это своего рода преднамеренный сон наяву со специфическим сюжетом, благодаря которому пробуждаются и становятся доступны осознанию не только глубина подсознания, но и сверхсознательные восприятия. В обычном сновидении символы случайно извлекаются из прошлого опыта. При каббалистическом видении, однако, картина возникает на основе конкретного набора символов, с которым подсознание жестко связано привычным навыком сосредоточения. Именно эта особая способность давать разуму волю в определенных пределах является основой техники оккультной медитации, которой можно овладеть только в ходе упорных многократных тренингов. Именно стаж практики определяет различие между опытным и необученным оккультистом. Нетренированный человек, возможно, способен увести подсознание из-под контроля сознания и посему позволить явиться видениям, но не обладает способностью ограничивать и выбирать образы. В результате может явиться все что угодно, включая разнообразные фрагменты содержимого подсознания. Опытный же оккультист, отработавший в медитациях рассматриваемый метод, способен мгновенно (при отсутствии опасных эмоций) воспарить над заурядным содержанием подсознания. Даже при наличии эмоций метод защитит его, поскольку ошибка в символике образа немедленно распознается при помощи своеобразного стандарта.
При изучении Древа учащийся должен всегда осмысливать каждую Сфиру в трех аспектах, о которых мы уже упоминали, — философском, психическом и магическом. С этой целью он прежде всего должен думать о ней как о символическом описании эволюции космоса. Эта эволюция могла проявиться в прошлом, может проявляться в настоящем или же даст о себе знать на уровне плотной материи в будущем.
С этим аспектом Древа также связаны любопытные тексты “Сефер Йецира”, для каждого Пути — свой. Произносимые при медитации слова этих чрезвычайно загадочных высказываний обладают необычайной способностью вызывать мгновенные просветления. На первый взгляд совершенно невразумительные и нелепые сентенции ни в коем случае не должны игнорироваться.
Другой источник просветления следует искать в дополнительных названиях Сфирот. У различных Сфирот от одной до трех дюжин таких названий. Эти выразительные имена, рассеянные по каббалистическим текстам древними раввинами, сообщают нам очень много. Например, относящиеся к Кетер названия “Сокрытое Сокрытого” или “Первичная Точка” очень многое говорят тому, кто знает, где искать.
Зная символику, мы можем различным Сфирот поставить в соответствие богов других систем и, руководствуясь символами, функциями, космическими концепциями и методами поклонения последним, освежиться в потоке озарений. При наличии усердия и хорошего мифологического словаря или энциклопедии вроде “Золотой Ветви” Фрезера, “Тайной Доктрины” и “Разоблаченной Изиды” Блаватской мы можем разгадать массу загадок, вначале казавшихся неразрешимыми. Это прекрасное упражнение. Схема Древа, которая благодаря его форме заставляет видеть вещи во взаимосвязи, способствуя их взаимообъяснению, — особо ценный инструмент в подобных применениях.
Манипулируя (в психическом аспекте) Древом и его Путями, оккультист использует образы, с помощью пробуждающих имен которых вызывает видение. Он связывает с каждой Сфирой первичный символ — так называемый Магический Образ. Затем в своем сознании он связывает с ней геометрическую форму, воплощающую разными способами ее характеристики, и создает символы, используя эту форму в качестве базиса. Например, Гебура —Марсу, Пятой Сфире, присвоен пантакль или Пентагон. Любой символ Гебура — будь то талисман, алтарь Марса или ее ментальный образ, должен иметь форму пантакля, окрашенного в один из цветов цветовой шкалы Марса.
Наиболее важные формы на Древе связаны с четырьмя Именами Власти, присвоенными каждой Сфире. С этими именами связаны четыре цвета, в которых они воспринимаются при проявлении в символической форме в каждом из четырех Миров каббалиста. Наивысшим из этих имен является Имя Божие, проявляемое на уровне духа в Мире Ацилут — высшем Имени Власти этой сферы Сфирот, управляющее всеми ее аспектами — космическими, эволюционными или субъективными. Оно представляет лежащую в основе проявления в этой сфере и пронизывающую всю последующую эволюцию идею, выражающуюся во всех последующих воздействиях и проявлениях.
Вторым Именем Власти является имя Архангела соответствующей Сферы. Оно представляет собой высокоорганизованное сознание существа, благодаря активности которого начата и под управлением которого осуществляется эволюция на этой фазе. Хотя подобные существа на картинках имеют образ духа человека, не следует думать, что наше привычное представление о жизни и сознании хоть в какой-то степени соответствует их природе, в сущности — силам природы. В то же время, рассматривая их просто как стихийную энергию, мы не достигнем адекватного понимания их природы, поскольку они по существу являются разумными и целенаправленными индивидуальностями. Обе эти идеи, взаимно модифицируясь, должны войти в нашу концепцию. В итоге мы достигнем понимания, кардинально отличающегося от присущего Западу типу мышления.
Третье имя Власти обозначает не одно существо, а целый класс существ — чины ангелов, как их называли раввины, опять же представляющие разумные силы природы.
Четвертое имя обозначает объект, названный выше Мировой Чакрой, т. е. небесный объект, рассматриваемый как продукт конкретной фазы эволюции, протекавшей под управлением соответствующей Сфиры и представляющий ее.
Третьим аспектом рассмотрения Сфиры является магический, а по существу — практический. Чтобы понять его, мы поразмыслим о том, чему учат божественные проявления и какие способности может приобрести маг, усвоив их уроки.
Каждой Сфире соответствует некоторая добродетель — ее идеальный аспект, и порок —переизбыток ее качеств. Например, добродетелями Гебуры — Марса являются энергия и смелость, а пороками — жестокость и разрушительность. Изучающий астрологию сразу распознает, что добродетели и пороки, присвоенные различным Сфирот, получены на основе характеристик связанных с ними планет. Он обнаружит также, что в этом соответствии открывается совершенно новый подход к астрологии.
Духовный опыт (как я предпочитаю его называть), или оккультное могущество (как называет его Кроули), является глубоким осознанием (видением) некоторого аспекта космической науки. В этом состоит смысл соответствующей каждой Сфире ступени посвящения — в Великих Мистериях Запада эти ступени связаны с Сфирот.
Средневековый каббалист приписывал также каждой Сфире определенный участок плоти, что не следует понимать буквально. Подлинной разгадкой является то, что различные Сфирот представляют факторы сознания. Если мы рассматриваем Гебура как сильную правую руку, мы должны понимать, что это — активная энергия, способности действовать, устранение расслабленности и неуравновешенности.
Каждой Сфире и каждому Пути соответствуют символические животные, растения и драгоценные камни. Ученик обязательно должен знать их по двум причинам: во-первых, они дают очень важные ключи при отнесении к Сфирот богов различных пантеонов и, во-вторых, — они являются частью символики астральных Путей и служат вехами в путешествии при духовном озарении. Например, если ученик увидит лошадь (Марс) или шакала (Луна) в сфере Нецах (Венера), он должен понять, что произошло нарушение выхода на уровень и его видение ненадежно. Известно, что в сфере Нецах учащийся должен увидеть голубей и пятнистое животное, подобное рыси или леопарду.
Можно подумать, что в старых мифах ассоциирование символических животных с богами и богинями совершенно произвольно и является продуктом свободного поэтического воображения. Оккультист на это ответит, что поэтическое воображение не является произвольным, и отошлет скептика к работам д-ра Юнга или к эссе ирландского поэта “А.Е.”, в частности — к сочинению “Песня и ее истоки”, в которой он анализирует природу своих собственных источников вдохновения. Исходя из своего представления о внутренней природе его поэзии и, учитывая многие ссылки в работах “А.Е.”, я считаю, что он имел право использовать эти инициалы как член кружка учеников, воспитанных на мистической Каббале. Во всяком случае, то, что он пытается поведать, является полноценной каббалистической доктриной и чрезвычайно поучительно с точки зрения настоящего обсуждения.
Д-р Юнг может сообщить массу сведений о мифотворческой способности человеческого разума; оккультист знает, что эти сведения верны. Оккультист знает также, что на основе этих сведений можно сделать выводы, простирающиеся далеко за горизонты психологии. Разум поэта или мистика, размышляющего о великих силах природы или факторах проявленной вселенной благодаря творческому использованию воображения, проникает гораздо глубже в тайные основы и пружины бытия, чем разум ученого. Недаром воображение различных народов связывает определенных животных с определенными богами. Краткое изучение выше упомянутых работпоможет увидеть основу для подобных ассоциаций. Голуби Венеры отражают ее кроткий аспект, а дикие кошки — ее губительную красоту.
Ассоциация растений с различными Путями отличается двойственностью. Во-первых, существуют растения, традиционно связываемые в легендах с богами, например: хлебные злаки —с Церерой, вино —с Дионисом. Мы обнаруживаем, что подобные растения приписаны к тем Сфирот, с которыми связаны функции соответствующих богов: зерновые — с Малкут, вино — с Тиферет (Христом), центром всех Богов-жертв, дарующих просветление.
Есть также другой способ соотнесения растений с Сфирот — в соответствии со старым учением о признаках, которое несколько беспорядочным образом связывает различные растения с определенными планетами. В некоторых случаях эти ассоциации были правильными, в других — произвольными и основанными на суевериях. Гулпеппер и другие древние знатоки трав могут многое сообщить по этому вопросу. Некоторые очень интересные исследования были выполнены также на экспериментальных фермах Антропософского общества.
Аналогичным образом с различными Сфирот связываются определенные лекарства. Здесь мы снова должны отличать суеверное от мистического. Подобное приписывание не всегда обосновано экспериментом, но мы можем смело сказать, что целые классы лекарств можно относить к определенным Сфирот, поскольку они отражают природу конкретных видов воздействий, связываемых с этими Сфирот. Например, все афродизиаки, то есть усилители полового влечения, можно обоснованно отнести к Нецах (Венере), а все средства, вызывающие выкидыш, — к Йесод в аспекте Гекаты; анальгетики, то есть обезболивающие средства, — к Хесед (Меркурию), а раздражающие и едкие вещества — к Гебура (Строгости).
Вышесказанное открывает очень интересный подход к анализу фармакологии; основанному на учете психического и физиологического аспектов действия лекарств. Именно этот аспект специально исследовали целители-посвященные, такие как Парацельс. Невежественная и суеверная оценка этого подхода непосвященных целителей привела к отклонению народной медицины с магистрального пути.
Оккультист знает, что в каждом физиологическом действии или функции присутствует психологический аспект. Он знает также, что можно существенно усилить воздействие всех лекарств с помощью соответствующих ментальных действий и что определенные химически инертные вещества можно эффективно использовать для передачи и хранения ментальной энергии — как используют диэлектрики и проводники электричества.
Логика рассмотрения подводит нас к вопросу о связи определенных драгоценных камней и металлов с различными Сфирот в астрологическом и алхимическом планах. Как хорошо известно медиумам, кристаллические структуры, металлы и определенные жидкости являются наилучшей средой для передачи или хранения тонких сил. Цвет играет важную роль в видениях, порожденных медитацией на различных Сфирот. Опытным путем обнаружено, что для изготовления конкретного талисмана наилучшим материалом часто является кристалл определенного цвета, например: кроваво-красный рубин — для яростных марсианских сил Гебура и изумруд —для Зеленого Луча сил природы Нецах.
Запахи, особенно запах ладана, также связаны с различными Сфирот. Как уже отмечалось, каждой Сфере на Древе приписаны определенные духовные переживания и состояния сознания. Хорошо известно, что ничто не может сравниться с запахами по силе воздействия на психику и стимуляции чувственного восприятия. “Запахи надежней, чем взгляды и вздохи, заставят зазвучать сердечные струны”, — говорит самый беспристрастный из поэтов; опыт практического оккультизма подтверждает это. Определенные ароматические вещества традиционно связываются с различными богами и богинями и способны наиболее эффективно создавать настроение, гармонирующее с функцией соответствующего божества.
Магическое оружие также включено в длинные списки символов и средств, связанных с каждым Путем. Оно является особым инструментом, используемым для вызова конкретной силы или формы, в которой сила проявляется: жезл мага, кубок с водой или кристаллический шар провидца. Соответствующее Путям магическое оружие многое сообщает о природе Путей, потому что позволяет определить вид силы, действующей в конкретной рассматриваемой Сфере.
Как уже отмечалось, с Древом связаны различные системы божеств, на нем представлены незримые путеводные нити для их понимания. Астрологические взаимосвязи легко прослеживаются с помощью символики планет, элементов и их триад, домов и владений. Геомантия связана с Древом посредством астрологии; Таро — наилучшая из всех провидческих систем — создана на основе Древа и может быть объяснена только с его помощью и не иначе. Последнее утверждение может показаться излишне категоричным ученому, пытающемуся раскопать историю этих загадочных карт и, как ни прискорбно, добавим, терпящему фиаско. Но когда мы видим, что посвященный работает одновременно с Таро и Древом и они полностью согласуются друг с другом в малейших деталях, — становится ясно, что подобное множество соответствий не могло возникнуть случайно.
Наиболее интересным и важным аспектом практической работы с Древом является способ использования ритуальной и талисманной магии с целью компенсации последствий прорицаний. Каждому фаллическому символу геомантии, каждой карте Таро соответствует определенное место на Путях Древа, и оккультист, обладающий необходимыми знаниями, может разработать ритуал или сконструировать талисман с целью коррекции или усиления влияния любого из этих символов.
Именно из-за отсутствия необходимой компенсации прорицание непосвященного обычно преследует цепочка неудач — поскольку тонкие силы, которые были возбуждены в результате сосредоточения на них, не уравновешены соответствующим магическим усилием.

Общие понятия

В первой части мы рассмотрели общую схему и метод использования каббалистического Древа Жизни. Теперь мы переходим к детальному изучению отдельных Сфирот. Это изучение может быть только предварительным, поскольку исследователю может не хватить жизни для полного изучения смысла всех соответствий многочисленных интерпретаций каждого символа Сфиры. Но надо начать хотя бы с этих предварительных заметок, имея в виду последующие главы, посвященные конкретным Сфирот, хотя они и являются итогом десятилетних медитаций на базе великолепного составного символа — Древа Жизни.
Таблицы Соответствий, или Взаимоотношений в начале последующих глав состоят из подобранных главнейших символов и идей, связанных с каждой Сфирой и не претендующих на исчерпывающую полноту. Они содержат, однако, наиболее важные символы и позволяют учащемуся получить достаточно основательное философское представление о предмете, самому


поэкспериментировать с использованием Древа в качестве медитативногосимвола.
Приводимые ссылки взяты в основном из “777” А.Кроули, который получил их от некоего “М.С.С.” через Мак-Грегора Мазерса. Мазерс, насколько я могла определить (что было непросто, поскольку он не указывает источников), основывается на работах Джона Ди и сэра Эдварда Келли, Корнелия Агриппы, а из более ранних авторов — Раймонда Луллия и Пьетро де Абана. В современных публикациях, тот же самый материал можно найти в работах Кнорра фон Розенрота, Уинна Уэсткотта, Элифаса Леви, госпожи Этвуд, мадам Блаватской, Анны Кингсфорд, Мейбл Коллинз, Папюса (Энкосса), Сен-Мартена, Джеральда Мэсси, Д.К.С.Мида и многих других. Вероятно, Мазерс кое-чем обязан некоторым из этих господ, а кто-то из них, возможно, чем-то обязан ему. Некоторые из этих авторов в свое время были членами ордена Золотой Зари, который он основал.
Другими источниками информации являются “Золотая Ветвь” Фрезера, работы У.Баджа, публикации д-ров Юнга и Фрейда, переводы д-ра Джауэтта с греческого, священные книги Восточных Серий классической библиотеки Леба, осуществленный Мак-Кенном перевод Плотина, перевод книги “Зогар”, изданный Сончино Пресс, а также последний — в данном перечислении, но отнюдь не по ценности — источник информации — Священная Библия.
В дальнейшем станет ясно, что символы-аналоги каждой Сфиры классифицированы стандартным образом и описаны в соответствующих разделах под определенными заголовками. Для понимания смысла, вкладываемого оккультистом в эти описания, и способа их использования необходимо подробно разобраться в применяемом методе классификации.
РАЗДЕЛ 1. Название, присвоенное Сфире. — Это имя указывается вначале на русском, а затем на еврейском языках и дополняется названиями еврейских букв имени. Точная запись каждого имени, используемого в Каббале, жизненно необходима, поскольку она определяет числовое значение имени, используемое теми, кто применяет нумерологические методы. Я не являюсь ни нумерологом, ни математиком и поэтому не берусь обсуждать вопросы, находящиеся вне моей компетенции. Эти данные приведены здесь лишь для удобства тех, кто может оценить их значение.
РАЗДЕЛ 2. Магический Образ и Символы, связанные с каждой Сфирой. — Магический Образ является умственной картиной, которую оккультист создает с целью представления Сфиры, и детали этой картины дают много важных символов для медитации. Магические Образы настолько стары и созданы в результате такой большой магической работы, что имеют тенденцию самопроизвольно возникать во время медитации на соответствующей Сфире. В процессе прохождения курса Каббалы я видела большую их часть до получения доступа к таблицам, в которых они были описаны. При практической работе посвященный адепт создает их с использованием подробной символики. Работа по визуализации магических образов с учетом малейших деталей является очень ценным магическим упражнением. Многие такие детали можно извлечь из даваемых мной описаний каждой Сфиры, а читатели, хорошо знакомые с восточными или классическими пантеонами, могут прорабатывать эти образы до малейших деталей, окружая их всеми атрибутами богов, отнесенных к каждой позиции Древа. Требуемые позиции можно определять с помощью астрологических ассоциаций.
РАЗДЕЛ 3. Положение на Древе. —Расположение на Древе проясняет очень многое в любой медитации, поскольку оно отражает равновесие духовных сил, действующих в природе. Например, Гебура (Марс) и Хесед, или Гедула (Юпитер) противостоят друг другу на Древе. Царь-воитель и милосердный законодатель и блюститель порядка уравновешивают друг друга. Неуравновешенная Гебура становится жестокой и угнетающей, неуравновешенная же Гедула не препятствует умножению зла.
РАЗДЕЛ 4. Текст из “Сефер Йецира”. — Он состоит из описания Сферы или Пути, данного в “Сефер Йецира”, или Книге Творения, в переводе У. Уэсткотта.
Эти описания чрезвычайно загадочны, но время от времени они вызывают прилив вдохновения и, несомненно, раскрывают сущность философии Каббалы.
РАЗДЕЛ 5. Описательные Названия. — Это каталог имен, приписанных конкретной Сфире в литературе раввинов. Эти имена проясняют многие детали, и для учащегося полезны также в качестве справки при прослеживании идей, связанных с конкретной Сфирой.
РАЗДЕЛ 6. Имена Власти, присвоенные Сфире. — Имя Божие представляет наиболее духовную форму силы и воспринимается как символ действия этой силы в Царстве Ацилут, Эманационного Мира, наивысшего из Четырех Царств каббалиста.
Имена Архангелов представляют действие той же самой силы в Бриа, Творческом Мире, Царстве Высшего Разума, где пребывают архетипические идеи.
Ангельские Чины соответствуют Царству Йецира, или Астральному Плану, а Мировые Чакры представляют каждую силу в Царстве Асиа, или на материальном плане.
То, что я называю в таблицах духовным опытом, связанным с каждой Сфирой, Кроули называет магической силой. Но поскольку этот термин может быть по праву присвоен Двадцати Двум Путям, он вводит в заблуждение при применении к Сфирот. Поэтому в случае Сфирот я использую другой термин; он сохранен лишь при ссылках на Пути по причинам, которые скоро прояснятся.
РАЗДЕЛ 7. Добродетели и Пороки, соотносимые с каждой Сферой на Древе — Они указывают качества, необходимые для получения посвящения на данной ступени, и форму, которую принимает любая неуравновешенная сила в соответствующей Сфере. На наивысших ступенях, где форма еще не развилась, пороки отсутствуют.
РАЗДЕЛ 8. Соответствия в Микрокосме. — Микрокосм, т.е. человек, находится в определенном соответствии с макрокосмом Сфирот, что важно по многим причинам с практической точки зрения — особенно в связи с духовным целительством и астрологией.
РАЗДЕЛ 9. Четыре Масти Колоды Таро. — Соотнесение с Древом карт Таро открывает широкий диапазон важных практических применений и образует философскую основу искусства прорицания.
Если читатель запомнил приведенные объяснения, он сможет следить за процессом рассуждения и улавливать намеки при дальнейшем разъяснении символики, соотнесенной с каждой Сфирой.
Для согласования с классификацией Древа различных политеистических пантеонов и ангелологий христианской, иудейской и мусульманской религий необходимо выполнить огромную работу. Она уже была частично проделана Кроули в качестве самостоятельного, как мне кажется, исследования. В целом его выводы мне непонятны, и далеко не под каждым из них я могла бы подписаться. Для удовлетворительного исследования данной области необходимо обладать такими энциклопедическими познаниями и такой подготовкой, которых у меня нет. Поэтому я ограничусь лишь кратким рассмотрением подобных вопросов в соответствии с диапазоном своих знаний и в данной книге не буду стремиться к четкой классификации.
РАЗДЕЛ 10. Сигнальные Цвета. Они предназначены только для лучших учеников, владеющих необходимыми ключами.