Каббала

ЧЕТЫРЕ ДЕРЕВА СЕФИРОТ
Сорок концентрических кругов, показанных на диаграмме в предыдущей главе, расположены здесь в виде четырех деревьев, каждое из которых состоит из десяти кругов. Эти деревья раскрывают иерархию, контролирующую судьбу всех созданий. Эти деревья одни и те же в каждом из четырех возможных миров, но сила, заключенная в каждом из шаров, проявляет себя различным образом в зависимости от субстанции каждого мира, что и приводит к бесконечному разнообразию.
У поздних каббалистов есть также разделение сефиротического дерева на пять частей, в которых распределение шаров производится следующим образом:
1. Макропрософус, или Великий Лик, есть термин, применимый к Кетер как к первому и наиболее воз- вышенному из Сефирот и также к девяти силам или Сефирот, исходящим от Кетер.
2. Абба, или Великий Отец, — термин, приложимый к Хохме — Универсальной мудрости — первой эманации от Кетер, но, согласно Ибн Гебиролю, Хохма представляет Сына, Логос, или Слово, рожденное от союза Кетер и Винах.
3. Лима, или Великая Мать, есть имя, под которым общеизвестна Винах, или третья Сефира. Это Святой Дух, из чьего тела происходят поколения. Будучи третьим лицом Творящей Триады, она соответствует Иегове или демиургу.
4. Микропрософус, или Малый Лик, состоит из шести Сефирот: Хесед, Гебурах, Тиферет, Нецах, Ход и Есод. Микропрософус часто называется Меньшим Адамом или же Зауир Анпин, в то время как Макропрософус, или Высший Адам, есть Арих Анпин. Малый Лик символизируется шестиконечной звездой или наложенными треугольниками Сиона, или же шестью гранями куба. Они представляют направления севера, востока, юга, запада, верха и низа, а также шесть дней Творения. В своем перечне частей Микропрософус а Макгрегор Мэзерс включает Бинах как первую и высшую часть Меньшего Адама, делая его конституцию семеричной. Если Микропрософус рассматривается шестеричным, его шары (Сефирот) аналогичны шести дням Творения, а десятый шар, Малхут, — Субботе отдыха.
5. Невеста Микропрософуса — Малхут — квинтэссенция Сефирот, структура, составленная из четырех элементов. Это божественная Ева, которая взята от одной стороны Микропрософуса и соединяет могущество всего каббалистического дерева в одной сфере, которая может быть названа человеком.
Секрет Сефирот гласит, что порядок Творения, или Божественная Молния, которая зигзагом проходит через четыре мира, согласно иерархии божественных эманаций, таков: от АЙН СОФ, Ничто и Все, Вечная и Безусловная Сила, происходит Макропрософус, или Длинное Лицо. о котором написано: «В Его черепе каждый день возникает тринадцать тысяч мириад миров, которые получают свое существование от Него и поддерживаются Им» (см. «Великую Священную Ассамблею»). Макропрософус, направленная воля АЙН СОФ, соответствующий Кетер, Короне Сефирот, из себя рождает девять меньших сфер, суммой и началом которых Он является. 22 буквы еврейского алфавита, различным сочетанием которых устанавливаются законы вселенной, составляют скипетр Макропрософуса, который он держит на своем пламенном троне в Мире Ацилут.
От этого внешнего и древнего андрогина, Кетер, происходят Хохма, Великий Отец, и Бинах, Великая Мать. Эти две сущности называются Абба и Айма, первая из них мужчина и вторая — женщина, прототипы полов. Они соответствуют первым двум буквам священного имени Иегова,

, Отец — это

или I, мать — это

, или Н. Абба и Айма символизируют творческую активность во вселенной и утверждаются в творящем Мире Бриах. В «Сефер ха Зогар» написано: «И, следовательно, все вещи утвердились в равенстве мужского и женского, потому что если бы это было не так, то как бы вещи могли существовать? Это начало есть Отец всех вещей, Отец всех Отцов, и оба начала связаны друг с другом. Хохма, Мудрость, как Отец, и Бинах, Понимание, как Мать»,

Есть некоторые расхождения во мнениях относительно соотношений частей в первой триаде. Некоторые каббалисты, включая ибн Гебироля, рассматривали Кетер как Отца, Бинах как Мать и Хохму как Сына. В такого рода построении Мудрость, которая есть атрибут Сына, становится творцом низших сфер. Символом Бинах является Голубь, эмблема сугубо материнского инстинкта универсальной матери.



Из Большого собрания сочинении Р. Фладда
ТАБЛИЦА СЕФИРОТИЧЕСКИХ СООТВЕТСТВИЙ
Эта диаграмма, переведенная с латинского, представляет особое значение для исследователей Каббалы, а также является примером необычной способности Роберта Фладда в построении таблиц соответствий. Роберт Фладд числился среди видных розенкрейцеров и масонов. Он даже назывался первым английским розенкрейцером. Он является автором многих бесценных документов, проливающих свет на загадку розенкрейцеров. Весьма интересным обстоятельством является то, что ею работы были опубликованы в то же время, что и работы Бэкона, Шекспира и первых авторов-розенкрейцеров.

Из-за близкого сходства творящих триад с христианской Троицей поздние каббалисты перестроили три первые Сефиры, добавив таинственную точку Дааф — гипотетическую одиннадцатую Сефиру. Она расположена там, где горизонтальная линия, связывающая Хохму и Бинах, пересекает вертикальную линию, связывающую Кетер и Тиферет. Хотя Дааф не упоминается первыми каббалистами, она является в высшей степени важным элементом, и ее добавление к Сефиротическому Дереву было сделано с полным пониманием значимости этого действия. Если Хохма рассматривается как активная, разумная энергия Кетер и Бинах является восприимчивой способностью Кетер, тогда Дааф становится мыслью, которая, будучи сотворенной Хохмой, перетекает в Бинах. Постулирование Даат проясняет проблему Творящей Троицы, потому что она на диаграмме представлена состоящей из Хохмы (Отец), Бинах (Мать, Святой Дух) и Дааф (Слово, которым образовался мир). Исаак Майер преуменьшает значимость Дааф, полагая, что эта увертка скрывает тот факт, что Кетер, а не Хохма, является истинным Отцом творящей Триады. Он не делает попытки дать удовлетворительное объяснение символизма этой гипотетической Сефиры.


Из книги А. Кирхера «Эдип Египетский»
ДЕРЕВО СЕФИРОТ ПОЗДНИХ КАББАЛИСТОВ
Согласно каббалистам. вселенная разделена на четыре мира, каждый из которых состоит из десяти сфер. При этом важно знать, как эти десять сфер каждого мира расположены и соотносятся друг с другом в так называемом дереве Сефирот. Это дерево составлено из десяти кругов, представляющих числа от 1 до 10 и связанных друг с другом двадцатью двумя каналами или путями — двадцатью двумя буквами еврейского алфавита. Десять (числа) плюс двадцать два (буквы) дает оккультное число 32, которое, согласно Мишны, означает тридцать два пути к Мудрости. Буквы и числа, согласно каббалистам, являются ключами ко всему знанию, потому что через секретную систему их построения открывается тайна творения. По этой причине они называются Путями Мудрости. Этот оккультный факт часто скрывается в 32 степенях масонства. Имеется четыре дерева, каждое для одного из четырех миров, описанных в предыдущей главе. Первый мир — это Мир Ацилут, десять шаров которого являются шарами света, устроенного в середине АЙН СОФ. Силы и атрибуты этого дерева отражены в каждом из трех низших миров. В каждом из миров форма дерева остается одной и той же, но сила составляющих их шаров убывает последовательно. Для усложнения своей доктрины каббалисты сотворили другое дерево, которое состоит из всех мировых деревьев, но при этом содержит только девять шаров. В этом единственном дереве сконденсирована вся аркана, до сих пор рассеянная по различным собраниям каббалистической литературы.
Согласно исходной концепции, из объединения Божественного Отца и Божественной Матери получается Микропрософус, Короткое Лицо или Малый Лик, который утверждается в «Йецире», Мире Созидания, и соответствует букве

(V) Великого Имени. Шесть сил Микропрософуса проистекают и содержатся в своем собственном источнике, который есть Бинах, мать или Меньший Адам. Они составляют сферы священных планет, имя их Элохим, и они движутся на поверхность из глубины. Десятая Сефира Малхут, царство, описывается как Невеста Меньшего Адама, сотворенная вместе с ее повелителем, которой приписана буква

(Н), последняя буква Священного Имени. Обиталищем Малхут является четвертый Мир Ассиах, состоящий из всех высших сил, отраженных в элементах земной сферы. Таким образом, видно, что каббалистическое дерево простирается через четыре мира, ветви которого находятся в материи, а корни — в древнейшем из древнейших: Макропрософусе.

Три вертикальные колонны поддерживают универсальную систему, представленную Сефиротическим деревом. Центральная колонна зиждется в Кетер, вечности. Она проходит вниз через гипотетическую Сефиру, Дааф, а затем через Тиферет и Есод и упирается в твердое основание Малхут, последний из шаров. Истинная роль центрального столба заключается в равновесии. В нем демонстрируется, как божество манифестирует себя через эманацию полюсов из своей середины, оставаясь в то же время свободным от иллюзии полярности. Если сложить числа четырех Сефирот в этой колонне 1 + 6 + 9 + 10, сумма будет равна 26, что есть число Иеговы (см. главу о пифагорейской математике).
Колонна справа, называемая Иахин, имеет основание в Хохме, истоке мудрости Бога; три шара на этой колонне имеют мужские свойства. Колонна слева называется Воаз. Три шара на ней являются женскими и воспринимающими силами, потому что имеют основание в понимании, восприимчивой и материнской силе. Мудрость, как было уже замечено, рассматривается как изливающаяся или излучающая сила, а понимание — как восприимчивая сила, которая наполняется потоком мудрости. Все три колонны окончательно соединяются в Сефире Малхут, в которой проявляются все силы высших миров.
Четыре шара на центральной колонне раскрывают функции творящей силы в различных мирах. Творящей силой первого мира является воля, божественная причина; во втором мире — гипотетический Дааф, Слово, исходящее из божественной мысли. В третьем мире — Тиферет, Солнце, или фокальная точка между Богом и природой; в четвертом мире это двойная функция, поскольку она является положительным и отрицательным полюсами воспроизводительной системы, где Есод — мужской, а Малхут — женский полюса.



Из книги Т. Мориса «Индийские древности»
СЕФИРОТ В ФОРМЕ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ
Томас Морис воспроизводит приведенную выше картину, которая является модификацией дерева на предыдущем рисунке. Сефирот тут наложены друг на друга, уменьшаясь в размере по мере уменьшения их силы и знатности. Таким образом, Корона является величайшей и всеохватывающей, и Царство, которое представляет физическую вселенную — наименьшим и незначительнейшим.
В Сефиротическом дереве Кирхера следует отметить, что украшения в скинии появляются в различных частях диаграммы. Это говорит о прямом соотношении между священным Домом Бога и вселенной — соотношение, которое должно рассматриваться как отношение между божеством, через которое производится активность мира, и самим миром, который должен быть домом или оболочкой этого божества. Если бы современный научный мир смог прочувствовать истинную глубину этих философских заключений древних, он бы тогда понял, что те, кто построил здание Каббалы, обладали знанием небесного плана, вполне сравнимым в любом отношении с современной наукой.
Тетраграмматон, или же четырехбуквенное Имя Бога, записанное в виде YHWH, произносится как Иегова. Первая буква — это

, Йюд, зародыш, жизнь, пламя, причина, единое и наиболее важная из всех еврейских фаллических эмблем. Ее нумерическое значение 10, и при этом нужно полагать ее 1, содержащей 10. В Каббале заявляется далее, что Йюд на самом деле есть три Йюда, первая из которых является началом, вторая — центром и третья — концом. Ее троном является Сефира Хохма (согласно ибн Гебиролю, Кетер), который оплодотворяет Бинах, которая есть первая

, Гэй. Результатом этого союза является Тиферет, который есть

, Вав, сила которой равна 6, что символизирует шесть членов Меньшего Адама. Конечная

, Гэй, есть Малхут, Низшая Мать, разделяющая силу Божественной Матери, первой Гэй. Если расположить четыре буквы Тетраграмматона по вертикали, получается фигура, напоминающая человеческое тело, где голову представляет Йюд, первая Гэй — руки и плечи, Вав — туловище и последняя Гэй — ноги. Если еврейские буквы заменить английскими эквивалентами, форма изменится несущественно и аналогия не исчезнет. Весьма значимо, что вставкой буквы

Шин, в середину имени Iehovah, Иегова, получается слово Iehoshua, или Jesus:


В каббалистических мистериях, согласно Элифасу Леви, имя Иегова пишется соединением 24 точек (24 сил перед троном), и при этом надо иметь в виду, что имя силы зла есть знак Иеговы, прочитанный наоборот (см. «Трансцендентальную магию»). Альберт Пайк пишет о Великом Слове: «Истинное Слово масона следует искать в скрытом и глубоком значении Неуловимого Имени Божества, сообщенного Богом Моисею. Значение было утеряно уже в самой попытке скрыть его. Истинное произношение этого имени было секретом, который, однако, зиждился на секрете значения имени. В это имя включена вся истина, которая может быть нам известна по поводу природы Бога» (см. «Мораль и догму» А. Пайка).​

КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ КЛЮЧИ К СОТВОРЕНИЮ ЧЕЛОВЕКА
Генри Стефен в книге «Мир чудес», опубликованной в 1607 году, упоминает о монахе ордена Св. Антония, который говорил, что во время пребывания в Иерусалиме патриарх этого города показал ему не только одно из ребер Сотворенной Словом Плоти и некоторые лучи Вифлеемской Звезды, но и нос серафима, ноготь херувима, рога Моисея и корзину с сердцем Христа! Люди, верящие в существование серафима, сохраняющие его хобот, вряд ли могут даже вникнуть в глубочайшие вопросы иудаистской философии. Нетрудно представить реакцию некоторых древних мудрецов, которые слышат о том, что херувим, который, согласно св. Августину, означал апостола, согласно Филону Иудейскому, внешнюю окружность небес, а согласно некоторым отцам церкви, мудрость Бога, имеет ногти. Безнадежная путаница божественных принципов с аллегорическими фигурами, которые были созданы для представления первых в ограниченных умах непосвященных, привела к самому ужасному искажению духовных истин. Концепции вроде этой до сих пор стоят непреодолимым препятствием на пути к истинному пониманию символизма Ветхого и Нового Заветов. И пока человек не распутает сеть почитаемых глупостей, в которой веками запутывался его ум, и не освободит свои силы, как можно Думать о том, что истина вообще может быть раскрыта.
Ветхий Завет, особенно Пятикнижие, содержит не только традиционную версию происхождения мира и человека, но также и заключенные в нем секреты египетских инициаторов Моисея о происхождении богочеловека (инициированного) и тайну его нового рождения через философию. Хотя известно, что законодатель Израиля написал больше работ, чем ему общепринято приписывается, сочинения, известные под названием шестой и седьмой книг Моисея, являются на самом деле подделками, посвященными черной магии, которые представляли доверчивой публике в Средние века. Из сотен миллионов набожных и добросовестных исследователей Святого Писания, как это ни прискорбно, нашлась лишь ничтожная кучка людей, которые ощущали возвышенность эзотерического учения Сод (еврейские мистерии Адонай). И все же знакомство с тремя каббалистическими процессами, именуемыми Гематрия, Нотарикон и Темурах, позволяет открыть многие из тех глубочайших истин, которые принадлежат еврейской древней сверхфизике.
Под Гематрией имеется в виду не только замена букв цифрами — нумерическими эквивалентами этих букв, но также и метод определения мистических целей сооружения здания или другого какого-либо объекта путем анализа их размеров. Ч. Л. Макгрегор Мэзерс в своей книге «Открытие Каббалы» дает пример применения Гематрии: «Таким образом, также и отрывок, Бытие XVIII, 2 VHNHShLShН Vehenna Shalisha “и вот, три мужа״ равно нумерически ALV MIKAL GBRIAL BRPAL, Еlo Michael Gabriel Ve Raphael “Это Михаель, Габриель и Рафаель”, потому что каждая фраза имеет значение = 701». Предполагая стороны треугольника равными 11, 9 и 6 дюймам, можно полагать такой треугольник подходящим символом для Иеговы, потому что сумма трех сторон будет равна 26, нумерическому значению еврейского слова YHWH. Гематрия включает также систему раскрытия тайного значения слова через анализ размера и расположения различных букв. Гематрия была в ходу как у евреев, так и у греков. Книги Нового Завета, особенно приписываемые св. Иоанну, содержат много примеров использования Гематрии. Никифор Каллист говорил, что Евангелие от св. Иоанна было найдено в пещере под иерусалимским храмом, и книга эта была запрятана там «задолго до христианской эры». Существование интерполированного материала в четвертом Евангелии подтверждает предположение о том, что работа сперва была написана без какого-либо упоминания человека по имени Иисус и что утверждения, приписываемые Ему, были на самом деле мистическими утверждениями, принадлежащими персонифицированному универсальному уму. Остальные сочинения Иоанна — апостольские послания и Апокалипсис — окружены столь же большой тайной.



ХЕРУВИМ ИЕЗЕКИИЛЯ
Древние еврейские инициированные обвиняли Иезекииля в выдаче профанам глубоких истин секретного учения (см. «Зогар»). Как отличаются их заключения от мнения Томаса Инмана, который рассматривает видение Иезекииля как неопровержимое доказательство его нервного расстройства! Херувим является мистическим символом полной мудрости, и эти создания являются духовными стражами четырех рек жизни, вытекающих из лучезарности Творца. Когда двенадцать колен Израиля оказались в пустыне, знамена Рубена (человек), Иуды (лев), Эфраима (бык) и Дана (орел) были помещены по четырем углам.
В книге «Эдип Иудейский» сэр У. Драммонд воспроизводит фигуру, в которой А. Кирхер усматривает картину расположения израильтян в качестве символа порядка вселенной. Согласно Иреинею, Евангелий Нового Завета должно быть точно четыре, как и сторон света. Церковь тоже должна иметь четыре столпа, подобно херувимам, из глубин которых происходит Слово. Ириней также уподобляет Иисуса Делателю всех вещей, сидящему на херувимах, тем самым явно соотнося Иисуса с каббалистической Славой, Шехина. В мистицизме херувим, описанный в Бытии, означает плотные темные облака, состоящие из фантомов, заполнявших райский сад. Тот, кто ищет райский мир, вводится в заблуждение этими созданиями низших чувств. Человек, до того как войти в сферу света, должен преодолеть сначала свои четыре животные природы. В книге «Каббала» Адольф Франк пишет: «Все человеческие лица могут быть сведены к четырем первичным типам, от которых они отличаются, сильнее или слабее, в зависимости от их интеллектуального и морального порядка. Этими типами являются четыре фигуры таинственной колесницы Иезекииля, то есть фигуры человека, льва, быка и орла».
Согласно Нотарикону[7], каждая буква слова может стать исходной буквой нового слова. Таким образом, из BRAShITh, первого слова Книги Бытия, извлекается шесть слов, которые означают «вначале Элохим увидел, что Израиль должен принять Закон». Мистер Ч. Л. Макгрегор Мэзерс дает также шесть дополнительных примеров Нотарикона, образованных все из того же слова Соломоном Майр Бен Моисеем, средневековым каббалистом. Из знаменитого акростиха, приписываемого эритрейской сивилле, св. Августин вывел слово ICQTS, которое в Нотариконе расширяется во фразу «Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель»[8].
Другое применение Нотарикона прямо противоположно первому. Первая, последняя и средняя буквы могут быть соединены вместе для образования нового слова или слов. Например, имя Амен amhn может быть получено из

— «Господь есть Царь Правоверных». Поскольку эти шифровальные приемы были упрятаны в священные писания жрецов, эти жрецы предписывали ученикам никогда не переводить, не редактировать и не переписывать содержание этих священных книг.

Под общим названием Темурах группируются вместе несколько систем, в которых объясняется, как одни буквы нужно заменять другими в соответствии с некоторым математическим упорядочениям букв, регулярным или нерегулярным. Таким образом, алфавит может быть разбит на две равные части и выписан в две строки так, чтобы буквы нижнего ряда могли быть заменены на буквы верхнего ряда и наоборот. Согласно этой процедуре, буквы слова Kuzu могут быть заменены на буквы IHWH, Тетраграмматон. В другой форме Темурах буквы просто перестраиваются.

есть камень, который найден в центре мира, и от него земля ширилась во все стороны. Будучи расколот на две части, камень представляет

, что означает «помещение Бога». Или же Темурах состоит из простой анаграммы, такой, как английское слово live (жизнь), которое при обращении оказывается evil (зло, болезнь). Различные системы Темурах входят в наиболее запутанные и глубокие системы раввинов.

Среди теологов растет подозрение, что до сих пор принятые переводы священных текстов не очень-то точно выражают дух изначальных текстов.
«После того как первая копия Книги Бога, — пишет Е. Блаватская, — была отредактирована Хилкиафом, эта копия исчезла, и Эзра вынужден был написать новую Библию, которую завершил Иуда Маккавей… Когда она была переписана с букв с наконечниками на квадратные буквы, текст был искажен до неузнаваемости. Масорах довершил разрушение, и в результате всего этого мы получили текст, возраст которого не превышает 900 лет, изобилующий ошибками, натяжками и сознательными искажениями» (см. «Исиду»).
Профессор Кроуфорд X. Той из Гарварда замечает по этому поводу следующее: «Манускрипты копировались и снова копировались писцами и переписчиками, которые не только делали ошибки в написании букв и слов, но и позволяли себе вводить в тексты новый материал или же комбинировать в одном манускрипте писания совершенно разных людей без всякого указания на характер вставок. Примеры подобного рода процедур особо заметны в Михее и Иеремии, и у группы пророков под именем Исайи и Захарии» (см. «Иудаизм и христианство»).
Не является ли обезображенная Священная Библия — частично в результате случайностей — намеренной попыткой запутать непосвященного читателя и таким образом скрыть секреты еврейского Таннаим? А обладал ли когда-нибудь христианский мир этими скрытыми свитками, содержащими секретные доктрины Израиля? И если правы каббалисты в своем предположении, что потерянные книги Моисеевских мистерий были упрятаны внутрь Торы, тогда воистину Священное Писание представляет собой книги в книгах. В среде раввинов существует мнение, что христианство никогда не понимало Ветхого Завета и, по-видимому, никогда не поймет. И в самом деле, есть, по крайней мере в некоторых кругах, мнение о том, что Ветхий Завет — исключительная собственность еврейской веры. Существует также мнение, что после безжалостных гонений на евреев христианство приняло курс на ничем не оправданную свободу, включив строго еврейские сочинения в свой священный канон. Но, как заметил один раввин, если христианство должно использовать еврейские, священные тексты, оно должно стремиться сделать это с некоторой степенью понимания!
В начальной главе Бытия говорится, что после создания света и отделения его от тьмы, семь Элохим отделили воды, которые были над небесной твердью и под ней. Установив таким образом низшую вселенную в точности по образцу эзотерических учений индусов, египтян и греческих мистерий, Элохим обратили свое внимание на флору, фауну, а затем на человека. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…»
Рассмотрим более подробно странное использование местоимений в приведенной выше цитате «наиболее совершенного примера английской литературы». Когда множественное число слова еврейского языка Элохим, которое еще и андрогинно, переводится словом Бог (в английском языке) единственного числа и не имеющим рода, открывающая книгу Бытия глава становится довольно бессмысленной. Быть может, боялись, что если слово перевести правильно как «мужские и женские творческие сущности», то христиане могли бы быть обвинены в поклонении богам при всех их заявлениях о монотеизме! Множественная форма местоимения Наш безошибочно говорит, однако, о пантеистической природе Божества. Далее, андрогинная конституция Элохим (Бог) раскрывается в следующем далее отрывке, где говорится, что он (имеется в виду Бог) создал человека по образу своему, женщину и мужчину, или более точно, поскольку разделения полов еще не произошло, мужчину-женщину. Это смертельный удар по столь долго почитаемой концепции, согласно которой Бог является мужским существом, как он изображен Микеланджело на потолке в Сикстинской капелле. Элохим затем приказывает этим андрогинным существам плодиться и размножаться. Заметьте, что еще не существует отдельно ни мужское, ни женское начало! И наконец, обратите внимание на слово «наполняйте» (в английском языке — replenish). Приставка re- обозначает «назад к исходному состоянию» или «повторение или восстановление». Это определенно указание на человечество, существовавшее еще до «сотворения человека», описанного в Бытии, и всякий внимательный читатель Священного Писания должен видеть это.
Рассмотрение словарей, энциклопедий и комментариев по Библии говорит о том, что множественная форма Элохим находится за пределами осознания уважаемых авторов всех этих книг. «Новая энциклопедия религиозного знания», таким образом, задается вопросом о спорных моментах, связанных с множественной формой слова Элохим: «Означает ли это сейчас или означало ли это в прошлом множественность божественного существа?» В «Словаре Библии» под редакцией Джеймса Хастингса содержится следующее утверждение, которое вторит заключениям наиболее строгих критиков-этимологов Библии: «Использование множественного числа слова “Элохим” трудно объяснить». Доктор Хаверник полагает, что множественная форма Элохим означает изобилие, заключающееся в Божественном Существе. Его утверждение, появившееся в «Популярной и критической энииклопедии Библии», дает представление об усилиях обойти это чрезвычайно опасное слово. «Международный стандартный словарь Библии» рассматривает подобного рода объяснения как слишком искусные, чтобы они могли быть изобретены ранними евреями, и утверждает, что слово представляет пережиток политеистического состояния мысли семитов. «Еврейская энциклопедия» поддерживает это утверждение следующим кратким пассажем: «В той степени, в какой эпиграфические материалы, традиции и фольклор проливают свет на существо вопроса, можно заключить, что семиты, похоже, были политеистами».

Иллюстрация к Ветхому Завету
ВИДЕНИЕ ИЕЗЕКИИЛЯ
Эта картина, которая взята из первой протестантской Библии, опубликованной на испанском языке, показывает Меркава, или колесницу Иеговы, которая появилась перед Иезекиилем у реки Хевар. Пророк зрит четыре странные создания (Е), каждое из которых имеет четыре крыла, четыре головы и бронзовые копыта. Колеса имеют по четыре глаза, и колес — тоже четыре. Где проходил херувим, там проходили колеса. Пространство между херувимами и колесами заполнено горящими углями. На вершине колесницы расположен трон, на котором сидит похожее на человека создание (Н). Иезекииль пал на колени, когда узрил Меркава, окруженную клубящимися облаками и пламенем (А, В и С). Из облаков высовывается рука и пророку приказывают съесть свиток, который находится в руке.
Согласно мистикам, колеса, поддерживающие трон Бога, представляют орбиты планет и вся солнечная система — это Меркава, или колесница Бога. Один из разделов Каббалы, имеющий дело с искусствами и науками тех плоскостей, которые находятся под небесами, как раз и называется Меркава. В «Зогаре» написано, что небесный трон в видении Иезекииля означает закон традиций. Появление на троне человека означает писаный закон. Филон Иудейский, описывая херувимов на Ковчеге Завета, говорит, что фигуры являются знаком вращения небес, и при этом один херувим представляет внешнюю сферу, а второй — внутреннюю. Расположение их против друг друга означает два полушария мира. Горящий меч херувима Бытия символизирует центральное движение и возбуждение небесных тел. По всей вероятности, он представляет также солнечный луч.
Различные философские школы, как еврейские, так и языческие, предлагали различные объяснения, тонкие и не очень, личности Адама. В этом изначальном человеке неоплатоники узнавали платонистскую идею человечества — архетип истинного человека (genus homo). Филон Иудейский рассматривал Адама как представление человеческого ума, который мог понять окружающие его вещи, и тем самым дать им имена, но не мог осознать (и поэтому оставил непоименованной) тайну своей собственной природы. Адам также уподоблялся пифагорейской монаде, которая благодаря благодетельному состоянию совершенного единства достойна обитания в сфере Эдема. Через процесс, напоминающий процесс деления клеток, монада становится дуадой, символом разногласия и ослабления. Создание, таким образом сформированное, изгнано из своего небесного дома. Так двойственный человек был изгнан из Рая, который принадлежит неразделенному творению, и у врат был поставлен херувим со сверкающим мечом, чтобы охранять Причинный Мир. Следовательно, только после восстановления единства внутри себя человек может вернуться к прежнему своему духовному состоянию.

Согласно Исарим, секретной доктрине Израиля, существовали четыре Адама, каждый из которых обитал в одном из каббалистических миров. Первый, или божественный, Адам обитал в Мире Ацилут, и все духовные и материальные возможности уже существовали внутри его природы. Второй Адам принадлежал Миру Бриах. Подобно первому Адаму, это существо было андрогинным, и десятый член его тела (пятка — малхут) соответствовал церкви Израиля, которая разобьет змеиную голову. Третий Адам — опять-таки андрогинный — имел тело из света и обитал в Мире Йецира. Четвертый Адам был просто третьим Адамом после того, как тот пал в Мир Ассиах, когда духовный человек облачился в животную оболочку или одежду из шкур. Четвертый Адам все еще рассматривался как единый индивид, природа которого раздвоилась, и произошло два физических тела, одно из которых воплотилось в мужчину, а второе — в женщину (подробнее см. «Каббалу» И. Майера).
Универсальная природа Адама раскрывается через различные субстанции, из которых он образован. Сначала предписывалось, чтобы «глину», из которой его надо было сделать, нужно было брать из семи миров. Поскольку эти сферы, однако, отказались предоставить свои субстанции, Творец силой оторвал эти элементы от них. Святой Августин открыл Нотарикон в имени Адама, он показал, что четыре буквы А-Д-А-М являются первыми буквами четырех слов Anatole Dysis Arktos Mesembria, что означает греческие имена для четырех сторон света. Тот же самый автор видит в Адаме прототип Христа: «Адам спит для того, чтобы могла быть сделана Ева: Христос умер, чтобы могла быть образована Церковь. Когда Адам спал, Ева была сделана из его ребра. Когда Христос умер, Его бок был пронзен копьем, и кровь Христова стала основой церкви… Сам Адам был Тем Самым, Кому суждено было еще прийти».
В своей недавней работе «Иудаизм» Джордж Мур описывает пропорции Адама-человека следующим образом: «Он был огромным и заполнял собой весь мир. Пыль, из которой было создано его тело, собиралась со всех частей света или же с места будущего алтаря. Огромный интерес представляет то обстоятельство, что человек был создан андрогинным, и первая пара Бытия есть результат чуждой мудрости. Р. Самуэль бар Нахман (третий век) говорил, что, когда Бог создал Адама, Он сотворил его передом в обе стороны (

), затем он распилил его на две части и сделал две спины, по одной для каждой новой фигуры».

«Зогар» говорит о двух ипостасях Адама: первый Адам — это божественное существо, которое, выступив из исходной высочайшей тьмы, Создает второго, земного, Адама, Адама по Его образу. Высший, или небесный, человек был причинной сферой с ее божественными возможностями, рассматривавшейся как одна гигантская личность; ее члены, согласно гностикам, были основными элементами бытия. Этот Адам символизировался двуликим существом; это означало, что одно яйцо смотрит на свою непосредственную Причину, а другое лицо обращено к необъятному морю космоса, в котором оно потом растворится.
Философски Адам представляет собой полную духовную природу человека — андрогинную и не подверженную распаду. Об этой полной природе человек имеет весьма малое понятие. Точно так же, как дух Содержит внутри себя материю и является источником и конечным состоянием того, что именуется материей, так и Ева представляет низшую, или смертную часть, взятую от целого, или же временное существование более полного духовного создания. Будучи представителем Низшей части личности, Ева является также искусительницей, которая, получив от змея смертное знание, заставляет Адама погрузиться в транс, в котором он не осознает своего более высокого «я». Когда Адам как будто пробуждается, он на самом деле все еще погружен в сон, потому что он больше не в духе, а в теле: внутри него произошло разделение: истинный Адам остался в Раю, в то время как его меньшая часть, воплощенная в материальном организме (Ева), скитается во мраке смертного существования.
Последователи Магомета, кажется, имели большее, нежели другие инициированные, ощущение истинной мистической природы понятия Рая, потому что они понимали, что до его падения обиталищем человека был не физический сад где-то на земле, а скорее высшая сфера (ангельский мир), наполненная четырьмя мистическими потоками жизни. После изгнания из Рая Адам удалился на Цейлон, и это место является священным для некоторых индийских сект, которые полагают остров Ланка, когда-то соединенный перешейком с материком, действительным местом Эдема, из которого распространилась во все части света людская раса. Согласно «Тысяче и одной ночи», отпечатки ноги Адама можно еще до сих пор увидеть на вершине цейлонской горы. По исламским легендам, Адам потом воссоединился со своей женой, и после его смерти тело для погребения было привезено Мельхиседеком в Иерусалим после потопа (см. Коран).
Слово АДМ означает вид или расу, и только недостаток понимания приводит к мнению, что Адам означает индивидуального человека. В качестве макрокосма Адам есть гигантский андрогин, даже демиург; в качестве микрокосма он является основным произведением демиурга, и внутри природы микрокосма демиург установил все качества и силы, которыми он сам обладал. Демиург, однако, не обладал бессмертием и, следовательно, не мог одарить им Адама. Согласно легенде, демиург старался держать человека в неведении по поводу неполноты его Делателя. Адам-человек, следовательно, разделяет качества и характеристики ангелов, которые были слугами демиурга. Христианские гностики утверждали, что искупление человечества свершалось через схождение Нуса (универсальный ум), который был великим духовным существом, превосходящим демиурга, и который, войдя в конституцию человека, даровал изделию демиурга бессмертие сознания.
Неоспоримо, что фаллический символизм занимал важное место в раннем еврейском мистицизме. Харгрейв Дженнингс видит в фигуре Адама лингам Шивы, который был каменным представителем творящей силы Мирового Производителя. «В работах Грегори, — пишет Дженнингс, — есть пассаж, в котором Ной ежедневно молится в Ковчеге перед Телом Адама», то есть перед фаллосом, поскольку Адам представляет примитивный фаллос, великий родитель человеческой расы. «Может показаться странным, — говорит он, — что эта молитва должна свершаться ежедневно перед телом Адама, но среди восточных народов существует традиция, одна из наиболее почитаемых, согласно которой Бог повелел Адаму, чтобы тело Адама после его смерти держали на земле, пока не придет время совершить погребение

в середине земли самым высоким и близким Богу жрецом». Это означает гору Мориа, Меру в Индии. «Это тело Адама было забальзамировано и передавалось от отца к сыну, пока оно не попало от Ламеха в руки Ноя» (см. «Фаллизм»).

Эта интерпретация проясняет в какой-то степени каббалистическое утверждение, что в первом Адаме содержались все души израильтян (см. Сод). Хотя, согласно Золотой легенде, Адам был похоронен с тремя семенами древа познания во рту, следует иметь в виду, что вокруг одного индивида было создано множество конфликтующих мифов. Одна из глубочайших мистерий каббалистики заключается в Нотариконе, связанном с именем Адама (АДМ). Эти три буквы являются инициалами имен Адам, Давид и Мессия, и все эти три личности, как говорят, имели одну душу. И поскольку эта душа представляет мировую душу человечества, Адам означает возникающую душу, Мессия — развивающуюся, а Давид — такое состояние души, которое называется эпигенезис.
Наряду с некоторыми философскими институтами Азии еврейские мистерии содержали странное учение о тенях Богов. Глядя в бездну, Элохим видели их собственные тени, и от этих теней произошло низшее творение. «В драматическом действе сотворения человека в мистериях, — пишет анонимный Магистр из Баллиол-колледжа, — Алейм (Элохим) были представлены людьми, которые, делая скульптуру человека, происходящего от Адама, ориентировались на очертания их собственной тени на стене. Вот так возникло искусство рисования в Египте, и иероглифические изображения на египетских монументах до сих пор напоминают тени».

В ритуалах ранних еврейских мистерий видное место занимало пышное действо, в котором различные актеры изображали творящие силы. Красная глина, из которой был сделан Адам-человек, может означать огонь, в частности потому что Адам соотносится с Йюд, огненным пламенем, первой буквой священного имени Иегова. В Евангелии от Иоанна (11:20) написано, что храм строился сорок и шесть лет; в этом утверждении св. Августин видел секрет и священную Гематрию, потому что, согласно греческой философии чисел, нумерическое значение Имени Адам равно 46. Адам становится таким образом типом храма, Потому что Дом Бога, подобно примитивному человеку, был микрокосмом вселенной.
В мистериях Адаму приписывалась любопытная сила духовного возрождения. Вместо воспроизведения своих физических порождающих Процессов он испускает из себя субстанцию, или, более точно, отражает на субстанции тень самого себя. Затем эта тень им одушевляется и становится живым созданием. Эти тени продолжают существовать только до тех пор, пока существует исходная фигура. С исчезновением оригинала исчезают орды отражений. В этом и состоит аллегория сотворения Евы из ребра Адама, потому что Адам, представитель идеи, отражается в материальной вселенной во множестве одушевленных образов, которые в целом обозначаются Евой. Согласно другой теории, разделение полов имело место в архетипической сфере, поэтому тени в низшем мире были разделены на два класса, согласно порядку, установленному в архетипе. Кажущееся непостижимым притяжение одного пола к другому Платон считал космическим стремлением к воссоединению разделенных половин этого архетипического существа.
До сих пор весьма спорным остается вопрос, что, собственно, можно вывести из разделения полов, как это символически изображено в Бытии. Всеми всегда признавалось, что человек был изначально андрогинным существом, и разумно было предположить, что он сохранит это двуполое состояние. В отношении того, как это будет сделано, существуют две точки зрения. Одна школа утверждает, что человеческая душа была разделена на две части (мужскую и женскую) и что человек остается несовершенным созданием до тех пор, пока эти части не воссоединятся посредством эмоций, которые человек называет любовью. Из этой доктрины выросла чрезмерно эксплуатируемая концепция «родственных душ», которые веками ищут друг друга, пока не найдут дополняющую их часть разделенной души. Современная концепция женитьбы до определенной степени основана на этом идеале.
Согласно другому учению, так называемое разделение полов произошло в результате подавления одного из полюсов андрогинного существа с тем, чтобы жизненные энергии могли быть направлены в сторону развития рациональных способностей. С этой точки зрения, человек до сих пор является андрогинным существом и духовно полон, но в материальном мире женская часть мужской природы и мужская часть женской природы находятся в дремлющем состоянии. Через духовное развитие и познание, получаемые в мистериях, латентный элемент в каждой природе постепенно развивается, и в окончательном состоянии человек приобретает половое равновесие. По этой теории, женщина эволюционирует от положения спутника мужчины до равенства с ним. С этой точки зрения, женитьба считается союзом компаньонов, в котором два сформировавшихся индивида проявляют полярные характеристики и пробуждают друг в друге скрытые способности, помогая таким образом каждому достичь полного индивидуального завершения. По первой теории женитьба является концом, в то время как по второй теории это лишь средство для достижения конца. Более глубокие школы философии склоняются к второй точке зрения как более адекватной убеждению, что бесконечные потенциальности божественной полноты объемлет оба аспекта божественного творения.

Из книги Исаака Майера «Каббала»
НОЙ И ЗОДИАКАЛЬНЫЙ КОВЧЕГ
Ранние христианские отцы, особенноТертуллиан, Фирмилиан, св. Киприан, св. Августин и св. Хризостом, видели в ковчеге символ святой католической церкви. Почтенный Беда заявлял, что Ной во всем представляет Христа: точно так же, как один лишь Ной из своего поколения был праведен, так и один лишь Христос был безгрешен. С Христом был семерной дух благости, с Ноем было семь праведных человек. Ной спас свою семью через воду и дерево, а Христос крещением и крестом спас христиан. Ковчег был построен из дерева, которое не гниет, а церковь была составлена из людей, которые жили вечно и будут жить вечно, и по этой причине ковчег означает церковь, которая плывет по волнам мира.
Приведенная выше диаграмма воспроизведена из книги Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры». Этот автор добавил к исходной диаграмме, появившейся в IX томе «Библиотеки иудейских античностей», знаки зодиака, поместив Овена в голову и продолжая этот процесс в естественном порядке до Льва, который занимает пятую секцию ковчега. Дженнингс приписывает панель с дверью неразделенному созвездию Дева — Весы — Скорпион, которое переходит в первое подразделение второй секции, а остальные четыре секции — созвездиям от Стрельца до Рыб. Изучение картины показывает, что ковчег был разделен на одиннадцать главных частей и вдоль основания и крыши каждой секции есть еще по три подразделения, в результате чего получается священное число 33. Место воспроизводительной системы человека занимает центральная секция с дверью, на которой есть крест. В ковчеге есть два отверстия: одно — это главный вход — отверстие, через которое животная жизнь нисходит в физическое существование. Другое — это небольшое окно у вершины, через которое, согласно древним верованиям, дух обретает свободу.
«Когда андрогин Скорпион — Дева был разделен, и из Скорпиона была образована Гармония, или Весы, которые были помещены между Скорпионом, то есть мужским началом, и Девой, то есть женским началом, тогда появились 12 знаков или созвездий в том виде, в каком мы их знаем теперь. Ковчег имеет три этажа (что, вероятно, символизирует небо, человека и землю)» (см. «Каббалу» Исаака Майера).
Христианская церковь глубочайшим образом противится этой теории женитьбы, заявляя, что высочайшая степень духовности достигается только сохранением невинности. Эта концепция, похоже, возникла в ранних сектах христианских гностиков, которые учили, что продолжение человеческого рода увеличивает и продляет власть демиурга. Низший мир рассматривался как дьявольское творение с целью вовлечения души в рабство, и поэтому помощь в привлечении душ на землю считалась преступлением. Следовательно, когда несчастный отец или мать предстанут перед Последним судом, пред ним предстанут также и все их отпрыски, обвиняя родителей в том, что они обрекли детей на физическое существование. Этот взгляд усиливался аллегорией Адама и Евы, чей грех, ставший причиной падения человека, связан, по общему признанию, с таинством рождения. Человечество, обязанное отцу Адаму своим физическим существованием, считает его прародителем и прямой причиной своего бедственного положения, и в Судный день могучее потомство обвинит своего предка.
Те гностики, которые практиковали более рациональный подход к этому вопросу, говорили, что само существование низших миров должно означать цель, которую имел в виду Верховный Творец. Сомневаться в Его суждениях значило бы впасть в смертельную ошибку. Церковь, однако, самодовольно приписала себе удивительное право поправлять Бога в этом отношении, потому что там, где это было возможно, она практиковала целибат, что приводило к резкому возрастанию числа невротиков. В мистериях целибат практиковался теми, кто достиг определенной степени духовного развития. Когда же целибат рекомендуется для всей массы непросвещенного человечества, это становится опасной ересью, фатальной как для философии, так и для религии. Как фанатичное христианство клеймило каждого еврея за распятие Иисуса, с такой же злобой им преследовался женский пол. В оправдание Евы философия говорит, что аллегория просто означает, что человек подвержен искушениям со стороны эмоций, и потому сбивается с истинного пути разума. Многие ранние отцы церкви пытались установить прямое соотношение между Адамом и Христом, тем самым отрицая греховную природу общего человеческого предка, поскольку совершенно ясно, что, когда св. Августин уподоблял Адама Христу и Еву церкви, он никоим образом не имел в виду, что этот институт привел человека к падению. По некой необъяснимой причине, однако, религия всегда считала интеллектуализм, а на самом деле всякое познание, фатальным для духовного роста человека. Невежественные монахи являются показательным примером такой позиции.

В этой ритуальной драме, происходившей, возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Эдема, философски представляет человека, изгнанного из сферы истины. Падение человека свершилось через невежество. Посредством мудрости получил он искупление. Сад Эдема представляет дом мистерий (см. Видение Еноха), посреди которого росли дерево жизни и древо познания добра и зла.
Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из внешнего Святилища (внешняя вселенная) в Святая Святых, но перед ним возникает страшное создание, творящее сверкающим мечом широкий круг, который Адам не может переступить.
Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек, из праха ты вышел и в прах уйдешь. Ты был создан Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание, вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не можешь. Ты обитатель внешнего мира, и тебе запрещено входить во внутренний круг».
И Адам отвечает ему: «Много раз стоял я перед этим местом и просил дозволения войти в дом моего Отца, и ты всякий раз отказывал мне в этом, отсылая меня снова скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл, что Всемогущий предписал мне спасение, послав покрытого тайной Своего единственного отпрыска, который принял на себя мир, созданный демиургом. На элементах этого мира Он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь, который ведет к Нему, хотя мой Творец не дал мне бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из которых я состою, потому что до того, как был создан мир, и до того, как Демиург стал регентом природы, Вечная Жизнь уже отразилась в лике космоса. И знаком ее является крест. Неужели ты не дашь войти мне, тому, кто, наконец, познал тайну самого себя?»
И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ! Узри!»
Осмотревшись вокруг, Адам обнаруживает себя в залитом светом месте, посреди которого стоит дерево со свисающими с ветвей драгоценными камнями, увенчанное пламенем, обвитое змеем с диадемой из звезд. То был голос змея.
«Кто ты?» — спросил Адам.
«Я, — ответствовал змей, — Сатана низвергнутый; я — враг, Повелитель, твой враг, взывающий к Вечному суду о твоем уничтожении. Я стал твоим врагом с того самого дня, когда ты был сотворен: это я вводил тебя в искушение, это я предал тебя в руки зла; это я оклеветал тебя; я все сделал для тою, чтобы ты исчез. Я страж древа познания, и я поклялся, что никто, кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов».
И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли и печали. Ты посеял во мне семена желания, и, когда я взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в мучительной борьбе осознал величие истины, я понял, что твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о искусный дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня, искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет ни счастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои ценности. Твое правление кончено во веки веков!»
И змей ответил: «Узри, о Адам, природу своего Врага!» Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил ангел в сияющих одеждах с красными крыльями, простертыми от одного края неба до другого. Устрашённый и потрясенный, Адам пал перед божественным созданием.
«Я повелитель, который перед тобой, и я твое спасение, — продолжал голос, — ты ненавидел меня, но через века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из сферы демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе свойственное мне бессмертие. Следуй за мной, о Адам, потому что я — Путь, Жизнь и Истина!»
Источник

​

Каббала является самостоятельной матрицей, которая со временем воплощается в человеческом разуме, завладевает им и начинает организовывать его по божественному принципу. Мы все хотим стать богами, мы все хотим вернуться к Источнику, как говорилось в первой лекции, и когда это начнёт происходить, знайте, что то, что внутри вас — это уже ваше, то есть это уже ваша наука, это ваша личная наука, я хочу сказать. Здесь очень важно иметь собственное мнение, которое также должно быть развито из посылок, которые содержатся непосредственно в учении. Оно похоже на дерево: оно будет расти, цвести, плодоносить в вашей душе, и ему необходимо дать волю и не вносить каких-то искусственных элементов. Не надо искусственно натягиваться на какие-то чужие теории, здесь авторитеты никакой роли совершенно не играют, тут у каждого свой путь, и Вселенная будет говорить с вами именно так, чтобы вы поняли. Не нужно сомневаться в своём понимании. Всё заранее просчитано Господом: как вы поймёте, какие вопросы вы зададите, какие символы станут вам ответом, и в каком контексте вы их будете понимать — всё это давно рассчитано, все уже в курсе, все всё знают, поэтому вам остаётся лишь следовать своим путём. А так секреты каббалы в основном непередаваемы, но система её устроена так, что многие секреты возникнут в вашем сердце. Это и можно назвать, пожалуй, плодами познания, которыми так богато это учение и само Древо Жизни.


Сама теория мироздания в каббале очень подкупает своей научностью. Здесь нет каких-то совершенно абстрактных аллегорий; они, естественно, присутствуют, но всё это всё равно очень упорядочено, в таком «винрарном» формате преподносится, и всегда можно проследить логические посылки. Так вот, сначала я расскажу о том, как возникало мироздание по каббале. Естественно, я не стану вдаваться в подробности, как я говорил, но, однако же, приступим. Как гласит легенда, вначале Бог существовал в несуществовании. Это может показаться довольно странным выражением — «существование в несуществовании», — однако же непостижимость превыше нашего понимания в какой-то степени. Это всё равно как отражение зеркала в зеркале. Мы можем говорить об этом долго и нудно, но вам придётся принять это так, как есть. Он был в Ничто, Эйн Соф, высшее проявление Божества, которое находится за пределами всякого понимания, за пределами существования. Это сущность, которая была заключена именно в том, что она не существовала, и несуществование было её природой. Это было подобно тюрьме, потому что Всевышний не мог анализировать Себя в силу того, что Он не существовал, и всюду, куда бы Он ни бросил свой взгляд, Он встречал только одиночество и только Себя. Легенда гласит, что Он решил как-то проявить Себя; Он решил изучить Себя; Он стал творить миры один за другим, переходя с плана на план, создавая многослойную Вселенную с исходным кодом, цифрами которого стали буквы иврита. И вот, в конце концов, Он получил своё выражение в некой абстрактной сверхплотной, можно сказать, точке. Это была точка Света. На самом деле, когда каббалисты говорят, что в начале был Свет или какая-то точка, они не имеют в виду именно тот свет, который мы можем с вами наблюдать в реальной физической действительности. Я всегда называл это Сиянием. Его невозможно понять, его невозможно почувствовать, его невозможно увидеть в силу того, что его концепция настолько тонка, что наше сознание тут же даёт сбой. Мы слепнем, мы обжигаем свои крылья и падаем вниз. Я в своей жизни лишь один раз столкнулся с видением Кетер. Это было подобно вспышке, которая длилась, возможно, меньше секунды; это невозможно описать, это невозможно представить, но это ослепляет. Такое впечатление, что все микросхемы выгорают, и прибор отказывает. Это высота, на которую мы не можем подняться, будучи воплощёнными в человеке, ибо наше сознание всё ещё несовершенно, и мы должны расти, прежде чем столкнуться с этим, иначе мы можем очень даже сильно покалечиться.

Таким образом, эта точка представляла собой первый мир, и я сразу скажу, что Древо Жизни условно разделяется на 4 мира. Я буду последовательно рассказывать о каждом из них. Первый мир — мир Ацилут, это мир, в котором обитает только Господь. Таким образом, была образована первая Сфира — Кетер, что буквально означает «Венец», «Корона». Чтобы описать Кетер, можно сказать, что это фактически переходная точка, из которой Ничто превращается в Нечто. Символически это можно выразить свастикой (да, той самой паукообразной свастикой, которую мы уже давно привыкли видеть как нацистскую, к сожалению, хотя этот символ существовал задолго до появления нацизма: его следы можно увидеть в культурном слое палеолита). Но в нашем случае свастика обозначает высшее проявление Божества, непознаваемое проявление Божества. Кетер является миром, который чётко не обозначен. Это Источник, тот самый, к которому мы должны вернуться. Здесь мы не найдём сколько-нибудь конкретных понятий, потому что понятий мы здесь в принципе не найдём. Наш разум здесь ослепнет, он просто повредится, если мы попадём туда прямо сейчас. Чтобы попасть туда, нам придётся ещё преодолеть Бездну, в которой, как я рассказывал, живёт страшный демон Хоронзон, разрушающий именно такие структуры, как сознание различного рода, чтобы очистить нашу сущность и подготовить её к восприятию Абсолютной Чистоты. Таким образом, это и был Отец, то есть Кетер символизирует Отца.

Мы будем говорить об эманациях, потому что каждая Сфира — это эманация. Что такое эманация? Эманация — это, пожалуй, что-то вроде отражения, только на более низких степенях, и вся эволюция идёт сверху вниз. Каждый следующий мир, каждая следующая Сфира становится всё грубее и всё более конкретной. Мы можем даже вспомнить Гегеля с его движением от абстрактного к конкретному, когда он описывает процесс мышления. Здесь мы видим абсолютно то же самое, только здесь вместо трёх этапов, как у Гегеля, существует десять этапов. Каждый из этих этапов придаёт некое особенное качество каждому этому шагу. Так вот, следующий шаг после Кетер — это так называемая Хокма, или Мудрость. Гностики называют её «София», но от этого ничего не меняется. Здесь Бог переходит на уровень более умопостижимый, если можно так выразиться (с огромной натяжкой, потому что по-прежнему не существует ни времени, ни материи, но здесь он выражает себя в более приближенной к нам форме, которую мы, в принципе, и сейчас неспособны понять, кроме тех, кто стоит на высоких степенях). По сути, чем является Хокма? Относительно Кетер она, несомненно, женского рода. Здесь также существует такое гендерное различие между этими Сфирами, но сложность в том, что все эти разделения относительны. То есть, относительно Кетер, Хокма — конечно же, женщина, женское начало. Следующая Сфира относительно неё будет тоже женской, а она станет, опять же, мужской, и так далее.

Итак, мы имеем две Сфиры: Кетер, которая являет собой абсолютное бесполое Ничто — и вообще, имеет ли смысл говорить об этом что-либо? Проще промолчать, как говорил Майстер Экхарт, не говорите о Боге — но о Хокма мы уже можем кое-что сказать. Её обычно рисуют серым цветом, либо пунктирными точками (вместо того, чтобы покрасить её в какой-либо цвет, она серая). На самом деле, она не серая. Пожалуй, чтобы описать этот цвет, следует представить себе светящийся мрак или тёмный свет. Это как бы два начала — Света и Тьмы, Мужского и Женского и прочих противоположностей — в одном, и в этом есть Мудрость. Но здесь мы также не встретим сотворение Бытия. Хокма выражает идеи Творца, то есть Кетер, но где реализация? Реализации нет, потому что не существует среды, которая могла бы выносить эти идеи. По сути, Хокма относительно Кетер — это как Адам. Если мы будем ориентироваться по Библии, по Торе, можно сказать, что Хокма — это Адам. Он по-своему мужественен относительно себя самого, он абсолютно полноценен, он андрогин, то есть содержит в себе оба начала, но он лишён проявления, он не может создать что-либо. Здесь мы идём путём разделения понятий, то есть от единства мы уходим во множество, хотя наш обратный путь как раз наоборот: мы должны собрать все наши понятия и направить их в одну точку, Кетер. Так вот, следующим шагом будет сотворение Сфиры Бина. Это чёрная Сфира, которая находится по левую сторону от нас, когда мы смотрим на Древо Жизни, и она ассоциируется со сферой Сатурна. Её иногда ещё называют «Тёмная Мать» или «Бесплодная Мать». Это мир, который погружён во мрак, но этот мрак олицетворяет собой пассивность, которая ничем не нарушается вначале.

И вот мы имеем триаду: Кетер, Хокма, а теперь ещё и Бина (Бина означает Понимание), то есть Корона, Мудрость и Понимание. Таким образом, именно эти три Сфиры образуют один мир — самый высший мир Ацилут. Бина создана для того, чтобы материализовать идеи Хокмы, и относительно неё она является женщиной, или Евой. Если Хокма — это Адам, условно говоря, то Бина — это Ева. Это два коренных архетипа — мужской и женский соответственно, — из которых впоследствии произойдут все прочие миры, все прочие архетипы. Можно иллюстрировать взаимоотношения Хокма, Бина и Кетер, прежде всего, как некий театр теней: Кетер является источником света, Хокма является, например, какой-то картонной фигуркой, а Бина — экраном, на который падает тень от Хокма. Таким образом, Хокма реализуется через Бина, и здесь начинается как раз сотворение материи. На Бина оно ещё не начинается, но на следующей Сфире оно уже идёт полным ходом. Сфиры, которые следуют дальше, уже находятся в реальном мире, в умопостигаемой для нас форме. И ещё, для понимания концепции этого треугольника — Кетер, Хокма и Бина — можно привести аналогию с христианской концепцией Триединого Бога, то есть Бог присутствует за чертой существующей реальности, за чертой бытия, но он является первопричиной этого бытия. С одной стороны, мы видим трёх Богов: каждая из этих Сфирот имеет свой разум и отражает конкретное качество, и можно говорить о том, что это три разных Бога, но, однако, по своей сути они представляют собой одно. Иудейские мистики объясняют это таким примером, как горящий уголёк. Существует уголь и процесс горения: это всё одно и то же явление, они неотделимы друг от друга. Мы не сможем отделить огонь так, чтобы он не погас; если мы уберём уголь, видение также пропадёт. И здесь уместна такая аналогия, как Отец, Сын и Святой Дух, Троица, то есть это мысли Господа, слово Господа и дело Господа, ибо с Бина начинается всё творение.

Как я говорил, Бина называется ещё и «Бесплодной Матерью». Она бесплодна сама по себе, то есть не может сотворить идею, и она их получает лишь посредством Хокма. И здесь мы наталкиваемся на первое противоречие с другими системами (не то чтобы противоречие, но здесь мы выбрали своё разделение). Если вы посмотрите книгу Израэля Регарди «Гранатовый сад», то вы найдёте, что он приводит несколько видов разделений по мирам Древа Жизни, и некоторые выделяют в Ацилут только Кетер, некоторые выделяют Кетер и Хокма, а кто-то — сразу все три этих мира. Мы пошли именно по этому пути потому, что считаем нецелесообразным разделять этот процесс на какие-то дополнительные дефиниции. Просто это представляется удобным именно для нас. Вы, конечно же, можете со временем избрать какую-то другую теорию, но мы придерживаемся именно этой. И здесь мы ещё раз видим, что каббала очень неоднозначна: здесь и монотеизм, и политеизм, казалось бы. Десять Сфирот — и каждая из них Бог, и каждому из них соответствуют совершенно отдельные символы, которые не применимы ни для какого другого, но всё равно помните главное, что всё это суть одно и то же, всё Древо Жизни — это иллюстрация тела Господа.

И начинается следующий акт творения. Ещё следует сказать несколько слов о Бездне, которая возникает между бытием и небытием. Это Бездна, которая иллюстрируется Сфирой Даат (той самой, в которой живёт Хоронзон), и она по-своему необъятна. Эта Троица существует над Бездной, и попасть туда для простого человека представляется совершенно невыполнимой задачей, но кто сказал, что каббалист — это простой человек? Человек, посвятивший себя пути Бога, уже не может считаться человеком. Я ещё хотел ещё принести свои соображения по этому поводу. Путь Бога уже является Богом, и, ступив на него, уже с него не сойдёшь, и твоё качество, твоё сознание кардинальным образом меняется.

Следующая, четвёртая из Сфирот — это Хесед, или Милосердие. Это первая Сфира из мира Брия, мира творения. Она традиционно соотносится с Юпитером, и её цвет, который вы можете видеть на плакате, — синий. Символом этой Сфиры является число 4, точно так же, как первые три цифры — 1, 2 и 3 — это символы первых трёх Сфирот, и вот четвёрка — это мужское. Она находится на правой колонне. Если вы заметите, вся структура Древа Жизни может быть подразделяема на три колонны: Правая, Левая и Средняя. Правая колонна считается мужской колонной, Левая — женской, а Средняя — как андрогин, то есть все Сфиры, находящиеся вдоль этого пути, этой колонны, обладают двойственной природой, которую можно сравнить, пожалуй, с ребёнком, бесполым таким. Более того, четвёрка — это число устойчивости, то есть наши стулья на четырёх ножках, квадрат, куб — всё это символы устойчивости. Это сила организующая и выстраивающая. В человеческом теле, например (а следует упомянуть о том, что каждая Сфира — это как чакра в человеческом теле), именно Хесед отвечает за конструктивную энергию: когда вы питаетесь, Хесед перерабатывает энергию и присоединяет её к вашему телу, материю тоже. Когда бывает переизбыток Хесед, мы можем увидеть ожирение; когда недостаток его — наоборот, но, в любом случае, это Милосердие, то есть конструктивная сила, которая стремится к построению, к закону, цивилизации и порядку, а также справедливости и миру.

Пятая Сфира, которая находится напротив (об этих двух Сфирах по отдельности, в общем-то, трудно говорить) — это Сфира Гебура, или Строгость. Это уже вторая Сфира мира Брия. Она ассоциируется с Марсом, и цвет её красный. Пятёрка — это как раз её число. Это как строгая и непререкаемая власть матери, которая воспитывает и наказует дитя — так её описывают, — то есть, противовес Хесед (Хесед обозначает Милосердие, а это Строгость), и Справедливость находится между двумя этими Сфирами. И недаром мы видим множество противопоставлений цветов, синего и красного: одно — активное, другое — пассивное; одно можно сравнить с огнём, другое — с водой. Отдельно, сами по себе, они не смогут организоваться, но это равновесие, которое возникает между ними, — на нём, собственно и зиждется вся Вселенная. В человеческом теле Гебура управляет процессом трансформации ткани в энергию: когда вы двигаетесь, вы потеете, худеете, вы теряете силу. И она скрывается за любой деструктивной энергией, помимо этого, то есть за ненавистью, яростью, жестокостью, войной, возмездием; всё это признаки Марса. Вы знаете, кто такой бог Марс, я полагаю. Это римское божество войны и разрушения. Также с ним ассоциируется мифический василиск — это такое жуткое существо, чем-то подобно огромной курице с когтистыми лапами, его дыхание, его взгляд несут смерть. Среди растений сила Гебура проявляется, например, в жгучей крапиве. Также символами Гебура можно назвать меч, пику, плеть, цепь и т. д., вы можете увидеть это всё в книге «777».

Эти две Сфиры, уравновешивая друг друга, также являются находящимися в таких отношениях, как мужское и женское. Можно подумать, что женское — это Хесед, а мужское — это Гебура. Так, на первый взгляд, кажется. В действительности всё происходит несколько наоборот, то есть Гебура и Марс играют здесь женскую роль, если мы смотрим относительно столбцов, потому что правая сторона, как я говорил, — это мужские Сфиры, левая — женские. В еврейской семье, например, руководящее место занимает именно мать. Именно она проявляет суровость, в то время как отец проявляет милосердие, — так в идеале. Относительно друг друга получается точно так же: Хесед — это мужское, Гебура — это женское, несмотря на то, что Марс всегда считался мужчиной и вообще проявлением мужественности, но, тем не менее, получается всё вот таким интересным образом. Но, как видите, это неоднозначно, то есть мы можем сказать, что Гебура — это всё-таки мужское в его отношении, например, с другими Сфирами. Но здесь мы сейчас переходим к одному очень интересному моменту. Вы видите центральный круг, он жёлтого цвета. Это Сфира Тиферет, пожалуй, ключевая Сфира на Древе Жизни. В человеке — это сердце. Она шестая, и обозначает собой красоту, буквально «Тиферет». Поэтому я всегда говорил, что «Красота спасёт мир» — для каббалиста это может значить совсем иное. Она находится в центре колонны Справедливости и является сердцем всего Древа, как Солнце, например, является сердцем нашей Солнечной системы. Тиферет примиряет в себе качества Хесед и Гебура. По сути, Тиферет является умопостигаемым отражением Кетер. Я бы даже сказал, что это и является Кетер, но уже в мире, в котором мы действительно можем рассмотреть её качество.

Тиферет интересна тем, что она не соотносится по полу. Серединная колонна — это андрогин, а ещё она обладает качеством Христа — Логоса Господня, то есть это явление непроявленного божества, и лишь через Тиферет мы можем познать Кетер. Невольно приходят на ум слова Христа, когда он говорил: «Никто не пройдёт к Отцу Моему, кроме как через Меня». Это именно тот случай, потому что именно Тиферет встречается нам на Серединном пути, который ведёт через Бездну к Кетер. И здесь мы можем видеть и дополнительно понять эту фразу, которая простыми людьми понимается буквально, что необходимо обязательно вступить в христианство, чтобы пройти к Богу, и так далее. В действительности смысл здесь более глубокий: мы должны познать Логос Господень, чтобы познать Кетер и самого Творца, ибо он непроявлен, но здесь мы имеем шанс всё-таки сделать это. Следует также сказать, что Тиферет содержит в себе все Сфирот, какие вы видите на Древе Жизни. Точно так же считается, что Солнце содержит в себе элементы всех планет, так как после взрыва их раскидало, и они образовались уже, и именно Солнце содержит в себе элементы их всех. Оно настолько уравновешенно и абсолютно, что Логос не чувствует себя частью какой-либо из этих Сфирот, но, напротив, он даёт свет, организует циркуляцию всей энергии в мире Брия и является этаким «узлом»: именно здесь мы встречаем своего Ангела-Хранителя, именно Тиферет является подлинным эго, нашей сутью, которую мы пытаемся познать. Все прочие Сфиры — это лишь маски, и недаром все Сфиры называются лицами. Это как актёр, Тиферет, который окружает себя лицами, и, чтобы познать подлинную свою суть мы должны, прежде всего, выявить все наши маски и последовательно их ликвидировать, отказаться от каких-то убеждений, потому что если мы посмотрим более внимательно на наши убеждения, мы заметим, что они порождены обществом, в котором мы живём, и всё это навязано нам извне. Но является ли каждая из этих истин действительно основательной? Есть ли какие-то предпосылки? Поэтому я советую вам как-нибудь в досужее время взять как-нибудь лист бумаги и рассмотреть какой-нибудь постулат. Вот, например, «Путин — вор». Все говорят: «Путин — вор». Действительно ли это так? Это просто как пример. И подумайте внимательно: действительно ли это ваша мысль? Или, например, что евреи — враги. Почему они враги и так далее. В общем, такие убеждения, которых вы придерживаетесь. Может, вы не придерживаетесь этих убеждений, выберите те, которых вы придерживаетесь, и тщательно проанализируйте; и вы для себя откроете, что многие из них просто немотивированны. Они занесены, подобно вирусу, и превратились в этакие маски вокруг вашей личности. И когда вы обретёте свободу от них, именно тогда вы познаете свою Самость, своё Я. Каббала учит нас доверять своей Самости. Вообще, если вы собрались серьёзно собираться оккультизмом, магией, вы должны воспитывать в себе уверенность в своих словах. Каждое слово ваше должно быть золотом, недаром Тиферет — именно золото, потому что это Солнце, это откровение Бога, и слова Бога представляют собой факты, просто факты природы. Они есть потому, что они есть, и именно бытие предмета обосновывает само это бытие, и всё в том же духе. Поэтому имеет смысл тренировать в себе эти волевые качества: лишний раз не говорить слов, за которыми ничего бы не стояло, держать обещания, например, и так далее; стараться развивать эти качества.

Теперь мы перейдём к рассмотрению следующего мира — мира Йецира. Мир Йецира — это мир формирования, и тут же мы сталкиваемся со Сфирой Нецах, что значит «Победа». Это седьмая Сфира Древа Жизни, и первая — в мире Йецира. Её цвет, как вы видите, зелёный, и она ассоциируется с Венерой. Кстати говоря, я хочу вас предостеречь, чтобы не путать Сфиры и планеты, это совершенно разные вещи и иерархии, которые мы на них найдём. На каждой Сфире обитают Боги, Хоры ангелов, архангелы, естественно. Точно так же и на планетах, я сейчас объясню, как это устроено. Представьте себе, что все эти Сфиры представляют собой некие мерцающие огни, круглые такие, сферические. Каждый из них внутри бесконечен, но этот духовный Свет отражается через физические планеты, он проявляется через них, — вот что имеется в виду. То есть за каждой Сфирой (или почти за каждой, кроме, пожалуй, Хокма и Кетер) прикреплена какая-то планета, которая является проводником и агентом этой Сфиры в мире вещей, в мире физическом. Также, помимо этих планет, существует огромное количество физических вещей: растений, камней и т. д., которые также являются агентами Сфирот, уже на этот раз на нашей Земле. Они связаны с планетами, а планеты связаны со Сфирами, поэтому мы можем видеть многочисленные ритуалы: какая-то трава, крапива, например, которая относится к Гебуре, к Марсу, должно быть собрана — я сейчас вам прямо скажу когда — во вторник, в первый час от восхода Солнца, ибо вторник — это день Марса. И первый час после восхода ассоциируется с той же самой планетой, а стало быть, со Сфирой; и по этим часам и делаются ритуалы, потому что именно в это время активизируются все агенты данной планеты и Сфиры на Земле. Именно поэтому производятся ритуалы в одно и то же время, какое-то рассчитанное; более того, в каждом дне существуют часы дежурств ангелов каждой Сфиры. По сути, любая магическая операция, к какой бы планете она ни принадлежала, может быть выполнена в любые сутки, в любой день, нужно просто найти этот момент, но лучше, конечно, когда совпадает и день, и час, и месяц. В общем, чем больше таких совпадений, тем больше вероятность того, что вы попадёте в этот поток, в этот промежуток, когда все агенты оживают и приобретают магическую силу. Но я для удобства буду говорить, что Сфира ассоциируется с какой-либо планетой, имея в виду, конечно, что не столько с планетой, сколько с архетипом, с божеством, которое стоит за этим. Мы употребляем римских и греческих божеств, есть также другие таблицы. Если у вас под рукой есть «777», вы наверняка наталкивались на ту таблицу, в которой описываются египетские, римские, греческие боги, как кому удобно. Я просто знаю, что римских богов люди знают гораздо больше, чем, пожалуй, всех прочих, и, пожалуй, в них легче ориентироваться, и, когда вы знаете качества бога, вполне можете составить представление о качестве самой Сфиры.

Так вот, Нецах — это Венера. Это «Победа Бога», или, как её описывают, «Долготерпение и победа Бога». Эта Сфира символизирует животные порывы и наклонности, т. е. это чувства, страсти, инстинкты, но они все естественны по сравнению со сдерживаемой реакцией. Это сфера Венеры, а Венера — владычица природы и желания, и часто сила этой Сфиры используется в таких операциях как привороты всякого рода, во всём, связанном с любовью: с лечением венерических заболеваний, например, с увеличением своей красоты. Женщинам это очень может пригодиться. Если вы занимаетесь магией, и вы женщина, я думаю, хорошо, когда Нецах вам сопутствует. Более того, мужчинам она тоже может быть полезна: если у вас, например, в жизни не хватает женщин, то, значит, у вас Нецах находится в ущербе. И существуют такие методики, как, например, чтение нараспев, как мантра, вернее даже сказать, как вибрация, Божественных Имён на Нецах. Когда вы вибрируете, ваша Сфира внутри вашего тела входит в резонанс, она начинает светиться более ярко. Это влияет, конечно же, и на здоровье, и на жизнь, и на всё на свете. В вашей жизни становится больше женщин, но главное не переусердствовать, потому что есть не только Древо Жизни, есть ещё так называемое Древо Смерти, Клипот (Клифот). Я не стану, пожалуй, его описывать, потому что вообще бесполезно об этом говорить. Но Нецах, если его становится больше, чем должно быть, если эту энергию совсем раскрутить, теряет равновесие, и это может вылиться в разврат, венерические заболевания и т. д., и т. д. В общем, во все негативные аспекты Венеры.

Следующая Сфира — это Сфира Ход, восьмая Сфира, которая характеризуется архетипом Меркурия. Цвет её — оранжевый, и восьмёрка, являясь при этом женским числом, является противоположной Сфирой от Нецах и характеризуется силой воображения, фантазией, вдохновением, интуицией и, кстати говоря, внутренним видением. Это философия, это всё, естественно, Ход: Меркурий, как вы знаете, был большим помощником в делах философии, торговли и всякой прочей умственной и интеллектуальной деятельности. Здесь они опять уравновешивают друг друга, ведь между нашими чувствами и нашим разумом всегда существует какой-то баланс, какое-то равновесие. Если мы, например, будем полагаться только на Ход, т.е. на наш разум, на нашу сообразительность, то, в конце концов, Нецах ослабеет. И вы можете, наверное, в жизни заметить, что когда долго занимаешься умственным трудом, такие чувства как половое влечение куда-то пропадают. То есть вы полностью сконцентрируетесь на работе, и это может стать, например, причиной импотенции, полового бессилия, сумасшествия, в конце концов. Всему должна быть какая-то мера, какая-то грань, поэтому мы должны жить между Хесед и Гебурой, между Нецах и Ход. Иными словами, мы должны пребывать в Тиферет, это такая суперпозиция, которая уравновешивает весь этот квадрат.

Что ещё стоит сказать о Ход — Ход любит логику и благоразумие, благодаря Ход мы сдерживаем все эти реакции, и можно перейти, пожалуй, к следующей Сфире — Сфире Йесод. Йесод мы видим в самом низу, её рисуют сиреневой, фиолетовой, оттенка индиго. Это Йесод, которая отождествлена с Луной. Её основное качество — это отражение, и она характеризует наше подсознание. Недаром существует теория, что сны надо трактовать наоборот, потому что Йесод отражает свет от Тиферет, а Тиферет, в свою очередь, является воплощением Кетер. Я думаю, теперь вам всё становится понятно: мы видим отражение, отражение всегда бывает наоборот; когда мы его переворачиваем, мы таким образом можем понять волю Бога через сон. То есть мы видим отражение нашего истинного Я в наших снах. Поэтому если у вас плохие сны или за вами кто-то гонится, значит, что-то неправильно, какой-то баланс нарушен, либо вы столкнулись с какой-то демонической энергией. На самом деле, не стоит думать, что это такой уж редкий случай — столкнуться с демонами. Демоны всегда вызывают нас, как говорил Кроули. Их вызвать совсем просто, потому что они живут буквально в воздухе, а ещё хуже, они гнездятся в нашем теле, и пока мы здесь, нам приходится постоянно бороться с нашими инстинктами, и даже если мы их сознательно победим, всё равно где-то в глубине, в подсознании у нас такой тихий омут, который просто набит чертями.

Сама по себе сфера Йесод достаточно сумрачна, и это низший астрал, можно сказать, который необходимо преодолеть, и обычно визионер сталкивается там с целыми легионами чертей, полудухов и всякой прочей мелкой нечисти, которая, впрочем, в основном пугает. Встречаются такие виды, как вампиры, и всякого, кому это интересно, я, пожалуй, отошлю к господину Ледбитеру с его книжкой «Астральный план». Я думаю, репринтное издание десятого года ещё не вышло из употребления; в любом случае, его можно найти в Сети. Число девять — это число посвящения в мистерии оккультизма, которое обещает высокие духовные достижения. Луна сама по себе всегда считалась покровительницей магии, а Йесод — потенциальная магическая сила личности, которая вырастает, можно сказать, из высших интеллектуальных способностей человека с животными порывами его существа, так обычно говорят об этом. Что ещё следует сказать? Магическая сила личности крайне связана с творчеством, и вот в Йесод мы сталкиваемся с таким моментом как зависимость творчества от пола, т.е. от нашего либидо. Именно либидо является основной характеристикой Йесод. Мы тут же видим, что неудовлетворённое половое влечение часто выливается в какое-то творчество, в какой-то перформанс, прости Господи. Вообще, знаете, я ненавижу слово «перформанс». Когда я слышу «перформанс», я понимаю, что какое-то безобразие творится (зачастую так бывает). Но с Йесод всё сложнее, то есть наша сексуальная сфера во многом контролирует наше подсознание, но Йесод сама по себе, находясь на Серединной колонне, бисексуальна: у мужчин это — фаллос, у женщин — вагина, и все остальные различия, которые, в общем-то, с этим связаны.

Нам остаётся рассмотреть самую последнюю Сфиру — это Сфира Малкут. Это уже мир Асия, последний из миров, который максимально приближен к реальности. Вернее сказать, это пятеричная реальность, которая окружает нас. Я сейчас объясню, что я имею в виду. Дело в том, что некоторые понимают Малкут как непосредственную материальность. На самом деле, это, наверное, не вполне верно. Малкут — это наше ощущение материальности, то есть, мы ощущаем реальность благодаря наличию у нас пяти чувств, и эти чувства обманывают нас, как мы уже говорили на первой лекции. Мы не можем сказать, что мир сам по себе представляет собой то, что мы чувствуем, потому что есть некоторые вещи, которые находятся вне диапазона наших ощущений и о которых мы не можем судить без, например, специальных приборов, которым нынче несть числа, тысячи их, как говорится. И вот Малкут и является этим ощущением. Когда вы слышите звук, звук — это ещё не Малкут, Малкут — это ощущение звука. Если вы немного помедитируете над этой фразой, я полагаю, в конце концов, вы поймёте, что это значит. Вообще, Малкут — это тоже очень особая Сфира, и более того, она отличается от всех прочих тем, что сама по себе является миром, королевством, миром Асия, последним миром на Древе Жизни. Собственно, Малкут переводится как «Королевство» или «Владение». Более того, это также королевство чистого духа Кетер, который находится на вершине Древа. Это физический Кетер, т. е. мы можем ощутить Кетер, но он для нас окаменел. По сути, изучая Малкут, мы можем осознать Кетер, ибо все они всё равно связаны, и наш Христос, наш Логос воплощён в Малкут, и это священная Сфира. Здесь как раз и происходят все дела Господни, которые делаются на Небесах. Там, где мы видели Кетер, на самом деле Кетер является Малкут для мира, который находится над Древом Жизни. Понимаете? И ещё есть вниз одно Древо Жизни, прямо под Малкут, Древо, но котором живут демоны, скорлупы, всякая дрянь и пакость, куда лучше не соваться, пока мы не пройдём последовательно всё Древо Жизни. Как видите, это задача не самая простая. Как мы будем это делать — мы об этом, конечно, также поговорим, но о структуре Древа Жизни я всё же скажу.

Израиль Регарди назвал свой Труд «Гранатовый сад» потому, что каждую из Сфирот иногда иносказательно называют гранатом, то есть плодом гранатового дерева. А всё потому, что каждая из Сфирот, если разобраться, является Кетер для своего собственного Древа Жизни. Можете себе это представить: разветвление идёт всё глубже, всё дальше. Например, Йесод, являясь Кетер, образует Древо Жизни, точно такое же, какое мы видим здесь, но не вполне, потому что Кетер — видите? — белый на нашем рисунке, и все остальные являются производными. А здесь уже Йесод, цвета индиго, он создаёт своё Древо Жизни, и в Йесод мы можем найти, например, Тиферет; но в Йесоде Тиферет является выражением именно этого Йесод, который является Кетер. Здесь мы опять попадаем в Бездну, и более того, каждая из Сфирот в этой системе Древа Жизни Йесод также пускает свои корни, также является Древом, и так далее, и так до бесконечности, и мир безграничен. Это бесконечная последовательность символов, это простыни и простыни бесконечного кода, из которого состоит Вселенная. Таково Древо Жизни, и оно является само по себе телом Бога. Считайте, что перед вами разложена анатомия божества.

Ещё возникают обычно вопросы по тому, что же такое каждая Сфира? Во-первых, это целый мир. Представьте, что наш мир существует на каждой из них. Наш мир безграничен со всеми возможными космическими системами, Вселенными и т. д. Настолько же он безграничен в каждой из этих Сфирот, которые находятся выше. Хотя, на самом деле, выше они находятся чисто условно, да и сама система Древа Жизни тоже довольно условна, просто она так разложена для удобства её восприятия, потому что, если бы она была свалена в кучу, мы бы уже не разобрались, кто с чем связан, но логики ради всё было устроено именно таким образом. Наш мир находится на каждой из этих Сфирот, но каждая из Сфирот является своего образа фильтром. Например, в Малкут мы можем найти качества каждого из этих архетипов, каждой из этих Сфирот, тогда как в каждой из этих Сфирот мы можем найти в основном одно доминирующее качество: на Марсе — всё агрессивно, на Хесед — всё милосердно, условно говоря, на Ход — всё умно, и так далее, и всё прочее. По сути, это миры, по которым каббалист путешествует в медитации. Более того, я заикнулся о том, что все Сфиры существуют в нашем теле. Так, если вы прислонитесь спиной к этому плакату, по правую сторону у вас будет находиться Бина, по левую — Хокма. Мы сейчас просто рассмотрим вкратце, как это будет выглядеть. Во-первых, Кетер. Представляйте его просто в виде такого энергетического центра. Он находится сразу у вас над головой — это белая сфера. Кстати говоря, если мы проведём аналогию с индийскими чакрами, — их семь — то на Древе Жизни в местах пересечении путей между Хокмой и Биной находится чакра третьего глаза, и прочее, если вы разберётесь, вы поймёте, что там прямое соответствие. Итак, Кетер находится у нас над головой, Хокма и Бина находятся у нас по сторонам (где уши, но они ещё и совпадают с нашими глазами). Далее, Хесед (Юпитер, то бишь — я вам говорю, чтобы вы не сбились, следите просто за рукой, как говорится), Милосердие, находится на нашем левом плече, Гебура — на правом плече, Тиферет — в области сердца, ещё говорят, в области солнечного сплетения. Нецах (Венера) — это левое бедро, Ход — правое, Йесод — это, соответственно, промежность, половые органы, а Малкут — внимание! — если мы стоим на земле двумя ногами, она находится у нас между пяток. Таким образом, существуют определённые методики для воззвания к этим Сфирам, чтобы их как-то совершенствовать, чтобы энергия правильно циркулировала. Об этом мы ещё будем говорить, но я хочу сказать вам, что именно поэтому человек является микрокосмом, то есть моделью Бога: каков Бог — таков и человек, устроен он так же, единственное — он не обладает таким совершенным равновесием. Поэтому он, собственно, несовершенен. Но мы и занимаемся тем, чтобы достичь этого совершенства. Источник

​

Древо Жизни

История каббалы, конечно, во многом противоречива и во многом, может быть, кажется парадоксальной. Также далеко и отнюдь не стопроцентно известно, откуда она берёт свои корни: некоторые думают, что из Вавилона, некоторые думают, что из Египта, некоторые считают, что Моисей получил её на горе Синай из рук самого Бога. Но, однако, от этого её суть не меняется. Она захватывала умы на протяжении столетий и давала огромное количество пищи для размышления. И европейцы переняли каббалу и, конечно, весьма её модернизировали.
Сама по себе каббала подобна храму; путь к нему, на самом деле, в наше время доступен для всех, для каждого: вы видите многочисленные работы, книги, которые публикуются немереными тиражами и которые можно купить буквально на каждом углу. Однако каббала отличается от многих других духовных систем тем, что она имеет собственный уровень защиты. Вообще все книги по каббале можно сравнить с книгами о яме. Книга может так и называться «Книга о яме», однако о яме вы не найдёте там ни слова. Всё, что вы найдёте, — это чёткие инструкции по тому, как создать лопату. И вот, люди, прочитавшие эти книги, создают свои лопаты и, думая, что постигли учение, начинают делиться им с другими людьми, и так получается целый отряд, обладающий лопатами, но никто из них ни разу не прикоснулся к яме лишь потому, что ему в голову не приходит как-то использовать это знание.

Каббала всегда ставила перед собой такую задачу как познание Творца, познание духовной Вселенной, познание человека как такового. Также и неокаббала, в общем-то, не отстаёт. И неправильно, наверное, говорить, что мы что-то взяли из каббалы для того, чтобы использовать это как-то в своём учении, — мы ничего не брали, мы просто основываемся на каббале. И все наши соответствия мы также основываем на космологической системе Древа Жизни, но наши соответствия практически идентичны соответствиям, данным Алистером Кроули в его книге «777» (очень рекомендую вам приобрести этот труд, он состоит в основном из таблиц, из символов, но это является хорошим подспорьем, если вы всерьёз решили заняться магией, оккультизмом либо просто духовными искательствами и саморазвитием). Каббала — очень многомерная наука, и её можно использовать во многих отраслях жизни, как это ни кажется парадоксальным, но, в общем и целом, она направлена на изучении Бога, природы и человека.
Концепция неокаббалы отличается, пожалуй, некоторыми основными моментами. Во-первых, какова цель этого учения? Какую цель преследуем мы, изучая эту науку? Всё, что мы хотим, — это возвращение; всё некогда пришло из Источника, из Источника всего. Об этом говорят многие религии мира, и даже во многом они сходятся, но это, в основном, религии, исповедующие Бога единого: того, что скрыт за гранью бытия, того, что недосягаем для нашего глаза, но, однако, он присутствует в каждой точке человеческого сознания, в каждой точке Вселенной, в любом явлении. Таким образом, Вселенная представляется нам безграничным кругом, а, сами понимаете, если круг безграничен, то центр его может быть везде, где угодно. Таким образом, каждый предмет, каждое животное, каждая точка в пространстве может быть центром чьего-то сознания. И наша цель — вернуться к Источнику всего путём духовных изысканий, путём совершенствования нашей души, потому что, как говорит легенда, когда все живые существа вернутся к Господу, обратно, тогда случится великий юбилей и вечный Шаббат. Именно так гласит древняя иудейская легенда. И наша цель — возвращение. Но на этом пути нас ждёт, пожалуй, два кризиса (как минимум, два). Первый кризис — это кризис самоопределения. Очень трудно уподобиться Творцу; это задача кажется невыполнимой на низких степенях, но, в конце концов, даже когда мы поднимаемся до высоких степеней, всё равно этот идеал не открывается нашему взору, потому что непознаваемость его иллюстрируется на Древе Жизни.
Если у вас есть под рукой плакат Древа Жизни, вы можете видеть белый круг на самой вершине этой схемы — он называется Кетер, то есть «Венец». Это непознаваемый Источник всего, к которому мы, собственно, и держим свой путь. Прежде всего, наше учение отличается концепцией Божества. Оно не то чтобы сильно отличается, но во многом, как мне кажется, концентрирует эту концепцию и делает её более приемлемой, более постижимой для человека. Так, я расскажу вам о концепции так называемой Звезды. Мы практикуем медитацию на сердечную чакру. Вообще, во многих религиях мира, во многих солярных культах сердечной чакре и сердцу в частности придавалось всегда очень большое значение: это как вместилище личного Бога, личного Гипер-Эго, то есть это божья искра (можно так сказать, если переключиться на христианскую терминологию), божья искра в сердце человека. Совершенствуясь в медитации, можно достичь единства с этим центром и Собеседования со своим личным Богом. Телемиты называют этот промежуток САХ, то есть Святой Ангел-Хранитель, который находится в Сфире Тиферет. Если вы посмотрите опять на Древе Жизни, в центре будет жёлтая сфера, которая символизирует также солнце и всё, что с этим связанно, солярное, и атрибутирована она, соответственно, всеми символами солнца: это и жёлтый цвет, это и золотой цвет, и шестёрка, и соответствий также очень много на различных уровнях. Но это не суть.

​

Проблема заключается в том, что человек до сих пор не идентифицировал себя самого. В настоящее время мы видим, что по улице разгуливают целые толпы индивидуалов. Как им кажется, каждый из них индивидуален, и каждый из них имеет своё мнение; и от этих толп индивидуалов, на самом деле, очень трудно куда-то спрятаться, потому что они очень навязчивы. Но, тем не менее, в их философии отсутствует один очень важный элемент: те, кто пытается выделиться из толпы, попадают в толпу, которая пытается выделиться из себя самой, и так до бесконечности, что, конечно, может растянуться на целые тысячелетия и на многие инкарнации. Мы же говорим о том, что человек, по сути своей, не существует. В каком смысле? Алистер Кроули в своей Книге Закона как-то произнёс: «Каждый человек — звезда». Именно эта фраза превосходно иллюстрирует нашу идею о том, что каждый из нас — прежде всего, существо; существо, которое не познано, которое ещё не известно миру, оно должно лишь родиться; и родится оно тогда, когда человек осознает, какое он существо, к какому качеству он принадлежит. Но для этого необходимо именно достичь этого Собеседования, как сказали бы телемиты, со Святым Ангелом-Хранителем. В нашем случае это Собеседование, можно сказать, со Звездой, олицетворением своей сущности в виде Звезды в пункте Тиферет. Когда мы занимаем своим духом пункт Тиферет, мы оказываемся именно на своём месте, ибо наше место именно там, где пребывает наше сердце, как сказал бы Иисус, будь он здесь. Именно отсюда мы начинаем своё движение вверх, но для начала нам, конечно, предстоят огромные сражения с целыми легионами, состоящими из злобных духов, из иллюзий — этим характеризуется Сфира Йесод, которую нам естественным образом придётся преодолеть, ибо движение наше следует по Серединной колонне Древа Жизни. Таким образом, когда мы занимаем эту позицию, можно сказать, что именно отсюда мы впервые делаем наши первые робкие шаги по этому огромному миру. Источник находится, в таком случае, сразу над нашей головой, сразу вверх по Древу Жизни.
Итак, судари мои, я говорю, конечно же, о самоидентификации. Каждый человек — звезда, но что мешает этой звезде наконец-то проявить себя? А мешает именно ложь: мы все живём во лжи, мы боимся признать, мы боимся увидеть себя такими, какими мы являемся на самом деле. Мы строим вокруг себя карточные домики из каких-то представлений: нет, мы будем покупать только Apple; нет, мы будем одевать только Hugo Boss, потому что это модно, потому что мода диктует нам, как одеваться, телевидение диктует, как нам думать, и так далее. И, тем не менее, это постоянная подмена понятий: хотя каждый из нас знает влияние этого зомбоящика, но, тем не менее, никто всерьёз и не задумывался, кем мы являемся на самом деле. Путь к открытию себя самого является пониманием Единицы, то есть Единица равна Единице, и всё, что мы можем сказать о себе, всё, что может сказать о себе мастер неокаббалы, — это Я есть Я. И это, наверное, ослепительная истина, осознание которой и приводит на этот самый Тиферет, то есть даёт единство, понимание себя самого. Это главный постулат, из которого следуют все прочие вытекающие отсюда умозаключения. Кто мы, и куда мы идём, — вот этот вопрос, который действительно тревожит человечество, который мешает ему обрести свободу. Вернее, ответ на этот вопрос даёт свободу, а задаться этим вопросом не так-то просто. Как я уже говорил, на вопрос «Куда мы идём» — мы возвращаемся к Источнику, но вот вопрос: «Кто мы?» Неокаббала однозначно утверждает: мы боги, и каждый из нас уникален, и каждый из нас обладает свойством, которого нет у всех прочих, потому что каждый из нас неповторим, ибо Господь не делает одинаковых вещей, каждое из того, что он делает, — это шедевр. И когда я говорю: «Я есть Я», я заранее соглашаюсь, возможно, с какими-то моими недостатками, однако что есть недостаток? Я не могу жить, как «принято у людей»; я имею право на то, чтобы жить так, как я пожелаю, ибо «Делай, что желаешь» есть главная заповедь мага.
Существует ровно два кода. Отчего человеческие страдания? Оттого, что код человека не соответствует коду Вселенной. Да, говорят, и много было сказано о том, что человек — это уникальная модель Бога, что он создан по Его подобию, но кто сейчас вспоминает об этом? Пожалуй, об этом уже никто не вспоминает, или они забыли уже давно. Тем не менее, мы должны вспомнить об этом. Да, мы действительно модель Бога; да, мы действительно созданы по Его подобию; но, тем не менее, наш код нарушен, и мы здесь для того, чтобы исправить его и идентифицировать его с кодом Вселенной. И тогда случится именно то, к чему мы стремимся: мы вернёмся к Источнику. Чем больше твой код соответствует коду Вселенной, тем больше у тебя и власти над ней, и работать над этим следует.
О методах я, конечно, расскажу чуть позже. Но я расскажу вам также и притчу. Возможно, кому-то из вас она известна. Это буддийская притча. Некогда Будда медитировал, как обычно, и тут его ученики спросили его: «Будда, скажи нам, кто ты? Может быть, ты Бог? Или, может быть, ты ангел, может быть, демон? Скажи же нам, кто ты, чёрт тебя подери! В чём твоя суть вообще?». На что Будда ответил: «Я — Будда». И тем самым он иллюстрировал эту великую истину, которая ускользает от нашего сознания, которую мы давно потеряли. Мы идентифицируем себя как люди, как граждане, но мы не выйдем за пределы человеческого. А познание Бога требует от нас того, чтобы мы всё-таки сделали это, чтобы мы приняли Его. Как вы примите Бога, если вы не хотите отказываться от человеческого? Иисус требовал, чтобы ученики его бросили всё и следовали за ним. То, что делают его «ученики» в настоящее время, всем нам известно, хотя среди них и встречаются поистине подлинные последователи, которые и украшают эту религию (как, впрочем, и во всех других религиях). Конечно, материальное выходит во многом на первый план, но такова жизнь, мы должны во многом бороться с материей. Это и есть действие Тёмного Князя, который владеет всем материальным миром. Его называют «Дьявол», «Сатана», по-разному, и у него тысячи имён, тысячи лиц, но он отнюдь не враг нам. Напротив, он наш учитель. Я бы сказал даже, что он наш отец, потому что именно он создал наше физическое тело, дав нам возможность страдать, испытывать наслаждение, учиться, совершенствовать свой дух. Да, он ставит многочисленные препятствия, но, пожалуй, это сделано не из какой-то ненависти или злости. Скорее, такова его форма любви к человечеству. Мы должны учиться; учиться, постоянно сражаясь с материей, и в этом наша привилегия.
Мистический опыт неотделим от занятия неокаббалой. Если вы только впервые связываетесь с каким-то мистическим учением, то вы непременно переживёте этот опыт. Существование духов, ангелов — пока всё это может быть в книгах, но нам придётся столкнуться с ними со всеми, потому что каждый из них является частью нашего подсознания. Так, однажды я задался вопросом: «Чем я могу помочь Вселенной? Как я могу развить Её, если я всего лишь маленький червь, обитающий на крошечной планете?» Тогда явился некий дух, который сказал мне удивительную вещь. Он сказал: «Всё бытие существует лишь постольку, поскольку воспринимается твоим сознанием». Да-да, именно сознание определяет бытие — так мы отвечаем на этот вопрос. Совершенствуя своё сознание, ты совершенствуешь своё бытие, и в этом миссия каждого неокаббалиста (и каббалиста, конечно, тоже). Созидание своего сознания, укрощение своих эмоций, получение полного контроля над этим сознанием — именно это позволит нам встать на этот Серединный путь, на эту Серединную колонну. На самом деле, этот путь куда тоньше, чем о нём принято думать. Вообще, вы знаете, к истине не ходят толпами потому, что тропа слишком узка для многих, и лишь единицы могут постичь её. Этот путь тоньше человеческого волоса и требует идеального баланса. Пока мы разрываемы страстями, нашими похотями, нашими слабостями, нашими истериками, мы, естественно, не можем держаться его. Но мы должны сделать всё, чтобы уравновесить себя, со всех сторон изучив собственное сознание, собственную натуру, поэтому первое, что мы будем делать, — изучать себя. Но параллельно мы будем познавать и Творца, потому что Он и является Источником всего этого. В действительности же Он является нашим истинным Я.
Как я говорил, мы боги, и этот путь — может быть, он не из лёгких, может быть, он кажется сумасшедшим. Но что кажется ещё более сумасшедшим? Существует множество религий, множество сект и т. д., и у каждой какие-то свои концепции... Мне концепции неокаббалы совершенно не кажутся более безумными, чем концепции, например, того же христианства. Это всё лишь вопрос догмы. Наше же учение за то, чтобы догм не было. Учение — это лишь метод, и никто не говорит, что наше учение — это учение Света или учение Тьмы. Это просто учение, это обычный метод, с помощью которого вы можете достичь как Тьмы, так и Света. Но вообще следует достичь Ничего. Именно Ноль — вот предел, которого следует держаться, не отклоняясь по шкале ни влево, ни вправо. Это и есть Путь Серединного столпа. Его основное качество — это Справедливость, ибо Бог справедлив. Во многом следует, конечно, загуглить такие понятия как «яма» и «нияма», но об этом, мы, пожалуй, поговорим позже.
Итак, Творец. Что Он представляет собой в свете каббалистического учения? Некогда Он существовал как какое-то непроявленное Единство, которое, пожелав воплотить Себя, проявилось последовательно в десяти Сфирот, в десяти эманациях, в десяти лицах — как угодно можно это понимать, — каждое из которых было всё более и более приближено к материи. Так и образовалась эта знаменитая система — Древо Жизни. Весь мир создан был Им из цифр, поэтому Сфира — буквально «цифра». Поэтому мир неокаббалиста — это огромный код, познавая который, он постепенно познаёт и собственную природу, а познавая собственную природу, он познаёт Творца. Таким образом, как гласит легенда, Творец ещё до создания бытия рассчитал его. Он рассчитал все возможные варианты, исходы, все вещи, которые будут и которых не будет, — всё рассчитал Он заранее. И из этих цифр, из этих понятий Он создал бытие. Да, основная, пожалуй, концепция, которая свойственна, в частности, и каббалистическому учению, — это некий эгоцентризм, но не в общепринятом смысле. Избавление от эго даёт нам новое эго, то есть, можно сказать, анти-эго, которое именно и заключается в отсутствии эго. Это даёт нам Абсолют, даёт право считать наше сознание единственным существующим, потому что здесь мы ведём разговор о Боге, здесь нельзя говорить о каких-то толпах, общающихся с ним, — это уже уровень пророков. Здесь вы один на один остаётесь с Творцом; всё, что вокруг, не должно иметь никакого значения. Только ваше сознание и только Он — больше ничего. Ровно два кода — запомните это! — ваш код и код Вселенной. Всё остальное — это уже случайности, иллюзии и так далее. Таким образом Бог проявляется в нашем сознании.
Основные практики, которые имеют место в неокаббале, — это, конечно, работа с текстом. Например, существует множество методик, которые были подробно описаны в «Змеиной науке», для того, чтобы разбирать тексты Священных Писаний. Мы практикуем разбор Торы, в частности, потому что иврит — это божественный язык, как считается каждым каббалистом, и каждая буква олицетворяет какой-либо закон, и каждая буква является по-своему Богом. Каббалист может годами разбирать одну и ту же фразу, получая различные вариации, получая какой-то свой мистический опыт. Также, как я уже говорил, практикуются медитации для того, чтобы развить своё воображение, свой дух, путешествия по Сфирам в астральном теле (вы наверняка знакомы с этой методикой — когда человек отделяет свою душу от физического тела и отправляется путешествовать по всем этим мирам). Цель неокаббалиста, как, в принципе, и каббалиста, — это путешествие по Древу Жизни: он должен минуть каждую Сфиру, пройти каждый из Путей, ориентируясь по картам Таро, через которые, собственно, он выходит на эти Пути. Так, преодолевая миры один за другим, он встречает различных существ, он получает различные посвящения, таким образом выравнивая свой код относительно этого эталона, называемого Древо Жизни.
Концепция мира такова, что он состоит из цифр. Каждое явление может быть олицетворено цифрой. Всё вокруг для каббалиста имеет значение. Вообще, в вещах нет смысла, нет «смысла жизни», но смысл появляется именно там, где мы находим смысл, и мы можем думать, что этот смысл был в этой вещи, в этом числе изначально. Мы находим смысл, трактуем текст, и текст трактует нас. Когда мы истолковываем символы, символы истолковывают нам собственную природу, и именно поэтому этим следует заниматься, потому что это своего рода йога разума. Я думаю, что каббала вообще была выбрана европейцами именно потому, что она близка их мировоззрению. Различного рода индуистские учения кажутся несколько витиеватыми и сложными, тогда как, например, каббала полностью отвечает этой необходимости европейского человека созерцать своё сознание извне.
Таким образом, мы подходим, наконец, к концепции человека. Так как человека мы должны познать, и человек является мерой всех вещей, как это уже было сказано задолго до нас, во многом мы делаем упор именно на это. Но в эпоху нашего постъядерного модернизма слово «человек» более не звучит так гордо, как оно звучало некогда. Мы совсем смешались с толпой, мы стали толпой, мы даже мыслим толпами, и все наши категории зависят от мнения общества. Уйти от общества, стать духовным воином — вот призвание неокаббалиста. Это призвание каждого, кто встал на духовный путь. Духовное воинство велико, но наш враг ещё больше. Ибо наш враг — это тьма невежества, тьма иллюзии, которую мы должны преодолеть. Что мы можем сказать о себе? Я даже не могу сказать, как правильно звучит моё имя, как оно пишется. Моё имя — это бесконечная последовательность символов, которые описывают тот путь, который прошло моё сознание. На самом деле, открытие собственного имени синонимично открытию имени Бога. Давно утерян и 72-буквенный (как это ни парадоксально звучит) Тетраграмматон. Мы ищем это имя на протяжении уже многих тысячелетий, но не можем его найти. Но, пожалуй, не стоит отчаиваться и не следует прекращать попытки. Эта последовательность начертана на небесах. Раз за разом, расшифровывая этот мир, мы открываем ещё одну букву нашего имени, имени нашего Творца.
Бежим ли мы от реальности? Может сложиться впечатление, что мы бежим от неё, что мы пытаемся уйти из этого мира в мир собственных представлений, но совсем не это движет нас на нашем пути. Нас движет жажда, жажда реальности. Мы желаем реальности, ибо что есть на самом деле каждая вещь? Об этом мы не можем судить, ибо мы обманываемся аж пятью чувствами. Мы не являемся этими пятью чувствами, но в настоящее время наша тюрьма состоит именно из пяти чувств, которые водят нас за нос, которые рисуют картины. Как говаривал Кроули (я часто на него ссылаюсь, потому что это действительно настоящий философ, маг и великий каббалист), роза является какой угодно, только не красной. Чем является каждый из предметов, каждое из явлений, которые встречаются на нашем пути? Всё это часть нас самих. Таким образом, человек представляется целым комплексом очень сложных явлений, будь то физические, психические, духовные. Но человек совершенен, его потенциал огромен, и совсем не беда, что большинство из нас не могут им воспользоваться на 100%. Во всяком случае, мы знаем, что он есть. Ведь люди строили пирамиды. Мы можем многое, и это многое мы должны заставить себя сделать.
Жизнь скоротечна, истина непознаваема. В чём истина? Истину искали многие философы. Наверное, на сегодняшний день, после двенадцати лет изучения каббалы всё, что я могу знать об истине, — это лишь то, что её нет. Но это совсем не значит, что её нет; точнее было бы сказать, что она существует в том, что её нет, и этим характеризуется, возможно, Творец. И по прошествии лет я иногда оборачиваюсь назад, я вспоминаю своих учеников и много сокрушаюсь о том, что, на самом деле, я так и не смог никого по-настоящему обучить каббале и неокаббале хотя бы на том уровне, на котором нахожусь я сам. Возможно, он относительно невысок, это всё не имеет значения. Но, тем не менее, дело не в моей нерадивости или нерадивости их, а дело в том, что, как я и говорил в самом начале нашей лекции, каббала представляет собой этакий храм: храм, в котором живёт маленькая принцесса. Она олицетворяет собой Истину. Духовный воин должен вначале проникнуть в этот храм, должен пройти по всем залам этого храма, добраться до святыни, святой святых и, наконец, встретить эту маленькую принцессу.
Во многом ортодоксальная каббала говорит о том, что в Торе заключён закон Вселенной — это, по сути дела, буквенное его воплощение, это все инженерные коды к ней, это все инженерные коды к каждому явлению, в том числе и к природе человека. Поэтому столь много было сказано о внимательном изучении этой великой книги, книги, которая была написана никогда, книги, которая была написана никем. И мы должны открыть её тайны. Все, естественно, мы не откроем, но все нам и не нужны. Всё, что мы делаем, уже давным-давно рассчитано Творцом, и здесь мы не можем ошибиться. И это, может быть, дело веры, дело воли, но мы должны полагаться на истинную суть себя. Мы не можем решать, на самом деле, что лучше для нас, ибо наше желание во многом неосознаваемо. Наше желание именно в том, чтобы всё было так, как оно есть. Но вы скажете: «Зачем нам тогда неокаббала?». Мы хотим изменять мир, мы хотим гнуть его под себя, и вы будете гнуть его под себя, и никто не говорит, что не следует заниматься магией. Во многом благодаря магии удалось понять законы Творца, как был сделан этот мир, какие законы управляют движением звёзд, как создавалась материя. И магия, если рассматривать её не просто как средство к достижению каких-то личных своих выгод, во многом иллюстрирует эти законы, и можно провести многие опыты в каких-то лабораторных условиях. Конечно, никто не запретит вам добиваться своих целей; на первых ступенях кажется, что, пожалуй, магией можно и ограничиться. Но я всё это время рассказывал вам о принципах Высшей Магии, потому что принцип Высшей Магии — это не достижение каких-то физических, материальных ценностей; это достижение себя самого, потому что именно Самость является самым ценным, что мы только можем достигнуть. Именно полное отождествление себя с Вселенной, растворение в ней и, в конце концов, отказ от собственной Самости, которая столь долго приобреталась, ради пересечения Великой Бездны Даат, в которой обитает демон Хоронзон. Ты не пройдёшь мимо него, пока ты являешься хоть чем-то, пока ты хоть как-то можешь сказать о себе. Но это, конечно, был бы очень долгий разговор на эту тему. И вот, каббала защищает себя. Далеко не каждый может проникнуть в неё. Многие ученики упрекали меня, что я открываю в своих опусах какие-то «тайны», которые следует беречь от непосвящённых, но, на самом деле, нет здесь никаких тайн. Тайны сами берегут себя, потому что они принадлежат не нам, они принадлежат Творцу, и если Он посчитает кого-то достойным, тот, конечно же, поймёт то, о чём Он хотел сказать в своих явлениях.

Сегодня мы поговорим о Древе Жизни. Эта центральная концепция всего каббалистического учения, которая в схематической форме описывает Магическую Вселенную каббалы. Да, именно каббалы: как мы говорили в прошлой лекции, неокаббала берёт своё начало от обычной каббалы. Я ещё раз это уточняю, я всегда буду подчёркивать, что неокаббала — это лишь производное от каббалы. Возможно, со временем я придумаю ей другое название, ибо это название, в принципе, уже занято, и оно более широкое, так скажем, понятие, чем хотелось бы, потому что оно включает в себя множество других течений. Но, однако же, у нас всех один и тот же исходный пункт, то есть непосредственно Древо Жизни. Хочется также сказать, что в нашей каббале мы придерживаемся такого мнения, что необходимо конкретно ограничить себя, максимально ограничить от всевозможных двусмысленностей. Вообще, Путь к Истине — это Единство, и он должен быть прямым, здесь нет места каким-то двусмыслиям или многим мнениям. На каждый вопрос, который возникает в процессе духовной практики, мы должны иметь конкретное мнение. На самом деле, моё мнение может отличаться от мнений других, но спектр этих мнений не так уж и велик, не так уж и варьируется, чтобы его можно было оговорить и считать, что кто-то прав, а кто-то — нет. На самом деле, здесь трудно говорить о правде: правда — это лишь случайная категория, которой мы пользуемся для того, чтобы как-то обозначить свою позицию и в дальнейшем двигаться по прочерченному нами заранее маршруту.
Таким образом, в неокаббале вы найдёте, конечно же, какие-то отличия от официальной каббалы, от многих других течений, но, так как мы говорим о неокаббале, этим всем можно легко пренебречь. И чтобы быть до конца правдивыми, отметим один немаловажный момент, который надлежит всё время помнить с первого дня начала освоения каббалы и до самого последнего дня. Этот момент заключается в том, что невозможно знать каббалу; невозможно освоить каббалу; тем более невозможно каббале научить. Всё это потому, что это действительно наука Господа, священный язык, на котором душа общается с Небесами, со всем Мирозданием, если хотите. Из этого, тем не менее, не следует, что изучение каббалы является бесполезным и тщетным занятием. Необходимо понять, что каббала — это живое учение, в котором воплотился сам Творец, Его сознание, Его понимание мира, и упорство на пути Творца, знаете ли, всегда вознаграждается. Наградой можно назвать бессмертие и вечное сотрудничество с Творцом. Именно сотрудничество, то есть каббалист является воином на своём духовном пути и сотрудником Господа в его творении. Мы помогаем Богу, помогаем миру в его эволюции путём развития собственной монады.
Каббала является самостоятельной матрицей, которая со временем воплощается в человеческом разуме, завладевает им и начинает организовывать его по божественному принципу. Мы все хотим стать богами, мы все хотим вернуться к Источнику, как говорилось в первой лекции, и когда это начнёт происходить, знайте, что то, что внутри вас — это уже ваше, то есть это уже ваша наука, это ваша личная наука, я хочу сказать. Здесь очень важно иметь собственное мнение, которое также должно быть развито из посылок, которые содержатся непосредственно в учении. Оно похоже на дерево: оно будет расти, цвести, плодоносить в вашей душе, и ему необходимо дать волю и не вносить каких-то искусственных элементов. Не надо искусственно натягиваться на какие-то чужие теории, здесь авторитеты никакой роли совершенно не играют, тут у каждого свой путь, и Вселенная будет говорить с вами именно так, чтобы вы поняли. Не нужно сомневаться в своём понимании. Всё заранее просчитано Господом: как вы поймёте, какие вопросы вы зададите, какие символы станут вам ответом, и в каком контексте вы их будете понимать — всё это давно рассчитано, все уже в курсе, все всё знают, поэтому вам остаётся лишь следовать своим путём. А так секреты каббалы в основном непередаваемы, но система её устроена так, что многие секреты возникнут в вашем сердце. Это и можно назвать, пожалуй, плодами познания, которыми так богато это учение и само Древо Жизни.
Я надеюсь, что у вас перед глазами сейчас находится плакат Древа Жизни. Он у всех обычно стандартный, я стараюсь пользоваться тем же самым плакатом, которым пользуются также телемиты (я уверен, что среди наших слушателей таких найдётся немало). В моём Древе Жизни существуют некоторые различия, которые были установлены путём опыта, путём проверки, но я сейчас не стану о них говорить, ибо это было бы совершенно пустым звуком, особенно для тех, кто никогда в жизни не сталкивался с этой системой, и для него сейчас это просто листок с какими-то разноцветными кругами и непонятными полосами на нём, и какими-то картинками в промежутках, бесконечными надписями на иврите, эти буквы непонятные... Но мы внесём некоторую ясность; я не стану вдаваться в подробности, я также упущу имена Богов Сфирот, потому что я, например, не намерен произносить их вслух, так как имена должны быть священными, и произношение их чревато в принципе, потому что они являются одновременно Именами Силы и содержат в себе некие вселенские законы. Поэтому я не стану их произносить, но я вам рекомендую также читать мою книгу «Змеиная наука», Opus Scientia Serpentigena. Её следует непременно держать при себе, слушая эти лекции; во всяком случае, она многое вам объяснит. Большинство книг, которые вы найдёте на прилавках, написано довольно сложно. Вообще, огромная беда человечества, как мне кажется, состоит в том, что очень мало талантливых учителей. Они все задирают планку до такой степени, что простому смертному уже не понять. Здесь любая книга, которая называется «Каббала с нуля», например, или «Каббала для начинающих», «Основы каббалы», — всё это как между двух крайностей находится: либо книга всё равно получается крайне тёмной и непонятной, либо она скатывается просто до идиотической простоты, которая совершенно не отражает самой сути этого учения. Я же сделал такой компендиум всех тех книг, которые попадали мне в руки. Они в основном, конечно, придерживаются одной и той же линии с небольшими различиями, потому что каждый каббалист сам себе представляет каббалу во плоти (я имею в виду, конечно же, подлинных мастеров этого искусства, этой науки), однако здесь тоже может произойти путаница, особенно когда вам попадают в руки две книги по основам каббалы: в одной говорится одно, в другой говорится другое, и вы уже оказываетесь на распутье и теряете из виду эту простоту, этот прямой путь, по которому, мы, собственно, должны все пройти в наших духовных изысканиях. Таким образом, я свёл множество книг в одну довольно-таки небольшого формата; я думаю, она будет читаться достаточно просто, там всего страниц, может быть, 50, может, больше (со схемами, конечно, больше). И всё это проиллюстрировано схемами, всё очень подробно, поэтому вы не прогадаете, если начнёте именно с этой книги, тем более, что она не на прилавках — на прилавках её, конечно, пока не найдёшь, — но в Сети она свободно распространяется, тем более, она была опубликована в калининградском журнале «Апокриф», одном из крупнейших оккультных журналов, как мне кажется; и вы легко сможете найти эту книгу, и пользуйтесь ей как заблагорассудится.
Перейдём непосредственно к нашей схеме. Сама теория мироздания в каббале очень подкупает своей научностью. Здесь нет каких-то совершенно абстрактных аллегорий; они, естественно, присутствуют, но всё это всё равно очень упорядочено, в таком «винрарном» формате преподносится, и всегда можно проследить логические посылки. Так вот, сначала я расскажу о том, как возникало мироздание по каббале. Естественно, я не стану вдаваться в подробности, как я говорил, но, однако же, приступим. Как гласит легенда, вначале Бог существовал в несуществовании. Это может показаться довольно странным выражением — «существование в несуществовании», — однако же непостижимость превыше нашего понимания в какой-то степени. Это всё равно как отражение зеркала в зеркале. Мы можем говорить об этом долго и нудно, но вам придётся принять это так, как есть. Он был в Ничто, Эйн Соф, высшее проявление Божества, которое находится за пределами всякого понимания, за пределами существования. Это сущность, которая была заключена именно в том, что она не существовала, и несуществование было её природой. Это было подобно тюрьме, потому что Всевышний не мог анализировать Себя в силу того, что Он не существовал, и всюду, куда бы Он ни бросил свой взгляд, Он встречал только одиночество и только Себя. Легенда гласит, что Он решил как-то проявить Себя; Он решил изучить Себя; Он стал творить миры один за другим, переходя с плана на план, создавая многослойную Вселенную с исходным кодом, цифрами которого стали буквы иврита. И вот, в конце концов, Он получил своё выражение в некой абстрактной сверхплотной, можно сказать, точке. Это была точка Света. На самом деле, когда каббалисты говорят, что в начале был Свет или какая-то точка, они не имеют в виду именно тот свет, который мы можем с вами наблюдать в реальной физической действительности. Я всегда называл это Сиянием. Его невозможно понять, его невозможно почувствовать, его невозможно увидеть в силу того, что его концепция настолько тонка, что наше сознание тут же даёт сбой. Мы слепнем, мы обжигаем свои крылья и падаем вниз. Я в своей жизни лишь один раз столкнулся с видением Кетер. Это было подобно вспышке, которая длилась, возможно, меньше секунды; это невозможно описать, это невозможно представить, но это ослепляет. Такое впечатление, что все микросхемы выгорают, и прибор отказывает. Это высота, на которую мы не можем подняться, будучи воплощёнными в человеке, ибо наше сознание всё ещё несовершенно, и мы должны расти, прежде чем столкнуться с этим, иначе мы можем очень даже сильно покалечиться.
Таким образом, эта точка представляла собой первый мир, и я сразу скажу, что Древо Жизни условно разделяется на 4 мира. Я буду последовательно рассказывать о каждом из них. Первый мир — мир Ацилут, это мир, в котором обитает только Господь. Таким образом, была образована первая Сфира — Кетер, что буквально означает «Венец», «Корона». Чтобы описать Кетер, можно сказать, что это фактически переходная точка, из которой Ничто превращается в Нечто. Символически это можно выразить свастикой (да, той самой паукообразной свастикой, которую мы уже давно привыкли видеть как нацистскую, к сожалению, хотя этот символ существовал задолго до появления нацизма: его следы можно увидеть в культурном слое палеолита). Но в нашем случае свастика обозначает высшее проявление Божества, непознаваемое проявление Божества. Кетер является миром, который чётко не обозначен. Это Источник, тот самый, к которому мы должны вернуться. Здесь мы не найдём сколько-нибудь конкретных понятий, потому что понятий мы здесь в принципе не найдём. Наш разум здесь ослепнет, он просто повредится, если мы попадём туда прямо сейчас. Чтобы попасть туда, нам придётся ещё преодолеть Бездну, в которой, как я рассказывал, живёт страшный демон Хоронзон, разрушающий именно такие структуры, как сознание различного рода, чтобы очистить нашу сущность и подготовить её к восприятию Абсолютной Чистоты. Таким образом, это и был Отец, то есть Кетер символизирует Отца.
Мы будем говорить об эманациях, потому что каждая Сфира — это эманация. Что такое эманация? Эманация — это, пожалуй, что-то вроде отражения, только на более низких степенях, и вся эволюция идёт сверху вниз. Каждый следующий мир, каждая следующая Сфира становится всё грубее и всё более конкретной. Мы можем даже вспомнить Гегеля с его движением от абстрактного к конкретному, когда он описывает процесс мышления. Здесь мы видим абсолютно то же самое, только здесь вместо трёх этапов, как у Гегеля, существует десять этапов. Каждый из этих этапов придаёт некое особенное качество каждому этому шагу. Так вот, следующий шаг после Кетер — это так называемая Хокма, или Мудрость. Гностики называют её «София», но от этого ничего не меняется. Здесь Бог переходит на уровень более умопостижимый, если можно так выразиться (с огромной натяжкой, потому что по-прежнему не существует ни времени, ни материи, но здесь он выражает себя в более приближенной к нам форме, которую мы, в принципе, и сейчас неспособны понять, кроме тех, кто стоит на высоких степенях). По сути, чем является Хокма? Относительно Кетер она, несомненно, женского рода. Здесь также существует такое гендерное различие между этими Сфирами, но сложность в том, что все эти разделения относительны. То есть, относительно Кетер, Хокма — конечно же, женщина, женское начало. Следующая Сфира относительно неё будет тоже женской, а она станет, опять же, мужской, и так далее.
Итак, мы имеем две Сфиры: Кетер, которая являет собой абсолютное бесполое Ничто — и вообще, имеет ли смысл говорить об этом что-либо? Проще промолчать, как говорил Майстер Экхарт, не говорите о Боге — но о Хокма мы уже можем кое-что сказать. Её обычно рисуют серым цветом, либо пунктирными точками (вместо того, чтобы покрасить её в какой-либо цвет, она серая). На самом деле, она не серая. Пожалуй, чтобы описать этот цвет, следует представить себе светящийся мрак или тёмный свет. Это как бы два начала — Света и Тьмы, Мужского и Женского и прочих противоположностей — в одном, и в этом есть Мудрость. Но здесь мы также не встретим сотворение Бытия. Хокма выражает идеи Творца, то есть Кетер, но где реализация? Реализации нет, потому что не существует среды, которая могла бы выносить эти идеи. По сути, Хокма относительно Кетер — это как Адам. Если мы будем ориентироваться по Библии, по Торе, можно сказать, что Хокма — это Адам. Он по-своему мужественен относительно себя самого, он абсолютно полноценен, он андрогин, то есть содержит в себе оба начала, но он лишён проявления, он не может создать что-либо. Здесь мы идём путём разделения понятий, то есть от единства мы уходим во множество, хотя наш обратный путь как раз наоборот: мы должны собрать все наши понятия и направить их в одну точку, Кетер. Так вот, следующим шагом будет сотворение Сфиры Бина. Это чёрная Сфира, которая находится по левую сторону от нас, когда мы смотрим на Древо Жизни, и она ассоциируется со сферой Сатурна. Её иногда ещё называют «Тёмная Мать» или «Бесплодная Мать». Это мир, который погружён во мрак, но этот мрак олицетворяет собой пассивность, которая ничем не нарушается вначале.
И вот мы имеем триаду: Кетер, Хокма, а теперь ещё и Бина (Бина означает Понимание), то есть Корона, Мудрость и Понимание. Таким образом, именно эти три Сфиры образуют один мир — самый высший мир Ацилут. Бина создана для того, чтобы материализовать идеи Хокмы, и относительно неё она является женщиной, или Евой. Если Хокма — это Адам, условно говоря, то Бина — это Ева. Это два коренных архетипа — мужской и женский соответственно, — из которых впоследствии произойдут все прочие миры, все прочие архетипы. Можно иллюстрировать взаимоотношения Хокма, Бина и Кетер, прежде всего, как некий театр теней: Кетер является источником света, Хокма является, например, какой-то картонной фигуркой, а Бина — экраном, на который падает тень от Хокма. Таким образом, Хокма реализуется через Бина, и здесь начинается как раз сотворение материи. На Бина оно ещё не начинается, но на следующей Сфире оно уже идёт полным ходом. Сфиры, которые следуют дальше, уже находятся в реальном мире, в умопостигаемой для нас форме. И ещё, для понимания концепции этого треугольника — Кетер, Хокма и Бина — можно привести аналогию с христианской концепцией Триединого Бога, то есть Бог присутствует за чертой существующей реальности, за чертой бытия, но он является первопричиной этого бытия. С одной стороны, мы видим трёх Богов: каждая из этих Сфирот имеет свой разум и отражает конкретное качество, и можно говорить о том, что это три разных Бога, но, однако, по своей сути они представляют собой одно. Иудейские мистики объясняют это таким примером, как горящий уголёк. Существует уголь и процесс горения: это всё одно и то же явление, они неотделимы друг от друга. Мы не сможем отделить огонь так, чтобы он не погас; если мы уберём уголь, видение также пропадёт. И здесь уместна такая аналогия, как Отец, Сын и Святой Дух, Троица, то есть это мысли Господа, слово Господа и дело Господа, ибо с Бина начинается всё творение.
Как я говорил, Бина называется ещё и «Бесплодной Матерью». Она бесплодна сама по себе, то есть не может сотворить идею, и она их получает лишь посредством Хокма. И здесь мы наталкиваемся на первое противоречие с другими системами (не то чтобы противоречие, но здесь мы выбрали своё разделение). Если вы посмотрите книгу Израэля Регарди «Гранатовый сад», то вы найдёте, что он приводит несколько видов разделений по мирам Древа Жизни, и некоторые выделяют в Ацилут только Кетер, некоторые выделяют Кетер и Хокма, а кто-то — сразу все три этих мира. Мы пошли именно по этому пути потому, что считаем нецелесообразным разделять этот процесс на какие-то дополнительные дефиниции. Просто это представляется удобным именно для нас. Вы, конечно же, можете со временем избрать какую-то другую теорию, но мы придерживаемся именно этой. И здесь мы ещё раз видим, что каббала очень неоднозначна: здесь и монотеизм, и политеизм, казалось бы. Десять Сфирот — и каждая из них Бог, и каждому из них соответствуют совершенно отдельные символы, которые не применимы ни для какого другого, но всё равно помните главное, что всё это суть одно и то же, всё Древо Жизни — это иллюстрация тела Господа.
И начинается следующий акт творения. Ещё следует сказать несколько слов о Бездне, которая возникает между бытием и небытием. Это Бездна, которая иллюстрируется Сфирой Даат (той самой, в которой живёт Хоронзон), и она по-своему необъятна. Эта Троица существует над Бездной, и попасть туда для простого человека представляется совершенно невыполнимой задачей, но кто сказал, что каббалист — это простой человек? Человек, посвятивший себя пути Бога, уже не может считаться человеком. Я ещё хотел ещё принести свои соображения по этому поводу. Путь Бога уже является Богом, и, ступив на него, уже с него не сойдёшь, и твоё качество, твоё сознание кардинальным образом меняется.
Следующая, четвёртая из Сфирот — это Хесед, или Милосердие. Это первая Сфира из мира Брия, мира творения. Она традиционно соотносится с Юпитером, и её цвет, который вы можете видеть на плакате, — синий. Символом этой Сфиры является число 4, точно так же, как первые три цифры — 1, 2 и 3 — это символы первых трёх Сфирот, и вот четвёрка — это мужское. Она находится на правой колонне. Если вы заметите, вся структура Древа Жизни может быть подразделяема на три колонны: Правая, Левая и Средняя. Правая колонна считается мужской колонной, Левая — женской, а Средняя — как андрогин, то есть все Сфиры, находящиеся вдоль этого пути, этой колонны, обладают двойственной природой, которую можно сравнить, пожалуй, с ребёнком, бесполым таким. Более того, четвёрка — это число устойчивости, то есть наши стулья на четырёх ножках, квадрат, куб — всё это символы устойчивости. Это сила организующая и выстраивающая. В человеческом теле, например (а следует упомянуть о том, что каждая Сфира — это как чакра в человеческом теле), именно Хесед отвечает за конструктивную энергию: когда вы питаетесь, Хесед перерабатывает энергию и присоединяет её к вашему телу, материю тоже. Когда бывает переизбыток Хесед, мы можем увидеть ожирение; когда недостаток его — наоборот, но, в любом случае, это Милосердие, то есть конструктивная сила, которая стремится к построению, к закону, цивилизации и порядку, а также справедливости и миру.
Пятая Сфира, которая находится напротив (об этих двух Сфирах по отдельности, в общем-то, трудно говорить) — это Сфира Гебура, или Строгость. Это уже вторая Сфира мира Брия. Она ассоциируется с Марсом, и цвет её красный. Пятёрка — это как раз её число. Это как строгая и непререкаемая власть матери, которая воспитывает и наказует дитя — так её описывают, — то есть, противовес Хесед (Хесед обозначает Милосердие, а это Строгость), и Справедливость находится между двумя этими Сфирами. И недаром мы видим множество противопоставлений цветов, синего и красного: одно — активное, другое — пассивное; одно можно сравнить с огнём, другое — с водой. Отдельно, сами по себе, они не смогут организоваться, но это равновесие, которое возникает между ними, — на нём, собственно и зиждется вся Вселенная. В человеческом теле Гебура управляет процессом трансформации ткани в энергию: когда вы двигаетесь, вы потеете, худеете, вы теряете силу. И она скрывается за любой деструктивной энергией, помимо этого, то есть за ненавистью, яростью, жестокостью, войной, возмездием; всё это признаки Марса. Вы знаете, кто такой бог Марс, я полагаю. Это римское божество войны и разрушения. Также с ним ассоциируется мифический василиск — это такое жуткое существо, чем-то подобно огромной курице с когтистыми лапами, его дыхание, его взгляд несут смерть. Среди растений сила Гебура проявляется, например, в жгучей крапиве. Также символами Гебура можно назвать меч, пику, плеть, цепь и т. д., вы можете увидеть это всё в книге «777».
Эти две Сфиры, уравновешивая друг друга, также являются находящимися в таких отношениях, как мужское и женское. Можно подумать, что женское — это Хесед, а мужское — это Гебура. Так, на первый взгляд, кажется. В действительности всё происходит несколько наоборот, то есть Гебура и Марс играют здесь женскую роль, если мы смотрим относительно столбцов, потому что правая сторона, как я говорил, — это мужские Сфиры, левая — женские. В еврейской семье, например, руководящее место занимает именно мать. Именно она проявляет суровость, в то время как отец проявляет милосердие, — так в идеале. Относительно друг друга получается точно так же: Хесед — это мужское, Гебура — это женское, несмотря на то, что Марс всегда считался мужчиной и вообще проявлением мужественности, но, тем не менее, получается всё вот таким интересным образом. Но, как видите, это неоднозначно, то есть мы можем сказать, что Гебура — это всё-таки мужское в его отношении, например, с другими Сфирами. Но здесь мы сейчас переходим к одному очень интересному моменту. Вы видите центральный круг, он жёлтого цвета. Это Сфира Тиферет, пожалуй, ключевая Сфира на Древе Жизни. В человеке — это сердце. Она шестая, и обозначает собой красоту, буквально «Тиферет». Поэтому я всегда говорил, что «Красота спасёт мир» — для каббалиста это может значить совсем иное. Она находится в центре колонны Справедливости и является сердцем всего Древа, как Солнце, например, является сердцем нашей Солнечной системы. Тиферет примиряет в себе качества Хесед и Гебура. По сути, Тиферет является умопостигаемым отражением Кетер. Я бы даже сказал, что это и является Кетер, но уже в мире, в котором мы действительно можем рассмотреть её качество.
Тиферет интересна тем, что она не соотносится по полу. Серединная колонна — это андрогин, а ещё она обладает качеством Христа — Логоса Господня, то есть это явление непроявленного божества, и лишь через Тиферет мы можем познать Кетер. Невольно приходят на ум слова Христа, когда он говорил: «Никто не пройдёт к Отцу Моему, кроме как через Меня». Это именно тот случай, потому что именно Тиферет встречается нам на Серединном пути, который ведёт через Бездну к Кетер. И здесь мы можем видеть и дополнительно понять эту фразу, которая простыми людьми понимается буквально, что необходимо обязательно вступить в христианство, чтобы пройти к Богу, и так далее. В действительности смысл здесь более глубокий: мы должны познать Логос Господень, чтобы познать Кетер и самого Творца, ибо он непроявлен, но здесь мы имеем шанс всё-таки сделать это. Следует также сказать, что Тиферет содержит в себе все Сфирот, какие вы видите на Древе Жизни. Точно так же считается, что Солнце содержит в себе элементы всех планет, так как после взрыва их раскидало, и они образовались уже, и именно Солнце содержит в себе элементы их всех. Оно настолько уравновешенно и абсолютно, что Логос не чувствует себя частью какой-либо из этих Сфирот, но, напротив, он даёт свет, организует циркуляцию всей энергии в мире Брия и является этаким «узлом»: именно здесь мы встречаем своего Ангела-Хранителя, именно Тиферет является подлинным эго, нашей сутью, которую мы пытаемся познать. Все прочие Сфиры — это лишь маски, и недаром все Сфиры называются лицами. Это как актёр, Тиферет, который окружает себя лицами, и, чтобы познать подлинную свою суть мы должны, прежде всего, выявить все наши маски и последовательно их ликвидировать, отказаться от каких-то убеждений, потому что если мы посмотрим более внимательно на наши убеждения, мы заметим, что они порождены обществом, в котором мы живём, и всё это навязано нам извне. Но является ли каждая из этих истин действительно основательной? Есть ли какие-то предпосылки? Поэтому я советую вам как-нибудь в досужее время взять как-нибудь лист бумаги и рассмотреть какой-нибудь постулат. Вот, например, «Путин — вор». Все говорят: «Путин — вор». Действительно ли это так? Это просто как пример. И подумайте внимательно: действительно ли это ваша мысль? Или, например, что евреи — враги. Почему они враги и так далее. В общем, такие убеждения, которых вы придерживаетесь. Может, вы не придерживаетесь этих убеждений, выберите те, которых вы придерживаетесь, и тщательно проанализируйте; и вы для себя откроете, что многие из них просто немотивированны. Они занесены, подобно вирусу, и превратились в этакие маски вокруг вашей личности. И когда вы обретёте свободу от них, именно тогда вы познаете свою Самость, своё Я. Каббала учит нас доверять своей Самости. Вообще, если вы собрались серьёзно собираться оккультизмом, магией, вы должны воспитывать в себе уверенность в своих словах. Каждое слово ваше должно быть золотом, недаром Тиферет — именно золото, потому что это Солнце, это откровение Бога, и слова Бога представляют собой факты, просто факты природы. Они есть потому, что они есть, и именно бытие предмета обосновывает само это бытие, и всё в том же духе. Поэтому имеет смысл тренировать в себе эти волевые качества: лишний раз не говорить слов, за которыми ничего бы не стояло, держать обещания, например, и так далее; стараться развивать эти качества.
Теперь мы перейдём к рассмотрению следующего мира — мира Йецира. Мир Йецира — это мир формирования, и тут же мы сталкиваемся со Сфирой Нецах, что значит «Победа». Это седьмая Сфира Древа Жизни, и первая — в мире Йецира. Её цвет, как вы видите, зелёный, и она ассоциируется с Венерой. Кстати говоря, я хочу вас предостеречь, чтобы не путать Сфиры и планеты, это совершенно разные вещи и иерархии, которые мы на них найдём. На каждой Сфире обитают Боги, Хоры ангелов, архангелы, естественно. Точно так же и на планетах, я сейчас объясню, как это устроено. Представьте себе, что все эти Сфиры представляют собой некие мерцающие огни, круглые такие, сферические. Каждый из них внутри бесконечен, но этот духовный Свет отражается через физические планеты, он проявляется через них, — вот что имеется в виду. То есть за каждой Сфирой (или почти за каждой, кроме, пожалуй, Хокма и Кетер) прикреплена какая-то планета, которая является проводником и агентом этой Сфиры в мире вещей, в мире физическом. Также, помимо этих планет, существует огромное количество физических вещей: растений, камней и т. д., которые также являются агентами Сфирот, уже на этот раз на нашей Земле. Они связаны с планетами, а планеты связаны со Сфирами, поэтому мы можем видеть многочисленные ритуалы: какая-то трава, крапива, например, которая относится к Гебуре, к Марсу, должно быть собрана — я сейчас вам прямо скажу когда — во вторник, в первый час от восхода Солнца, ибо вторник — это день Марса. И первый час после восхода ассоциируется с той же самой планетой, а стало быть, со Сфирой; и по этим часам и делаются ритуалы, потому что именно в это время активизируются все агенты данной планеты и Сфиры на Земле. Именно поэтому производятся ритуалы в одно и то же время, какое-то рассчитанное; более того, в каждом дне существуют часы дежурств ангелов каждой Сфиры. По сути, любая магическая операция, к какой бы планете она ни принадлежала, может быть выполнена в любые сутки, в любой день, нужно просто найти этот момент, но лучше, конечно, когда совпадает и день, и час, и месяц. В общем, чем больше таких совпадений, тем больше вероятность того, что вы попадёте в этот поток, в этот промежуток, когда все агенты оживают и приобретают магическую силу. Но я для удобства буду говорить, что Сфира ассоциируется с какой-либо планетой, имея в виду, конечно, что не столько с планетой, сколько с архетипом, с божеством, которое стоит за этим. Мы употребляем римских и греческих божеств, есть также другие таблицы. Если у вас под рукой есть «777», вы наверняка наталкивались на ту таблицу, в которой описываются египетские, римские, греческие боги, как кому удобно. Я просто знаю, что римских богов люди знают гораздо больше, чем, пожалуй, всех прочих, и, пожалуй, в них легче ориентироваться, и, когда вы знаете качества бога, вполне можете составить представление о качестве самой Сфиры.
Так вот, Нецах — это Венера. Это «Победа Бога», или, как её описывают, «Долготерпение и победа Бога». Эта Сфира символизирует животные порывы и наклонности, т. е. это чувства, страсти, инстинкты, но они все естественны по сравнению со сдерживаемой реакцией. Это сфера Венеры, а Венера — владычица природы и желания, и часто сила этой Сфиры используется в таких операциях как привороты всякого рода, во всём, связанном с любовью: с лечением венерических заболеваний, например, с увеличением своей красоты. Женщинам это очень может пригодиться. Если вы занимаетесь магией, и вы женщина, я думаю, хорошо, когда Нецах вам сопутствует. Более того, мужчинам она тоже может быть полезна: если у вас, например, в жизни не хватает женщин, то, значит, у вас Нецах находится в ущербе. И существуют такие методики, как, например, чтение нараспев, как мантра, вернее даже сказать, как вибрация, Божественных Имён на Нецах. Когда вы вибрируете, ваша Сфира внутри вашего тела входит в резонанс, она начинает светиться более ярко. Это влияет, конечно же, и на здоровье, и на жизнь, и на всё на свете. В вашей жизни становится больше женщин, но главное не переусердствовать, потому что есть не только Древо Жизни, есть ещё так называемое Древо Смерти, Клипот (Клифот). Я не стану, пожалуй, его описывать, потому что вообще бесполезно об этом говорить. Но Нецах, если его становится больше, чем должно быть, если эту энергию совсем раскрутить, теряет равновесие, и это может вылиться в разврат, венерические заболевания и т. д., и т. д. В общем, во все негативные аспекты Венеры.
Следующая Сфира — это Сфира Ход, восьмая Сфира, которая характеризуется архетипом Меркурия. Цвет её — оранжевый, и восьмёрка, являясь при этом женским числом, является противоположной Сфирой от Нецах и характеризуется силой воображения, фантазией, вдохновением, интуицией и, кстати говоря, внутренним видением. Это философия, это всё, естественно, Ход: Меркурий, как вы знаете, был большим помощником в делах философии, торговли и всякой прочей умственной и интеллектуальной деятельности. Здесь они опять уравновешивают друг друга, ведь между нашими чувствами и нашим разумом всегда существует какой-то баланс, какое-то равновесие. Если мы, например, будем полагаться только на Ход, т.е. на наш разум, на нашу сообразительность, то, в конце концов, Нецах ослабеет. И вы можете, наверное, в жизни заметить, что когда долго занимаешься умственным трудом, такие чувства как половое влечение куда-то пропадают. То есть вы полностью сконцентрируетесь на работе, и это может стать, например, причиной импотенции, полового бессилия, сумасшествия, в конце концов. Всему должна быть какая-то мера, какая-то грань, поэтому мы должны жить между Хесед и Гебурой, между Нецах и Ход. Иными словами, мы должны пребывать в Тиферет, это такая суперпозиция, которая уравновешивает весь этот квадрат.
Что ещё стоит сказать о Ход — Ход любит логику и благоразумие, благодаря Ход мы сдерживаем все эти реакции, и можно перейти, пожалуй, к следующей Сфире — Сфире Йесод. Йесод мы видим в самом низу, её рисуют сиреневой, фиолетовой, оттенка индиго. Это Йесод, которая отождествлена с Луной. Её основное качество — это отражение, и она характеризует наше подсознание. Недаром существует теория, что сны надо трактовать наоборот, потому что Йесод отражает свет от Тиферет, а Тиферет, в свою очередь, является воплощением Кетер. Я думаю, теперь вам всё становится понятно: мы видим отражение, отражение всегда бывает наоборот; когда мы его переворачиваем, мы таким образом можем понять волю Бога через сон. То есть мы видим отражение нашего истинного Я в наших снах. Поэтому если у вас плохие сны или за вами кто-то гонится, значит, что-то неправильно, какой-то баланс нарушен, либо вы столкнулись с какой-то демонической энергией. На самом деле, не стоит думать, что это такой уж редкий случай — столкнуться с демонами. Демоны всегда вызывают нас, как говорил Кроули. Их вызвать совсем просто, потому что они живут буквально в воздухе, а ещё хуже, они гнездятся в нашем теле, и пока мы здесь, нам приходится постоянно бороться с нашими инстинктами, и даже если мы их сознательно победим, всё равно где-то в глубине, в подсознании у нас такой тихий омут, который просто набит чертями.
Сама по себе сфера Йесод достаточно сумрачна, и это низший астрал, можно сказать, который необходимо преодолеть, и обычно визионер сталкивается там с целыми легионами чертей, полудухов и всякой прочей мелкой нечисти, которая, впрочем, в основном пугает. Встречаются такие виды, как вампиры, и всякого, кому это интересно, я, пожалуй, отошлю к господину Ледбитеру с его книжкой «Астральный план». Я думаю, репринтное издание десятого года ещё не вышло из употребления; в любом случае, его можно найти в Сети. Число девять — это число посвящения в мистерии оккультизма, которое обещает высокие духовные достижения. Луна сама по себе всегда считалась покровительницей магии, а Йесод — потенциальная магическая сила личности, которая вырастает, можно сказать, из высших интеллектуальных способностей человека с животными порывами его существа, так обычно говорят об этом. Что ещё следует сказать? Магическая сила личности крайне связана с творчеством, и вот в Йесод мы сталкиваемся с таким моментом как зависимость творчества от пола, т.е. от нашего либидо. Именно либидо является основной характеристикой Йесод. Мы тут же видим, что неудовлетворённое половое влечение часто выливается в какое-то творчество, в какой-то перформанс, прости Господи. Вообще, знаете, я ненавижу слово «перформанс». Когда я слышу «перформанс», я понимаю, что какое-то безобразие творится (зачастую так бывает). Но с Йесод всё сложнее, то есть наша сексуальная сфера во многом контролирует наше подсознание, но Йесод сама по себе, находясь на Серединной колонне, бисексуальна: у мужчин это — фаллос, у женщин — вагина, и все остальные различия, которые, в общем-то, с этим связаны.
Нам остаётся рассмотреть самую последнюю Сфиру — это Сфира Малкут. Это уже мир Асия, последний из миров, который максимально приближен к реальности. Вернее сказать, это пятеричная реальность, которая окружает нас. Я сейчас объясню, что я имею в виду. Дело в том, что некоторые понимают Малкут как непосредственную материальность. На самом деле, это, наверное, не вполне верно. Малкут — это наше ощущение материальности, то есть, мы ощущаем реальность благодаря наличию у нас пяти чувств, и эти чувства обманывают нас, как мы уже говорили на первой лекции. Мы не можем сказать, что мир сам по себе представляет собой то, что мы чувствуем, потому что есть некоторые вещи, которые находятся вне диапазона наших ощущений и о которых мы не можем судить без, например, специальных приборов, которым нынче несть числа, тысячи их, как говорится. И вот Малкут и является этим ощущением. Когда вы слышите звук, звук — это ещё не Малкут, Малкут — это ощущение звука. Если вы немного помедитируете над этой фразой, я полагаю, в конце концов, вы поймёте, что это значит. Вообще, Малкут — это тоже очень особая Сфира, и более того, она отличается от всех прочих тем, что сама по себе является миром, королевством, миром Асия, последним миром на Древе Жизни. Собственно, Малкут переводится как «Королевство» или «Владение». Более того, это также королевство чистого духа Кетер, который находится на вершине Древа. Это физический Кетер, т. е. мы можем ощутить Кетер, но он для нас окаменел. По сути, изучая Малкут, мы можем осознать Кетер, ибо все они всё равно связаны, и наш Христос, наш Логос воплощён в Малкут, и это священная Сфира. Здесь как раз и происходят все дела Господни, которые делаются на Небесах. Там, где мы видели Кетер, на самом деле Кетер является Малкут для мира, который находится над Древом Жизни. Понимаете? И ещё есть вниз одно Древо Жизни, прямо под Малкут, Древо, но котором живут демоны, скорлупы, всякая дрянь и пакость, куда лучше не соваться, пока мы не пройдём последовательно всё Древо Жизни. Как видите, это задача не самая простая. Как мы будем это делать — мы об этом, конечно, также поговорим, но о структуре Древа Жизни я всё же скажу.
Израиль Регарди назвал свой Труд «Гранатовый сад» потому, что каждую из Сфирот иногда иносказательно называют гранатом, то есть плодом гранатового дерева. А всё потому, что каждая из Сфирот, если разобраться, является Кетер для своего собственного Древа Жизни. Можете себе это представить: разветвление идёт всё глубже, всё дальше. Например, Йесод, являясь Кетер, образует Древо Жизни, точно такое же, какое мы видим здесь, но не вполне, потому что Кетер — видите? — белый на нашем рисунке, и все остальные являются производными. А здесь уже Йесод, цвета индиго, он создаёт своё Древо Жизни, и в Йесод мы можем найти, например, Тиферет; но в Йесоде Тиферет является выражением именно этого Йесод, который является Кетер. Здесь мы опять попадаем в Бездну, и более того, каждая из Сфирот в этой системе Древа Жизни Йесод также пускает свои корни, также является Древом, и так далее, и так до бесконечности, и мир безграничен. Это бесконечная последовательность символов, это простыни и простыни бесконечного кода, из которого состоит Вселенная. Таково Древо Жизни, и оно является само по себе телом Бога. Считайте, что перед вами разложена анатомия божества.
Ещё возникают обычно вопросы по тому, что же такое каждая Сфира? Во-первых, это целый мир. Представьте, что наш мир существует на каждой из них. Наш мир безграничен со всеми возможными космическими системами, Вселенными и т. д. Настолько же он безграничен в каждой из этих Сфирот, которые находятся выше. Хотя, на самом деле, выше они находятся чисто условно, да и сама система Древа Жизни тоже довольно условна, просто она так разложена для удобства её восприятия, потому что, если бы она была свалена в кучу, мы бы уже не разобрались, кто с чем связан, но логики ради всё было устроено именно таким образом. Наш мир находится на каждой из этих Сфирот, но каждая из Сфирот является своего образа фильтром. Например, в Малкут мы можем найти качества каждого из этих архетипов, каждой из этих Сфирот, тогда как в каждой из этих Сфирот мы можем найти в основном одно доминирующее качество: на Марсе — всё агрессивно, на Хесед — всё милосердно, условно говоря, на Ход — всё умно, и так далее, и всё прочее. По сути, это миры, по которым каббалист путешествует в медитации. Более того, я заикнулся о том, что все Сфиры существуют в нашем теле. Так, если вы прислонитесь спиной к этому плакату, по правую сторону у вас будет находиться Бина, по левую — Хокма. Мы сейчас просто рассмотрим вкратце, как это будет выглядеть. Во-первых, Кетер. Представляйте его просто в виде такого энергетического центра. Он находится сразу у вас над головой — это белая сфера. Кстати говоря, если мы проведём аналогию с индийскими чакрами, — их семь — то на Древе Жизни в местах пересечении путей между Хокмой и Биной находится чакра третьего глаза, и прочее, если вы разберётесь, вы поймёте, что там прямое соответствие. Итак, Кетер находится у нас над головой, Хокма и Бина находятся у нас по сторонам (где уши, но они ещё и совпадают с нашими глазами). Далее, Хесед (Юпитер, то бишь — я вам говорю, чтобы вы не сбились, следите просто за рукой, как говорится), Милосердие, находится на нашем левом плече, Гебура — на правом плече, Тиферет — в области сердца, ещё говорят, в области солнечного сплетения. Нецах (Венера) — это левое бедро, Ход — правое, Йесод — это, соответственно, промежность, половые органы, а Малкут — внимание! — если мы стоим на земле двумя ногами, она находится у нас между пяток. Таким образом, существуют определённые методики для воззвания к этим Сфирам, чтобы их как-то совершенствовать, чтобы энергия правильно циркулировала. Об этом мы ещё будем говорить, но я хочу сказать вам, что именно поэтому человек является микрокосмом, то есть моделью Бога: каков Бог — таков и человек, устроен он так же, единственное — он не обладает таким совершенным равновесием. Поэтому он, собственно, несовершенен. Но мы и занимаемся тем, чтобы достичь этого совершенства.
Вот, фактически, и всё, что я хотел вам сказать на этой лекции. Пожалуй, ещё скажу о такой детали, что каждая из Сфирот существует в четырёх мирах, о которых мы с вами уже говорили: это Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Помимо того, вы видите эти пути между Сфирами. О них я ничего не сказал, но я, конечно же, не стану здесь говорить о каждом из них, смысла в этом нет, потому что всё это вы найдёте в многочисленных книгах, я просто скажу, что каждый из этих путей атрибутирован одной из мажорных карт Таро. Вы знаете, я надеюсь, что такое система Таро и как она связана с каббалой. Если вы не знаете, можете посмотреть это в любой из книг по каббале. Просто я также скажу, что это тоже самостоятельные миры, на котором обитают боги, и, в общем-то, каждая буква сама по себе является богом и отображает какой-либо закон магической реальности (и физической тоже, в каком-то смысле). А так мы сегодня с вами проделали большую работу, рассмотрев эту огромную систему. Единственное, что вам следует сделать, — это полюбопытствовать в той же моей «Змеиной науке», например, касательно иерархий, обитающих на каждой Сфир.

Каббала (буквально «предание») — одно из течений иудаизма, сложившееся в XII веке среди иудеев Испании и южных провинций Франции, в частности Прованса, и представляющее собой синтез мифологии гностицизма, неоплатонизма и библейской символики. В эпоху Ренессанса этот свод мистических воззрений иудеев был обнаружен христианскими просветителями-гуманистами и сделан достоянием европейской культуры, на которую он оказал очень большое и существенное влияние, особенно в XIX-XX веках, когда он привлёк к себе магов, мистиков и прочих представителей оккультизма [Вик Спаров, 2004. — С. 75].
Каббала — это не единая логически взаимосвязанная структура, а скорее целый ряд различных мировоззрений, объединяющихся вокруг нескольких главных тем, выдвинутых в своё время иудейскими мистиками, имевшими много точек соприкосновения, но в то же время сильно расходившимися во взглядах на многие предметы. Это привело к тому, что между классической каббалой, как она сложилась в XII веке в Южной Франции и Испании, и каббалой XVI и последующих столетий имеется существенное различие [там же].
Если не считать современных комментариев, то сама по себе каббала состоит из многочисленных сочинений различных анонимных авторов. Наиболее важными являются Сефер Йецира (Сефер Йет-цирах — Книга Создания), написанная на иврите, вероятно, в Вавилоне между III и VI веками н. э., и Зохар (Сефер ха-Зохар — Книга Славы), написанная на арамейском языке. Предполагается, что основа этой книги была создана в Испании вскоре после 1275 года каббалистом и учёным Моисеем де Леоном.
Многие из основных идей Каббалы можно обнаружить и в гностицизме, развившемся в то же самое время и в том же месте — в странах восточного Средиземноморья в эпоху Христа. Общим для них является та важность, которая придаётся знаниям. Оба направления утверждали, что обладают гнозисом, или знанием Бога, которое не приобретается рациональными размышлениями и бесплодными спорами относительно природы Бога. Познание Бога приобретается через непосредственное божественное вдохновение или через священные традиции, которые сами являются боговдохновенными. Это знание трансформирует человека, делая его частью божественного существа: знать Бога значит быть Богом. Избранными являются не те, кто ведёт добропорядочную жизнь, а просвещённые, обладающие знанием божественного. Грехом, отрезающим человека от Бога, является не какая-либо форма морального падения, а лишь невежество.

Эта теория познания является одной из основных для оккультизма в целом. Она объясняет презрение к традиционной морали, проявляемое некоторыми гностиками и каббалистами, а также, как ни парадоксально, лежит в основе гностической и каббалистической страсти к классификации — в основе стремления упорядочить всё во Вселенной и в Боге согласно логической схеме. Знание — ключ к божественному, и высшее знание должно объяснять всё [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 43].

Данная информация даёт вполне ясное представление о том, в каком ключе мы собираемся рассмотреть обозначенную выше область центральных проблем каббалистического мировоззрения. Источники, используемые в нашей работе, носят не только научно-онтологический характер. Многие из них позволят нам взглянуть на эти проблемы не только «снаружи», но и «изнутри», т.к. авторы, которым они принадлежат, многие годы посвятили не только формальному изучению основ каббалы, но и применению этой философии на практике, основанию собственных мистических школ. Всё это сделало многих из них общепризнанными авторитетами в этой области с более чем европейской славой. Впрочем, мы не будем особенно углубляться в историю возникновения каббалы, потому как уже существует множество превосходных книг на эту тему и наши «углубления» лишь преумножили бы скорбь, но никак существенно не повлияли бы на цель нашего повествования, которая заключается в объяснении сути учения в сжатом и доступном виде. Особо любознательных читателей и любителей антиквариата мы отсылаем к великолепным творениям Израэля Регарди («Гранатовый сад», «Древо Жизни»), Сент-Ива Д’Альвейдра («Археометр»), а также к другим, менее грандиозным, но всё же полезным авторам: Папюсу («Каббала»), У. Парфиту («Каббала»), Р.Кавендишу («Магия Запада») и др. Думается, у них вы найдёте исчерпывающую информацию об истории возникновения и развития каббалистической мысли.

По большей части теоретическая часть каббалы представляет собой компиляцию из цитат вышеупомянутых нами авторов. Мы не стали заново писать то, что и без этого было описано слишком многими. Нашей задачей на текущем этапе является однозначное установление соответствий Древа Жизни, чтобы в дальнейшем избежать путаницы в понятиях. И мы приложили все усилия к тому, чтобы наша система вобрала в себя лучшее из всего доступного. Так, например, разделение на Миры мы выбрали из нескольких версий, которые бытуют в сфере каббалистов, согласуясь с собственным чутьём и опытом. В частности Кетер, Хокма и Бина выделены нами как составляющие Мира Ацилут, тогда как, например, Регарди относил Кетер к Ацилут, а вот Хокму и Бину к Брия. Но мы решили, что не стоит разделять эту Триаду. Все три сфиры отличны от остальных тем, что находятся за пределами бытия и над Бездной. И потом, кажется не совсем рациональным отделять, условно говоря, Отца от Сына и Святого Духа. Хотя, конечно, эти концепции не совсем идентичны. Тем не менее, если рассматривать эту Триаду, можно заметить, что все они служат проявлению Эйн Соф, точнее, Его самоопределению и утверждению над Бездной. Их действие слишком тесно для того, чтобы можно было его разделить.

Чтобы быть до конца правдивыми по отношению к читателю, отметим один немаловажный момент, который надлежит всё время помнить — с первого дня начала освоения каббалы и до самого последнего дня. Этот момент заключается в том, что невозможно знать каббалу. Невозможно освоить каббалу. Тем более, невозможно научить каббале. Это наука Господа, священный язык, на котором душа общается с Небесами и со всем мирозданием. Из этого, тем не менее, не следует, что изучение каббалы является бесполезным и тщетным занятием. Необходимо понять, что каббала — это живое учение, в котором воплощён сам Творец. Упорство на Пути Творца всегда вознаграждается. Наградой же является бессмертие и вечное сотрудничество с Творцом. Каббала является самостоятельной матрицей, которая воплощается в человеческом разуме, завладевает им и начинает организовывать его по божественному принципу. И когда это начнёт происходить, знай, что то, что внутри тебя — это ТВОЁ, это ТВОЯ наука. Подобно дереву, будет она расти, цвести и плодоносить в твоей душе. Необходимо дать ей волю и не вносить искусственных элементов. Секреты каббалы непередаваемы, но система её устроена таким образом, что многие из этих секретов возникнут в твоём сердце — это и есть плоды познания, которыми так богато Древо Жизни.

Глава 1. Проблема Макрокосма и понятие Бога в мистической философии каббалы​

​

1.1. Общие сведения о космологической системе «Древо Жизни» ​

и гносеологической методологии каббалы​

Каббалистическая концепция Бога по праву считается одной из самых грандиозных из всех, какие только были созданы человечеством на протяжении всего его существования. Эта грандиозная система поражает, прежде всего, своей логичностью и математичностью. Интересно, что концепция Творца является аналогичной концепции Человека, а все прочие концепции также являются частными случаями концепции Творца. Это своего рода отношение Макрокосма к Микрокосму. Центральной идеей каббалы можно назвать систему «Древо Жизни», которая представляет собой достаточно сложную, но вместе с тем на удивление продуманную философскую фигуру, состоящую из 10 Сфирот — эманаций Единого, — а также 22 путей. Если брать в целом, то Древо Жизни состоит из 32 «путей мудрости»:


Сама проблема познания Божества также глубоко математична, однако здесь математика является одновременно символикой и матрицей для построения умозаключений в рамках мистического восприятия реальности. «Десять чисел белима: по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними. Десять Сфирот белима: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать, пойми разумением и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещи, как следует, и помести Создателя на Его место» [Сефер Йецира, 1:4]. Вот что на этот счёт мы находим у одного из виднейших представителей западного мистического течения ХХ в., Алистера Кроули:

«Эволюция всего сущего описывается каббалистами следующим образом.

В начале находится Ничто, или отсутствие вещей, אין [Эйн, т.е., буквально, «Ничто»; М.М.], но оно не означает и не может означать Небытие (если это понятие вообще может что-то значить), как в своём переводе ван Розенрота вообразил С. Лиддел Макгрегор Мазерс, не понявший оригинал и бессмысленно прокомментировавший его в свете своего незнания еврейского и философии.

Вторым является Безграничное, סוףאין [Эйн Соф; М.М.], то есть Бесконечное Пространство.

Это изначальная двойственность бесконечности: бесконечно малое и бесконечно большое. Их столкновение создаёт конечное реальное понятие, которое является Светом אור [Ор (Аур); М.М.]. Слово אור имеет особую важность. Оно символизирует Вселенную, возникшую из Хаоса, беспорядка, сразу после столкновения бесконечных противоположностей. א есть Яйцо Первоматерии; ו — это 0, Бык, или движение энергии, а ר — это Солнце, или образовавшаяся и движущаяся система сфер. Таким образом, три буквы אור отображают эти три понятия. Так, природа אור рассматривается согласно модели из десяти Чисел и 22 Букв, которую розенкрейцеры схематически представили под названием “Minutum Mundum” (“Малый Мир”). Следует заметить, что каждое Число и Буква имеют свои “Соответствия” в понятиях любого рода, так что любой выбранный объект можно рассмотреть с точки зрения этих 32. Если я возьму голубую звезду, я могу рассматривать её как манифестацию Хесед, Воды, Луны, Алхимического принципа Соли, Стрельца или чего угодно ещё, относящегося к голубому цвету. А кто-то может исходить из других данных и отнести её к XVII Ключу Таро из-за того, что она звезда.

Использование этих соответствий разнообразно и обширно, я не могу углубляться в это.

Также существует множество важных способов воссоздания вероучения из священных Слов. Я могу указать на следующие:

(a) Теория схожести: выводы из числового значения слова, когда оно равно, или кратно, или является делителем, или получается перестановкой цифр из числа, обозначающего другое слово.

(b) Метод нахождения наименьшего числа слова путём сложения (и повторного сложения) цифр, оставляющих его сумму, и рассмотрения соответствующего ключа Таро в качестве ключа к значению слова.

(c) Метод аналогии, выводов из форм букв.

(d) Метод дедукции, выводов из значений и соответствий букв.

(e) Метод акростихов, получаемых из букв. Этот метод могут применять только адепты высших уровней и то только при исключительных и редких обстоятельствах.

(f) Метод перестановок и преобразований букв, предполагающий использование аналогий, в том числе и совершенно неочевидных.

Все эти методы и их разновидности и сочетания вкупе с другими более невразумительными и менее важными методами могут быть использованы для раскрытия тайны слова.

Конечно, со столь широкими возможностями любой предвзятый человек может с лёгкостью убедиться в своей правоте относительно любого слова. Возможно даже формальное доказательство того, что 0=1=2=3=4=5=...=n. Но адепт, который разрабатывал эту теорему с единственной целью опровергнуть каббалистический метод исследования, был внезапно потрясён тем, что фактически наткнулся на каббалистическое доказательство пантеизма или монизма.

На самом деле, адепт садится и совершает множество бесполезных фокусов с числами без какого-либо результата. Внезапно его озаряет, и проблема решается.

Разумный человек называет это вдохновением, суеверный — математикой» [777. Каббала Алистера Кроули / под ред. Царёва А. — Можайск, 2006. — С. 44].

Из всего этого мы можем заключить, что, по сути, познание Бога происходит через Его выражение в символе и числе. Причём в рамках философии каббалы Бог является не только Единым, но множественным и частным, проявленным во многих лицах, Он везде и вместе с тем нигде. Эта система — поразительный синтез монотеизма, политеизма, монизма, пантеизма и нигилизма. Однако перейдём к рассмотрению структуры Древа Жизни, которая отражает саму суть каббалистических представлений о Боге.

Древо Жизни, как было сказано выше, состоит из 10 Сфирот — эманаций. Вот названия каждой из них: Кетер (Венец), Хокма (Мудрость), Бина (Понимание), Хесед (Милосердие), Гебура (Справедливость, Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Йесод (Основание) и Малкут (Царство). Собой они формируют четыре мира: Мир Ацилут (Мир Сияния) — Кетер, Хокма, Бина; Мир Брия (Мир Закона) — Хесед, Гебура и Тиферет; Мир Йецира (Мир Формирования) — Нецах, Ход и Йесод; Мир Асия (Мир Материальный) — Малкут. Помимо этих десяти Сфирот, существует одна тайная сфира Даат, которая представляет собой Великую Бездну между миром Ацилут и Брия. Она отделяет Бытие от Небытия, Нечто от Ничто и Самость от её отсутствия. Каждая из Сфирот сама по себе является божеством или ликом Творца, отдельным миром, в котором правит один из десяти богов, архангел и орден ангелов (таковые суть серафимы, херувимы, престолы и т.д.). Можно даже сказать, что само наличие бога, архангела и ордена ангелов составляет каждую сфиру. На материальный мир сфиры проецируют своё влияние через одну из семи планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венеру, Меркурий, Луну) и знаки зодиака (которые особым образом преломляют влияние планет, когда те входят в тот или иной знак). Между собой сфиры соединены 22 «путями», каждый из которых соотносится с одной из 22 букв еврейского алфавита, одним из 22 имён Господа и одной картой из колоды Таро. Каждому из путей, помимо буквы, имени и числа, соответствует планета, знак зодиака, либо один из четырёх первоэлементов. Посредством этих четырёх миров, десяти Сфирот и 22 путей (32 путей мудрости) была создана Вселенная. «Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал (или сотворил) ИА, ИЕВЕ, Саваоф, Бог Израиля, Бог живой и Царь вечный, Эль Шаддай, милосердный и прощающий, возвышенный, пребывающий в вечности, — возвышенно и свято имя Его, — и создал мир свой тремя сефарим (счислениями): сефер, сефор и сипур» [Сефер Йецира, 1:1]. Само Древо Жизни являет собой схематическое изображение Бога, Вселенной и Человека, как мы в дальнейшем увидим.

1.2. Философское содержание Сфирот и Миров: их определения, качества и функции внутри системы Древа Жизни.​

Мир Ацилут

Здесь мы намерены рассмотреть основные качества каждой из Сфирот, их функции и взаимосвязь на Древе Жизни. Самая высшая из Сфирот — Кетер —כתר (Венец, Корона).Это первая сфира Мира Ацилут (אצילות) — Мир Архетипов, в котором находятся наивысшие всеобразующие сфиры. По своей сути представляет собой верховный архетип. Это своего рода «актуальное Ничто», т.е. Ничто, которое разворачивается в Нечто. Это точка, порождающая Вселенную. Образом, традиционно ассоциируемым с Кетер, является фигура древнего короля, увиденного в профиль (образа, увиденного лицом к лицу, не может существовать, так как никто из живущих не способен узреть глаза Бога и вернуться, чтобы описать своё видение) [Уилл Парфитт, 2003. — С. 210].

Иными словами, это Источник всего. Обычно его изображают белым цветом. Но всё, что он собой представляет — это Сияние, которое ни воспринять, ни уместить в своём сознании невозможно. Здесь правит Бог Эхейе (אהיה), Архангел Метатрон (מטטרון) и ангельский орден (или хор) Хайот-Хакадеш (הקדשחיות).

Следующая Сфира — Хокма(х) —חכמה (Мудрость). Хокма (2, мужское) — активный принцип, сила, таящаяся во всём созидательном, динамичном, проникающем, мужском. Вторая Сфира Мира Ацилут. Это зарождающая сила, вызывающая любую деятельность и управляющая любым ростом, эволюцией, изменениями, движением. Эту силу символизируют ангелы, «колёса» Иезекииля, которые двигаются туда и сюда и содержат в себе «дух животных». Хокма соответствует живительному Духу Господа, почивающему на водах Бытия, и Логосу Евангелия от Иоанна, созидательному слову, при помощи которого Господь создал мир. Это — мудрость Бога, его активная созидательная мысль [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 47]. Эта Сфира — пункт, в котором у Единого проявляется дифференциация на мужское и женское начало. Хокма символизирует Адама — первоначального. Это отец мира, создающий идеи и реализующий их через следующую сфиру, Бину (Понимание). Цвет Хокмы — серый, т.е. его можно описать как светящуюся тьму или темнеющий свет, что представить довольно сложно. Адам, по преданию, содержал в себе мужское и женское начала. Бог, проявленный в этой сфире — Иах (יה), Его архангела зовут Рациэль (רציאל), ангельский орден тут Офаним (אופנים) — вышеупомянутые «колёса»: Хокма соотносится со сферой зодиака.

Бина(х) —בינה (Понимание) — третья сфира, которая завершает формирование мира Ацилут. Бога, проявленного здесь, зовут ИЕВЕ, или же אלהיםיהוה (Яхве, Иегова, иногда Тетраграмматон) — особо почитаемое имя в иудейской мистике. Архангел, служащий в Бине — это Цафкиэль (צפקיאל), а ангельский орден — Аралим (אראלים), Престолы. «Противоположная Сфира — Бина (3, женское) — пассивный принцип Бога, называемый Матерью, Престолом и Великим Морем. Хокма действует, а Бина поддаётся действию, Хокма ударяет, а Бина откликается. Хокма — активная мудрость Бога, Бина — пассивное понимание Бога. Хокма — живительный дух, Бина — воды хаоса, лишённые жизни, но, будучи оплодотворёнными, порождающие всё сущее. Бина символизирует всё негативное, податливое, женское, скорее потенциальное, чем реальное. Его символы — женские половые органы — чаша, круг, овал, ромб. Его божествами являются богини-матери, включая зловещую Гекату, властительницу колдовства и ведьм. Бина — принцип инерции и стабильности. Всё, пребывающее в покое и неизменности, находится под её влиянием. Многие гностики полагали, что Один стал Двумя в процессе мышления, то есть что были Разум и Мысль. Мысль была первой эманацией Бога и матерью всех вещей. В каббале мысль расщепляется надвое — Активную Мудрость и Пассивное Понимание, а их союз и есть зарождение Вселенной. Остальные сфиры являются плодами союза Хокмы с Биной. Это означает, что всё во Вселенной происходит от взаимодействия активного и пассивного, позитивного и негативного» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 47-48]. Бина соотносится с планетой Сатурн, и её цвет — чёрный.

Подведём итог: Мир Ацилут состоит из трёх Сфирот: Кетер, Хокма, Бина. Их взаимодействие легко представить в виде театра теней. Кетер — источник света, Хокма создаёт фигуры на пути света, а Бина — это тот самый экран, на котором реализуются тени, играющие в дальнейшем сцены.

Так появляются три колонны Древа Жизни: Колонна Строгости (Левая), на которой все сфиры женские, колонна Милосердия (Правая) — тут сфиры мужские, и Серединная Колонна Справедливости (прямо под Кетер).


Мир Брия

Четвертая сфира — это Хесед, הסד (Милосердие). Это первая сфира мира Брия (בריאה, Мир Творений). Соотносится с Юпитером, её цвет синий. Имя бога этой сфиры — Эль (אל), архангел — Цадкиэль (צדקיאל) с орденом Хашмалим (השמלים). «Хесед (4, мужское) символизирует благосклонный и милостивый авторитет отца, который защищает ребёнка и направляет его на верный путь. 4 — число устойчивости, и Хесед — это сила организующая и выстраивающая. В человеческом теле, например, она управляет превращением пищи в ткани. Эта сила присутствует в любой конструктивной энергии, цивилизации, законе и порядке, справедливости, мире, любви и благожелательности. Единорог символизирует мужество и власть, как в 22-м псалме — “Но мой рог пронзит тебя, как рог единорога”[1]. Символы Хесед — скипетр, жезл и посох. Соответственно, королевская, магическая и епископальная эмблемы власти, являющиеся также фаллическими. А символы числа 4 — пирамида и крест с равными сторонами. Ангелы Хесед — языки пламени, от которых появились все “живые существа”, они же символизируют отцовство» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 48].

Пятая сфира — Гебура —גבורה (Строгость). Вторая сфира Мира Брия. Она ассоциируется с Марсом и красным цветом. Бог здесь — Элохим Гибор (גבוראלהים), а его архангел — Камаэль (כמאל). Орден ангелов, которым управляет Камаэль — שרפים. «Это строгая и непререкаемая власть матери, которая воспитывает и наказывает дитя. Хесед созидает и организует, Гебура ниспровергает. В человеческом теле она управляет процессом трансформации ткани в энергию. Она скрывается за любой деструктивной энергией, ненавистью, яростью, жестокостью, войной, разрушением, возмездием. Мифический василиск — жуткое существо, дыхание и взгляд которого несут смерть (хотя в современной биологии это название совершенно нелогично отнесено к безобидной южноамериканской ящерице). Среди растений сила Гебуры проявляется в жгучей крапиве и колючей чилибухе, из которой добывается стрихнин. Символы Гебуры связаны с насилием и карой. Это — меч, пика, плеть и цепь, а также пятиугольник и роза Тюдоров, являющиеся символами числа 5» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 49].

Тиферет (תפארת) — шестая сфира Древа Жизни и центральная в Мире Брия. Она находится в центре Колонны Справедливости и является сердцем всего Древа, как Солнце является сердцем нашей системы. Тиферет примиряет в себе качества Хесед и Гебуры. По сути Тиферет является умопостигаемым отражением Кетер. Как Кетер содержит в себе потенциально все Сфирот, которые находятся в «потенциальном небытии», так Тиферет содержит в себе эти десять, но в актуальном виде. «Тиферет (6) — Гексаграмма, гармонизатор и посредник между Кетер и Малкут. Кроме того, отражает Кетер. “Так то, что вверху подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху”» [Алистер Кроули, 1998. — С. 47]. Т.е. через Тиферет можно понять все прочие Сфирот, т.к., по сути, Тиферет является истинным «Я» Древа Жизни, по отношению к которому все прочие Сфирот планетарного свойства могут быть понимаемы как субличностные проявления этого Эго. Тиферет — это Солнце, Логос, Христос. Эта сфира находится прямо под Кетер, и невозможно пройти к Кетер, минув Тиферет. «Я есмь путь и истина, и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — учил Иисус Апостолов (Ин. 14:6). Бога этой сфиры называют Иегова Элохим Ве-Даат ודעתאלוהיהוה, архангела — Михаэль[2] מיכאל, а орден — מלכים, Малаким. Её цвет жёлтый и золотой. «Тиферет — основная энергия жизненной силы, импульс, заставляющий жизнь продолжаться. Христианские каббалисты ассоциируют эту силу с Христом, который принёс людям обещание вечной жизни. Тиферет — сын Кетер (Бога), так как на Дереве он расположен непосредственно под ним. Его символическая связь с Христом и с Солнцем восходит чуть ли не к первым дням христианства. В физическом смысле Тиферет — это сердце, которое гонит кровь-жизнь по телу, заставляя её совершать круговорот, подобно Солнцу, которое обходит вокруг Земли» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 49].


Мир Йецира

Нецах (נצה) — седьмая сфира Древа Жизни и первая в Мире Йецира (יצירה), Мире Формирования. Её цвет зелёный, и она ассоциируется с Венерой. (Но не стоит смешивать планеты и Сфиры. Планета Венера — это лишь материальный «представитель» Нецах. Через Венеру Нецах лишь передаёт свою энергию.) Бог — Иегова Цабаот (צבאותיהוה), архангел — Ханиэль (האניאל), а орден — Элохим (אלהים). «Долготерпение Бога и Победа Бога, всепобеждающие и терпеливые силы Природы. Он символизирует животные порывы и наклонности, чувства и страсти, инстинкт, необдуманные, то есть естественные, по сравнению со сдерживаемыми, реакции. Это сфера Венеры — владычицы Природы и желания, и эта сила используется в магических ритуалах любви. [...] Духовное переживание этой сферы — созерцание побеждающей красоты» [Ричард Кавендиш, 1994. — с. 50].

Ход (הוד) — восьмая сфира, отождествляемая с архетипом Меркурия. Цвет её оранжевый. Бог — Элохим Цабаот (צבאותאלהים), архангел — Рафаэль1 (רפאל), а орден — Бене-Элохим (אלהיםבני). «Ход (8, женское) — противоположная сфира, сфера интеллектуальных способностей. Она символизирует силы воображения и фантазии, вдохновения, интуиции, внутреннего видения, которые каббалисты считали высшей способностью разума. Но так же, как и предыдущая сфира, с левой стороны Древа она имеет и ярко выраженную дурную сторону. Эта сторона включает в себя благоразумие и логику и весь сдерживающий аппарат, который накладывается на мозг воспитанием и обучением, чтобы сдерживать импульсы естественного человека, сфера которого расположена с доброй стороны Древа. Ход скрывается за расчётливыми и неестественными реакциями, принятым или усвоенным поведением, искусственностью, приспособленчеством, изобретательностью, хитростью. Бене-Элохим — “сыновья Бога”, падшие ангелы, заглядевшиеся на дочерей человеческих и познавшие их, ангелы, которые научили их всем искусствам и ремёслам, составляющим контраст с безыскусным Нецах» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 50].

Девятая Сфира — Йесод (יסוד). Она ассоциируется с Луной, подсознательным, скрытым. Её основное качество — отражение Тиферет, точно так же, как Луна отражает Солнце. Именно на этой теории основаны всякие истолкования снов. Принято думать, что сны следует понимать в обратном смысле, скорее всего потому, что сны — это отражённая энергия Тиферет, Истинного «Я» в человеке. И чтобы понять это «Я» (а в Нём заложено всё, в т.ч. и будущее человека), следует взглянуть на Его отражение в обратной ретроспективе. Цвет Йесод — лиловый. Бог Йесод это Шаддай-эль-Хаи (היאלשדי), архангел — Габриэль (גבריאל), а хор ангелов — Керубим (херувимы, כרובים). «Нецах и Ход соединяются и уравновешиваются в Йесод (9), сфера Луны. Луна — властительница ночи, свет во тьме, а Йесод отражает тёмные глубины личности, где, сверкая, таится истинное “я”. 9 — число посвящения в мистерии и оккультизм, которое обещает высокие духовные достижения. Луна — покровительница магии, а Йесод — потенциальные магические силы личности, которые вырастают из соединения высших интеллектуальных способностей человека с животными порывами его существа. Хранители Йесод — “ангелы и служители” (Ход — Меркурий) из 103-го[3] псалма, являющиеся также естественными силами (Нецах) “Ты творишь ангелами Твоими — духов, служителями Твоими — огонь пылающий”. Союз высшего интеллекта и грубой силы в едином существе символизирует слон, а растение Йесод — возбуждающая мандрагора, самое мощное из всех растений в магии. Магическая сила личности связана с творчеством. В Йесод дитя становится взрослым, способным к размножению и созиданию, как половому, так и интеллектуальному. Когда сфиры изображаются как человеческое тело, Йесод отражает гениталии. Это — бисексуальная сфера, где Луна символизирует фаллос мужчины, поскольку может как увеличиваться, так и уменьшаться, и половой ритм женщины. Йесод соединяет Тиферет (Солнце или жизненную силу) с Малкут (Землёй или телом)» [Ричард Кавендиш, 1994.— с. 50].

Мир Асия

Десятая сфира, завершающая творение Мира — это Малкут (Малхут), מלכות. Это единственная сфира в Мире Асия (עשיה), мире материального проявления. Мир Малкут — это мир материальный, мир грубой материи. Здесь божественный свет окончательно принимает законченную форму и переходит в «Клипот», мир скорлуп. Это то же самое, что отмирающая кожа, либо кора дерева, шелуха. «Перевод Малкут — это “царство”, или “владение”. Малкут это “владение тела и чувств”. Это также царство чистого духа Кетер, который находится на вершине древа. Малкут имеет двойственность признаков: это и тело (и чувства), и “внешний мир”. Более корректно будет обозначить контакт между телом и внешним миром, полученный через чувства» [Уилл Парфитт, 2003. — С. 46]. «Хлопните в ладоши и послушайте звук. Сам звук — это не Малкут. Малкут — это ощущение того, что вы слышите звук, но не сам он» [Уилл Парфитт, 2003. — С. 47]. Таковы свойства Малкут для человека.

И, наконец, Малкут (10) — сфера Земли. Деметра и Церера управляют плодородием и сельским хозяйством, а Персефона олицетворяет урожай и растительность, поскольку зиму она проводит под Землёй со своим мужем Гадесом и возвращается на поверхность лишь весной. Херувимы — сложные существа, полулюди, полуживотные, полуптицы, поскольку они символизируют союз всех элементов, из которых состоят земные существа. Но Малкут является и царством Бога. Он содержит в себе силы всех Сфирот, и когда Древо изображается как человеческое тело, Малкут являет собой весь организм в целом. Его число 10, означающее «всё». Фиванский сфинкс имел женскую голову и грудь, тело быка, львиные лапы, драконий хвост и птичьи крылья. Сфинкс — символ четырёх элементов (бык, лев, дракон, птица) с квинтэссенцией (женщина), по классическим представлениям, пятым элементом был чистый эфир небес. Сфинкс воплощает союз всего, Земли и Небес, взятых вместе. К тому же сфинкс — это символ загадки, а Вселенная и есть великая загадка, которую мистики и маги пытаются разгадать» [Ричард Кавендиш, 1994. — С. 51]. Бог Малкут — Адонай Ха-Арец (הארצאדני), архангел — Сандалфон (סנדלפון), а орден — Ашим (אשים).

Таковы десять основных архетипов на Древе Жизни, в системе, которая иллюстрирует процессы космологии и космогонии на микро- и макрокосмическом уровне. Каббалисты утверждают, что каждая из Сфирот создаёт, в свою очередь, собственное Древо Жизни внутри своего мира, и так далее до бесконечности. Пути между сфирами — это тоже миры. Это также архетипы, выражающие отношения между сфирами как качества, присущие проявленному для сознания миру. Чтобы понять суть каждого из 22 путей следует обратиться к картам Таро, ибо старшие арканы иллюстрирует саму их суть в символико-аллегорической форме. Однако описанию Таро мы намерены посвятить отдельную главу.

Глава 2. Философская проблема соотношения Микрокосма с Макрокосмом ​

в каббалистической системе Древа Жизни​

2.1. Человек как воплощение макрокосмического принципа

Как нами указывалось ранее, Древо Жизни представляет собой космологическую и в то же время космогоническую картину мира. Однако уникальность подобного совмещения этим не ограничивается. Данная система верна не только по отношению к Макрокосму и Вселенной, но также и Микрокосма. По сути, Древо Жизни представляет собой рисунок «Небесного Человека» — это легендарный Адам Кадмон, т.е Адам первоначальный — совершенный человек, созданный по образу и подобию Божьему на земле. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину» [Быт. 1:22] . По легенде, Адам был настолько совершенен до своего разделения, что ангелы сходили с небес, чтобы говорить с ним. Обоеполый андрогин, он представлял совершенную копию своего Отца, обладал великими знаниями во всех сферах. Отец настолько полюбил своё творение, что приказал всем ангелам поклониться ему. Лишь Люцифер и его соратники отказались выполнить этот приказ, за что и были свергнуты с небес в глубины ада. Мы не станем далее углубляться в тонкости иудейской демонологии, а выясним, чем же Адам так уникален. Так мы вплотную подошли к вопросу о мистической анатомии человека, т.е. сумме представлений о строении человеческого тела и духовной его субстанции с точки зрения каббалы.

Итак. В состав человека входят три начала:

1. Физическое материальное тело.
2. Начало — посредник.
3. Бессмертный Дух.

Таков вопрос, на который отвечаем утвердительно, как ответили на него и египтяне 15 веков до нашей эры и все посвятительные школы, которые передали потомству каббалу, гнозис, алхимию и оккультную науку во всех их обликах, как это утверждает и Апостол Павел [Жерар Анкосс (Папюс), 2004. — С. 337].

Низшее начало, т.е. телесное, называется в каббале Нефеш, начало-посредник между телом и духом, иными словами душа, определяется как Руах, и собственно сам дух — Нешама. Это троичное разделение человеческой природы, которое соответствует первостихиям огня, воздуха и воды. Само тело человека первоначально разделяется на голову, грудь и живот, тем самым выражая его троичную природу на грубоматериальном уровне. «Три матери — алеф, мем и шин — в теле мужском и женском: голова, живот и грудная клетка. Голова сотворена из огня, корпус из воды, грудная клетка из эфира и занимает середину между ними» [Сефер Йецира, 3:5]. «Он назначил букву алеф царствовать над эфиром и повязал ей венец, сделал сочетания и создал ими: воздух в мире, дождливое время в году и грудную клетку в мужском теле сочетанием: алеф, мем, шин, а в женском — сочетанием: алеф, шин, мем» [Сефер Йецира, 3:6]. Как легко заметить, все эти части соотносятся с буквами еврейского алфавита, как и вообще все прочие части любой каббалистической концепции относительно всех прочих вопросов. Далее следует разделение человека на семь частей, относительно семи букв, которые соотносятся с семью планетами, и на двенадцать частей, соответственно 12 буквам, которые астрологически соотносятся со знаками зодиака. В общем все 22 буквы классифицируются как 3 буквы-матери, 7 двойных и 12 простых. «Двадцать две буквы-основания: три матери, семь двойных и двенадцать простых. Три матери: алеф, мем и шин, основная черта их — чаша правоты, чаша виновности и закон, устанавливающий равновесие между ними. Алеф, мем, шин: мем — немая, шин — шипящая, алеф — аэр (воздух) — эфир, занимающий середину (буквально: устанавливающий равновесие между ними)» [Сефер Йецира, 2:1].

Таким образом, мы получаем человека, каждая часть тела которого соотнесена с каким-либо астрономическим телом. Эта концепция демонстрирует неразрывную связь между человеком и вселенной, между микро- и макрокосмом. Человек здесь поистине уменьшенная модель вселенной и Бога, который устроен так же гармонично, как и всё в этом мире. Если учесть, что каждая буква — это своего рода бог (в понимании слова «бог» как одно из проявлений Единого), то выходит, что нет в человеке ни одной части, которая не была бы богом. Именно из подобных соображений проистекает идея о связи космических событий с событиями внутри человеческого тела и, как мы увидим позже, души. Эти теории нашли своё отражение в теории и практике герметической и традиционной медицины. В каббале существует множество таблиц соответствий органов человеческого тела с алфавитом, а стало быть, с астрологическими единицами, травами, камнями, звуками, животными и прочем. Так, для каждого органа предлагается лечение особыми травами и минералами в особо определённое время, согласно положению звёзд, часов и дней недели.

2.2. Небесный человек. Соответствия души и её частей относительно системы Древа Жизни​

Особо примечательно учение каббалы о так называемом «астральном теле», душе или, как мы уже определили её ранее — Руах. Это посредник между телом и духом. «Внутри человеческого тела существует другое тело той же самой формы и размера[4], но состоящее из более тонкой и менее иллюзорной материи. Конечно же, оно “нереально”; но в этом оно ничем не отличается от первого тела. [...] В воспринимаемой вселенной не существует никакой истины; проанализировав любую идею, мы обнаружим в ней внутреннее противоречие. Поэтому нет никакого смысла (кроме как для некоторых временных нужд) считать, что один предмет “реальнее” другого. Продвижение к Господу — вовсе не обязательно продвижение к истине. Все философские системы рушатся; но каждый класс идей обладает подлинными внутренними соотношениями. Принимая аргументы Беркли, очень легко отрицать существование воды или дерева; но, что бы мы ни говорили, дерево не тонет в воде. Маг отождествляется с бессмертным Осирисом, но Маг всё равно умирает — такова дилемма. Однако её следует сформулировать иначе. Точнее будет сказать, что Маг осознаёт ту часть самого себя, которую называет бессмертным Осирисом; и что эта его Часть не умрёт. Таким образом, внутреннее тело Мага, о котором мы говорили в начале главы, действительно существует и может проявлять некоторые способности, которыми не обладает его природное тело. Оно может, например, проходить сквозь так называемую “материю” и свободно перемещаться в пространстве в любых направлениях. Но всё это лишь потому, что материя — в том смысле, в каком мы обычно употребляем это слово — находится на другом плане. И это тонкое тело воспринимает Вселенную не так, как мы воспринимаем её обычно. С другой стороны, оно далеко не всегда способно к обычному восприятию вселенной: оно способно пройти сквозь крышу, но это вовсе не значит, что оно обязательно способно сказать, какая погода на улице.

Оно либо скажет об этом, либо не скажет; но последнее отнюдь не свидетельствует о том, что прохождение сквозь крышу — всего лишь самообман. Ибо это тело (которое разные авторы называют Астральным дублем, Световым телом, огненным телом, телом желания, тонким телом и т.д.) естественным образом приспособлено к восприятию предметов своего класса — в частности, фантомов астрального плана. Отношения между Астральным и Материальным зыбки и неопределённы. Обладая значительной опытностью, мы действительно можем путём дедукции узнавать факты материального мира из их астрального аспекта, в каком они предстают в глазах Светового Тела» [Алистер Кроули, 1998. — С. 239-241]. Здесь мы ненароком охватили некоторые вопросы каббалистической гносеологии. Изучение «астрального мира» происходит при намеренном отделении астрального тела. Этим мы хотим сказать, что каббалисты считают это возможным ещё при жизни человека.

Астральное тело, либо душа, состоит из десяти энергетических центров, которые по своему расположению повторяют рисунок Древа Жизни. Эта теория имеет нечто схожее с индуистской теорией чакр. Но в индуизме чакр семь и все они находятся на одной линии, вдоль позвоночника. Каждая чакра имеет и физическое проявление: спинной мозг имеет 6 крупных нервных узлов, как раз в тех местах, которым индуистская традиция приписывает наличие 6 мистических чакр. Седьмая, в рамках этой теории, находится прямо над головой субъекта. В каббале, как утверждается некоторыми знатоками, индийские чакры совпадают со следующими точками: Кетер, пересечение пути Императрицы центрального столба Древа Жизни (на пути Папессы), далее — пересечение пути Силы того же столба, позицией Тиферет, пересечение путём Башни пути Искусства (Умеренности), позиции Йесод и Малкут (см. схему Древа Жизни). Если рассмотреть подробнее позиции собственно десяти Сфирот относительно тела, то мы увидим следующее: Кетер находится непосредственно над головой человека в виде сияющего белого шара. Эта сфира связывает его со вселенским Первопринципом Эйн Соф. Хокма и Бина располагаются по обе стороны головы на уровне ушей и плеч. Гебура и Хесед лежат непосредственно на плечах человека, справа и слева соответственно. Тиферет совпадает с солнечным сплетением. Нецах и Ход совпадают с бёдрами — левым и правым соответственно. Йесод совпадает с половыми органами. Малкут находится между ступней человека и служит для связи с архетипом Земли. От состояния Сфирот и их равновесия зависит здоровье отдельных систем человеческого организма. Так, Гебура отвечает за расщепление материи в энергию, тогда как Хесед организовывает полученные организмом вещества в телесную материю. Если Гебура преобладает, то человек становится худым и склонным к гневу, если же Хесед, то он становится склонен к полноте, добродушен и ленив. Тиферет отвечает за сердечную деятельность, Йесод же управляет работой половой системы, и т.д. Поражение любой из Сфирот немедленно сказывается на физическом теле в виде всякого рода недугов.

Исходя из всего вышесказанного, мы можем теперь сказать, что человек в рамках каббалистического мировоззрения действительно исключительное существо, которое на всех уровнях своего бытия повторяет контуры Вселенной, а значит и своего Творца.

Глава 3. О проблеме каббалистического восприятия природы. Также общее и частное о сношениях Бога, природы и человека​

Мир и природа представляется своего рода посредником между Богом и человеком. Он является справедливым в глазах каббалиста. Понятия добра и зла могут существовать только на самых низших уровнях понимания вселенского устройства. Здесь нет места случайностям, но каждая случайность понимается как необходимая закономерность на пути вселенского развития и эволюции. Проблема детерминизма понимается шире, чем просто последовательность событий грубоматериального свойства. Любые изменения в материальной плоскости порождают изменения в плоскости духовной (астральной), которые порождают изменения на более тонких планах существования материи, и наоборот. Но все они одинаково закономерны. В начале мира Бог рассчитал все возможные комбинации букв, в которых выразились все возможные события, все вещи и существа, которые должны быть во все времена. Проблема судьбы и предопределения превращается в дилемму: с одной стороны, всё предопределено, с другой — человек обладает правом выбора, но и этот выбор, согласно подобному взгляду на вещи, также предопределён. Цель каббалиста — объединиться с Создателем. Это означает, что ему необходимо привести микрокосм в равновесие с макрокосмом. Создание мира включает в себя две критические точки: Исход и Возвращение. Мир сначала следует по пути разворачивания из точки, а затем, достигая апогея, переходит на путь инволюции — возвращения к Источнику. В конце мира ожидается «Великий Юбилей» и «Вечный Шаббат». Тогда все вещи завершат свою эволюцию, а мир закончит своё материальное существование. Но пока мир существует, человек может получить своё личное откровение от каждого явления собственной реальности. Каббалист понимает, что мир вокруг него — это лишь отражение его сознания, которое в корне своём является божественным, однако во многом искажено не только несовершенством органов восприятия, но и его собственными убеждениями и субъективными представлениями чисто эгоистического характера. Каббала же позволяет перевести реальность — как духовную, так и материальную — в буквенно-числовой код, что помогает ему получить некоторые константы, помогающие понять мир вокруг него как набор частных случаев его сношения с Божеством. Это означает, что отдельные вещи и явления приобретают в его глазах статус знамения — момента откровения Создателя, дающего знак своей Воли. Вот что на этот счёт говорил известный европейский каббалист, философ и писатель Алистер Кроули: «В Защиту данной Системы можно сказать, что чистейшие из наших концепций символически выражены в математике. “Бог есть Великий Арифметик”. “Бог есть Великий Геометр”. И, формируя свой ум по меркам этой науки, мы наилучшим образом подготовимся к постижению Бога.

Но вернёмся к нашему алфавиту. Каждая его буква может иметь свой особый магический знак. Но пусть ученик не ждёт, что ему укажут однозначные, раз и навсегда установленные значения букв. Ему придётся проделать обратную работу, то есть разложить весь свой умственный и духовный скарб по ящичкам, помеченным этими буквами. Вряд ли вы сможете купить картотечный ящик с готовыми карточками на всех ваших корреспондентов, какие были, есть и будут. Картотека — это система букв и цифр, бессмысленная сама по себе, но готовая принять для вас определённый смысл — по мере того, как вы будете заполнять карточки. Когда же ваша деловая переписка станет достаточно обширной, каждая буква и цифра наполнится для вас новым смыслом, и вы сможете понять свои дела гораздо лучше, чем до приобретения картотеки. Используя данную систему, маг сможет, наконец, свести воедино все свои знания, чтобы преобразовать — хотя бы на Интеллектуальном Плане — Многое в Единое» [Алистер Кроули, 1998. — С. 49-50].

На наш взгляд, эти слова превосходно иллюстрируют саму суть каббалы и её роль в мистико-философском понимании мира. Богопознание, отождествление с Богом — вот главная задача последователей каббалистического учения. Различного рода операции с именами Бога есть одна из основных методик постижения Его трансцендентальной сущности.

«Всякое знание заключено в слове, и всякая сила — в Имени. Постижение этого Имени есть наука Соломона и свет Авраама. Никто не знает Бога в Его сущности, если это не явлено Им самим. Но абсолютная наука заключена в познании Божественных Имён, которые образуются из одного Имени. Эта наука есть то, что называется ШЕМА ХАМФОРАШ, или изъяснённое Имя» [Элифас Леви, 2009. — С. 10].

«Евреи считали каждую букву божественной и верили, что она исходит от Бога. У каждой буквы был образ и имя, связанное с ним. Возьмём для примера божественное имя Эль. Это означает Алеф (бык) и Ламед (палка для погона быков). Так как быки были движущей силой в развитии сельского хозяйства, они символичны для развития жизни. [...] Палка для погона быков — это сила, которая заставляет быков быстрее двигаться, угрожая им болью, если они не будут слушаться перегонщика скота; по этой причине палка для погона быков является символом закона. Имя Эль, таким образом, это божественная сила движения, действующая через жизненные законы» [Ник Фаррел, 2006. — С. 49-50].

Таким образом, Бог, природа и человек связаны в единую циклическую систему, что позволяет человеку познавать Бога как через природу, так и через самого себя, исследуя имена, применяя методы логические и чисто трансцендентальные. Сумма всех указанных нами концепций и методов представляют собой основную часть учения, именуемого каббалой.

Подведём краткий итог всему вышесказанному:

1) Макрокосмическая концепция каббалы является, по сути, учением о многоплановой структуре бытия, где каждый следующий уровень представляет собой эманацию предыдущего, но менее тонкой организации, однако более оформленного в своей материальной субстанции. Бог представляется Единым по своей сути, но проявленным во многих Лицах.

2) Концепция микрокосма имеет прямое соотношение с концепцией макрокосма. Согласно рассмотренной нами системе Древа Жизни, микрокосм идеально соотносится своими частями с макрокосмом и, по сути, является его точным отражением.

3) Бог, природа и человек представляют собой неразрывную целостность. Бог проявляет свою волю на всех планах бытия в качестве, присущем тому или иному плану как отдельно взятой системе координат. Каждый феномен реальности понимается каббалистом как своего рода код или символ, позволяющий понимать его в качестве частного случая сношения Творца с его душой, иными словами, макрокосма и микрокосма.


[1] В синодальном переводе Библии такие слова отсутствуют. Скорее всего, имеется в виду 22 стих 21-й (по масоретской нумерации — 22-й) главы, хотя смысл там совершенно иной: «спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов». Более похож на указанную фразу по смыслу (хотя и всё равно отличен от неё) другой стих: «а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем» (Пс.91:11, по масоретской нумерации 92:11). Прим. ред.

[2] В среде каббалистов существует спор по поводу места Архангелов Михаэля и Рафаэля в Сфирах. Мы же настаиваем на порядке: Михаэль — Тиферет, Рафаэль — Ход. Михаэль переводится как «Кто как Бог», т.е. подобный Богу. Это атрибутика Тиферет.

Архангел Михаэль известен своим змееборчеством. По преданию, он сверг Люцифера и его воинство с небес. Воин, побеждающий Змея, Сатану — это древний солярный сюжет, восходящий ещё к Гору, который пронзает копьём змея Апопа.

Рафаэль буквально переводится как «Исцеление Божие». Исцеление и медицина — это все атрибуты архетипа Меркурия. Посему мы сочли логичным вернуть обоих Архангелов на их места.

[3] По масоретской нумерации. В синодальном переводе — 102-й. Прим. ред.

[4] Как правило; однако в этом отношении могут иметь место самые различные изменения. Прим. Алистера Кроули к книге «Магия в теории и на практике».

Источник

​

Эйн Соф
(Евр.) "Безграничный" или Беспредельный; Божество эманирующее и распространяющееся. (у.у.у.) Эйн Соф пишется также En Soph и Ain Suph, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Принцип Единого был абстракцией, подобно Парабрахман'у, несмотря на то, что современные каббалисты преуспели сейчас, с помощью чистой софистики и парадоксов, в создании из него "Всевышнего Бога", и ничего более высокого. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф - "без формы и существования", "не имеющий подобия ни с кем другим" (Франк, "Die Kabbala", с.126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как "Творца", утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который "Творца" называет Логосом, следующим за "Беспредельным", и "Вторым Богом". "Второй Бог есть мудрость его (Эйн Софа)", говорит Филон ("Quaest. et Solut."). Божество есть Ни-что; оно безымянно и поэтому названо Эйн Софом; Эйн означает ничто. (см. Франк, "Kabbala", с.153, прим.).

​

Сефер Йецира​

​

Чтобы сложилось общее представление о сущности теоретической каббалы, попытаемся вкратце пересказать содержание книги "Сефер Йецира".

"Эта книга, - говорит Иегуда Галеви, - учит нас бытию Единого Бога, показывая нам, что среди всего разнообразия и множественности существуют гармония и единство, которые могут происходить лишь от Единого Координатора".

"Сефер Йецира" повествует о возникновении вселенной, сотворенной и поддерживаемой Единым, - вселенной, где все произошло от Единого посредством эманации.

​

В отличие от Библии, "Сефер Йецира" утверждает, что Бог создал мир не из ничего, а из Самого Себя.

Бог - материя и форма вселенной. Все сущее находится в Нем; Он - основание всех вещей, и на каждой вещи запечатлены символы Его разума.

Бог и вселенная - единое целое, пребывающее в идеальной гармонии. Связующим звеном между Творцом и творением служат двадцать две буквы древнееврейского алфавита и десять чисел от 1 до 10 (обозначаемые первыми десятью буквами).

Эти две группы знаков в совокупности именуют "тридцатью двумя чудесными путями мудрости", на которых Бог основал Свое имя.

Они отождествляются с проявленной в материальном мире мыслью и превосходят все тела и вещества.

В буквах еврейского алфавита заключено дыхание Бога. Они в равной мере сопричастны человеку и Богу.

Тридцать два пути существуют в трех формах: сефар (числа, с помощью которых выражаются пропорции, веса, движение и гармония), сипур (слово и голос Бога живого, на которые намекают слова: "...да будет свет! И стал свет") и сефер (письмена).

Письмена Бога суть творение, слово Бога - Его письмена, а мысль Его - Его слово.

Таким образом, мысль, слово и письмена в Боге едины, а в человеке тройственны.

Десять чисел - это сущность формы всех вещей; число 10 - основа мироздания.

Благодаря этим числам бытие мира и божественное деяние оказываются умопостигаемыми. Числа эти носят название "сефирот" (мн. ч. от "сефира").

Имена сефирот следующие:
Кетер (Венец), идеальное первоначало всех творений, заключающее в себе все сущее;
Хокма (Мудрость) - первоначало всей жизни;
Бина (Разум) - первоначало всех существ, наделенных разумов;
Хесед (Милосердие) - прототип всякой милости;
Гебура (Сила) - принцип распределения наград и наказаний;
Тиферет (Красота) - принцип, в котором сочетается все прекрасное и совершенное;
Нецах (Торжество) - принцип всего постоянного и неизменного;
Ход (Слава) - первоначало всего, что относится к славе высших созданий;
Йесод (Основание) - первоначало всего, что нисходит свыше к низшим созданиям;
Малькут (Царство) - связующее звено между высшим и низшим, посредством которого высшие силы нисходят к низшим творениям, а низшие творения приспосабливаются к высшим мирам.


Сефирот - это эманации божества, проявления бесконечного. "Нет им конца ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем, ни в добре или зле".

Чем выше расположена сефира, тем ближе она Богу. Кетер, первая эманация, - это дух Бога,
а Хокма - Его дыхание, исходящее от духа.

В сефире Хокма запечатлены двадцать две буквы алфавита.

Третья сефира - это воды, истекающие из дыхания; четвертая - огонь, рожденный из вод.

Остальные шесть сефирот олицетворяют четыре стороны света, высоту и глубину.

Элементы, из которых состоит мир, последовательно возникали друг из друга, и чем дальше они отходили от Всевышнего, тем грубее становились.

Воздух - высший и тончайший элемент; Земля (сгущенная Вода) - наименее благородный.

Итак, все в мире произошло от Бога путем эманации, которая символически изображается как лучи света или языки пламени.

​

Слово Бога тождественно Его духу. Это порождающее начало, субстанция вселенной, абсолютная форма.

Святой Дух Бога, Его голос и Его слово едины. Бог суть Слово, ставшее Миром. Поэтому все вещество едино по своей сути и подчиняется единому закону.




Буквы алфавита причастны и к умопостигаемому, и к физическому миру, след их запечатлен на всем сущем. Это знаки, с помощью которых мы распознаем действие высшего разума во вселенной.

Посредством букв Святой Дух являет себя в природе. Посредством букв - смешивая и комбинируя их во всевозможные сочетания - Бог создал душу всякой формы. На буквах утвердил Он Свое невыразимое и величайшее Имя.

Слово и письмена позволяют человеку проникать в сокровеннейшие тайны Бога и творить чудеса. Впрочем, об этой возможности в "Сефер Йецира" не упоминается; о ней говорят лишь более поздние тексты и предания.

Согласно "Сефер Йецира", буквы древнееврейского алфавита в своей совокупности делятся на три типа: три "материнские" буквы - Алеф (А), Мем (М) и Шин (Ш);

семь "двойных" букв, каждая из которых обозначает два звука; и двенадцать "простых" букв.

Алеф олицетворяет элемент Воздуха, ибо эта буква произносится с легким придыханием. Мем, обозначая "немой" звук (т.е. воспроизводящийся со смыканием губ), символизирует Воду. Наконец, Шин как знак шипящего звука соответствует элементу Огня.

Таким образом, каббала знает только три элемента вместо традиционных четырех.






Три, семь и двенадцать - это числа, лежащие в основе мироздания.

Они повторяются во всех трех царствах природы: в общей структуре мира, в делении времени и в человеке.

Огонь - это субстанция небес, Вода - субстанция земли; Воздух - посредник между ними, владыка и примиритель, дыхание и слово Бога.

Огонь соответствует лету, Вода - зиме, а Воздух - весне и осени.

В человеке три "материнские" буквы представлены как голова, сердце и живот.

Каждая из семи "двойных" букв двойственна по своей сути, и действие ее амбивалентно, т.е. может быть как благим, так и злым.

Каббалисту известны семь планет, влияние которых меняется в зависимости от положения на небе (точь-в-точь, как менялся нрав планетных богов у древних халдеев).

В царстве времени "двойные" буквы соответствуют семи дням недели, в человеке - семи отверстиям головы (глаза, ноздри, уши и рот).

Во вселенной имеются двенадцать знаков Зодиака; во времени - двенадцать месяцев года; человек же обладает двенадцатью способностями: зрением, обонянием, речью, слухом, вкусом, способностью к продолжению рода, осязанием, даром движения, гневливостью, даром смеяться, мышлением и способностью спать.

Подведем итоги. Материальная форма разума, представленная двадцатью двумя буквами алфавита, есть также форма всего сущего, - ибо за пределами человека, времени и вселенной мыслима только бесконечность.

Посему три эти царства называют "правдивыми свидетелями истины".

Мир букв и слов создавался поэтапно. Единица властвует над тройкой, тройка управляет семеркой, а семерка превосходит число двенадцать; однако все эти числа - часть единой системы, и все они неотделимы друг от друга.

Все они суть одно, хотя многие элементы этой единой системы противоречат друг другу.

Наконец, превыше человека, превыше вселенной, за пределами времени, букв и чисел-сефирот пребывает Господь, не терпящий никакой двойственности и не поддающийся определению, ибо Он - бесконечность и, в то же время, Он причастен всему сущему. Сам Он неподвластен воплощенному в Нем закону, ибо Он и есть закон.

Чем ближе находятся к Нему творения, тем обильнее изливается на них божественный свет.

Зло для каббалиста - не самостоятельная сила, а, скорее, недостаток или отсутствие света.

Как в Книге Бытия, мир сотворен Словом Господа; как в Евангелии от Иоанна, это Слово стало плотью. Но для каббалиста Слово - не атрибут Бога, а сам Бог, точнее, одна из ипостасей тройственного Иеговы.

Как мы помним, египтяне тоже придавали слову важное значение, полагая, что без слова нет бытия.

Изобретение слова они приписывали Тоту, богу мудрости, магии и письма. Но каббалисты наделяют Слово еще большей силой. Слова для них - это принципы и законы, действующие во вселенной.
В Слове они распознают вечные и неизменные напечатления Божественной Мысли, которая едина для всех сфер бытия и за счет которой все сущее можно свести к Единому.

Источник

​

Каббала​

Большое количество "вековых наслоений" плюс терминология, восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост и уже отчасти знаком нам.

В основе всего, считает Каббала, находится единое Божество, воля которого выражена в числах и словах.

В мире 3 элемента (огонь, вода, воздух), 7 планет, 12 созвездий;
в году 3 времени (холодное, теплое, влажное);
в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот), 7 ворот (отверстия тела).

Душа — это сложная субстанция, включающая пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"), Йехида ("единственная") и Хайа ("живая").

Все мироздание зиждется на 10 первых числах и 22 буквах.

Чтобы понять божественную волю, нужно проникнуть в истинный смысл цифр и букв.

Для этого необходимо особое состояние души — КАВАНА ("вдохновение"), достигаемое постом и молитвой, — и умение мыслить ее категориями.

Это, во-первых, десятичная система членения мира.
Почему она десятичная, мы уже знаем.
К тому же она сложилась так давно, что успела стать канонической: это не только Десять заповедей, повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и прямое перечисление десяти "оболочек" или законов, составляющих основу мира:

"Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем 'десять сфирот', чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мiрами открытыми..." .


СФИPОТ, сефирот (sephirot, мн.ч. от ивр. сфира — "сверкающая", ср. греч. сфера): десять божественных эманаций, сфер или оболочек. В своей совокупности они образуют "архетип человека", соответствуют Адаму Кадмону - Небесному Первочеловеку, прообразу Космоса и земного человека.

Эти 10 эманаций объединяются в четыре вселенные (оламим) и изображаются в виде "дерева":

​

Все эти сфирот подразделяются на четыре вселенные или мира (оламим).

В самом высшем, в мире эманаций или сияний, обитает лишь Бог да души, прошедшие процесс обожения (слияния с Абсолютом, уподобление божеству) — или, как говорят евреи, — узревшие ШЕХИНУ (Божественное присутствие).

Человек принадлежит трем следующим мирам, хотя живет и действует, конечно, в самом нижнем (а по количеству "оболочек" и самом бедном) — в физическом мире.

Некоторые вообще ничего не видят и не хотят видеть, кроме этого мира.

Следующий (снизу) мир — астральный, мир творений, в нем обитают д у ш и — не только человека, но всех живых существ.

Под творениями здесь понимается результат (цель, telos) созидательного акта.

Истоки же созидания, его начала обитают в мире творчества, ментальном.

Это идеи, как чистые (абстрактные), так и персонифицированные (ангелы и духи — винти и аку-аку).

Они перемещаются между тремя высшими мирами, как правило, не сходя в мир физический.

В каждом из трех высших миров имеется, как мы видим, по три сферы (сфирот).


Посредником между Богом и Вселенной служит солнечный ангел Митатрон (Митра).
В современной каббалистике к классическим 10 сфирот добавляют еще две: Клифот и Даат.

Литература о сфирот очень обширна, мы можем рассмотреть каждую из сфирот по отдельности. Перечислим их "снизу вверх":

10. МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из сфирот, представляющая физический мир — царства животных, растений и минералов, а также человеческие царства. (Олам ха-Асия) - название мира, см. на рисунке

Будучи самой нижней, она олицетворяет также начало нового цикла.
Вертикаль, соединяющая все сфирот, продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер), показывая таким образом, что "конец заложен в начале, на начало в конце" (Сефер Йецира).

9. ЙЕСОД (евр. IESOD — "фундамент, основание", англ. Yesod): девятая из 10 сфирот, принадлежит к миру Творения. (Олам ха-Йецира)
Синтезирует влияние высших сфирот и передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим звеном между низшим и высшими мирами.

"Йесод — завершение туловища, знак священного Завета", аналогичное чакре Муладхара. Это — основание мира творений, включающего также Ход и Преодоление преграды (Нецах).

8. ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад. перевод — "Слава"): восьмая из 10 сфирот, ответвление сфиры Гвура. (Олам ха-Йецира)

Проявляется в человеческой душе в желании восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые выше человеческого понимания.

7. НЕЦАХ (халд. NZH "победа", "вечность"): седьмая из десяти сфирот.
Проявляется в преодолении препятствий на пути распространения божественного света. Принадлежит к миру Творения. (Олам ха-Йецира)
О седьмой и восьмой сфирот сказано: "Нецах и Ход — это ноги...

Точные весы символизируют две надежные опоры, Нецах и Ход".

6. ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR — "украшать"): шестая сфира — Красота, Гармония, "срединный столп, на котором покоится мироздание", (Олам ха-Бриа)
основание мира творчества, включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед).

В человеческом теле — туловище. Понимание Красоты, наличие чувства Прекрасного — необходимое условие, основа творчества.

5. ГВУРА (евр. GEBOURAH — "могущество, сила", от гавар — "быть сильным", англ. Gebura): пятая из десяти сфирот. (Олам ха-Бриа)
Для осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в этическом плане — начало справедливости.

4. ХЕСЕД (от ивр. хасад — "стремиться к добру, быть великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая сфира области эмоций (Олам ха-Бриа), Мир творчества). Ее действие проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.

3. БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин — "размежевывать, распознавать", сравни бритва: третья сфира, означающая познание путем "рассечения" (сравни современное простонародное "сечь" "просекать" - в смысле "понимать").

Вместе с Хохма и Кетер составляет "мир эманаций" (Олам ха-Ацилут), царство Космического Разума.

2. ХОХМА (др.-евр. HACHMAH — "мудрость", лат. Chochma, реже Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской Софии.
Три высшие сфирот — Кетер, Бина и Хохма — образуют мир Эманаций (Олам ха-Ацилут).


1. КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти сфирот, их непостижимо скрытый источник. Невыразимое Божественное Ничто, сфера Первоначала.

11. ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая сфира, олицетворяющая универсальный принцип связи сознания с познаваемым.
В совр. каббалистике — высшая точка, которой может достичь человек, идущий по пути познания.
Отождествляется с пропастью, отделяющей три высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть эту пропасть способен лишь истинный адепт.

12. КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа — "скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия, побочный результат акта творения. В современной магии — сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная (12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в астрологии.


Если начертить все связи, возникающие между сферами, их получится 22, по числу букв от Алефа до Тава.

Ясно, что исследователи, не знающие еврейского алфавита, многое теряют; не удивительно, что у них и мало что получается. Между тем выучить его несложно
.

​

Не все буквы равнозначны. Среди них выделяют, во-первых, три "материнские" буквы: Алеф, Мим, Шин.


Эйнштейнова формула "Е равно МС квадрат", олицетворяющая единство и взаимопревращаемость энергии и материи, ныне дополняется третьим членом, "I" — информацией: все три сущности способны переходить одна в другую.

Далее вокруг них изображают гептаграмму, семиконечную "звезду магов" (кстате, на аркане Звезды тоже 7 звезд, точнее, семь малых и одна большая), в углах которой помещают семь "астральных" букв, соответствующих планетам:

​

И, наконец, на внешней звезде или круге помещают "простые" буквы, соответствующие знакам Зодиака, ибо их остается ровно 12:

​

А если еще вспомнить, что у каждой буквы есть свое историческое, символическое и магическое значение, и к каждому — туча толкований, то тут действительно есть над чем подумать.

У каждой буквы есть и свое числовое значение: сложив их, можно было вычислить нумерологическую сумму всего слова. Этот прием называется ГЕМАТРИЯ.

Если взять, например, имя Моисей (M-SH-H), то получим 40 + 300 + 5 = 345, и далее по правилам нумерологического сложения = 12 (или 3).
Моисей разделил народ Израилев на 12 колен, в чем многие усматривают следы астрального культа, и т.д.

Древние евреи считали, что небесный круг имеет 12 врат, и Солнце каждый месяц входит другими вратами.

В храме Соломона также имелось 12 врат, каждые из которых были предназначены для одного из колен.

В раю для каждого из колен тоже предназначались свои врата. Однако были и тринадцатые врата, предназначенные для новообращенных (из язычников или из иной веры), а также для тех, кто не знает своего колена. Таким образом, число 13 у иудеев было не столько символом "чертовой дюжины" (несчастья), сколько символом надежды.

Буквы в слове можно поменять местами, и получится новое слово. Это называется анаграмма, а в Каббале — ТЕМУРА. Так, Моисей (M-Sh-H) даст нам H Sh-M (ха-Шем), Имя (Божие) и т.д.

Можно развернуть каждую букву в слово — это называется НОТАРИКОН, и тогда из него получится связная фраза.

Можно поменять местами буквы алфавита — например, написать его справа налево, а потом слева направо, и подставить буквы одного ряда на место букв другого, и так далее.

Больше всего экспериментировали таким образом с тетраграммой — четырьмя буквами, составляющими Имя Божие: J-H-V-H.

Самой тетраграммой и каждой ее букве придается мистическое значение: "йод" — мужское начало, "вав" — женское, "хе" — буква-посредник;

триграмма без первой "йод" (H-V-H) составляет имя первой женщины, Евы (евр. Хава).

Каббалистические соединения и перестановки букв тетраграммы дают различные формы еврейского глагола "быть", местоимения "он" и "она" и т.д.

Любой предмет с написанной на ней тетраграммой обладает магической силой.

По преданию, так рабби Бецалель (1530-1609) оживил Голема.

Добавление к тетраграмме пятой буквы, "шин", дает имя Иисуса (J-H-Sh-V-H), или пентаграмму.
Но она относится уже к христианской мистике или, как ее иногда называют, "Христианской Каббале".

При нумерологическом и прочем истолковании древних, особенно библейских имен и понятий следует учитывать, что достоверными их можно считать лишь в том случае, если эти имена и понятия писались и рассчитывались в своем оригинальном написании, в данном случае по древнееврейски.


Всякие спекуляции на тему о том, что означает имя Иисус Христос или Моисей, записанное р у с с к и м и буквами, достоверными считаться не могут: у русского алфавита иной код.

Вышла такая книга "Магия Апокалипсиса", где автор делает совершенно фантастические выводы на основе русскоязычного анализа подобных понятий. Эти выводы могли бы иметь основание, если бы он учел оригинальное написание и сравнил его со своим, но он этого не сделал.

Из первоначального треугольника вытекает и гексаграмма, "щит Давида",
украшающий флаг сегодняшнего государства Израиль.

​

Он включает два треугольника, восходящий и нисходящий; первый наз. Макропрозоп ("широкое лицо" по-гречески) и означает огонь, активность, Солнце,
второй — Микропрозоп ("узкое лицо"), означающий воду, пассивность, Луну и т.п.

В мистической гексаграмме имеется также ставрос (Т-образный крест) в центре как символ оплодотворения горизонтали вертикалью.

Но это уже скорее подробности, относящиеся к «Каббале Маасит», т.е. практической, поэтому мы в них далее вдаваться не будем. Сказанного уже достаточно, чтобы ясно представить себе особенности как прото-, так и неокаббалистической картины мира, а это даст вам возможность понять, что кроется за любым каббалистическим текстом. С.

​

Кетер, первая сфера​

​

Майкл Грир

Название: KThR, Кетер («Венец»)
Божественное имя: AHIH, Эхейе («Я есмь»)
Архангел: MIThTHRVN, Метатрон («Князь ликов»)
Ангельский чин: ChIVT HQDSh, Хайот ха-Кадош («Святые животные»)
Астрологическое соответствие: RAShITh HGLGLIM, Рашит ха-Гилгалим («Начала вращений» или «Перводвигатель»)
Соответствие в Таро: четыре Туза.
Стихия: Воздух.

Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Первый путь именуется Восхитительным или Сокровенным Разумом, ибо он есть Свет, дарующий возможность постичь то Первоначало, которое не имеет начала, и он же — Первозданная Слава, ибо проникнуть в его суть не дано никому из сотворенных».

Магический образ: проступающие сквозь ослепительно-яркий свет неясные очертания человеческого лица, обращенного в профиль и глядящего вправо от зрителя. Невозможно различить никаких подробностей; непонятно даже, мужское это лицо или женское.

Дополнительные символы: точка, венец.

Дополнительные названия: Макропрозоп («Великий лик»;
Аминь; Первозданная Точка; Голова, которой нет).

Цвета: в мире Ацилут — чистое сияние, в мире Брия — сверкающе-белый, в мире Йецира — сверкающе-белый, в мире Асия — белый, испещренный золотым.

Соответствие в микрокосме: Йехида, духовная сущность «я».
Соответствие в физическом теле: область над теменем.
Степень посвящения: 10=1, Совершеннейший.
Негативная сила: нет (см. Даат).


В каббалистическом путешествии мага вверх по Древу Жизни десять сефирот служат главными вехами на пути, отмечающими ступени восхождения и перемены в танце энергий.

У каждого из этих «верстовых столбов» — свой особый характер. Каждый из них ставит перед магом свои особые задачи и дает возможность обрести особые дары. И каждого из них можно достичь различными путями и на разных уровнях.

С одной точки зрения, первая сефира — это попросту последняя и наивысшая из всех этих стадий работы. Но в другом, более глубоком смысле Кетер нельзя поставить в один ряд ни с одной из остальных сефирот.

Сферы, лежащие ниже Кетер, — это промежуточные этапы пути, а Кетер — конец путешествия.

Схожим образом, если рассматривать Древо не как Путь Искупления, а как Путь Творения, Кетер тоже играет уникальную роль, на которую не может претендовать ни одна из прочих сефирот: именно в Кетер зарождается весь комплекс энергий, которые затем проявляются и преображаются в остальных сферах.
Все силы и все взаимосвязи на Древе исходят из Кетер, зависят от Кетер и возвращаются в Кетер.

В то же время, рассматривать Кетер всего лишь как совокупность всех остальных сфер и путей было бы ошибкой. Вообще рассматривать Кетер как что бы то ни было — ошибка.

Всякая мысль и всякое восприятие произрастают из различий: понятие цвета, например, не имело бы смысла, если бы все сущее во вселенной было всегда и неизменно окрашено в один и тот же оттенок зеленого. А в первой сефире нет никаких различий, и потому мысль и восприятие на этом уровне невозможны.

Таким образом, уровень сознания Кетер можно охарактеризовать как достижимый, но не постижимый на опыте.

А достичь его — это, собственно, и значит перейти от опыта каких бы то ни было переживаний к чистому опыту как таковому.

Любое взаимодействие с Кетер подобно попыткам решить математическую задачу, главная переменная которой равняется бесконечности. Решить такую задачу возможно, но ответ на нее останется бессмысленным с точки зрения обыденного человеческого восприятия.

Из-за этого может показаться, что Кетер совершенно оторвана от обычного мира, в котором маги, как и все люди, проводят большую часть своей жизни.

Но это тоже иллюзия; и для того, чтобы раскрыть потенциал первой сефиры, необходимо понять, каким образом уровень опыта и сознания, соответствующий Кетер, соотносится с повседневной жизнью.

Кетер и Малкут — это вершина и корень Древа Жизни, и, следовательно, части единого континуума.

И то, и другое — определенные состояния сознания, определенные способы взаимодействия человека со вселенной. И то, и другое — сферы символические.

В наши дни, как и в древности, многие склонны полагать, будто труднодостижимые состояния сознания, как те, что соотносятся с Кетер, более «истинны» в духовном отношении, нежели обыденное состояние Малкут.

Но это верно лишь в узком и частном смысле. Опыт высших состояний сознания открывает более широкие возможности для подхода к любому данному переживанию, и те явления, которые, с точки зрения Малкут, бессмысленны или малозначимы, на этих высших уровнях могут приобретать важнейшее значение. Но все же ни одна из этих точек не «истинна».

Все они остаются лишь символическими выражениями некой абсолютно непостижимой реальности — различными ее отражениями в зеркале сознания.

В этом, пожалуй, и заключается главный урок первой сефиры. Если есть один конец спектра, должен быть и второй; говорить о единстве — значит, подразумевать, что существует и многообразие. И в данном отношении Кетер и Малкут рождаются друг из друга и зависят друг от друга.


При этом один из широко известных каббалистических афоризмов намекает на то, что эта взаимозависимость устроена не так просто, как кажется на первый взгляд.

«Кетер пребывает в Малкут, — гласит этот афоризм, — а Малкут — в Кетер, но иным образом».

Каждая из двух этих сфер заключает в себе вторую, но каждая — по-своему.

В единстве Кетер бесчисленные отдельные объекты Малкут пребывают как потенциальные возможности в пределах нерасчлененного единства,
а в разнообразии Малкут высшее единство Кетер пребывает как «объект», заключающий в себе все прочие объекты.

Если прибегнуть к языку западной теологии с типичным для нее материалистическим подходом, то это единство можно назвать «Богом», и тогда Бог окажется отделенным от Творения.

С точки зрения Малкут это будет правильно и уместно. Если же воспользоваться категориями восточных мистических традиций, склонных игнорировать точку зрения Малкут, то упомянутую отделенность придется объявить иллюзией; и это будет правильно и уместно с точки зрения высших сфер, которым в восточных учениях отводится центральное место.

Но для мага-каббалиста обе эти точки зрения (так же, как и любые другие) в равной мере и верны, и неверны, и уместны, и неуместны.

(тут автор неправ, восточние мистики тоже не страдают нигилизмом,
вспомните хотя-бы слова Раманы: - Выясни, для кого существует иллюзия, и она исчезнет.)

Каждой из них находится свое применение; у каждой есть свои сильные и слабые стороны. Нет ничего «истинного» в абсолютном смысле этого слова.

И если мистики многих традиций отвергают всё ради преображающего опыта «просветления», то маг рассматривает этот опыт всего лишь как одно из многих возможных состояний сознания, в одних ситуациях ценный, а в других — не особенно.
(и так-же буддисты)

Кроме того, маг — в отличие от некоторых мистиков — отдает себе отчет, что бывают такие обстоятельства, в которых наилучшую линию поведения подсказывает самая приземленная форма сознания, самая близкая к Малкут.(и то же самое говорил Махарадж)

В каббалистической традиции с Кетер связывается больше символов и образов, чем с любым другим элементом Древа Жизни. Это может показаться странным, учитывая что природа Кетер, как уже было сказано, совершенно недоступна человеческому восприятию.

Но избыток символических соответствий — это как раз признак слабости, а не силы символической системы.

Когда маленький ребенок играет в снежки, он старается запустить как можно больше снежков во все стороны, в надежде, что в кого-нибудь случайно да попадет. И точно так же пытались «хоть во что-то случайно попасть» целые поколения каббалистов, не знавших, как подступиться к первой сефире.

Первое из этих символических соответствий — название сефиры: Кетер, что значит «Венец». Отчасти это можно понимать как указание на теменной энергетический центр, соответствующий Кетер в человеческом теле, отчасти — как игру слов, намекающую на связь между Кетер и Тиферет: венец или корона — это, среди прочего, то, что находится на голове царя.

Но в магической традиции этому названию отводится еще одна важная функция, связанная с глубинной символикой посвящения.
В религиозной живописи и мифологии многих культур святые люди и сверхъестественные существа нередко изображаются с сиянием вокруг головы, иногда принимающего форму огненного ореола, а иногда — лучей, исходящих из лба и напоминающих рога.

Две эти формы можно соотнести с двумя версиями мифа об «умирающем боге» и, таким образом, с двумя различными подходами к посвящению — подходами, которые во многих современных традициях благополучно совмещаются друг с другом в рамках единой посвятительной систем.

Частные особенности этих систем нас здесь не интересуют, но описываемый результат — частью физическое, частью нефизическое сияние вокруг головы — некогда послужил причиной, по которой одной из регалий священного Царя стала корона.

Вначале она была призвана скрывать этот сияющий ореол, позднее превратилась в его замену, но и после того, как институт царской власти утратил свой древний священный смысл, корона сохранила прежнюю форму: круглый обруч и исходящие из него лучи зубцов.

Таким образом, она остается вполне уместным символом духовной власти и напоминанием (особенно важным для тех, кто работает с Кетер) о разнице между видимым и реальным.

Божественное имя Кетер помогает проникнуть в суть этой сефиры гораздо глубже.
Это имя, AHIH, «Эхейе», представляет собой (подобно Тетраграмматону) одну из форм древнееврейского глагола со значением «быть».
(итак, еврейское имя первой сефиры Кетер - это "я есмь"

Однако, Тетраграмматон — это древняя форма, точное значение которой забылось, тогда как с именем AHIH никаких подобных неясностей не возникает. Оно означает попросту «Я есмь».
(итак, еврейское имя первой сефиры Кетер в переводе на русский означает «Я есмь»)

«Я есмь». Вы только вдумайтесь в смысл этого утверждения!

В библейской мифологии именно это свое имя Бог открыл Моисею на горе Синай;
таким образом, это не просто условное человеческое обозначение Наивысшего,
а описание, которое Наивысшее дает Себе Самому.

И, кроме того, это единственное точное утверждение, которое можно сделать относительно Кетер.

Сказать, об этой сефире, что «она есть», нельзя, потому-что до тех пор, пока «я» и «он/она/оно» остаются отделенными друг от друга, говорить о достижении уровня сознания Кетер не приходится. В единстве нет ничего, кроме единства.


В этом высочайшем из Имен заключен и другой важный смысл.

Наше собственное сознание находится по одну сторону стены, разделяющей символ и реальность, а все, что мы пытаемся воспринять при помощи этого сознания, — по другую сторону.

Этот привычный образ мыслей полезен и удобен, но из-за него мы упускаем из виду одно важное обстоятельство.
Все, что мы можем познать, — это лишь символы; но, в то же время, каждый символ есть отражение чего-то реального.
(но зная Третий Аркан Таро вы уже понимаете, что в любом символе (андрогине) активный членего бинера есть интеграл Кетер, самой реальности. Именно об этой реальности, отраженной в каждом символе идёт речь)

И это относится не только к объектам восприятия, но и к самому человеческому сознанию как таковому.
Мы не можем познавать самих себя непосредственно — как не можем познавать непосредственно и любой другой объект. (мы познаем их черех символы или представления)

Но при этом во всем, что мы узнаём о своем собственном сознании, отражается некая часть непостижимой реальности, пребывающей за пределами вселенной нашего опыта.

И, таким образом, имя «Я есмь» — это единственное истинное утверждение, которое каждый из нас может сделать о самом себе.


В буквах этого имени тоже заключены свои уроки: AHIH — это рождение творящей диады YH (IH) из тех энергий (H), которые исходят из Непроявленного (А).

Таким образом, имена AHIH, YH и YHVH ALHIM, имена Высшей Триады, суть трехэтапное развитие той творящей двоицы, которую символизирует Тетраграмматон.

Ниже Бездны они отражаются в трех других именах — AL, ALHIM GBVR и YHVH ALVH VDAaTh, трехэтапном развитии того многообразия бытия, которое символизирует имя ALHIM (Элохим).

Архангел Кетер — Метатрон, Князь Ликов.
Древняя и отчасти еретическая традиция в иудаизме приписывает этому архангелу титул «Младший YHVH» и роль «второго после Бога».

Оба эти толкования, так же как и само имя «Метатрон», восходят к образу бога-спасителя Митры, которому поклонялись персы, освободившие евреев из вавилонского плена.

Согласно другим преданиям, Метатрон приводит прочих ангелов «пред лице Господа», чем и объясняется его обычный титул, «Князь Ликов».

Метатрон, наряду с Сандальфоном, соответствует также сефире Малкут,
и в этом — еще одно указание на связь между наивысшей и наинизшей сферами.

Как соответствие Кетер в мире Брия, Метатрон может олицетворять чистое воспринимающее сознание, не подвластное никаким ограничениями, свободное и от силы, и от формы.

Ангельский чин Кетер — Хайот ха-Кадош, или «Святые Животные».

Это четверо составных существ. У каждого из них — шесть крыльев (намек на связь с Тиферет (шестая сефира)) и четыре головы: человеческая, орлиная, львиная и бычья (соответствующие Керубим как ангелам Йесод, а также четырем стихиям Малкут).




Как соответствие Кетер в мире Йецира, эти ангельские сущности олицетворяют союз чистого бытия с чистым сознанием, заключающий в себе семя Тетраграмматона и, следовательно, всего космического танца силы и формы, представленного в образе Древа.

Проявление Кетер в мире Асия, то есть астрологическое соответствие первой сефиры, называется «Рашит ха-Гилгалим» — «начала вращений».

В средневековой геоцентрической астрологии самая дальняя от Земли небесная сфера называлась primum mobile, или «перводвигатель», и считалась причиной движения всей системы небес. Этот символ подчеркивает роль Кетер как начала всего сущего, источника всех энергий Древа.




Самый важный из оставшихся символов первой сефиры — ее описание в приложении к «Сефер Йецира».
И, как обычно, оно заводит нас в густые дебри каббалистического учения.
Стоит отметить, что здесь, в описании первой сферы, лучшим определением которой служит единство, используются два различных названия и рассматриваются целых четырех различных проявления. Парадокс? Разумеется; но основные составляющие этого парадокса мы уже рассмотрели выше.
Кетер описывается здесь как свет, дарующий возможность постичь Первоначало;
и как Слава, проникнуть в суть которой не дано никому из сотворенных.

В качестве света, наиболее универсального из всех символов духовного пробуждения, Кетер управляет всем Путем Искупления в целом;

в качестве Первоначала она проявляется как источник Пути Творения; ее Слава — это ее влияние на все остальное Древо;
и, наконец, ее суть — непостижимая самодостаточность. (вещь в себе)

Как сила, формирующая все остальные уровни опыта (активный ум), она именуется Восхитительным Разумом,
а как наивысший и непостижимый уровень (ум как таковой или источник мышления) — Сокровенным Разумом.

Так что в целом все это изобилие символов не пропадает втуне: основные аспекты первой сефиры здесь охарактеризованы настолько полно, насколько это вообще возможно.


В символике Древа Жизни Кетер — это вершина, начало и конец; это Сфера Сфер;
и это символ непостижимой реальности — впрочем, символ условный и неточный.

Это всему голова — но не вполне. Над Кетер расположены еще три Завесы Непроявленного: Айн Соф Аур (Беспредельный Свет), Айн Соф (Беспредельное) и Айн (Ничто).

Эти неясные образы не подлежат толкованию: они и должны оставаться неясными.
А за ними, в свою очередь, скрывается та реальностью, познать которую не удастся никому и никогда, но именно она и есть истинная вершина, истинное начало и конец.

Хокма, вторая сфера


Название: ChKMH, Хокма («Мудрость»)
Божественное имя: YH, Ях («Бог»)
Архангел: RZIAL, Разиэль («Тайна Божья»)

Ангельский чин: AVPNIM, Офаним («Колёса»)

Астрологическое соответствие: MZLVTh, Мазлот (Зодиак)
Соответствие в Таро: четыре Двойки и четыре Короля.

Стихия: Огонь.

Описание из приложения к «Сефер Йецира» :

«Второй путь именуется Просветленным Разумом; это Венец Творения, Великолепие Единства, ему не уступающее, превознесенное надо всеми главами и среди каббалистов именуемое Второй Славой».

Магический образ: старец с длинной белой бородой, облаченный в простую серую мантию и держащий в руках грубый деревянный посох. Взгляд его устремлен вверх и влево от зрителя.
Дополнительные символы: все фаллические символы.

Дополнительное название: Abba, Абба («Горний отец»).
Цвета: в мире Ацилут — чистый светло-синий,
в мире Брия — серый,
в мире Йецира — жемчужно-серый с радужным отливом,
в мире Асия — белый, испещренный красным, синим и желтым.

Соответствие в микрокосме: Хия, Духовная Воля.
Соответствие в физическом теле: левое полушарие мозга.
Степень посвящения: 9=2, Маг.

Негативная сила: нет (см. Даат).


У тех, кто изучает и преподает каббалу, сферы Горней триады всегда вызывали затруднения.
Обо всем, что находится выше Бездны, в мире, где обычные категории мышления и восприятия теряют всякий смысл, рассуждать можно лишь в самых общих и приблизительных терминах.

Не исключено, что семеричная символика, лежащая в основе западной магии, во многом берет начало из желания обойти эту проблему, исключив троицу высших сефирот из обсуждения.

С точки зрения мага-практика, это вполне разумно, поскольку горние сферы не имеют отношения к бытовым магическим задачам.
Но для мага-каббалиста состояния сознания и разновидности опыта, представленные горними сферами, напротив, составляют высшую цель всего магического пути, поэтому рассуждать о них так или иначе приходится, пусть даже общо и неточно.

На уровне Бины эта проблема еще до некоторой степени поддается решению. Поскольку третья сефира соприкасается со сферами ниже Бездны через посредство Даат, эту связь можно толковать как символ природы самой Бины.

Но в случае с Хокмой проблема встает во всей своей остроте. Хокма не контактирует напрямую со сферами ниже Бездны: пути, соединяющие ее с Хесед и Тиферет, действуют лишь через посредство той части Бины, которая отражена в Даат (и отобразить это на плоской схеме невозможно).

Поэтому обычное человеческое сознание может воспринимать силы Хокмы лишь через их отражения в других сферах.

Если воспользоваться современной метафорой, мы воспринимаем их как свет, пропущенный через цветные фильтры.

Но, разумеется, и сама Хокма — это лишь один из фильтров, а не сам источник света, потому что ее энергии исходят из первой сефиры, Кетер.

Как Бина скрывает за собой Хокму, так и Хокма скрывает за собой Кетер, и каждая последующая сфера в этом восходящем ряду более таинственна, чем предыдущая.

Бину можно постичь, хотя и в весьма ограниченной степени, через ее отражение в форме человеческого сознания; в Хокме сознание уступает место гораздо менее оформленной концепции энергии;

в Кетер же сила преображается в чистое бытие — которое, в свою очередь, растворяется в Завесах Непроявленного и в сокрытой за ними непостижимой Реальности.

Символика Хокмы — это, главным образом, символика силы и энергии.
Как уже отмечалось в предыдущих разделах, все многообразные проявления силы на Древе в конечном счете восходят ко второй сефире.

Хокма символизирует изначальное проявление силы, первое и последнее выражение принципа энергии и перемен.

Таким образом, Хокма — это наивысшая сфера магии, и вовсе не случайно, что в иерархии посвящений степень, соответствующая этой сефире, именуется попросту «Magus» — «маг».

Однако первый из символов Хокмы заключает в себе принципиально иной смысл. Название этой сефиры, «Хокма», означает «мудрость».

Знание, Понимание и Мудрость — это три ступени уровней восприятия: можно знать что-либо, не понимая этого; и можно понимать что-либо, но не иметь мудрости, чтобы правильно это применять.

Следует также отметить, что слова «знание» и «понимание» подразумевают объект: мы знаем и понимаем нечто определенное, а не знаем и понимаем «вообще», — тогда как слово «мудрость» объекта не подразумевает: человек либо мудр вообще, либо немудр.

С другой стороны, быть мудрым — значит, быть каким-то определенным, тогда как на следующей ступени лестницы, соответствующей Кетер, можно только быть вообще, быть всем сразу.

Этот анализ трех горних сфер отсылает к базовому устройству Древа в целом.
О Кетер можно сказать только одно: она существует.

О мудрости можно сказать уже две вещи: во-первых, нечто существует, а во-вторых, это нечто обладает каким-то отличительным свойством — в данном случае мудростью.

Идея понимания, в свою очередь, подразумевает уже целых три вещи: нечто существует, оно понимает, и существует тот объект, который оно понимает.

И, наконец, идея знания подразумевает четыре вещи: нечто существует, оно знает, существует объект, который оно знает, и из этого акта познания возникает нечто еще, а именно — знание.

Эти четыре этапа соответствуют четырем буквам Тетраграмматона и четырем мирам. (Ацилут, Брия, Ецира, Асия)

Самое важное место в этой последовательности занимает стадия мудрости, потому что именно она создает контекст, в котором разворачивается весь описанный процесс: как только утверждение «нечто существует» сменяется утверждением «нечто является x», этот x оказывает решающее воздействие на то, как воспринимается это «нечто». (Для примера сравните, насколько меняется восприятие в зависимости от x в обыденной речи: выражения «это — бомба» и «он — неудачник» вызывают совершенно различные ассоциации.)

Эта стадия, которую можно назвать стадией контекста или стадией определения, исключительно важна и в магической работе: в магии, как и во всей нашей жизни, способ действия и шансы на достижение успеха зависят, главным образом, от того, как мы определяем цель и в каком контексте она ставится.

В некоторых каббалистических традициях Мудрость описывается как могучая богиня, первое творение и невеста Бога.

В английском языке слово «wisdom» (мудрость), связано со словом «wizard» (волшебник) (ведун),
то есть, буквально, «мудрый человек». (ведающий)

Практикующему магу полезно будет обратить самое пристальное внимание на следствия, вытекающие из этой идеи, на их возможные приложения к магии и к повседневной жизни.

Божественное имя Хокмы — YH, Ях.

Это имя состоит из первых двух букв Тетраграмматона и, подобно Тетраграмматону в целом, представляет собой древнюю форму глагола «быть».

Как и само понятие мудрости, оно предполагает первое взаимодействие между бытием и его контекстом.
Кроме того, оно символизирует основу двойственности — сочетание активного и пассивного, мужского и женского в уравновешенном единстве.

Архангел Хокмы — Разиэль, «Тайна Божья».

Согласно древней легенде, именно от Разиэля исходит каббалистическое учение, которое он открыл Адаму еще в раю.

«Сефер Разиэль» — книга, в которой якобы излагались тайны этого архангела, — была одним из основных текстов средневековой иудейской магии.

Разиэль символизирует такое состояние сознания, в котором само это сознание растворяется в едином акте проявления силы, представляющем всю вселенную.

В имени этого архангела отражен тот факт, что Хокма полностью скрыта от обыденного человеческого восприятия.

Ангельский чин Хокмы — Офаним, что значит «колёса».
Во многих древних традициях считалось, что всё сущее, на всех уровнях бытия, движется кругами.

Основатели современной науки отринули эту идею, однако в XX веке, благодаря революции в физике, она обрела новую жизнь. Из-за этого некоторые аспекты теории относительности нашим далеким предкам, жившим несколько тысяч лет назад, показались бы более естественными и понятными, чем современному человеку.

Та же идея, разумеется, хорошо знакома и всем, кто изучает магические традиции: кругообразный характер магического действия (и обучения), как мы еще увидим, во многом определяет и методы обучения и подготовки мага, и стандартные ограничения на практическое использование магии.

Астрологическое соответствие Хокмы — Мазлот, зодиак.
Здесь мы снова сталкиваемся с идеей кругового движения как важной составляющей символики этой сефиры.

Зодиак — это небесный круг, по которому, с точки зрения земного наблюдателя, движутся Солнце, Луна и планеты.

В астрологии он образует основу для проявления различных планетных сил — подобно тому, как Хокма служит основой для проявления всей энергоструктуры Древа.

До открытия Урана, Нептуна и Плутона неподвижные звезды зодиака составляли сферу, следующую непосредственно за Сатурном — символом Бины и самой дальней из всех видимых планет.

В приложении к «Сефер Йецира» («Книги Творения») в центре внимания оказывается уже не роль Хокмы в магической работе, а ее взаимоотношения со следующей по порядку сефирой — наивысшей целью этой работы. Хокма именуется здесь Просветленным Разумом. (это не имеет отношения к мышлению)

Тот же эпитет иногда используется и применительно к пути Далет, но это — результат переводческой неточности: в древнееврейском оригинале использованы два различных, хотя и схожих по значению слова.

Просветление, даруемое на пути Далет (недвойственное восприятие) , и тайны, которые на нем открываются, берут начало в просветляющей силе самой Хокмы, как указывает на то вышеупомянутая легенда об архангеле Разиэле.

Здесь (в Хокме) «сила», «любовь» и «просветление» — это всего лишь различные названия одной и той же трансцендентной энергии. (то есть за пределами восприятия)

Далее Хокма описывается в несколько неожиданных терминах: ее называют «Венцом Творения» (тогда как «Венец», или, по-еврейски, «Кетер», — это название первой сефиры) и «Великолепием Единства» («Единство» — это тоже Кетер, а «великолепие» подразумевает блистающий свет — один важнейших элементов символики Кетер). И, наконец, что самое удивительное, Хокма характеризуется как «не уступающая Единству» — то есть, опять-таки, равная самой Кетер.

Чтобы понять все это правильно, нужно принять во внимание, что и Хокма, и Кетер принадлежат к Горней триаде, а, значит, пребывают на том уровне бытия, где всё едино. Хокма и впрямь равна и даже тождественна Кетер.

Хокма — это активная, а Бина —пассивная сторона того единства, которое пребывает в Кетер и превосходит даже эти простейшие категории.

Кроме того, Кетер столь же недоступна восприятию, как и Хокма: все, что о ней можно сказать, помыслить или узнать, проистекает из более низких сфер, а не из ее самой.

В сущности, Хокма — это основной источник символики Кетер.
Как активная сторона единства, источник энергии и всех процессов творения, Хокма служит достаточно точным приближением к той сфере чистого единства, которую представляет собой Кетер.

Этим объясняется заключительная часть описания, в которой сказано, что «среди каббалистов» Хокма именуется «Второй Славой».

Термином «Слава» здесь, как и во всем приложении к «Сефер Йецира», обозначается Кетер, и выражение «вторая Кетер» определяет роль Хокмы вполне приемлемо и точно.


Однако в этой заключительной части описания содержится еще важная идея.
Оговорка «среди каббалистов» намекает на то, что другие толкователи, не принадлежащие к числу каббалистов, могут давать аналогичное название какой-то другой сефире (или ее эквиваленту).

Действительно, дело обстоит именно так, и расхождениями по этому вопросу объясняются многие факты в истории теологии.

Например, с точки зрения христианства, Вторая Слава — это отнюдь не Хокма, а Тиферет.
(«Яко Твое есть царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа..»)

Символика Иисуса и всей христианской религиозной мысли проникнута образами, связанными с уровнем сознания Тиферет.
(и это правильно, потому-что Иисус, как и Будда пребывали в теле проявленной нирманакайи, или Тиферет)

Кроме того, важнейшее место в христианской теологии отводится вопросам устремления к высшему, самопожертвования и отношений между человеком и Богом, а все эти вопросы также тесно связаны с Тиферет.

И, наконец, со времен Иисуса и до наших дней главным пороком в христианстве был и остается порок Тиферет — духовная гордыня, ведущая к фанатизму.

С точки зрения буддизма, Вторая Слава — это Бина.

Несмотря на то, что вплоть до современной эпохи контакты между каббалистами и буддистами были весьма ограничены, многие темы и образы, занимающие центральное место в буддизме, явственно перекликаются с каббалистической символикой Бины, а характерный для буддизма недостаток — это порок Бины, духовная леность, побуждающая мистика отвернуться от проявленного мира и устремиться к пассивному растворению в Пустоте.
(это верно разве-что в отношении буддийских сект, т.е. извращенного буддизма;
в истинном буддизме отрицание мира считается нигилизмом)

Наконец, во многих современных неоязыческих религиях роль Второй Славы играет Малкут: центральные идеи и образы этих учений связаны с проявлениями божественного во всех областях материального мира, в циклах года и циклах жизни.(материализм)

Насколько успешно справятся эти новые вероучения с одержимостью материальным миром и сексуальной зависимостью — пороками, воплощенными в каббалистическом образе Лилит, — судить пока еще рано.
Итак, от того, какой образ выбирает та или иная религиозная традиция в качестве символа наивысшей реальности, зависит довольно много.

Следует добавить, однако, что все эти варианты выбора в равной мере достойны; во всех сферах Древа отражена одна и та же реальность, одна и та же сила, одно и то же сознание, наивысшим проявлением которых служит сефира Кетер.

Разные люди подходят к основополагающим вопросам мистического пути по-разному, и для каждого из этих подходов существует свой особый образ Наивысшего; именно эта идея лежит в основе многих древних политеистических верований.

Тем не менее, в каббалистической традиции главным отражением Кетер обычно считалась именно Хокма.
Этим объясняется то обстоятельство, что за всей сложной символикой и громоздкой мифологией каббалы стоит абстрактная и достаточно безличная идея Высшей Сущности.

С Хокмой же связаны и важнейшие для каббалы темы силы, сокровенной истины, просветления и любви.

Бина, третья сфера

Майкл Грир

Название: BINH, Бина («Понимание»)
Божественное имя: YHVH ALHIM, Тетраграмматон Элохим
Архангел: TzPQIAL, Цафкиэль («Созерцание Бога»)
Ангельский чин: ARALIM, Аралим («Доблестные»)
Астрологическое соответствие: ShBThAI, Шабатаи (Сатурн)
Соответствие в Таро: четыре Тройки и четыре Королевы.
Стихия: Вода.

Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Третий путь — Освящающий Разум; и это основание Изначальной Мудрости; его называют создателем веры, и корни его — в Аминь.
Это — родитель Веры, и от сил его возникает Вера».

Магические образы: старуха с длинными белоснежными волосами, облаченная в простую черную мантию. В руке у нее — грубый деревянный посох. Лицо ее обращено вправо от зрителя.
Дополнительные символы: все символы ктеис (иони).

Дополнительное название: AMA, Ама (темная бесплодная мать);
AIMA, Айма (светлая плодовитая мать);
MRH, Мара (Великое Море).

Цвета: в мире Ацилут — багряный, в мире Брия — черный, в мире Йецира — темно-коричневый, в мире Асия — серый, испещренный розовым.

Соответствие в микрокосме: Нешама, духовное понимание.
Соответствие в физическом теле: правая сторона головы.
Степень посвящения: 8=3, Мастер Храма.
Негативная сила: нет (см. Даат).

В традиции магической каббалы пересечение Бездны иногда метафорически описывают как плавание через неизведанные моря.

Подобно капитанам эпохи великих географических открытий, маг-каббалист на этом этапе пути Искупления оставляет известный мир за спиной и пускается в путешествие по водам, не нанесенным на карты.

В контексте этой метафоры пути Зайин и Хет можно рассматривать как моря, которые ему предстоит переплыть, а Бину, третью сефиру Древа Жизни, — как дальний берег по ту сторону океана.

Эта метафора особенно полезна для работы с отражениями перечисленных путей в сферах Нецах, Ход и Йесод, где маг проходит большую часть своего обучения и подготовительной работы.

На этих уровнях отражение Бездны можно пересечь в медитации и визионерском прохождении путей.

Но по мере продвижения вверх по Древу эта метафора теряет силу, и ее придется отбросить или полностью перетолковать, когда маг столкнется с Бездной по-настоящему.

Этот океан Руаху пересечь не дано: подобно тому мифическому океану, что омывает плоскую землю, он обрывается в пустоту, а мир по другую его сторону совершенно чужд человеческому разуму. Даже астронавты «Аполлона», совершившие путешествие между физическими эквивалентами Малкут и Йесод (Земля-Луна), высадились в месте, куда более привычном и понятном, нежели то, что ожидает адепта по ту сторону Бездны.


При изучении сфер и путей, целиком расположенных выше Бездны, ни на миг не следует забывать о том, насколько чужд и странен этот запредельный мир. Горняя триада — это царство единства: не того единства, в котором куются формы, как в Гебуре, и не того единства, которое изливает в эти формы энергию, как Хесед, но единства высшего, в котором нет и быть не может никаких разделений, границ и различий. (нет дифференциации)

В Бине это единство порождает Форму, а в Хокме — Силу;
в Кетер же оно не подлежит даже таким абстрактным определениям.


Может показаться удивительным, что каббалисты уделяют так много внимания сферам, которые настолько нам чужды, — тем более что Руаху, нашему сознательному «я», доступны лишь их отражения и самые общие парадоксальные описания.

Но, как уже отмечалось выше, сознательное «я» — далеко не самая высшая из частей человеческой души.

В этих странных мирах Горней триады обитают три наивысшие составляющие микрокосма: Нешама, Хия и Йехида (дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя), — а осознание этих уровней можно обрести, если открыть Даат.

По большому счету, Руах — это всего лишь механизм осознавания, всего лишь корабль, на котором плывет маг-каббалист (если еще раз воспользоваться вышеупомянутой метафорой).

А наивысшие уровни достигаются путем чистого осознания, без помощи тех привычных механизмов, которыми определяется наше «я» в повседневной жизни.

Как моряка, потерпевшего кораблекрушение, волны выносят мага на дальний берег океана нагим и лишенным всех пожитков. (голое эго переживается между двумя мыслями или двумя состояниями сознания)

Задаваясь целью выстроить для Бины какие-либо символы на основе нашего обыденного опыта, доступного Руаху, мы автоматически впадаем в противоречие, которым и объясняется некоторый диссонанс в символике третьей сефиры.

Символика эта разворачивается по нескольким разнородным и не вполне совместимым между собой направлениям.
Одна из основных тем Бины, связанная с ее местом во главе Столпа Суровости, строится на символах тьмы, ограничения и восприимчивости.
Другая тема, родственная первой, основывается на образах, связанных с символикой Бездны.
Третья, резко противоречащая первым двум, опирается на роль Бины как прародительницы форм и включает в себя образы плодовитости, родов и материнства.

Кроме того, представление о Бине как низшей из трех сефирот, не пострадавших от Грехопадения, дает начало еще одной группе образов, связанных с борьбой против сил зла.

Название третьей сефиры произведено в основном от первой из этих моделей.

Слово «Бина», которое можно перевести как «понимание», обозначает такой образ познания, при котором познаваемое включается в некий контекст: чтобы по-настоящему понять какое-либо явление, нужно увидеть его причины и следствия, а также его взаимосвязи с другими явлениями.

Такая форма восприятия все еще входит в число функций Руаха, но это — предельно возможное приближение к образу сознания, свойственному самой Бине.

Кроме того, она проясняет отношения Бины с Даат, указывая на превосходство подлинного понимания над простым знанием.

Следующий символ Бины выходит за пределы Руаха. Божественное имя Бины, YHVH ALHIM (Тетраграмматон Элохим), соединяет в себе великое творящее имя с именем божественных сил.

Каждый из двух элементов этого имени встречался нам в путешествии вверх по Древу уже дважды, а здесь, над Бездной, они появляются в третий и последний раз.

При этом они подразумевают два различных и даже противоположных образа Реальности. Тетраграмматон — это образ циклического процесса творения в пределах Единства,
а Элохим — образ разнообразия сил, творящих мир в ходе своих взаимодействий.
Соединение этих двух элементов в одном имени — преднамеренный парадокс, напоминающий о том, насколько бессильны символы в мирах над Бездной.

Со следующими двумя символами в образность третьей сефиры включается новая тема — тема борьбы против сил зла. Архангел Бины, Цафкиэль, именуется Князем духовной борьбы против зла, а ангелы Бины называются «Аралим» — «Доблестные». Таким образом, в мирах Брия и Йецира третья сефира проявляется как активная сила, противостоящая всему, что нарушает равновесие.

Это обстоятельство, как упоминалось выше, связано в основном с мифом о Грехопадении, однако имеет отношение и к положению Бины во главе Столпа Формы. Сама по себе Бина еще не разделена, но как источник форм она порождает все разделение; к ней восходят и ограничения, которые ставит Гебура, и различения, которые проводит Ход.

Имя «Цафкиэль» означает «Созерцание Бога»; этот архангел олицетворяет тот недоступный обыденному разуму потенциал сознания, в котором восприятие поднимается на уровень базовых форм всего сущего и постигает все явления через их архетипы. Таково обычное состояние Нешамы. Аралим, соответствие Бины в мире Йецира, символизируют процессы, протекающие в сознании на этом уровне.



(1. Ацилут; 2. Брия; 3. Ецира; 4. Ассия)


(1. физический; 2. Астральный; 3. Ментальный; 4. Буддхический)


В мире Асия мы вновь возвращаемся к первой из вышеописанных моделей.
Сатурн, как астрологическое соответствие Бины, символизирует ограничение и покой, старость, неподвижность и ход времени.

На практике Сатурн нередко используют как условное соответствие Даат, и это по-своему немаловажно: в одном из своих значений Даат — это отражение Горней триады (для взгляда, направленного снизу), и главное место в этом отражении занимают символы и силы Бины. В некоторых разновидностях магической работы высшие сефирот исполняют роль ограничителя.

В приложении к «Сефер Йецира» («Книги Творения»- основного текста каббалы) Бина снова описывается с точки зрения пути Искупления. Здесь она именуется создателем, родителем и источником веры.

Веру, как мы уже видели, можно понимать как базовое доверие к миру, как уверенность в существовании некоего основополагающего замысла и предназначения всего сущего.

Этот подход в корне противоположен той деструктивной точке зрения, с которой жизнь представляется бессмысленной, а вселенная — основанной на игре случая или от начала и до конца исполненной зла.

Вера происходит из Бины потому, что Бина как источник форм порождает всякую стабильность и все предсказуемые модели.

Кроме того, в этом описании Бина характеризуется как «основание Изначальной Мудрости», и эта фраза заслуживает особого внимания.

«Мудрость» — это Хокма, вторая сефира, а «основание» — Йесод, девятая сефира.

Йесод — центр слияния и уплотнения. В этой точке все энергии высших сфер вливаются в конкретные модели формы и силы — модели, которые породят все разновидности материи и энергии, доступные восприятию в Малкут.

Бина как «Йесод (уплотнитель) Хокмы» выполняет схожую функцию: она собирает в себе и уплотняет энергии второй сефиры.

Кроме того, Бина и Йесод связаны друг с другом нумерологически (3 х 3 = 9), а в некоторых каббалистических школах объединены и некоторыми другими общими символами.

В том же описании о пути Освящающего Разума сказано, что «корни его — в Аминь».
Слово «аминь», в наши дни превратившееся, фактически, в аналог точки в конце молитвы, изначально было одним из важнейших слов силы.

В каббале оно входит в число титулов Кетер.
И, наконец, комментария заслуживает само выражение «Освящающий Разум».

Освятить какой-либо предмет — значит, установить определенную связь между ним и Вечностью. Подразумевается, что именно благодаря Бине и совершается этот процесс, и это вполне логично, поскольку из всех трех горних сефирот Бина — самая доступная.

Роль Бины, как сосуда для энергий Хокмы, связана с идеей плодородия, проявленной в нескольких следующих символах третьей сефиры.
В том, что слово «ктеический» до сих пор так и не вошло в повседневную речь, виноваты лишь предрассудки нашей культуры: на деле символы ктеис (т.е., вагины) встречаются в сновидениях, в литературе и в жизни ничуть не реже, чем символы фаллоса.

Пожалуй, именно вагина — самый всеобъемлющий из всех символов Бины.

Восприимчивая и темная, она связана с актом воспроизводства и порождает физические формы новой жизни.

Ежемесячные кровотечения указывают на связь с Йесод (лунными циклами), но предполагают и роль Сатурна как Владыки Времени, а соленые секреции напоминают о водах Великого Моря — еще одного символа Бины.

С этой образностью связаны два дополнительных названия Бины. Слова «Ама» и «Айма» на иврите означают «мать».

Различаются они только буквой Йод, в одном из них отсутствующей, а в другом — присутствующей. Буква Йод, среди прочего, символизирует мужское семя, и по этой причине, а также в связи с числовыми соответствиями двух этих слов, первое из них толкуют как темную и бесплодную мать, а второе — как светлую и плодовитую.

Однако следует помнить о том, что эти толкования безоценочны. Ама — это Бина в роли великой тайны и источника ограничений, Айма — Бина в роли прародительницы всех форм.

От Аймы берет начало путь Творения, но магу, идущему путем Искупления, приходится куда больше работать с Амой, ибо ей вверены тайны Бездны. Ама — Госпожа Безмолвия и Скорби.

Последнее из дополнительных названий Бины уже упоминалось выше — это Мара, Великое Море.

В былые времена с океаном связывались многие из тех ассоциаций, которые у нас сейчас вызывает открытый космос. Безбрежный и почти не исследованный, океан скрывал в себе опасности и сокровища, невиданных чудовищ и погибшие цивилизации; и даже те, кто пускался в плавание по его водам, могли увидеть лишь то, что он сам соглашался им показать. Все эти образы причастны тому ощущению тайны (непостижимости), которое следует считать одним из главных атрибутов Бины.

Кроме того, Великое Море связано с микрокосмическим соответствием Бины — Нешамой. (атма человека)

Одна из древнейших метафор мистицизма представляет возвращение индивидуального сознания к источнику всех сознаний как возвращение капли воды в океан.

Правда, эта метафора тоже имеет свои ограничения: с точки зрения Руаха, океан разделяется на капли воды, которые должны рано или поздно в него вернуться,
но с точки зрения Горних сефирот, ни одна капля так никогда и не покидает океана!

И все же этот образ полезен, и ему отводится важное место в посвятительной символике некоторых традиций.

Сама Нешама — это, как уже было сказано, высшее, или духовное, понимание. Это корень присущей человеку способности к восприятию (подобно тому как Хия, соответствие Хокмы, — корень способности к действию).

Пребывая выше Бездны, Нешама не подвержена ограничениям времени и пространства, — и потенциально от этих ограничений может освободиться и исходящая из нее способность к восприятию.

Говорят, что Мастер Храма — маг, пересекший Бездну и достигший Бины, — осознает и прошлое, и будущее одновременно; и эта же способность, отраженная на более низких планах, стоит за всеми эффективными методами прорицания.

Ложная Сефира Даат

Майкл Грир

Название: Даат (Знание)
Астрологическое соответствие: Сириус («Песья звезда»).
Соответствие в Таро: все Старшие арканы в целом.
Стихия: Воздух.

Магический образ: голова с двумя лицами. Женское лицо обращено вверх и влево, мужское — вниз и вправо; оба обрамлены клубящимися серебристыми волосами.

Дополнительные символы: пустая комната, отсутствие всякой символики.

Цвета:
— в мире Ацилут: сиреневый
— в мире Брия: бледный серебристо-серый
— в мире Йецира: чистый фиолетовый
— в мире Асия: серый, испещренный золотом.

Соответствие в микрокосме: стык Руаха и Нешамы.
Соответствие в физическом теле: шея.

Негативные силы: Сатариэль (SThRIAL, «Скрывающие»), Огиэль (AaGAL, «Препятствующие»), Таумиэль (ThAVMIAL, «Двойники»).

Даат (Врата Бездны) занимает пустое пространство в центре шестиугольника сфер, составляющих верхнюю половину Древа Жизни.

В последние сто с лишним лет в магических кругах Даат вызывала немало споров, потому что в схему Древа Жизни она вписывается лишь с большим трудом.
Это и не сефира, и не ипостась какой-либо из сефирот, и не сочетание сфер, хотя до некоторой степени и в определенных контекстах ее можно считать и тем, и другим, и третьим.

Самое разумное, пожалуй, — это рассматривать ее как границу и посредника: в Даат сходятся вместе почти все основные силы Древа.
Она соединяет высшие сферы со сферами, лежащими ниже Бездны, и этим, в первую очередь, определяется ее значение.

Кроме того, Даат непосредственно связывает между собой Кетер и Тиферет. (интеграл и андрогин)

С одной стороны, она выступает как образ Кетер ниже Бездны: когда мы думаем, что говорим о Кетер, на деле мы, как правило, описываем ее отражение в Даат. (И это может обернуться серьезным препятствием на высоких уровнях работы; как гласит один каббалистический афоризм, «где есть Даат, там нет Кетер; где есть Кетер, там нет Даат».)

С другой стороны, Даат — это, в некоторых отношениях, высший аспект Тиферет.
(как невербальное знание «я есмь» есть высший аспект концепции «я есмь»).

Эта ее функция отражена во многих каббалистических текстах, и на нее намекает, в частности, тот факт, что в божественном имени шестой сефиры (Тиферет) присутствует слово «Даат».

Далее, Даат соединяет друг с другом Хокму и Бину. Этой ее функцией, собственно, и объясняется название Даат, потому что в иврите слово «познание» часто используется как эвфемизм сексуального взаимодействия, а союз Хокмы и Бины — Аббы и Аймы, Отца и Матери — столь же часто описывается в откровенно сексуальных терминах.

Именно от этого союза в мифологическом смысле родилась вся вселенная.

Таким образом, Даат определяет суть Срединного столпа (который не без оснований можно было назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы и посредника со всеми остальными его сферами.


Граница подобна вратам (двери) - одному из основных символов Даат: она может не только открываться, облегчая взаимодействие, но и закрываться, превращаясь в препятствие.

Это немаловажная составляющая природы Даат.

Для сознательного «я», восходящего по Древу в поисках живой истины, Даат становится непреодолимой преградой. Для антитез, встречающихся в этой точке, Даат служит своего рода переключателем, превращающим каждую силу в ее противоположность.

Таким образом, Даат принадлежит не только Срединному столпу, но и Бездне;

это точка пересечения Бездны со Срединным столпом, в которой единство и разделенность в равной мере и слиты друг с другом воедино, и разделены.

Природа Даат осложняется еще и той ролью, которую эта точка играет в мифе о сотворении мира и грехопадении.

До грехопадения именно в Даат река Наар (нисходящий поток энергии от Горних сефирот) разделялась на четыре реки Эдема.

После грехопадения в Даат поднялся пробудившийся Дракон, яд которого осквернил воды жизни и превратил их в воды смерти.



Кроме того, в Даат находятся четверо керубим (четыре священных херувима) и пламенный меч, поставленные на страже врат Горнего Эдема, дабы защищать его от неуравновешенных сил нижней части Древа и, в то же время, указывать путь к победе над этими силами.


В данном контексте грехопадение усилило функцию Даат как преграды и ослабило ее посредническую роль (по крайней мере, с человеческой точки зрения).
Но все же Врата Бездны можно открыть, и в этом заключается наивысшая практическая задача мага-каббалиста.

Символика Даат, как уже было сказано, вписывается в традиционную образность Древа лишь с трудом.

Даат — это не сефира и не путь; ей присущи лишь некоторые, но далеко не все соответствия, характерные для сефирот. Так, у нее нет ни божественного имени, ни архангела, ни ангельского чина; она не описана в приложении к «Сефер Йецира», и символы ее не всегда согласуются со структурой Древа в целом.

Разумеется, то «познание», которое подразумевается в самом названии «Даат», не следует толковать исключительно в сексуальном смысле. Да, действительно, Даат — это познание как соитие, творческое соединение противоположностей. Но она означает и познание в гораздо более обычном смысле слова — осознанное восприятие и постижение сути (внутренней сущности) объекта.

Руах, или сознательное «я», которое мы обычно считаем (и которое считает само себя) воспринимающим началом личности, в действительности представляет собой лишь сосуд или орудие Того, что можно назвать «Осознанием».

Если вы проследите за своими мыслями и чувствами, то заметите, что сами эти мысли или чувства отличаются от той части вашего «я», которая их воспринимает.

Мысли и чувства принадлежат сфере Руаха наряду с воображением, волей, памятью, а также более высокими аспектами этих же способностей, пробуждающимися после раскрытия Завесы.

Но что же такое «осознание»?

Ответить на этот, казалось бы, несложный вопрос не так-то просто.
Принято считать, что Хокма и Бина в микрокосме — то есть Хия и Нешама — проецируют свою суть вниз, в Бездну, и из этих проекций формируется та часть «я», которая воспринимает структуры и ощущения Руаха, Нефеш и Гуфа.

Эта часть «я», которая, собственно, и есть Даат, описывается как пламя в фонаре низших тел, озаряющее своим светом все воспринимаемые объекты. (т.е. внутренняя сущность объектов)

От Бины это пламя осознания получает способность к восприятию,
а от Хокмы — способность выбирать объекты восприятия.

И, кроме того, от Бины ей достается в наследство семя индивидуальности — чувство различия между субъектом и объектом, между воспринимающим и воспринимаемым.

Вокруг этого семени начинают формироваться другие аспекты Даат — сферы Руаха.

Впрочем, полноценный опыт индивидуального существования будет достигнут лишь в Тиферет, а в Хесед и Гебуре присутствует лишь ощущение дифференциации в пределах единства.

Но главное — то, что первое различие уже проведено; остальное, как говорится, приложится. Именно с различения начинается процесс проявления, символом которого и служит половой акт, эвфемистически именуемый «познанием»;

и именно благодаря различению возникает восприятие, то есть «познание» в более прямом смысле слова.

Кроме того, различение — это самая суть Бездны.
Различие между познающим и познаваемым — это первое и последнее из всех разделений единства: в процессе манифестации оно возникает первым, в процессе возвращения к единству — уходит последним.

До тех пор, пока этого разделения нет, не могут сформироваться и более низкие уровни вселенной и личности, потому что еще не возникло противопоставление противоположностей, лежащее в основе Творения.

До тех пор, пока это разделение не преодолено, пока осознание не слилось воедино с воспринимаемыми объектами в самом акте восприятия, не может завершиться и путь Освобождения, обратный путь к единству Горних сфер.

И лишь после того, как различие между познающим и познаваемым исчезает, осознание-Даат возвращается к своему источнику, к союзу Хии и Нешамы, — и цикл творения завершается.(а значит и восприятия)


Может показаться, что на этом заканчивается и существование индивидуального «я». Однако это не так: возвращение осознания к своему источнику не отменяет всех последствий творческого акта, некогда породившего это «я».

Руах, Нефеш и Гуф никуда не исчезают; Нешама, Хия и Йехида тоже существуют по-прежнему.

Изменяются лишь взаимоотношения между ними. И в центре этих новых взаимоотношений по-прежнему стоит некое средоточие связей, которое, опять-таки, можно назвать «Даат».

Но это средоточие теперь превратилось в центр непосредственного контакта между Нешамой в ее чистой формой и Руахом во всей его полноте.

Какие последствия влечет за собой эта перемена? Для Нешамы, сущей в вечности, — никаких. Для Руаха, сущего во времени, — самые радикальные.

Сознательное «я», как уже было сказано, не исчезает, но нисходящее в него свыше осознание более ни на миг не теряет ощущения своего единства со всем воспринимаемым.

Отныне это осознание единства, осознание неразрывной связи с вечной ипостасью «я», превосходящей время и пространство, проявляется во всех без исключения событиях и поступках личности.

Иными словами, возникает новое существо, осознающее все уровни своего опыта, от единства Кетер до материального мира Малкут.

Это - микрокосм, отражающий в себе макрокосм полностью и в совершенстве, — или, выражаясь языком каббалистической мифологии, образ Адама Кадмона.


Астрологическое соответствие Даат — звезда Сириус, ярчайшая звезда ночного неба. Некоторые авторы соотносят Даат с той или иной из транссатурновых планет — с Ураном, Нептуном или Плутоном, однако символика этих небесных тел (в отличие от символики семи видимых планет, известных с глубокой древности) разрабатывалась исходно без учета магических принципов. Поэтому все попытки соотнести их с Древом Жизни приводят только к лишней путанице.

И напротив, Сириусу с древнейших времен приписывалось важнейшее магическое значение, а в некоторых трудах современных магов эту звезду называют «солнцем, скрытым за солнцем».
(как осознание сокрыто за сознанием)

Сириус отождествляют со «Звездой на востоке», которая вела за собой волхвов, и, следовательно, в эзотерическом смысле — с нисхождением энергий от высших сфер в Тиферет.

В некоторых операциях практической магии традиционно учитывается положение этой звезды на небе.

Как самая яркая из звезд она символически занимает промежуточное положение между астрологическими соответствиями Бины и Хокмы — Сатурном и зодиаком, то есть, опять-таки, олицетворяет взаимодействие и точку соприкосновения между этими двумя сферами.

Вопрос о соответствии Даат в Таро также вызывает немало затруднений. Поскольку Даат располагается между третьей и четвертой сферами Древами, в некоторых контекстах ей приписывается число 3,5

Это не просто каббалистическая шутка: 3,5 как половина важнейшего эзотерического числа 7 фигурирует в библейской и эзотерической символике.

Но среди числовых карт Таро нет ни одной под номером 3,5! Поэтому, вероятно, наилучшим из компромиссных вариантов будет соотнести Даат с двадцатью двумя Старшими арканами в целом, поскольку в своей роли границы и врат Даат олицетворяет общий принцип, стоящий за всеми путями Древа.

С соответствием Даат среди стихий дело обстоит проще.

Как точка на Срединном столпе, в некоторых обстоятельствах выполняющая функции сефиры, Даат соотносится со стихией Воздуха — стихией всего этого столпа.
Двойственность, присущая воздушной стихии, хорошо согласуется с ролью Даат как врат Бездны.

Дополнительные символы Даат (указанные в начале главы) тоже понятны без объяснений,
но следует отметить, что они указывают на один немаловажный практический принцип. Человеческий ум нередко сравнивают с комнатой, битком набитой всяким хламом, и значительная часть работы мага заключается в том, чтобы привести содержимое своего ума в порядок, позволяющий без труда отыскать любой нужный предмет. Однако это — лишь первый этап.
Затем наступает момент, когда магу приходится переключить свое внимание с содержимого собственного ума на что-то другое. А для этого ум надо не просто привести в порядок и организовать, но и полностью очистить — не только от «хлама», но и от символов и принципов самой его организации.

Именно эта идея стоит за вторым из дополнительных символов Даат. (пустая комната, отсутствие всякой символики)

На символическом языке природа Даат точнее всего описывается как отсутствие каких бы то ни было символов. (областьничегонезнания)
Это парадокс, но это же и практический совет. Обычный признак достижения Даат в процессе медитативного восхождения по Древу — полное исчезновение всех образов.

Иногда эта пустота перед внутренним взором может сохраняться от медитации к медитации довольно долго, но в конце концов в ней проявятся символические цвета Даат, означающие, что преграда преодолена и врата открыты.

Впрочем, из всех соответствий Даат с практической точки зрения наиболее важны те, которые относятся к микрокосму и физическому телу.

Как точка соприкосновения между сознательным «я» и трансцендентным духом Даат — это посредник, через которого поддерживается связь с Высшим Гением.

Прямая, неопосредованная связь с последним станет возможной лишь после окончательного перехода через Бездну.

Подобно вратам, Даат может и открываться, и закрываться, и приоткрываться лишь частично.

Когда она закрыта полностью, это означает совершенную слепоту ко всему, кроме сугубо материальных составляющих жизни; с открытием Даат открываются и высшие уровни «я».

Когда же врата Даат распахиваются полностью, осознание получает возможность возвратиться к своему трансцендентному источнику. (это конец поиска)

Традиционно считается, что для полного открытия Даат необходимо подняться на очень высокую ступень духовных достижений. Но частично эти врата могут приоткрыться и на гораздо более скромном уровне развития. Даже кратковременный выход на уровень Тиферет уже может активизировать тринадцатый путь и запустить этот процесс; и при каждом последующем выходе процесс будет продолжаться, даже если для этого потребуется не одна инкарнация.

Фактически, начальный этап раскрытия Даат — это неотъемлемая часть работы по раскрытию Завесы; работа с Даат выделяется в отдельную задачу лишь после того, как Завеса открывается полностью и Высшее Я сливается с Низшим в момент окончательного утверждения сознания на уровне Тиферет.
(проще говоря, темная медитация ствановится эффективной после утверждения недвойственного сознания или отсутсвия чувства обособленности)

Постепенное раскрытие центра Даат — исключительно важная задача, и на то имеются две причины. Первая причина состоит в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это еще и центр взаимодействия между теми частями «я», которые погибают со смертью физического тела, и теми, которые переживают смерть.

Чем активнее этот центр, тем большая часть сознательного «я» сохраняется в процессе смерти и перерождения и тем легче перенести в следующую жизнь уроки, усвоенные в жизни нынешней.

Вторая причина заключается в том, что центр взаимодействия между Руахом и Нешамой — это источник не только знания, но и силы.

Река Наар, вытекающая из горнего Эдема, символизирует творческие энергии высших сефирот во всей их полноте — как в макро-, так и в микрокосме.
Согласно мифу, эта река была отравлена ядом Дракона, но она по-прежнему течет из своего источника, и раскрытие Даат можно символически понимать как ослабление власти Дракона над дольним Эдемом.

Чем шире раскрываются врата, тем чище становится поток. Следует отметить, что люди, полностью сосредоточенные на материальном мире, по большей части на удивление пассивны: они действуют лишь по велению биологических потребностей или под влиянием слов и поступков своих лидеров. И напротив, мистики отличаются необыкновенной личной силой и самостоятельностью.

Физическое отражение Даат в человеческом теле — шея и нижняя часть лица, то есть, среди прочего, весь речевой аппарат. В этом одна из причин, по которым звук и слово испокон веков считались исключительно могущественными орудиями в арсенале мага.

Остальные из символов, перечисленных вначале, соотносятся с Даат лишь в узком, частном смысле.

Три негативные силы, приписанные здесь Даат, в действительности соответствуют трем высшим сефирот: Сатариэль — Бине, Огиэль — Хокме, а Таумиэль — Кетер.
Однако при грехопадении горние сефирот избежали скверны, так что эквивалентные им негативные силы не могут подняться выше того предела, до которого добрался Дракон. (или Змий)

Таким образом, «инфернальная триада» (негативных сил) сосредоточилась в Даат и составляет последнюю и самую опасную из ловушек, подстерегающих мага на пути к Освобождению.

Эти три силы отличаются по своим проявлениям от негативных соответствий семи низших сефирот (примерно так же, как сферы над Завесой отличаются от сефирот, расположенных ниже Завесы).

Они символизируют выбор из трех вариантов, открывающихся перед теми, кто полностью пробудил весь потенциал Руаха и прошел за Завесу.

Каждый из этих трех вариантов соотносится с определенными идеями и философскими представлениями о природе абсолютной реальности, не доступной нашему восприятию.

Фактически, их отражения, расположенные ниже Завесы, дают начало трем разновидностям миропонимания. Но в самой чистой своей форме они предстают не как мнения, а как варианты осознанного выбора, касающегося Горнего мира, и выбор этот человек совершает на высочайшем из всех уровней, доступных сознательному восприятию.

И поскольку в этот выбор вкладывается вся сила Высшего «Я», последствия его очень серьезны.

Сатариэль, или «Скрывающие», традиционно изображаются в виде гигантской рогатой головы демона, скрытой под плотным покрывалом. Отражение этой силы под Завесой соответствует нигилизму — философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность — это небытие или же что в действительности не существует ничего. В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство горних сефирот полностью, отвергнув все, что находится ниже Бездны.

Огиэль, или «Препятствующие», изображаются в облике уродливых гигантов, опутанных извивающимися змеями. Их отражение под Завесой соответствует релятивизму — представлению о том, что во вселенной не существует ничего, кроме того вихря впечатлений, который в каббале относится к миру Асия.

В чистом виде Огиэль символизируют решение отвергнуть единство горних сефирот во имя разнообразия миров, пребывающих ниже Бездны. (бытиё превзойдено, но бытиё доступно)

Таумиэль, или «Двойники» по традиции изображаются в виде двух одинаковых голов, парящих на крыльях летучей мыши.
Тел у них нет, потому что они вечно стремятся соединиться с другими сущностями или образами. Их отражение под Завесой символизирует солипсизм — веру в то, что не существует ничего, кроме «я».
В чистом виде Таумиэль обозначают решение приравнять сознательное «я» ко Всевышнему Единству.

Чистые разновидности этих трех негативных сил можно описать в богословских терминах. Сатариэль с этой точки зрения олицетворяют популярное некогда гностическое представление, согласно которому сотворенный мир исполнен зла и должен быть отвергнуть ради возвращения к Богу.
Огиэль соотносятся с противоположной позицией, приобретшей популярность уже в наши дни, а именно: Бог — это лишь иллюзия, а единственной реальностью следует считать сотворенный мир.
И, наконец, Таумиэль символизируют никогда не выходившую из моды склонность отождествлять собственное «я» с Богом.

Те же три принципа можно сформулировать и на языке философии — как три возможных способа соотнести опыт в мире, исполненном непостоянства и перемен, с трансцендентным и вневременным миром смыслов.

Первый способ сводится к отрицанию реальности опыта,
второй — к отрицанию реальности трансцендентного мира,
а третий — к отождествлению «я», приобретающего опыт, с трансцендентным миром как таковым.

Не следует забывать, что эти три рога Дракона растут на одной голове. У всех этих трех подходов есть общий знаменатель, восходящий к тому обстоятельству, что Даат тесно связана с Тиферет.

Каждая из трех перечисленных негативных сил берет свое начало в Тиферет, которой соответствует грех гордыни.
Сатариэль — это та разновидность гордыни, в которой «я» отвергает все, кроме наивысшего, считая остальное ниже своего достоинства;
Огиэль — та, в которой «я» отрицает значимость все, до чего не может дотянуться;
а Таумиэль — то предельное высокомерие, в котором «я» провозглашает себя равным сумме всех вещей.

Впрочем, знание, позволяющее преодолеть эти заблуждения, тоже зарождается в Тиферет, когда сознательное «я», достигшее шестой сефиры, постигает, что и само оно, и все прочие «я» — не более (и не менее!) чем отражения изначального единства Кетер.








Святой монах Макариос с херувимом

Хесед, четвертая сефира






Майкл Грир

Название: ChSD, Хесед («Милосердие»)

Божественное имя: AL, Эль («Бог»)

Архангел: TzDQIAL, Цадкиэль («Справедливость Божья»)

Ангельский чин: ChSMLIM, Хашмалим («Сияющие»)
Астрологическое соответствие: TzDQ, Цедек (Юпитер)
Соответствие в Таро: четыре Четверки.

Стихия: Вода.

Описание из приложения к «Сефер Йецира»:

«Четвертый путь именуется Связующим или Восприемлющим Разумом; зовется же он так потому, что заключает в себе все святые силы, и от него исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции. Они проистекают одна из другой силою Изначальной Эманации, Высочайшего Венца».


Магический образ: старый, но могучий царь на сапфирном троне, в синих и фиолетовых одеждах, с золотой короной на голове и державой в руках.

Дополнительное название: GDVLH, Гедула («Величие»)

Цвета: в мире Ацилут — темно-фиолетовый,
в мире Брия — синий,
в мире Йецира — темно-пурпурный,
в мире Асия — насыщенный лазурный, испещренный золотом.

Соответствие в микрокосме: память как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: левое плечо.
Степень посвящения: 7=4, Свободный Адепт.

Негативная сила: GAaShKLH, Гаашекела («Разбивающие на части»).


Триада путей, ведущих снизу в Хесед, в некотором смысле обобщает в себе всю структуру нижележащей части Древа.

21-й путь, начинающийся в Нецах, ниже Завесы, олицетворяет все уроки Силы;
19-й путь, начинающийся в Гебуре, проходит по краю Бездны и тем самым символизирует уроки Формы,
а 20-й путь, начинающийся в Тиферет, подводит итоги отношениям между микро- и макрокосмом и обозначает уроки Срединного пути, пролегающего между Силой и Формой.

Все эти три пути сходятся в Хесед.

Как наивысшая из сфер, расположенных ниже Бездны, Хесед соответствует тому уровню сознания, на котором все сущее — как мы его знаем — впервые обретает бытие.

Это первое проявление творящего Света в пространстве и времени, рождение макрокосма и возникновение планов, на которых обретается опыт.

И в этом смысле Хесед объединяет в себе не только энергии нижней части Древа, поступающие в нее по вышеназванным трем путям, но принципы всего Древа в целом, от Кетер до Малкут, — подобно тому, как в крошечном семени уже содержится в скрытом виде взрослое дерево.

Хесед — это, в первую очередь, сфера творения, и этим объясняются основные элементы ее смысла и символики.

Кроме того, как центральная сефира Столпа Милосердия — и, следовательно, чистейшее проявление его принципов — Хесед олицетворяет положительный полюс Древа.

И, далее, подобно всем сферам, лежащим в стороне от Срединного столпа, часть своего значения она черпает из сферы, уравновешивающей ее на противоположной стороне Древа
(в Гебуре).

Подобно тому, как Ход и Нецах определяют друг друга через конфликт, Гебура и Хесед во многом существуют лишь во взаимосвязи друг с другом, так что ни одну из двух этих сфер невозможно вполне понять без другой.

Гебура символизирует ограничение, а Хесед — расширение и преодоление границ;
Гебура означает насилие, а Хесед — мир;
Гебура разрушает, а Хесед созидает.

Кроме того, между двумя этими сферами существует и более глубокая связь.
В той мере, в какой Хесед заключает в своей символике все нижележащие сефирот, Гебура тоже входит в ее состав.

Влияние пятой сефиры отчетливо проявлено во многих символах Хесед, и это лишний раз напоминает нам о сущностном единстве всех противоположностей.

Название четвертой сферы, Хесед, означает «милосердие» и относится непосредственно к тем функциям, которые эта сефира исполняет как чистейшее проявление энергий Столпа Милосердия.

Подобно Гебуре, играющей аналогичную роль для Столпа Суровости, Хесед располагается на достаточно высоком уровне, чтобы выражать суть своего столпа в чистом виде — безо всяких осложняющих и загрязняющих влияний, которым подвержены сферы ниже Завесы;
но, в то же время, Хесед и Гебура не смешиваются друг с другом так, как горние сефирот, одновременно и отдельные, и пребывающие в парадоксальном единстве.

Последнее утверждение само по себе может показаться парадоксальным в свете того, что мы говорили выше о включенности пятой сефиры в символику четвертой.

Однако это смешение иллюзорно. Элементы Гебуры присутствуют в Хесед лишь в силу особенностей природы самой Хесед и Столпа Милосердия в целом, а именно — склонности распространять свое влияние на все сущее.

Столп Суровости исключает и отсекает лишнее, а Столп Милосердия стремится включить в себе и охватить всё без исключений.

Впрочем, как и следовало ожидать, проявления Гебуры в символике Хесед наиболее заметны в тех аспектах четвертой сефиры, которые обращены вверх, к Горней триаде.

Один из примеров тому — божественное имя Хесед, AL, которое произносит как «Эль» и переводится попросту как «Бог».

Это имя мы уже рассматривали в предыдущих разделах как начальный компонент божественных имен ALHIM и ALVH и как центральную часть составного имени ShDI AL ChI.

Но в Хесед оно представлено само по себе, безо всяких дополнительных компонентов, и, таким образом, выражает наивысший из всех образов реальности, возможных ниже Бездны.

Этот образ можно исследовать, рассмотрев две буквы, из которых состоит данное имя.

Первая буква, Алеф, соответствует стихии Воздуха и аркану Таро 0, «Дурак».
Как начальная буква еврейского алфавита она символизирует первое излияние творящей силы в проявленность на высочайшем из всех уровней, — эманацию, свободную от всяких форм и ограничений. Ее название означает «вол» или «бык».

Вторая буква, Ламед, соответствует зодиакальному знаку Весов и аркану Таро XI, «Правосудие».
Она символизирует равновесие и концепцию причинно-следственной связи, а ее название означает «бычье стрекало».
Бык (буква Алеф) - движущая сила и бычье стрекало (буква Ламед) управляющий ею принцип ограничения, наглядно и ясно символизируют идеи Силы и Формы — самую очевидную и самую важную, с точки зрения каббалиста, пару противоположностей во вселенной, доступной нашему восприятию.

Однако смысл имени Эль этим не исчерпывается, и противоположность между двумя его буквами можно истолковать и со многих других точек зрения.

Один из важнейших подходов к его пониманию — рассмотрение двух этих букв во взаимосвязи с остальными буквами еврейского алфавита.
Если разделить алфавит пополам, то обнаружится, что первая его половина начинается с Алеф, а вторая — с Ламед.
Таким образом, в некотором смысле две эти буквы эквиваленты друг другу, но между ними есть и существенное различие.
Алеф — это самое начало алфавита, а Ламед — фактически, его центральная точка.
Таким образом, свобода, свойственная Алеф, объясняется (по крайней мере, отчасти) тем обстоятельством, что эта буква возникает первой, прежде любых других принципов, которые могли бы как-то ее ограничить.

Схожим образом, равновесие — основное свойство Ламед — можно объяснить центральным положением этой буквы в алфавите и тем фактом, что она помещается в самом средоточии мироздания, полного самых разнообразных и подчас противоборствующих сил.

Кроме того, важно обратить внимание на то, какое место занимают две эти буквы на Древе Жизни.

Пути Алеф и Ламед — это, соответственно, начало и конец той части Молнии, которая располагается между первой и шестой сферами.



Иными словами, они ограничивают ту половину Молнии, которая связана не столько с индивидуальностью, сколько с единством всего сущего.

Таким образом, имя Эль можно рассматривать как совокупность творческих сил этого единства.

Вторую половину Молнии, расположенную между шестой и десятой сферами, в свою очередь, можно обобщить в еврейском слове ThN, Тан, составленном из букв 32-го и 24-го путей.

Слово «Тан» не относится к числу божественных имен: оно означает «дракон», под которым в данном случае следует понимать семиглавого дракона со схем Эдемского сада и Грехопадения.

Смысл этой символики вполне ясен: разделенная и индивидуализированная творящая сила сродни негативным принципам — но, в то же время, она остается нисходящим светом Бесконечности.

Как явствует из мифа о первозданных мирах, даже демонические неуравновешенные энергии исходят из той же единой и непостижимой реальности, которая породила и все остальное.

Смысл соответствий Хесед, относящихся к остальным трем мирам, достаточно очевиден. Архангел Цадкиэль, «Справедливость Божья», соответствует той силе сознания, благодаря которой мы можем воспринимать и сопоставлять друг с другом различные элементы нашего опыта. Это основа нашей способности к оценке и суждению, а на более глубоком уровне — основа нашего восприятия пространства.


Хашмалим, «Сияющие» олицетворяют процесс излучения света и расширения, а Цедек, планета Юпитера, в астрологии соотносится с принципами власти и управления, величия, удачи и простых физических радостей — пиршеств и тому подобных удовольствий.

Описание из приложения к «Сефер Йецира» («Книге Творения») не столь прямолинейно. Хесед представлена в нем как совокупность всех сил Древа, и из этой начальной посылки выводятся как теоретические, так и практические следствия.

Хесед называется Связующим или Восприемлющим Разумом. Оба эти термина (и объяснение их посредством того, что Хесед «заключает в себе все святые силы», то есть все сефирот) указывают на то, что Хесед можно рассматривать как контекст или основу для проявления всего Древа Жизни в целом.

Устремленная к расширению и всеобъемлющая природа четвертой сефиры сама по себе — зеркало единства, или, точнее, максимально возможного ниже Бездны приближения к единству.

Это тот исходный материал, которому Гебура затем поставит границы и который будет приведен в равновесие силами Тиферет.


Из самой Хесед, в свою очередь, «исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции».

Как мы уже видели в разделе, посвященном пути Ламед, слово «доблесть» (virtue) следует понимать в его изначальном смысле — как силу.

Итак, из Хесед, наивысшие духовные силы нисходят в сферы проявленной реальности.

Кроме того, здесь, как и в описании пути Ламед, подразумевается, что источником силы служит то, что можно условно назвать добром.

Та слепота, в результате которой суровость и даже разрушительное начало стали казаться нам сильнее милосердия, — одно из самых трагических последствий Грехопадения.

И, наконец, единство всех сефирот и всех сил, заключенных в Хесед, связываются в тексте с Изначальным Венцом — Кетер.

Каждый объект происходит из предыдущего, и, таким образом, все объекты в конечном счете восходят к Единому.

Однако и это Единое само по себе — тоже эманация: корни его уходят в непостижимую Реальность, сокрытую за тремя Покровами (Эйн Софа).

Таким образом, заключительная часть описания напоминает, что максимально возможное приближение к Реальности не следует путать с Реальностью как таковой.


У Хесед, как и у Гебуры, есть дополнительное название — Гедула, что означает «величие».

Дополнительные имена двух этих сефирот связаны между собой любопытным образом.
Слова «Гебура» и «Гедула» подобны друг другу: они состоят их похожих звуков и одинакового количества букв. Аналогичная связь объединяет слова «Хесед» и «Пахад» (последнее — дополнительное название Гебуры, означающее «страх»).
Эта игра слов еще раз подчеркивает взаимосвязанность четвертой и пятой сфер.

Что касается прочих символов, то особых комментариев из них потребуют соответствие в микрокосме и негативная сила.

В микрокосме сфере Хесед соответствует память — одна из частей Руаха, комплекса способностей, составляющих сознательное «я» во всей его полноте.

На первый взгляд может быть не вполне понятно, почему именно память соотносится с Хесед и занимает такое высокое место в системе Руаха — ближайшее к Нешаме и Горней триаде.

Чтобы понять это, следует вспомнить, что ниже Завесы обыденному человеческому сознанию доступно лишь отражение этой способности.

И из всех частей Руаха, представленных ниже Завесы в отраженном виде, именно память страдает от искажений больше всего.

Эксперименты с электростимуляцией мозга показывают, что воспоминания о прошлых событиях можно восстановить в мельчайших подробностях, и что наша память (при условии, что мозг остается неповрежденным физически) в действительности хранит абсолютно все, с чем мы когда-либо соприкасались в своей жизни.

Однако на практике, в обыденной жизни, человеческая память оказывается самым ненадежным из всех способов хранения информации. В частности, она слишком подвержена влиянию сильных эмоций или убеждений.

И это свойство памяти объясняется не чем иным, как стремлением Хесед включить в себя всё и вся без разбора: процессы запоминания и воспоминания освобождаются от искажений лишь тогда, когда становятся совершенно осознанными.

Впрочем, даже и в ущербном виде память обладает невероятными возможностями.
Память — это среда, в которой каждый человек проводит большую часть своей жизни. Это мир нашего сознания, в котором находит себе место каждое из наших впечатлений.

Задумайтесь обо всех тех местах, людях и вещах, которые для вас важны. Многие ли из них доступны непосредственному чувственному восприятию прямо сейчас?
Скорее всего, нет; и те из них, которые в настоящий момент восприятию недоступны, существуют для вас лишь в виде воспоминаний.

То же самое относится и к подавляющему большинству явлений, которые составляют вашу нынешнюю картину мира. Даже та часть комнаты, которая сейчас находится у вас за спиной, существует для вас только в памяти.

Итак, возможности памяти огромны даже на бытовом уровне, но в каббалистическом смысле они еще более значительны. Поскольку память соотносится со сферой, расположенной выше Тиферет, она связана не только с индивидуальностью, но и с единством; иными словами, это не только наша личная способность, но и сила гораздо большего масштаба.

Память, как и воля, уходит корнями в Горние сферы, и когда маг дорастает до полноценного общения со своим Высшим Я, эти корни становятся проводниками знания, выходящего не только за пределы индивидуальности, но и за границы пространства и времени.

Последний из символов Хесед, требующих обсуждения, — это ее негативная сила, то есть символический образ четвертой сферы в неравновесном состоянии.

Традиционное название этой негативной силы — Гошекела, что значит «разбивающие на части», а традиционный образ — уродливые гиганты с кошачьими головами.

Как и в случае с негативными силами Тиферет и Гебуры, здесь следует принимать во внимание искажающее влияние Завесы: обычному человеку отражение Разбивающих предстает в одной форме, а для того, кто уже способен заглянуть в миры над Завесой, искаженный принцип Хесед принимает другое и более опасное обличье.

Кошка — чрезвычайно многозначный символ; по обилию символических толкований она, пожалуй, не сравнится ни с каким другим животным. Но в отрицательных своих аспектах она обычно означает эгоизм и такие установки, при которых «я» и его потребности воспринимаются как самые важные на свете.

С этим принципом, собственно, и связана форма Гошекела, отраженная ниже Завесы: это обжорство и жадность, а также гипертрофия эго — уродливые искажения всеохватности Хесед.

Выше Завесы аналогичное искажение ложится в основу последнего и наивысшего из трех искушений, с которыми маг сталкивается между Завесой и вратами Бездны.

Первое из них, как мы уже видели, — это ловушка духовного догматизма, стремление раз и навсегда закрепить свои прозрения в некоей мертвой и неподвижной пародии на истину и защищать этот безжизненный идол до последней капли крови.

Второе — ловушка духовного элитизма, презрение к миру за его духовную слепоту и стремление замкнуться в раковине самодовольного высокомерия.

Третий же из этих соблазнов можно назвать ловушкой духовной тирании. Она возникает тогда, когда мистик или маг решает, что его прозрения дают ему право (или, хуже того, налагают на него обязанность) диктовать другим людям, как им следует жить.
Особенно опасные формы эта склонность приобретает тогда, когда окружающие неуверенны в себе и стремятся переложить ответственность за свою жизнь на кого-то другого. В результате мистик или маг становится центром кружка преданных последователей, променявших свои собственные убеждения и волю на убеждения и волю своего учителя.

Как и все, что связано с Хесед, эта ловушка имеет прямое отношение к принципу экспансии — к расширению своего «я» на все окружение.

Вместо того, чтобы расширять свое осознание в глубины собственного потенциала, духовный тиран вторгается в границы чужих личностей. Последователи такого человека превращаются в продолжение личности своего лидера, в той или иной мере растворяясь в суррогатном единстве мыслей и чувств; они умаляются и истощают свои силы, а их учитель раздувается и пухнет от заемной энергии. Однако и сам этот учитель становится жертвой аналогичного процесса: рано или поздно он превращается в игрушку всего комплекса негативных сил, поскольку нерассуждающая преданность его последователей открывает массу возможностей для злоупотреблений любого рода.

Силы Гошекела стоят за многими из самых ужасающих событий современности. Но на более глубоком уровне проявления этой клипы не сводятся к скандальным происшествиям, всевозможным примерам эксплуатации и даже массовым убийствам, которые нередко обусловлены ее влиянием. Мнимое единство духовного тирана и его последователей — «единство» паразита и его жертвы — служит одновременно и препятствием на пути к истинному единству, и своего рода отговоркой для тех, кто страшится сделать шаг через Бездну и обрести это истинное единство в глубочайших пределах своего собственного «я».

Лжеединство уровня Хесед совершенно бесполезно на пути к самореализации — и для мага, сведущего в каббале, этого уже вполне достаточно, чтобы всеми силами избегать подобной ловушки.

Гебура, пятая сефира

Майкл Грир


Название: GBVRH, Гебура («Суровость»)

Божественное имя: ALHIM GBVR, Элохим Гибор («Боги силы»)

Архангел: KMAL, Камаэль («Видящий Бога»)

Ангельский чин: ShRPIM, Серафим («Огненные змеи»)
Астрологическое соответствие: MDIM, Мадим (Марс)

Соответствие в Таро: четыре Пятерки.
Стихия: Огонь.

Описание из приложения к «Сефер Йецира»:

«Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо он — сама суть Единства, соединенная с Пониманием, исходящим из первозданных глубин Мудрости».


Магический образ: царица-воительница в доспехах и короне стоит на красной колеснице, запряженной двумя чалыми лошадьми; ее темные волосы распущенны; в руке — обнаженный меч.

Дополнительный символ: пентаграмма.

Дополнительное название: PChD, Пахад («Страх»)

Цвета: в мире Ацилут — оранжевый,
в мире Брия — красный,
в мире Йецира — ярко-алый,
в мире Асия — красный, испещренный черным.

Соответствие в микрокосме: воля как одна из функций Руаха.

Соответствие в физическом теле: правое плечо.
Степень посвящения: 6=5, Старший Адепт.

Негативная сила: GVLHB, Голохаб («Сжигающие»).

Правильная работа со Столпом Суровости — одно из самых важных испытаний, с которыми приходится столкнуться магу-каббалисту. Если правая сторона Древа Жизни нередко оставляет место для свободы творчества, то левая преподает нам более строгие и, зачастую, менее приятные уроки. Некоторые из этих трудных уроков мы уже обсудили раньше (в разделах о путях Столпа Суровости), но основная их часть сосредоточена в пятой сефире.

Гебура — это сфера конфликта, разлада и разрушения; ее символика тесно связана с войной,
а ее основная функция — очищение огнем.

Располагаясь в центре Столпа Суровости, она выражает суть этого столпа в самой концентрированной и бескомпромиссной форме.

От Гебуры, согласно традиционным представлениям, исходит все то, чего люди боятся и стараются избегать: горе, боль и страх, насилие и бедность, болезни и смерть.

Человек естественным образом склонен отворачиваться от подобных явлений, закрывать глаза на хаос и страдания, составляющие неотъемлемую часть нашего земного опыта.

В определенных случаях эта склонность полезна: во времена катастроф, личных или массовых, она помогает закрыться от переживаний ужаса и горя и продолжать жить.

Но при переизбытке она, как обычно, становится опасной. Доведенная до крайности, эта тенденция порождает философию, провозглашающую все проявления Гебуры иллюзорными; страдания начинают восприниматься как нечто менее реальное, чем другие разновидности нашего опыта.

Подобные теории возникали в ходе истории неоднократно, но все они — не более чем попытки человеческого разума подменить истинное понимание своекорыстными желаниями и интересами.

Это обстоятельство тем более важно, что подобные умонастроения в наши дни весьма характерны для многих духовных и псевдодуховных движений. В некоторых кругах за одно лишь упоминание о страданиях и зле человека начинают упрекать в «негативном мышлении» и «непросветленности». А некоторые деятели пытаются подкрепить эту позицию идеями, заимствованными из каббалы, что влечет за собой еще более глубокие заблуждения.

Ввиду этого позволю себе высказаться прямо. Зло, страдания, смерть, боль и несчастья — всё то, чего мы стараемся избегать и о чем так не любим задумываться, — занимают во вселенной мага-каббалиста ничуть не меньше места, чем в реальном жизненном опыте любого человека.

Неприятности случаются со всеми, даже с самыми «высокодуховными» людьми, — и эти неприятности играют важную роль в процессе внутреннего развития.

Чтобы понять жизнь по-настоящему, необходимо осознать, какое место в ней отведено страданию. По крайней мере, так принято считать в традиции магической каббалы; но и с точки зрения обычного здравого смысла это тоже верно.

Кроме того, за этой идеей стоит и более глубокая философская тема, которая подводит нас ближе к пониманию самой сути пятой сефиры.

При более внимательном рассмотрении вышеупомянутая склонность сбрасывать страдания со счетов оказывается следствием и симптомом более серьезной ошибки, а именно — ложного представления о том, что мир человеческого опыта поддается адекватной оценке с точки зрения человеческих понятий об этике и справедливости; что «добро» и «зло» в нашем понимании тождественны добру и злу в некотором объективном смысле.

Это заблуждение пустило глубокие корни в западной философии, и большинство религиозных течений априори принимают его за истину.

Целое направление западной теологии занимается так называемой проблемой теодицеи — попытками объяснить, почему Бог и мироздание в действительности ориентированы на благо человека, хотя на первый взгляд создается обратное впечатление.

Но за всеми этими попытками стоит уверенность в том, что человеческий разум воспринимает все явления именно такими, как они есть, — а это, как мы уже знаем, неверно.

Не следует сбрасывать со счетов и такие факторы, как эгоистические интересы и простое невежество.

Трехлетнему малышу возможность питаться одними только пирожными и мороженым показалась бы замечательной, а от овощей он бы с радостью отказался вовсе.

Но и у многих взрослых людей представления о благе недалеко ушли от понятий трехлетнего ребенка.

Разумеется, это не значит, что все человеческие мнения о добре и зле ошибочны. Наши этические понятия, несмотря на всю их ограниченность, безусловно полезны и ценны в приложении к нам самим; но за пределами сферы человеческой жизни они теряют всякий смысл.

Не станем же мы осуждать кота за убийство мыши или обвинять в вандализме дерево, уронившее ветку на ветровое стекло нашего автомобиля!

И точно так же ни один разумный человек не станет упрекать вселенную за то, что она не оправдывает человеческих ожиданий.

В этом и заключается один из важнейших уроков Гебуры, подводящий, в свою очередь, одному из ценнейших ее даров — дару безмятежности.

После всего вышесказанного может сложиться впечатление, что у пятой сефиры нет никаких «хороших» (с человеческой точки зрения) качеств. Но ничего подобного! Мы просто заострили внимание на неприятной стороне Гебуры, чтобы подчеркнуть некоторые важные моменты, однако в действительности эта сфера далеко не так ужасна, как кажется.

От названия этой сферы — «Гебура», что по-еврейски означает «Суровость», — происходит название всего Левого столпа Древа.
Многое из того, что говорилось в этой книге о Столпе Суровости в целом, в равной мере применимо и к сфере Гебуры.

Роль Гебуры в танце энергий на Древе Жизни состоит в том, чтобы устанавливать границы и восстанавливать равновесие, и эта роль по сути своей — очистительная и целительная: в мире в целом, как и в человеческом теле, неуправляемый рост быстро превращается в злокачественную опухоль.

Божественное имя пятой сефиры — ALHIM GBVR (Элохим Гибор) — характеризует отношения Гебуры с миром абсолютной реальности.
Как уже упоминалось выше, имя «Элохим» повторяется на Древе Жизни трижды, и все эти три раза — в связи со сферами Столпа Суровости.

Здесь оно дополнено именем «Гибор», означающим «сила» и происходящим от одного корня со словом «Гебура» и с именем «Габриэль» («Сила Божья»).

В имени «Элохим Гибор» истинная реальность предстает в образе чистой силы, неукротимой мощи многоликого Элохим.
Но по природе своей эта сила — не Энергия, а Форма: ее предназначение — ограничивать, определять и сдерживать. Сама по себе она неуравновешенна, однако без нее достичь равновесия невозможно.

Как станет очевидно при изучении других символов Гебуры, эта сила — еще и единство, связанное с наивысшим единством Горней триады.

Один из примеров тому — архангел пятой сефиры, Камаэль, имя которого означает «Видящий Бога».







Соответствия из мира Брия (ментальный план) олицетворяют те аспекты сефирот, которые наличествуют в сознании еще до восприятия, и в данном случае Камаэль символизирует способность сосредоточивать сознание, направлять внимание лишь на один объект, отвлекаясь от остальных.

Это не только важная часть процесса осознания, но и необходимая составляющая любой магической и мистической работы, и этим объясняется имя архангела Гебуры: достичь наивысших уровней своего потенциала сознание может лишь при условии совершенной сосредоточенности.

Но у каждой силы есть и своя оборотная сторона, и способность к сосредоточению открывает врата не только на небеса, но и в преисподнюю.

Заполнить все свое сознание одним-единственным объектом, закрывшись для всего остального, — значит, войти в то состояние неуравновешенной энергии, которое в каббале рассматривается как область негативных сил.(одержимость, мания)

Именно поэтому в старинных каббалистических трактатах Гебура иногда описывается как дверь, через которую во вселенную проникают негативные силы.

В мире Йецира — на плане взаимодействия между бытием и сознанием, которое порождает мир нашего земного опыта, — Гебуре соответствуют Серафим, или Огненные Змеи.

Эти драконоподобные сущности фигурируют в Библии в облике ядовитых змей, для исцеления укусов которых был создан медный змей Нехуштан; напоминая о Красном Драконе со схем Эдемского сада и Грехопадения, они указывают на разрушительный потенциал пятой сефиры.

Они символизируют опыт боли — самого могущественного и эффективного из факторов, ограничивающих возможности человека. Но, в то же время, боль — это еще и основная движущая сила внутреннего развития: как правило, мы растем и изменяемся лишь потому, что не делать этого — слишком больно.

Любопытно, что при всей нашей обычной неприязни к этой ограничивающей силе серафимы в традиционном фольклоре изображаются как духи любви.

В четвертом мире, мире Асия, энергии Гебуры представлены ее астрологическим соответствием — планетой Мадим (Марс).

В астрологии Марс символизирует конфликты, противоборство и войну.

Здесь Гебура-Суровость проявлена в самом жестком и бескомпромиссном виде — как силы разрушения и насилия, хаоса и распада.

Всем этим силам тоже отведена своя важная роль во вселенной нашего опыта, даже если мы и не понимаем, для чего они нужны. (отсюда - серафимы любви)

В приложении к «Сефер Йецира» особо подчеркивается связь Гебуры с принципом единства.
(«Высшее не следует закону ненасилия», - Махарадж)

Пятая сефира определяется здесь как «сама суть Единства» и связывается с горними сферами — Хокмой и Биной.

Кроме того, как «Коренной Разум» она непосредственно ассоциируется с корнем всего сущего — сефирой Кетер, сферой Единства.

С этим связан один важный компонент значения пятой сефиры. Гебура — это сила ограничения; как элемент сознания она символизирует способность ограничивать осознание одним-единственным объектом,
а как элемент человеческого опыта — олицетворяет те явления, которые ограничивают и связывают нас сильнее всего.

Но всякое ограничение, всякое сокращение действий или проявлений чего бы то ни было, — это движение в сторону единства.

Таким образом, одна из функций Гебуры — помогать всему сущему двигаться в сторону Кетер; или, иными словами, Гебура и Столп Суровости в целом — это путь к Спасению.

Это обстоятельство влечет за собой некоторые практические следствия, которые мы сейчас вкратце рассмотрим.
Как уже упоминалось в разделе, посвященном Тиферет, сферы, расположенные ниже центра Древа, связаны преимущественно с опытом индивидуальности, а сферы выше центра — с опытом единства всего сущего.

В Хесед и Гебуре это единство носит комплексный характер: ему недостает той сущностной простоты, которая отличает Горнюю триаду. Но, тем не менее, обе эти сферы соответствуют тем уровням сознания, на которых индивидуальное сливается со всей совокупностью общего опыта.

Именно эта мысль и проводится в описаниях Гебуры и Хесед в приложении к «Сефер Йецира», каждое из которых содержит отсылку к Кетер.

Однако свою связь с единством эти две сферы проявляют по-разному. С точки зрения Хесед, все сущее едино постольку, поскольку исходит из одного источника, а с точки зрения Гебуры — постольку, поскольку стремится к одной цели.

Приведенный в таблице магический образ Гебуры отличается от традиционного. Гораздо чаще в источниках можно встретить другой образ, центральное место в котором отводится не царице, а царю. Однако единственная причина тому — предрассудки эпохи патриархата: в действительности Гебура — женская, а не мужская сефира. Поэтому на практике женская фигура в качестве магического образа работает для этой сферы гораздо лучше.
Пентаграмма, или пятиконечная звезда, играет исключительно важную роль в практике церемониальной магии, и в одной из последующих глав мы подробно исследуем один из основанных на ней ритуалов. Пентаграмма символизирует силы четырех стихий под управлением пятого элемента (Духа), а также служит традиционным символом человека-микрокосма.
О воле как функции Руаха можно было бы написать отдельную книгу. Как проявление Гебуры в человеческом сознании воля — это основной источник силы во всякой магической работе. В сущности, весь комплекс магической подготовки сводится к развитию воли. Магическое понимание воли великолепно выражено в следующих словах, автором которых считается английский мистик XVII века Джозеф Гланвиль:
Ибо здесь заключена та воля, которая не умирает. Кто может изведать все тайны Воли и все могущество ее? Ведь Бог — это не что иное, как великая Воля, в силу тщания своего проницающая все сущее. Ни ангелам, ни самой смерти человек не покорился бы всецело, когда б не слабость немощной воли его.
Однако не все понимают эту идею правильно: в современной культуре представления о воле грубо искажены. Когда мы слышим выражение «сила воли», перед мысленным взором всплывают образы стиснутых кулаков, сжатых зубов и напряженных мускулов. Однако всё это — признаки внутреннего конфликта, а конфликт — это проявление слабости воли, результат ее раскола. Подобно Гебуре, из которой она рождается, воля основана на единстве; и, обретя единство, она достигает своей цели безо всякой лишней суеты и напряжения.
Итак, одна из главных задач мага — научиться сохранять единство воли, направлять свою волю на одну-единственную цель за раз и сосредоточивать ее на этой цели в полную силу. Чтобы достичь этого состояния, большинству людей сначала приходится разобраться с различными подавленными желаниями и потребностями; это часть взаимодействия между Гебурой и Нецах, посредником в котором служит Тиферет. Как правило, это медленный процесс, но даже первые шаги на пути к единству воли дают весьма заметные результаты даже в повседневной жизни.
Относительно воли стоит добавить еще одно соображение. Как уровни сознания тех сфер, что расположены выше Тиферет, относятся скорее к единству всего сущего, чем к индивидуальности, так и части Руаха, связанные с этими сферами, не являются «личностными» в узком смысле слова. Исследуя природу воли, маг вскоре начнет понимать, что воля — это не столько часть личности, сколько некая внешняя сила, действующая посредством личности. Это осознание — важный шаг на пути к Бездне и к лежащим за нею сферам единства.
Последний из символов Гебуры — негативная сила — носит название «Голохаб», что можно перевести как «сжигающие» или «разрушающие огнем». (Один современный каббалист весьма удачно перевел это слово как «поджигатели»). Традиционный образ Голохаб — огромные чудовищные головы с разинутыми ртами, изрыгающие дым и пламя, подобно вулканам. Но, как и прочие негативные силы, этот красочный образ символизирует не внешнее, а внутреннее зло, — не чудовищ, порожденных нашей фантазией, а те чудовищные побуждения и действия, которые присутствуют в нашей жизни в совершенно буквальном смысле.
То обстоятельство, что Гебура находится выше Завесы, определенным образом сказывается на ее негативной силе. Как мы уже видели на примере Тагирирон, клипы Тиферет, каждая негативная сила, расположенная выше Завесы, проявляется в двух различных формах. В низшей своей форме она действует ниже Завесы, на планах обыденного человеческого сознания, а в высшей — выше Завесы, где расставляет те или иные ловушки для неосторожных путников на тропе духовного восхождения.
В своей низшей, отраженной форме Голохаб выражаются как ненависть и жестокость. У ненависти — чувства вполне обычного и достаточного распространенного в нашем мире — есть одна составляющая, которой не всегда уделяют должное внимание. Напряженное противостояние между Гебурой и Нецах нередко порождает смешение ненависти с завистью, так что во многих случаях мы ненавидим то, чего втайне желаем. Здесь, как и в других случаях, глубоко укоренившаяся в нашей культуре невосприимчивость к той стороне жизни, которая определяется сферой Нецах, влечет за собой огромные, хотя и скрытые потери.
В высшей своей форме Голохаб проявляются реже и, в некоторых отношениях, тоньше. Обсуждая Тагирирон, негативную силу Тиферет, мы уже выяснили, что на пути преображения сознания встречаются свои особые недуги. Первый из них, представленный самими Тагирирон, — это склонность к догматизму. Второй проистекает непосредственно из первого. Если окружающие не принимают ту догматическую «истину», которую им навязывают, то догматик с легкостью может сделать вывод, что они либо непоправимо глупы, либо откровенно злы, либо ослеплены заблуждениями или намеренно закрывают глаза на самоочевидную правду. В результате возникает другая форма ненависти — та, которая разделяет все людей на меньшинство, способное воспринять мудрость, и презренное большинство, к этому неспособное.
Итак, искушение Гебуры — это духовный элитизм, убежденность в том, что духовного пути достойны лишь немногие избранные. Этой убежденности, как правило, сопутствует или презрение к человечеству, или показная жалость, за которой скрывается все то же презрение. Еще одно распространенное проявление Голохаб — вера в апокалипсис, «предчувствие» (и жажда) катастрофы, которая наглядно покажет большинству, как оно заблуждалось. В такой формулировке эта идея кажется ребяческой — и она действительно такова; но подчас она выражается в таком монументальном безумии и жестокости, что детской игрой ее уже не назовешь.
Перед лицом тех очевидных проявлений зла, которые наполняют мир нашего опыта, и столь же очевидной неготовности большинства людей отвечать за свои действия, соблазн элитизма может и впрямь оказаться очень сильным. Однако ни к чему полезному он не ведет, а лишь укрепляет столь же бесполезные привычки нашего мышления — такие, как гордыня и «праведный» гнев. Гораздо более продуктивный, хотя зачастую и более трудный путь — путь самопознания, на котором человек признает и за собой, и за всеми людьми не только ошибки и недостатки, но и возможности развития и воспринимает духовный путь во всех его разновидностях как выбор, доступный всем.

Тиферет, шестая сефира

Майкл Грир

Название: ThPARTh, Тиферет («Красота»)
Божественное имя: YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат («Господь Бог Знания»)
Архангел: MIKAL, Михаэль («Кто как Бог»)
Ангельский чин: MLKIM, Малаким («Цари»)
Астрологическое соответствие: ShMSh, Шемеш (Солнце)
Соответствие в Таро: четыре Шестерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Шестой путь именуется Опосредующим Разумом, ибо в нем приумножаются токи эманаций и через него это влияние проистекает во все сосуды благословений, с коими он соединен».
Магические образы: обнаженное златовласое дитя, стоящее с поднятыми руками; темноволосый бородатый царь в золотых одеждах и золотом венце, восседающий на престоле и держащий в правой руке меч, а в левой — жезл, увенчанный цветком лотоса; обнаженный мужчина, распятый на черном дереве с голыми ветвями (его запястья и щиколотки привязаны к дереву окровавленными веревками)
Дополнительные символы: куб, крест из шести квадратов, усеченная пирамида
Дополнительное название: Микропрозоп (Малый лик)
Цвета: в мире Ацилут — чистый розовый, в мире Брия — золотисто-желтый, в мире Йецира — цвет сочной лососины, в мире Асия — золотисто-янтарный.
Соответствие в микрокосме: воображение как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: солнечное сплетение.
Степень посвящения: 5=6, Младший Адепт.
Негативная сила: ThGRIRVN, Тагирирон («Спорщики»).
Достигнув сферы Тиферет на пути восхождения, маг вступает в самое сердце и нервный центр всего Древа Жизни. Располагаясь в точности посередине Древа, Тиферет действует как основная уравновешивающая и гармонизирующая сила в той системе реальностей, которые символически представлены путями и сефирот. С Тиферет напрямую связаны все остальные сферы, за исключением Малкут. В качестве центра симметрии и точки равновесия различных оппозиций Тиферет определяет саму структуру Древа на многих разных уровнях, от самых очевидных до самых тонких. Шестая сефира примиряет между собой такие пары противоположностей, как Хесед и Ход, Гебура и Нецах, Йесод и Даат. Кроме того, в ней разрешается напряженность между всеми парами сфер, расположенных друг напротив друга на боковых столпах и связанных горизонтальными путями.
С еще одной точки зрения, Тиферет представляет тот уровень сознания, на достижение которого направлено большинство методик каббалистической магии. А еще с одной — она воплощает в себе такую важную функцию Руаха, как воображение. Воображение — это главный магический инструмент; это та способность, при помощи которой наше сознание собирает целостную вселенную из миллионов разрозненных впечатлений, поступающих от других компонентов нашего «я».
Возможен и еще один подход к рассмотрению шестой сефиры — самый простой и, в то же время, самый полезный. Тиферет располагается в центре линии, соединяющей Кетер и Малкут, — точно посередине между абсолютным единством горнего мира и бесконечным разнообразием мира обыденного опыта. С теологической точки зрения, Тиферет — это место встречи между человеческом и божественным, а с философской — точка соприкосновения между опытом «я» как индивидуальности и опытом «я» как одного из проявлений единства всего сущего.
В той каббалистической традиции, которая испытала влияние христианской мифологии, Тиферет именно на этих основаниях отождествляется с Иисусом. Но в магической каббале из всего вышесказанного делаются другие выводы, не имеющие ничего общего с ортодоксальным христианством. Точку встречу собственного «я» с бесконечным единством первой сефиры маг-каббалист не ищет в образе конкретного человека, жившего на земле две тысячи лет назад. Не ищет он ее и в иерархической системе какой-либо церкви — или, если уж на то пошло, какого-либо магического ордена. Эта точка неизменно пребывает в каждом из нас. Как только самосознающее «я» достигает уровня сознания, связанного с Тиферет, врата между личным и бесконечным раскрываются, а по мере пробуждения еще более высоких уровней сознания маг учится по собственной воле проходить через эти врата, чтобы одинаково эффективно действовать и творить магию по обе стороны от них.
В более широком смысле этот танец взаимодействия между индивидуальностью и единством разрешает все конфликты, порождаемые энергиями сфер ниже Завесы, — противоречия между природой и культурой, животным и духовным началами и так далее. На уровне Тиферет все подобные противоположности перестают восприниматься как несовместимые. С точки зрения шестой сефиры они предстают всего лишь различными возможностями, доступными в пределах индивидуального опыта: в каких-то обстоятельствах более уместны одни из них, в каких-то — другие. И, более того, все они понимаются как различные проявления сущностного единства Кетер, каждое из которых само по себе частично и неполно. Подобно человеческой и животной частям кентавра, символа пути Самех, все мнимые оппозиции сливаются в единое целое.
Эти идеи наглядно выражены в символике шестой сефиры. Само название этой сферы, «Тиферет», переводится как «Красота». Понятие красоты тесно связано с понятиями гармонии и равновесия, но подобные сухие термины могут в полной мере передать живой эстетический опыт. Философы на протяжении многих столетий пытались определить сущность красоты, но всякий раз заходили в тупик. И для мистика и мага в этом нет ничего удивительного, потому что с эзотерической точки зрения красота удачнее всего определяется как прозрачность для Высшего: всякая красивая вещь выражает посредством материальной формы некое нематериальное переживание. Эстетический опыт во многом подобен опыту соприкосновения с Тиферет, который, в свою очередь, нередко называют «просветлением». В случае с великими произведениями искусства и нерукотворными шедеврами природы это подобие вплотную приближается к тождеству.
Божественное имя Тиферет — YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат, что очень приблизительно можно перевести как «Господь Бог Знания». Более точно смысл этого имени передает такая формулировка, как «Бог, проявленный в сфере Разума». Это имя — самое длинное из всех божественных имен на Древе Жизни; кроме него, на Древе встречается лишь еще одно имя, состоящее из трех компонентов. Соответственно, и заключенные в нем смыслы достаточно сложны.
Чтобы приблизиться к пониманию этих смыслов, рассмотрим божественное имя Тиферет по частям. Первая часть, YHVH, — это, разумеется, Тетраграмматон, основной каббалистический символ реальности как процесса творения. Третья — название квази-сефиры Даат, пребывающей в Бездне, с префиксом «ве», добавленным в грамматических целях.
Между этими двумя компонентами располагается третий — ALVH, Элоа. Это самостоятельное имя Бога, происходящее от того же корня, что и имена «Эль» и «Элохим». Из всех божественных имен, используемых в каббале, по значению оно стоит ближе всего к привычному нам понятию Бога как единого персонифицированного божества. Таким образом, оно символизирует вышеописанный союз человеческого и божественного: человеческий образ выступает здесь как символ абсолютной реальности, сокрытой за Тремя Покровами. Эта же идея, как мы знаем, может выражаться и в другой форме — в образе Адама Кадмона; но если Адам Кадмон — это обожествленный Человек, то Элоа — это очеловеченный Бог.
Более глубокий смысл имени «Элоа» раскрывается при анализе составляющих его букв. Первые две буквы, Алеф и Ламед, выражают ту же идею совершенной свободы в совершенном равновесии, что и начальная часть имени «Элохим». Последние две буквы, Вав и Хе, передают ту же концепцию последовательных перемен, порождающих новую структуру реальности, что и вторая половина Тетраграмматона. Таким образом, имя «Элоа» можно рассматривать как плод союза двух этих имен — или, выражаясь языком мифа, как их ребенка.
Сама по себе Тиферет тоже может рассматриваться как плод или дитя изначальных «мужской» и «женской» энергий, которые символически представлены Хокмой и Биной, именами YHVH и ALHIM или буквами Йод и Хе в составе того же Тетраграмматона. И та же самая идея выражена в имени ALVH. В составе божественного имени Тиферет оно соединяется с Тетраграмматоном (в знак тесной связи этой сефиры с первозданной творящей Силой) и с названием сефиры Даат (в знак того, что Тиферет — это дитя горних сфер).
Следующие три соответствия представляют собой вариации на тему Тиферет как центральной силы Древа Жизни. Несмотря на то, что эти символы относятся к разным каббалистическим мирам, все они выражают одну и ту же модель, действующую в различных контекстах.
Архангел Тиферет — Михаэль, властвующий также над стихией Огня. Имя «Михаэль» означает «подобный Богу»; как соответствие Тиферет в мире Брия, то есть отражение шестой сефиры на плане воспринимающих структур сознания, оно представляет собой максимально близкий к оригиналу образ истинной реальности, какой только возможен для человеческого сознания ниже Бездны. Это тот образ и подобие Бога, по которому, согласно каббалистической теории и библейской мифологии, был сотворен человек. А по мнению некоторых выдающихся магов-каббалистов эпохи Возрождения, это еще и образ или отражение Бога в сотворенной вселенной — и, следовательно, та вторичная творческая сила, которая формирует мир человеческого опыта.
Следующие два символа устроены проще. Ангельский чин Тиферет — Малаким, «Цари»; это традиционный образ, ассоциирующийся с господством, правлением и централизованной властью, а по аналогии — с деятельностью централизованного сознания, обеспечивающей функцию воображения. В магической практике Малаким считаются правителями четырех стихий и духов, населяющих эти стихии. Астрологическое соответствие Тиферет — Солнце; даже в те времена, когда центром вселенной считалась Земля, Солнце все равно почитали как источник света и жизни и важнейшую из планет классической астрологии. Астрологи древности помещали Солнце в точности посередине между Землей и сферой неподвижных звезд.
В приложении к «Сефер Йецира», несмотря на замысловатый стиль изложения, функция Тиферет описывается весьма прямолинейно. Под «токами» и «влиянием» здесь подразумевается то, что мы называем энергетическими потоками на Древе Жизни и, в первую очередь, Путь Молнии, по которому энергия нисходит из своего первоисточника в Кетер. «Эманации» и «сосуды благословений» — это десять сефирот Древа Жизни. Таким образом, речь идет буквально о том, что сфера Тиферет управляет всеми энергетическими потоками на Древе. Как Опосредующий Разум она обеспечивает взаимодействие между всеми десятью сефирот и теми силами, которые их порождают и поддерживают.
Кроме того, в этом описании заключен еще один важный смысл, благодаря которому суть Древа раскрывается перед нами в совершенно новом свете. Утверждение о том, что в Тиферет «приумножаются токи эманаций», намекает на то, шестая сефира играет не последнюю (и даже, в сущности, главную) роль в преображении энергий Древа из простоты Молнии в сложную структуру Змея. Все пути Древа в совокупности происходят, в конечном счете, из шестой сефиры и представляют собой различные ипостаси ее «опосредующей» силы.
Не следует забывать, что схема Древа Жизни, с которой мы работаем, — это лишь одно из возможных абстрактных (и довольно абстрактное) отображение танца энергий, составляющих всю совокупность человеческого опыта. В действительности сефирот не отделены друг от друга так, как на схеме Древа: каждая сфера заключена во всех остальных, и в каждой области бытия присутствуют все десять сфер. Именно поэтому путь, соединяющий, например, Малкут с Ход, может одновременно быть и одним из проявлений энергии Тиферет, а опыт, который вы переживаете на этом пути, может относиться к сфере Йесод — миру образов и тонких сил.
В старинных каббалистических трактатах эта роль Тиферет описывается при помощи библейских образов. Как мы помним, два райских древа имеют каббалистический смысл: древо познания добра и зла можно соотнести с Малкут, а древо жизни — с более высокими сферами вообще и с Тиферет в особенности. Змей из Книги Бытия, он же дракон, олицетворяющий негативные силы, обитает на древе познания. Но и на древе жизни есть свой змей — тот самый, в образе которого представляется восхождение по путям; и он же — медный змей Нехуштан, которого Моисей воздвиг на шесте, чтобы исцелять сынов Израиля от змеиных укусов. Змей на шесте — это система путей, окружающих Срединный столп, символ всего пути Искупления в целом; а те змеи, от укусов которых он исцеляет, в обобщенном виде представлены в образе змея на древе познания.
Следующие три соответствия служат лишь кратким введением в обширную систему символов, связанных с Тиферет. По сложности своей символики шестая сефира далеко превосходит все прочие. Отчасти это объясняется тем, что большинство систем мистицизма и преображающей магии нацелены, главным образом, на достижение уровня Тиферет, и потому эта сфера привлекает к себе больше внимания, чем остальные. Но, кроме того, в своей функции гармонизирующей силы Тиферет может проявляться во множестве ипостасей, сообразуясь в каждом случае с теми конкретными противоположностями, которые нуждаются в примирении.
О том, насколько сложно устроена эта сефира, свидетельствует, в частности, то, ей соответствует не один, как у остальных сфер, а целых три магических образа. Каждый из этих образов заключает в себе множество символических смыслов. В основе своей они олицетворяют роли Тиферет во взаимодействии с тремя уровнями Древа: с горними сферами, со сферами от Хесед до Йесод и с сефирой Малкут, — однако этим их значение не исчерпывается. Магические образы Тиферет фигурируют во множестве мифов и религиозных традиций прошлого, а также в иконографии многих христианских сект.
На этом пункте стоит немного задержаться, потому что из-за мнимой связи многих образов Тиферет с христианством многим ученикам неудобно работать с этой частью Древа. Но надо понимать, что быстрое распространение христианства в древнем мире объяснялось тем, что христианская образность, теология и мифология во многом опирались на более ранние языческие традиции. Божественное дитя, солнечный царь и жертвенный бог — это образы, восходящие к глубокой древности; и следует иметь в виду, христианство нередко заимствовало из языческих источников даже более частные и конкретные детали.
Один из примеров тому — распятие. Как уже упоминалось в главе 7, этот чудовищный способ казни изобрели вовсе не римляне: в конечном счете, он восходит к традиции «божественного царя», в которой по истечении определенного срока правителя приносили в жертву. В одних племенах жертвенного царя обезглавливали или расчленяли, после чего разбрасывали части его тела по полям, а в других — тем или иным образом подвешивали в воздухе и умерщвляли так, чтобы кровь его не пролилась на землю. Первый из двух этих обычаев нередко соседствует в мифах с образами меча и щита, камня или блюда, а второй — с образами копья и чаши. В христианской мифологии эти две традиции нашли отражение в легендах об Иоанне Крестителе и Иисусе Христе; и языческим эквивалентам этих легенд несть числа.
В традиции второго рода жертву обычно вешали или распинали, хотя встречаются и другие варианты. В конкурсе на самый причудливый способ первое место наверняка бы заняли валлийцы: в одном из мифов их жертвенного короля пронзают копьем на берегу реки, где он стоит обнаженный, одной ногой опираясь на край котла, а другой — на спину козла. С течением времени первые два рода «воздушной» смерти превратились в обычные способы казни (с последним этого, к счастью, не случилось), но память о давних обрядах сохранялась и во времена Римской империи, благодаря чему распятие Христа воспринималось — сознательно или нет — как отражение древнего таинства. Впоследствии, в ходе развития христианства, распятие, разумеется, приобрело немало других значений, действительно неуместных в работе мага-каббалиста. Однако существовало много разных способов распятия, и в качестве магического образа Тиферет здесь избран тот из них, который не вызывает прямых ассоциаций с казнью Христа.
Причина, по которой жертвенную природу Тиферет обозначают именно распятием (а не, допустим, картиной удивительной смерти Ллеу Ллау Гифса на спине козла), становится очевидной при обращении к дополнительным символам этой сефиры. Куб и крест из шести квадратов — это, по существу, две формы жертвенного креста: крест из шести квадратов — не что иное, как развертка куба. Кроме того, шесть граней куба и шесть квадратов, составляющих крест, соотносятся с порядковым номером данной сефиры. Устойчивость и прочность куба можно рассматривать как указание на Малкут, но в развернутом виде куб превращается в жертвенный символ Тиферет. В этих образах в скрытом виде заключена вся легенда о Грехопадении, о человеческой душе, привязанной к кресту материальному существования; но, с другой стороны, те же образы символизируют первый этап искупительного путешествия. Вторая стадия этого пути представлена образом Царя, а третья — образом сияющего Ребенка.
Усеченная пирамида — гораздо более простой и очевидный символ. Срезанная вершина пирамиды соотносится с Кетер, а основание — с Малкут; то обстоятельство, что вершина пирамиды срезана, указывает на сокровенную природу горних сфер, а местоположение верхней грани ровно посередине между основанием и вершиной — на посредническую функцию Тиферет.
Дополнительное название шестой сефиры — «Микропрозоп», что в переводе с греческого означает «Малый Лик». Это понятие занимает очень важное место в каббалистической картине мира.
Как мы уже видели, ни определить, ни даже воспринять напрямую ту абсолютную Реальность, что стоит за всеми явлениями, невозможно, однако всё, что мы знаем или предполагаем об этой Реальности, позволяет отождествить ее с той трансцендентной преобразующей силой, которую мистики называют Богом. В каббале максимально возможное приближение к этой Реальности символически представлена сефирой Кетер, а в более абстрактном смысле сама эта Реальность в десяти своих проявлениях обозначается божественными именами десяти сефирот. Но существует и еще один образ абсолютной Реальности — не настолько точный, но зато более доступный для человеческого сознания.
Этот третий образ Реальности — отражение первого ниже Бездны. Как гласит старинная пословица, целое всегда больше суммы своих частей. Схожим образом, ниже Бездны, где Бесконечность расщепляется, как свет, проходящий через призму, на спектр индивидуальных сущностей и объектов, все же остается и некое единство, связывающее все эти отдельные проявления друг с другом. Это гармонизирующее начало ассоциируется, прежде всего, с Тиферет, однако присутствует и во всех нижних сферах и может быть воспринято через каждую из них. Опыт восприятия этого единства люди обычно описывают как «видение Бога», однако такое описание верно лишь отчасти: Малый Лик — это лишь образ образа, окрашенный влиянием той сферы, через которую мы его воспринимаем. (И в этом — причина бесчисленных разногласий между различными религиями.)
Но, тем не менее, этот искаженный образ остается самым точным из всех возможных ниже Бездны приближений к горним сефирот, поэтому стремиться к его восприятию, безусловно, стоит. До тех пор, пока мы осознаем ограниченность подобного опыта и понимаем всю опасность его буквальной интерпретации, видение Малого Лика остается важным этапом на пути посвящения; в одной из последующих глав речь пойдет о магической молитве, помогающей достичь этого видения.
Вышеупомянутые ограничения и опасности подводят нас к низшим проявлениям Тиферет и служат ключами к пониманию ее негативных сил.
Тагирирон, или Спорщики, традиционно изображаются в образе борющихся между собой исполинов. На практике негативная сила Тиферет (как и остальных сфер, расположенных между Завесой и Бездной) проявляется двояко: ниже Завесы — косвенным образом, а выше Завесы — в своем непосредственном виде. Значение Тагигирон, проявленных ниже Завесы, понятно без объяснений: они олицетворяют высокомерие, то есть восприятие собственного «я» как солнца, вокруг которого вращается вся остальная вселенная. Этим недостатком грешат многие маги, равно как и все те, в жизни которых центральное место отводится их собственному творчеству; однако следует понимать, что высокомерие — это отрицание единства, которое может обернуться камнем преткновения на пути к более высоким сферам человеческого опыта.
Как упоминалось в предыдущей главе, мы привыкли рассматривать добродетель и порок как противоположные концы спектра, хотя в действительности добродетель — это, скорее, точка равновесия между двумя в равной мере порочными крайностями. Так же обстоит дело и с высокомерием. Патологическая надменность древнеримской культуры толкала ранних христиан в объятия противоположной крайности — столь же нездорового смирения и самоуничижения, и в результате ненависть к собственному «я» стала восприниматься в христианстве как основа всех добродетелей. Не так давно маятник качнулся в обратную сторону: пресытившись христианской ненавистью к себе, многие вновь устремились к противоположному полюсу. Однако истинная добродетель — это не высокомерие, и не самоуничижение, а самоуважение, основанное на уравновешенном знании своих достоинств и недостатков и понимании места своего «я» во всеобщем единстве.
Выше Завесы Тагирирон проявляется более коварным и опасным образом. На духовном пути, как и в любой другой сфере человеческого опыта, встречаются различные деструктивные возможности. Их можно рассматривать как «болезни» или «патологии» этого пути и символически представлять как шесть негативных сил, связанных со сферами над Завесой. Три из этих сил, относящиеся к сферам между Завесой и Бездной, олицетворяют различные недуги в отношениях между магом и миром, а остальные три, соответствующие горним сефирот, — гораздо более глубокие патологии, возникающие в отношениях между магом и Бесконечностью.
Тагирирон — первая из этих шести негативных сил, и столкновение с ней нередко объясняется тем, что Завеса, как правило, раскрывается перед магом не в одночасье, а постепенно. В ходе регулярной практики маг начинает улавливать проблески Тиферет, зачастую неожиданно и ненадолго. Затем озарения учащаются и становятся более длительными, пока, наконец, маг не обретает способность подниматься на уровень Тиферет по собственной воле. Но до того, как это случится, спонтанные озарения высшего уровня открываются разуму, который еще не просветлен и вынужден обрабатывать их на уровне более низком.
До тех пор, пока маг воспринимает эти озарения как сугубо личный опыт, ничего страшного не происходит. Но на многих проблески Тиферет производят чересчур сильное впечатление, и тогда человек начинает толковать их как откровения, идущие от Бога, верить в них безоговорочно и при всякой возможности навязывать их другим людям. В результате возникает опаснейшая разновидность фанатизма, к которой особо склонны мистики-неудачники: несогласие с «истиной» они считают худшим из грехов и стремятся во что бы то ни стало искоренить его. Именно так зарождаются многие религиозные течения, и нетерпимость, лежащая в их основе, подчас оборачивается горами трупов и реками крови.
Отрывочное восприятие сфер, лежащих выше Завесы, способно свести человека с ума в буквальном смысле слова: магия и безумие не настолько далеки друг от друга, как хотелось бы думать многим магам. Кроме того, с этим явлением связан профессиональный риск, которому постоянно подвергаются религиозные мистики, принимающие близко к сердцу традиционные предостережения о том, что любые подобные озарения суть иллюзии и ловушки. Последняя установка — это тоже вредная крайность. До тех пор, пока маг понимает, что всякий подобный «трепет Завесы» — это преходящий опыт, а не истина в последней инстанции, опасностей, сопряженных с Тагирирон, можно с успехом избегать.

Нецах, седьмая сефира

Майкл Грир

Название: NTzCh, Нецах («Победа»)
Божественное имя: YHVH TzBAVTh, Тетраграмматон Цебаот («Господь Воинств»)
Архангел: HANIAL, Ханиэль («Благодать Божья»)
Ангельский чин: ThRShIShIM, Таршишим («Блистающие»)
Астрологическое соответствие: NVGH, Нога (Венера)
Соответствие в Таро: четыре Семерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Седьмой путь именуется Тайным Разумом, ибо он есть блистающее великолепие всех разумных сил, видимых очами разума и созерцанием веры».
Магический образ: прекрасная обнаженная женщина с длинными распущенными волосами. На голове у нее — венок из темно-красных роз и зеленых листьев; и это — ее единственное украшение.
Дополнительный символ: роза.
Дополнительное название: Врата Таинств.
Цвета: в мире Ацилут — янтарный, в мире Брия — изумрудный, в мире Йецира — яркий золотисто-зеленый, в мире Асия — оливковый, испещренный золотом.
Соответствие в микрокосме: эмоции как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: левое бедро.
Степень посвящения: 4=7, Философ.
Негативная сила: AaRB TzRQ, Ораб Церек («Вoроны рассеяния»).
Для практикующего каббалиста Нецах — в определенном смысле самая важная из всех сфер Древа Жизни. На это указывает, в частности, ее дополнительное название — «Врата Таинств». Как наивысшая из сфер, расположенных под Завесой, она символизирует самый высокий уровень опыта из всех, на которые человеческое сознание может подняться самостоятельно, и максимально возможное приближение к Реальности, какое только доступно падшему человечеству при обычных условиях.
Человеку, воспитанному в западных традициях, это может показаться странным: ведь основное соответствие Нецах в микрокосме — это сложная система реакций, которую мы обычно называем эмоциональной сферой. На протяжении многих веков на Западе преобладало неоднозначное отношение к эмоциональной стороне человеческой жизни. С одной стороны, ведущие культурные традиции Запада определенно отдают разуму предпочтение перед эмоциями; выражаясь языком каббалы, они отклоняются от Срединного столпа в сторону Столпа Формы, что, естественно, влечет за собой утрату равновесия. В западной культуре к эмоциям нередко относятся с недоверием и презрением; многие правила приличия и стандарты поведения требуют от нас скрывать и подавлять свои чувства; делать выбор также принято «рационально», не поддаваясь влиянию эмоций. Подобные установки приводят к тому, что целые города, организации и социальные системы, спроектированные логично и с самыми лучшими намерениями, на поверку оказываются бесплодными и непригодными для человека — только потому, что их создатели не уделяли внимания нашим эмоциональным нуждам.
С другой стороны, вся западная культура пронизана мощным подводным течением, устремленным к противоположной крайности, — тенденцией к возвеличению эмоциональной жизни в ущерб интеллекту. И эта тенденция приводит к столь же катастрофическим результатам, потому что она тоже неуравновешенна. Все эти споры классиков с романтиками и культуры с контркультурой напоминают ссору двух хирургов, один из которых утверждает, что все должны быть правшами, и на этом основании призывает отрезать всем левые руки, а другой — наоборот, стоит за левшей и ампутацию правых рук. И ни тому, ни другому не приходит в голову, что две одинаково функциональные руки куда как полезнее, чем одна!
Разумеется, разрешить этот давний конфликт в западном обществе каббалист в одиночку не может. Однако ему по силам примирить те же враждующие силы двух боковых столпов в самом себе, — и тогда перед ним откроется путь вверх по столпу Срединному. Подавлять и принуждать к молчанию эмоциональную сторону своей природы бесполезно. Точно так же бесполезно и отпускать свой рассудок на волю бурного потока эмоций и во всяком выборе руководствоваться исключительно чувствами. Здесь, как и везде, ключом к духовному развитию служит равновесие — равновесие Срединного столпа; и не достигнув его хотя бы отчасти, маг не добьется в своей работе никаких заметных успехов. Понятно, что одному магу для этого придется уделить эмоциональным проблемам больше внимания, другому — меньше; но в любом случае свою эмоциональную жизнь необходимо будет понять, чтобы вписать ее потребности и возможности в более широкий контекст своего целостного «я».
Из вышесказанного следует, что для работы с Нецах требуется готовность к взаимодействию с мощными энергиями. Нецах расположена в основании Столпа Милосердия, и в ней сторона Древа Жизни, связанная с Силой, достигает максимальной полноты развития. Как наивысшая из сфер, пребывающих ниже Завесы, она воспринимает нисходящую энергию Молнии на более ранней стадии и, следовательно, в наименее рассредоточенном виде, чем все остальные сферы, доступные обыденному сознанию. Поэтому не удивительно, что большая часть символики седьмой сферы непосредственно связана с образами могучей силы.
Однако в символике Нецах есть и другая составляющая. Седьмая сфера на Древе Жизни играет роль объединяющей силы: она связывает воедино те бесчисленные индивидуальные сущности, которые формируются на уровне Тиферет. Сила Нецах — это та сила единения, которую мы, люди, называем любовью. Поэтому в символике Нецах важное место занимают не только образы силы, но и образы любви. Во многих ее символах сила и любовь сочетаются как две стороны единого целого. Истинная природа их союза — одна из сокровенных тайн седьмой сефиры.
Все эти соображения помогают лучше понять традиционную символику Нецах. Изучая ее, не забывайте о том, какую роль играют в устройстве данной сефиры сила, любовь и их взаимодействие.
Название седьмой сферы, «Нецах», в буквальном переводе означает «победа». В самом широком смысле слова победа — это результат эффективного приложения силы: успешное преодоление препятствий и достижение поставленной цели. Но в каббалистической философии это слово употребляется в другом, более узком смысле, означая ту особую «победу», которая составляет определенный этап проявления сущности при нисхождении по Древу Жизни. На том уровне процесса Творения, который соответствует Тиферет, взаимодействие макрокосмических энергий силы и формы впервые породило индивидуальную сущность. При дальнейшем нисхождении этих новорожденных сущностей возникает определенный риск, что они целиком и полностью сосредоточатся в себе, превратившись в закрытый мирок, полностью замкнутый от любых взаимодействий с внешним миром. Основная роль Нецах в процессе Творения — победить эту тенденцию и связать каждую сотворенную сущность со всеми остальными элементами вселенную. Эта победа — победа силы в узком смысле: не силы вообще, а силы единения или, в более привычной нам формулировке, силы любви.
Ту же самую силу выражает в весьма конкретной форме следующий элемент символики — божественное имя Нецах. Это имя, обозначающее наивысшее с точки зрения седьмой сефиры понимание Реальности, — YHVH TzBAVTh, Тетраграмматон Цебаот, что можно перевести как «Господь Воинств». Вторая часть его совпадает со второй частью божественного имени Ход, «Элохим Цебаот». И это, разумеется, не случайно. Напряжение противоположностей между Ход и Нецах сохраняется на всех уровнях проявления двух этих сфер, вплоть до божественного. Выше Завесы напряжение между ними разрешается в гармонии Тиферет, а ниже Завесы служит движущей силой для энергий Йесод, но на уровне самих этих двух сфер проявляется открыто и чрезвычайно мощно.
Суть противостояния между двумя этими подходами к Реальности отражена непосредственно в божественных именах. Имя «Элохим Цебаот» описывает Реальность как единство, рождающееся из множественности, как целое, которое превосходит сумму своих частей. Это пантеистическая точка зрения, представление о том, что все сущее во вселенной — частицы Бога. Божество в данной картине мира воспринимается как имманентное, то есть присутствующее в мире человеческого опыта, а не остающееся целиком и полностью за его пределами.
В божественном имени Нецах выражена противоположная точка зрения. Место сложного имени «Элохим», имени Бога во множественном числе, здесь занимает прямолинейная и непосредственная творческая энергия Тетраграмматона. Второй элемент, «Цебаот», в буквальном переводе означает «воинств», а символически указывает на взаимоотношения Божественного со всеми «воинствами» и сонмами индивидуальных явлений, составляющих мир нашего опыта. Имя «Тетраграмматон Цебаот», образованное двумя этими элементами, описывает трансцендентное Божество, то есть такое, которое пребывает за пределами вселенной человеческого опыта и творит эту вселенную снаружи, а изнутри.
Если принять во внимание природу соответствующих сефирот, то смысл этих двух противоположных представлений о Божественном, станет вполне понятен. В сфере Ход действует разум, воспринимающий мир посредством анализа — разделения объекта восприятия на части и наблюдения за тем, как эти части взаимодействуют между собой. Поэтому образ абсолютной Реальности, лучше всего подходящий для этой сферы, — сложная сеть взаимосвязанных сил, выраженная в божественном имени «Элохим». Эмоции, наоборот, проявляются посредством синтеза, сводя друг с другом разрозненные элементы и связывая их воедино. Поэтому образ Бесконечного, наиболее уместный для сферы Нецах, — могущественный и единый творец, символический представленный Тетраграмматоном. Важно, однако, помнить, что оппозиция между двумя этими божественными именами не исчерпывается их функциями в Ход и Нецах: каждое из них появляется на Древе Жизни трижды, и каждое их появление знаменует новую фазу сложного взаимодействия между этими великими символами.
Имя «Тетраграмматон Цебаот» выражает суть Нецах в мире Ацилут — мире абсолютного бытия, недоступного восприятию. Следующие два символа — архангел и ангельский чин — символизируют энергии Нецах в мирах Брия и Йецира соответственно. Напомним, что мир Брия представляет отражение мира Ацилут в сознании, а мир Йецира — взаимодействие между Реальностью и отражением. Архангел Нецах, Ханиэль, фигурирует в традиционных преданиях очень редко, но его можно определить как присущий сознанию потенциал любви во всех ее проявлениях. Таршишим, «Блистающие», тоже почти не описаны в магической традиции. Они ассоциируются с ясным светом, сияющим, как драгоценные камни, однако эта ассоциация слишком общая — она подходит и ко многим другим элементам и соответствиям Древа. Дополнительное затруднение возникает в связи с тем, что в некоторых текстах ангельский чин Нецах именуется «Элохим»; нередко это вызывает путаницу и даже заводит исследователей в тупик, хотя такое соответствие позволяет связать йециратический аспект Нецах с тем единством творческих сил, символом которого обычно выступает слово «Элохим». Традиционный недостаток внимания к архангелу и ангельскому чину седьмой сефиры вполне может объясняться типичными для западной культуры проблемами с эмоциональной жизнью.
Зато с астрологическим соответствием Нецах связано столько легенд и традиций, что это с лихвой восполняет упомянутый недостаток. Нoга (Венера), проявление Нецах в мире Асия, управляет любовью во всех ее формах и ипостасях, а эта сила слишком могущественна, чтобы можно было сбросить ее со счетов. Впрочем, и символ Венеры, и саму идею любви в западной культуре все-таки ухитрились исказить, ограничив их узкой областью человеческой сексуальности.
По этому поводу следует расставить точки над «i». На глубинном уровне сексуальность заключает в себе некоторые из сокровеннейших тайн магической каббалы, так как соединение двух человеческих существ в сексуальном контексте пробуждает энергии и способы взаимодействия, выходящие далеко за пределы материального плана. Однако сводить всю жизнь — и даже всю магию — к сексуальности не следует; и это не единственная из возможных основ для эмоциональной связи между людьми. Сексуальная активность в обычном понимании относится не столько к Нецах, сколько к Йесод, тогда как любовь — лейтмотив сферы Нецах — может проявляться еще во множестве различных форм. Привычка сводить любого рода близость между людьми к сугубо сексуальному контексту — еще одно свидетельство того, насколько наша культура невосприимчива к эмоциональной жизни.
Обращаясь к следующему символическому соответствию, мы переходим от материальных аспектов Нецах в более высокие области ее значений. Описание этой сферы в приложении к «Сефер Йецира» на первый взгляд кажется очень странным. В самом деле, определение Нецах как «блистающего великолепия всех разумных сил» как будто противоречит всему, что говорилось о ней выше. Но за этим мнимым противоречием скрывается один из наивысших смыслов седьмой сефиры.
Начнем с первой фразы описания, в которой сказано, что Нецах называется Тайным Разумом. Это название можно истолковать на нескольких уровнях. Во-первых, уже в те времена, когда создавалось приложение к «Сефер Йецира», западная культура почти утратила восприимчивость к той стороне человеческого опыта, который представлен сферой Нецах. Поэтому не удивительно, что для многих эта сторона оставалась «тайной». Но, помимо того, в тексте идет речь об особом аспекте Нецах, который действительно скрыт и неочевиден, не может быть воспринят напрямую. Постигнуть его можно лишь косвенным образом, исследуя то влияние, которое седьмая сефира оказывает на другие элементы Древа, — и именно об этом в тексте говорится далее.
Утверждение о том, что Нецах есть «блистающее великолепие всех разумных сил», достаточно сложно для понимания, но содержит в себе очень важную концепцию. Подразумевается, что Нецах можно в определенном смысле рассматривать как результат деятельности Ход. Описывая седьмую сферу как «блистающее великолепие», этот текст не только отождествляет ее с шестой (поскольку название «Ход» в буквальном переводе означает «великолепие»), но и указывает на особую функцию Нецах, а именно: седьмая сефира ведет от Ход к символическому Свету, сияющему на более высоких уровнях Древа.
Таким образом, Нецах предстает не только как противоположность Ход, но и как сфера, более высокая по отношению к ней, более близкая к Кетер и первоисточнику, из которого исходят энергии Молнии. На пути к Искуплению мы обретаем опыт Нецах лишь после того, как освоим сферу Ход: каждая последующая сефира в восхождении по Древу рождается из предыдущей.
Заключительная часть этого традиционного описания указывает способы, позволяющие достичь той стадии работы, которая связана с Нецах. Этих способов два: созерцание «очами разума» и очами «веры». Первый из них, очевидным образом, относится к Ход; тщательное изучение рациональной составляющей нашего «я» помогает понять, что сила разума — отнюдь не вершина человеческого сознания, как полагают многие. Признав ограниченность интеллекта, человек перестает быть его рабом — и становится его хозяином.
Что касается веры, то в магическом контексте «верить» вовсе не означает, по выражению Тома Сойера, «делать вид, что оно так, когда знаешь, что на самом-то деле все иначе». Под верой здесь подразумевается, скорее, базовое доверие к миру и к движущим силам и процессам, действующим во вселенной. Как мы увидим в одной из последующих глав, в каббале считается, что вера зарождается в Бине — в наивысшей сфере Столпа Формы, источнике всех основополагающих моделей и структур нашего опыта. Следовательно, стремиться к Нецах «созерцанием веры» — значит, полагаться на процессы поддержания мировой гармонии, которые естественным образом уравновесят опыт Ход противоположным и дополняющим его опытом седьмой сефиры.
Любопытно, что оба эти подхода к Нецах берут начало на Столпе Формы, тогда как сама она располагается на Столпе Силы. Из этого снова явствует, насколько важную роль в работе мага играет принцип равновесия и взаимодополнения противоположностей.
Роза — самый сложный из оставшихся символов Нецах, но вдаваться здесь в обширные и сложные культурные ассоциации, окружающие этот цветок, мы не станем. Если у вас нет времени на отдельное изучение этого вопроса, можете просто рассматривать розу как универсальный символ любви.
Дополнительное название Нецах — «Врата Таинств» — указывает, с одной стороны, на то, что седьмая сефира занимает самое высокое место среди сфер, пребывающих ниже Завесы, а с другой — на то, что в западной культуре эта сефира хуже всего интегрирована в обычные процессы мышления. Оба эти обстоятельства означают, что раскрыть Завесу и осознать более высокие уровни Руаха невозможно до тех пор, пока мы не освоим Нецах и не приведем ее силы в равновесие.
Последний из символов Нецах — ее негативная сила, для понимания которой нам придется углубиться в довольно неприятные материи. Негативная, неуравновешенная сила этой сферы называется «Ораб Церек», то есть «Вoроны рассеяния». Традиционно ее изображают в виде стаи воронов с головами демонов, застилающей небо, словно дым из кратера извергающегося вулкана. Как воры и пожиратели трупов эти птицы служат весьма уместным символом той силы, которая питается чужими энергиями и сосредоточивается там, где силы жизни ослаблены или рассеянны.
В микрокосме эти Вороны выполняют по отношению к эмоциональной стороне личности ту же роль, которую Самаэль, Лжецы, играют по отношению к стороне интеллектуальной. Они олицетворяют главный источник страданий и разрушительных поступков в нашей эмоциональной жизни. В западной культуре понимание этого источника почти не развито, поскольку из-за неоднозначного отношения к эмоциям в целом мы не только не осознаём достоинства седьмой сефиры, но и не умеем справляться с ее недостатками.
И все же негативная сила Нецах не так уж и таинственна. У нее есть имя, и это имя — зависть. Зависть — это такая эмоциональная установка, под влиянием которой человек воспринимает чужое счастье как источник собственных несчастий. За подобной установкой стоит неосознанное убеждение в том, что количество счастья в мире ограниченно, и потому его следует «грести под себя», оставляя на долю других только несчастье. Разумеется, это неправда: количество счастья в мире ограничено лишь нашей готовностью творить счастье и воздерживаться от поступков, его разрушающих, — но, тем не менее, большинство людей этого не понимают.
Именно зависть подстегивает нас к конкуренции и избыточному потреблению. Зависть — одна из опор того безумного мира, в котором не отстать от соседа важнее, чем задуматься о том, а стоит ли вообще стремиться туда, куда он бежит. Зависть питает взаимное недоверие, из-за которого многим так трудно выстраивать нормальные человеческие отношения. Кроме того, поскольку зависть — это искажение энергий, относящихся к Столпу Силы, и, следовательно, источник и причина активных действий, она играет огромную роль во всех проявлениях насилия в человеческой жизни.
Таким образом, чтобы победить Воронов и уравновесить энергии Нецах в своей личности, необходимо освободиться от зависти и научиться воспринимать чужое счастье как несомненное благо. В обществе, столь глубоко пронизанном завистью, выполнить подобную задачу нелегко, однако для мага-каббалиста это совершенно необходимый этап личностного развития.

Ход, восьмая сефира

Майкл Грир

Название: HVD, Ход («Великолепие»)
Божественное имя: ALHIM TzBAVTh, Элохим Цебаот («Боги Воинств»)
Архангел: RFAL, Рафаэль («Врачевание Божье»)
Ангельский чин: BNI ALHIM, Бени Элохим («Сыны Элохим»)
Астрологическое соответствие: KVKB, Кокаб (Меркурий)
Соответствие в Таро: четыре Восьмерки.
Стихия: Вода.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Восьмой путь именуется Абсолютным или Совершенным Разумом, ибо он есть орудие Первозданного; он не имеет корня, к которому мог бы прилепиться, и покоя себе не находит нигде, кроме как в тайных убежищах Гедулы, коя исходит из собственной своей истинной сути».
Магический образ: крылатый гермафродит в оранжевой набедренной повязке и сандалиях. В правой руке он держит посох, а в левой — светильник.
Дополнительный символ: кадуцей.
Цвета: в мире Ацилут — пурпурно-фиолетовый, в мире Брия — оранжевый, в мире Йецира — красновато-коричневый, в мире Асия — желтовато-коричневый, испещренный белым.
Соответствие в микрокосме: рассудок как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: правое бедро.
Степень посвящения: 3=8, Практик.
Негативная сила: SMAL, Самаэль («Лжецы»).
Достигая сефиры Ход в своем восхождении по Древу, мы приходим к основанию одного из двух боковых столпов. Как элемент Столпа Суровости Ход в системе энергий Древа отвечает за формообразующую функцию. Различая объекты и разделяя на части те универсальные схемы, которые проецируются в нее из Хесед, эта сфера порождает границы, которыми определяется всякая форма. Таким образом, Ход соответствует анализу в буквальном смысле слова — анализу как «расщеплению» объектов на составные части.
На субъективном уровне Ход — это сфера интеллекта, языка и рационального мышления. Большинству современных людей эти области хорошо знакомы, привычны и удобны — и в результате многие забывают, насколько в действительности неоднозначны и несовершенны и сам рациональный ум, и его выразительные средства. Те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи; те же самые модели логического мышления, которые идеально подходят для обработки одной порции опыта, применительно к другой могут породить лишь путаницу и непонимание. Помнить об этой двойственности при рассмотрении Ход очень важно: на ней в значительной степени основывается символика этой сефиры.
У программистов в ходу один полезный принцип, который формулируется как «Мусор на входе — мусор на выходе». Подразумевается, что даже самая лучшая в мире компьютерная программа хороша лишь настолько, насколько хороши входные данные: заложив в нее какой-нибудь бред, вы и на выходе получите бред.
Это же самое правило работает как часы и в применении к человеческому интеллекту. Ложные посылки всегда ведут к ложным заключениям, даже если все переходные этапы подчинены строжайшей логике. Если вы предположите, что Луна сделана из зеленого сыра, то придете к абсолютно логичному выводу, что астронавты «Аполлона-11» брали с собой в полет вино и крекеры. И это еще безобидный пример; если бы упомянутый «принцип мусора» всегда приводил лишь к подобным забавным нелепицам, история человечества была бы гораздо менее кровавой.
Но, с другой стороны, ту самую гибкость, из-за которой наш разум попадает в ловушку этого принципа, можно использовать и гораздо более конструктивно. Человеческий интеллект можно превратить в потрясающе мощное орудие. Закладывая в него тщательно отобранные вымышленные или гипотетические данные и во всех подробностях прорабатывая их последствия, люди создали все науки и искусства, и этот же процесс лежит в основе всей творческой деятельности в повседневной жизни.
В античности этот аспект реальности символически представлялся в образе бога Гермеса или Меркурия, вестника богов. Меркурий почитался как покровитель искусств и наук, торговли, медицины и магии; и он же был богом-трикстером, богом воров и лжецов. Здесь очевидна все та же двойственность, с упоминания которой мы начали свой рассказ о восьмой сефире. И эта двойственность, заключенная во всякой коммуникации, основывается на дихотомии знания и невежества, — дихотомии, без осознания которой мы не сможем в полной мере понять истинные задачи каббалиста.
В основе символики Ход лежат все те же принципы двойственности и парадокса. Название этой сефиры, HVD, переводится как «великолепие» или «слава». Известно, однако, что синонимы этих слов относятся к сферам, выполняющим совершенно иные функции на Древе. Например, сефиру Кетер называют «Первозданной славой», а Хокму — «Второй славой». Итак, восьмая сефира, с одной стороны, выступает как отражение этих высших уровней, особенно если сравнивать ее с обманчивым лунным светом и туманами Йесод, от которой к Ход ведет солнечный путь Реш, проясняющий восприятие. Но, с другой стороны, она может представать и как суррогат, как подмена этих высших уровней, побуждая придавать интеллектуальным идеям и теориям более важное значение, чем тому опыту, для передачи которого они служат.
Божественное имя Ход, ALHIM TzBAVTH (Элохим Цебаот), выражает все ту же двойственность несколькими разными способами. Первый элемент этого имени сам по себе является одним из самых важных божественных имен; он входит в божественные имена всех сефирот, составляющих Столп Суровости. Если предыдущие имена, с которыми мы сталкивались в своем восхождении по Древу, были достаточно просты и понятны, то о божественном имени Ход этого уже не скажешь.
В случае с именем Элохим сложности начинаются уже с самой структуры этого слова. В древнееврейском, как и во многих других языках, существуют различные грамматические формы для выражения мужского и женского рода. Корень слова «элохим» — «элохе», слово женского рода, означающее, по существу, «богиня»; однако суффикс «-им» обозначает множественное число имен мужского рода. В результате получается странный гибрид, который можно перевести как «богини/боги».
Очевидно, что за этим стоит такая концепция божества, какой не находится места в традиционных западных религиях, — концепция, подразумевающая многообразие божественных форм и принадлежность этих божеств к обоим полам. Здесь каббалистическая теория почти вплотную сближается с политеистическими представлениями древних религий. Некоторые каббалисты на этом основании трактуют древних богов и богинь как выражения тех или иных значимых аспектов трансцендентного Единства.
Те же идеи, хотя и на более глубоком уровне, обнаруживаются и при побуквенном анализе имени «Элохим».
Алеф, первая буква этого имени, — первая буква еврейского алфавита. Символика ее связана со стихией Воздуха и нулевым арканом Таро («Дурак»), а, следовательно, с такими понятиями, как свобода, невинность и неопределимость.
Ламед, вторая буква имени, служит противовесом свободным энергиям первой. Название буквы Алеф означает «вол» или «бык», а буквы Ламед — «бычье стрекало». Сама по себе буква Ламед символизирует гармонию, равновесие противоположностей и суд. Ее соответствия — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI («Правосудие»).
Хе, третья буква имени «Элохим», обозначает результат взаимодействия первых двух букв. Это плод творческой силы, которую пробудил союз совершенной свободы и совершенного равновесия. Восприимчивая и, в то же время, питающая и животворящая, буква Хе задает энергетическую матрицу для нарождающихся форм бытия: восприняв стимул активного начала, пассивное начало способно развить колоссальную мощь. Слово «Хе» означает «окно», что символически связано с пассивной, восприимчивой стороной этой буквы, а другие ее символы — зодиакальный знак Овна и аркан Таро IV («Император») — выражают ее активную сторону.
Йод, четвертая буква имени, символизирует изоляцию, сдержанность, уход вовнутрь. Она означает разделение изливающегося потока энергии на отдельные искры, переход от единства ко множественности. Слово «Йод» означает «рука», а это — еще один символ сдержанности. Соответствия буквы Йод — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX («Отшельник»).
Мем, пятая буква имени, завершает эту последовательность: творческая энергия возвращается в исходную матрицу. Мем выражает идеи восприимчивости, смирения и жертвенности, символизируя заключительный этап любого процесса, заключительную стадию всякой жизни. Слово «Мем» означает «вода», а Вода — самая восприимчивая из всех четырех стихий. Соответствия этой буквы — стихия Воды и аркан Таро XII («Повешенный»).
В совокупности эти пять букв имени «Элохим» предлагают такую трактовку уровня Ацилут, которая разительно отличается от той, что выражена в Тетраграмматоне, но, в то же время, служит ее дополнением. В имени «Элохим» бытие представлено как цикл преображений, в ходе которого Единое — бесконечная энергия в совершенном равновесии (имя AL, Эль, заключенное в имени ALHIM, Элохим) — превращается во множество, а затем это множество вновь становится Единым. В определенном отношении эту концепцию можно понимать как точку зрения индивидуального сознания, осмысляющего свой источник и цель, а концепцию, заложенную в имени Йод-Хе-Вав-Хе, — как точку зрения вселенского сознания, осмысляющего вселенную в целом.
Образ бытия, отраженный в имени «Элохим», не следует путать с тем расплывчатым пантеизмом, который отождествляет высшую Реальность с суммой всего сущего во вселенной. В рамках каббалистической теории эта высшая Реальность остается за пределами человеческого понимания и восприятия, а все божественные имена — это лишь ее отражения и модели. Каждое из них выражает лишь какую-то часть функций этой Реальности в форме, доступной нашему восприятию. Попытка свести Реальность к любой совокупности компонентов или факторов, поддающихся определению (будь то содержимое вселенной или пункты какого-либо догматического учения) довольно часто встречается в современных альтернативных религиях, но с каббалистической точки зрения она остается тем самым заблуждением, которое и представляет собой суть так называемого идолопоклонничества. И это заблуждение — одна из главных опасностей, поджидающих каббалиста в работе с сефирой Ход.
В божественном имени восьмой сферы имя «Элохим» сочетается со словом TzBAVTh, «Цебаот», что в переводе означает «воинств». Изначально это слово, вероятно, служило эпитетом какого-то древнего бога войны, но в каббалистическом учении оно приобрело гораздо более широкий смысл. Под этими «воинствами» можно понимать всю совокупность индивидуальных сознательных существ во вселенной. Такая интерпретация связывает имя «Элохим Цебаот» «Богини/боги воинств», со всем великим циклом творящей силы, отраженным в имени «Элохим», и бесконечной сложностью вселенной, которую создает эта сила.
В мире Брия восьмой сефире соответствует архангел Рафаэль, и здесь возникает еще одно затруднение. Как вы, наверное, помните, каждый из четырех великих архангелов в традиционной магии ставится в соответствие одной из четырех стихий. У каждой из сфер на Древе тоже есть своей стихийное соответствие. И все было бы очень просто и понятно, если бы эти две системы стихийных соответствий совпадали друг с другом в точности. Однако этого не происходит. Архангел Рафаэль, соответствующий стихии Воздуха, связан со сферой Ход, которая соответствует Воде; а Габриэль, архангел Воды, относится к Йесод — сфере Воздуха!
На первый взгляд может показаться, что это просто путаница, но в действительности ничего случайного здесь нет. В Малкут, сфере обыденного опыта, архангелы проявляются по-другому, чем в более высоких сферах. В Малкут они действуют как идеалы или цели стихий и, в частности стихий как составных элементов человека. Так, Рафаэль, «Врачевание Божье», означает, что разум (Воздух в микрокосме) достигает своей наивысшей формы, когда становится орудием врачевания; а Габриэль, «Сила Божья», означает, что эмоции достигают своего наивысшего выражения, превращаясь в источник внутренней силы.
Однако на Древе Жизни в целом архангелы представляют уровень мира Брия в каждой из сефирот. Этот уровень присутствует и в воспринимающем сознании индивида, и во вселенной в целом. И здесь Рафаэль проявляется как символ врачевания в ином, хотя и родственном смысле. Врачевание — это, прежде всего, процесс восстановления равновесия, требующий распознать, различить и понять по отдельности все факторы, из которых это равновесие слагается. Именно в этом и заключаются основные функции восьмой сефиры: она позволяет воспринимать вселенную посредством интеллекта и формирует упорядоченные мыслительные структуры — логические и языковые. Подобно ножу хирурга, рассекающему ткани тела, чтобы те смогли срастись чисто, сефира Ход разделяет понятия и объекты для последующего их воссоединения в Йесод.
Помимо вышеописанных затруднений, в сфере Ход на уровне мира Брия возникает еще одна проблема. В традиционной каббалистической магии архангелы, соответствующие Ход и Тиферет, иногда меняются местами: Рафаэля соотносят с шестой сферой, а Михаэля — с восьмой. В частности, именно такой вариант соответствий используется в системе Золотой Зари. Но в действительности архангел врачевания более уместен в сфере, связанной с Меркурием, чей кадуцей по сей день остается одним из общепринятых символов медицины; да и Михаэль, как мы увидим в главе 8, в силу своего имени и символики теснее связан с Тиферет, чем с Ход.
Следующие четыре символа, относящиеся к сфере Ход, в особых комментариях не нуждаются. В мире Йецира этой сефире соответствует ангельский чин Бени Элохим, «Сыны Элохим». Это проявления имени «Элохим» в мире Формирования, и они же — те «Сыны Божьи», которые, по преданию, стали брать в жены дочерей человеческих и обучили их всем искусствам и наукам, включая и магию. Очевидное соответствие Ход в мире Асия — Кокаб (Меркурий). Соответствие этой сферы среди стихий рассматривается в другом месте, а соответствия в системе Таро также самоочевидны.
Зато описание этой сферы в приложении к «Сефер Йецира» следует тщательно изучить и осмыслить. Как и в случае с другими сефирот, природа этой сферы описана здесь с исключительной точностью, но под особым углом.
В этом описании можно выделить три основных пункта. Во-первых, Ход именуется здесь «Абсолютным или Совершенным Разумом»; во-вторых, характеризуется как «орудие Первозданного»; и, в-третьих, представляется как порождение Гедулы, то есть Хесед, четвертой сферы Древа Жизни. Первый пункт достаточно ясен. Сефиру Ход можно назвать «абсолютной» или «совершенной», потому что на ее уровне вселенная предстает как чистая и полностью выраженная идея. Выше Ход структуры бытия еще не проявились в достаточной мере, а ниже Ход эти структуры погружаются в эфирную и физическую материю и теряют свою чистоту. Второй пункт тоже поддается толкованию без особого труда: Ход располагается в основании Столпа Суровости и, следовательно, представляет собой последнюю из ограничивающих и уравновешивающих сфер. Таким образом, она завершает формирование тех сил, которые исходят из первозданной сферы Кетер.
Третий пункт этого описания, в отличие от первых двух, требует пояснений. Ход воспринимает основной поток энергии от седьмой сефиры, Нецах, а дополнительный — от Гебуры и, в конечном счете, от Бины. Кроме того, она связана путями с Тиферет, Йесод и Малкут. Но чем объясняется особая связь восьмой сефиры с четвертой?
Несмотря на отсутствие зримых связующих путей, Ход и Хесед объединены общим соответствием: обе они соотносятся со стихией Воды. Кроме того, между ними наблюдается важная мифологическая связь: в античной мифологии Меркурий — вестник и сын Юпитера. Аналогичного рода связи (стихийные и мифологические) объединяют другую пару сефирот, симметричную данной, — Гебуру и Нецах.
В каждой из двух этих пар, так же как и в паре Йесод—Даат, действуют тонкие взаимосвязи, не проявленные в очевидной схеме энергопотоков на Древе. Во всех этих трех случаях связующим звеном между полюсами служит не путь, а сефира — сефира Тиферет, уравновешивающая и гармонизирующая все Древо Жизни. Кольцо сфер, окружающих Тиферет (как и второе, более высокое кольцо вокруг Даат), образует гексаграмму резко разведенных по полюсам, но сбалансированных сил, и влиянием их во многом объясняется та невероятная мощь, которая сосредоточена в Тиферет. На этих соображениях основываются несколько формул практической магии, в том числе ритуал гексаграммы.
На эмпирическом уровне связь между Ход и Хесед можно описать проще. «Тайные убежища Гедулы», исходящие из ее же сути, — это опыт соприкосновения с высшей Реальностью, символически выраженный в божественном имени сферы Хесед. Основа этого опыта, согласно учению каббалы, — ощущение универсального порядка вещей, восприятие вселенной как откровения трансцендентного закона. И этот же опыт обеспечивает сферу Ход контекстом для проявления ее функций (или дает ей «корень», как сказано в описании), — контекстом, без которого непрерывная ментальная деятельность восьмой сефиры не имела бы под собой прочной основы. Только личный опыт восприятия вселенского порядка спасает разум от иллюзий, беспочвенных фантазий и одержимости. В отсутствие такого опыта разум бесплоден. Принцип «мусор на входе — мусор на выходе» работает и здесь.
Дополнительный символ Ход, как и многие другие образы магической каббалы, восходит к античной мифологии. Кадуцей — крылатый жезл, обвитый двумя змеями, — был одним из атрибутов бога Меркурия и, как уже упоминалось, по сей день остается общепринятым символом медицины. Однако в системе Золотой Зари он использовался еще и как наглядное пособие для объяснения некоторых важных идей.
Символ этот можно истолковать двумя способами. Согласно первой интерпретации, кадуцей — это образ самого Древа Жизни. Основание жезла, в котором змеи соприкасаются хвостами, соответствует Малкут; нижняя точка пересечения змей — Йесод, следующая за ней — Тиферет; навершие жезла — Кетер, а сферы двух боковых столпов отмечены крыльями, головами змей и средними точками их туловищ.
Согласно второму толкованию, кадуцей воспроизводит очертания нескольких букв еврейского алфавита. Его верхняя часть, состоящая из крыльев и навершия жезла, по форме подобна букве Шин, символизирующей Огонь. Средняя часть — от голов змей и до уровня, на котором туловища их расходятся дальше всего друг от друга, — подобна букве Алеф, символизирующей Воздух. Нижняя часть схожа с буквой Мем, символизирующей Воду. Таким образом, кадуцей оказывается символом трех материнских букв и трех стихий: Огня — наверху, Воды — внизу и Воздуха — между ними. Союз трех этих стихий порождает Землю.
Оба эти способа истолкования, как и вся символика Древа и стихий, применимы и к человеку-микрокосму, благодаря чему на них основываются некоторые формулы практической магии. Кадуцей как образ Древа выражает формулу Срединного столпа, а Кадуцей как образ стихий — менее известную формулу работы с энергиями трех областей: головы, сердца и живота.
Как уже отмечалось выше, те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи. Этот факт непосредственно связан с последним соответствием Ход — негативной силой восьмой сферы, которая называется «Самаэль» и по традиции переводится как «Лжецы».
Самаэль изображаются в виде собак с головами ухмыляющихся демонов. Они символизируют сознательную нечестность во всех ее проявлениях, от самых очевидных до самых тонких. В контексте индивидуального опыта эта негативная сила проявляется везде, где интеллект отступается от своих истинных функций и начинает искажать и маскировать воспринимаемую реальность.
Проблема нечестности — одна из самых сложных этических проблем, поскольку любая коммуникация — это в определенном смысле подлог, искажение Реальности в угоду нашему ограниченному сознанию. Вспомним, однако, что в главе 1 мы рассматривали разницу между двумя разновидностями символов — символами, выведенными из непосредственного опыта, и символами, сконструированными в качестве реакции на этот опыт. Такая же разница существует и между нечестностью, от природы заложенной во всяком акте коммуникации, и нечестностью, допускаемой сознательно, ради личной выгоды или по злому умыслу.
Сефира Ход хорошо знакома большинству носителей современной культуры, и именно поэтому Лжецов можно назвать одной из самых привычных нам негативных сил. Но в силу самой этой привычности их труднее всего распознать и рассмотреть отчетливо. Таким образом, изучение и нейтрализация этих сил посредством честного самопознания — одна из самых важных и самых сложных задач мага-каббалиста.


В хасидизме Ход тесно ассоциируется с молитвой. Молитва рассматривается как разновидность «подчинения», и суть сефиры Ход разъясняется по аналогии: основное качество Ход — не «завоевание», не победа над препятствием (как в сфере Нецах), а полное смирение перед этим препятствием. Нецах и Ход уподобляются двум ногам человека — правой и левой, а ноги, в свою очередь, трактуются как вспомогательное орудие деятельности. Главное орудие деятельности — руки, а ноги лишь приводят человека туда, где он желает исполнить то или иное действие.
В том мистическом смысле, в котором Древо Жизни рассматривается как маршрут путешествия «сознания», Ход — это сфера, в которой формы вещей созидает язык, понимаемый в самом широком смысле слова и служащий ключом к тайне формы. Наши бессознательные желания исходят из Нецах; в Ход они обретают форму на символическом плане; а затем, пройдя через очередную сферу бессознательного, Йесод, воплощаются в Малкут.
Сферу Ход описывают как силу, которая расщепляет энергию на разнообразные, отличные друг от друга формы. Эта сфера ассоциируется с умственной деятельностью, процессом обучения и ритуалами — в противоположность Нецах, «Победе», то есть силе, преодолевающей все препятствия и ограничения и ассоциирующейся с эмоциями и страстями, музыкой и танцем.
Две эти силы достигают примирения в Йесод, «Основании», мире бессознательного, где дифференцированные энергии ожидают материализации в самой нижней из сфер — Малкут, «Царстве». Считается, что основная часть работы мага совершается в сфере Ход.

Йесод, девятая сфера

Майкл Грир

Название: YSVD, Йесод («Основание»)
Божественное имя: ShDI AL ChI, Шаддаи Эль Хаи («Всемогущий живой Бог»)
Архангел: GBRIAL, Габриэль («Сила Божья»)
Ангельский чин: KRBVIM, Керубим, силы стихий
Астрологическое соответствие: LBNH, Левана (Луна)
Соответствие в Таро: четыре Девятки.
Стихия: Воздух.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Девятый путь — это Чистый Разум, именуемый так потому, что он очищает Исчисления; он утверждает и исправляет устройство их проявлений и наделяет их единством, в котором они сочетаются, не преуменьшаясь и не разделяясь».
Магический образ: прекрасный и очень сильный обнаженный мужчина, стоящий на кубическом камне и поднявший руки в позе Атланта, поддерживающего небесный свод.
Дополнительное название: Сокровищница Образов.
Цвета: в мире Ацилут — темно-синий, в мире Брия — фиолетовый, в мире Йецира — очень темный пурпурный, в мире Асия — лимонный, испещренный лазурным.
Соответствие в микрокосме: Нефеш.
Соответствие в физическом теле: половые органы.
Степень посвящения: 2=9, Теоретик.
Негативная сила: GMLIAL, Гамалиэль («Непристойные»).
Йесод, девятая сфера, — едва ли не самый проблемный из всех компонентов Древа. Из всех сефирот, расположенных выше Малкут, мира физической материи, Йесод находится ближе всего к нашему повседневному опыту; ее структуры и силы формируют то основание, на котором зиждется наше материальное бытие. Применительно к человеку Йесод тоже связана с привычными, достаточно обыденными явлениями, такими как сны и грезы, инстинкты и биологические влечения, животная составляющая человеческого сознания и тонкая жизненная сила. Все это составляет естественную часть жизни каждого человека.
Но, в то же время, в контексте культуры, стремящейся объяснять весь человеческий опыт с сугубо материальной точки зрения, все перечисленные области традиционно воспринимались с глубоким недоверием. Научное сообщество с возмущением отвергало идею о том, что в основе материального мира могут лежать некие нематериальные структуры, и только квантовая физика вернула эту теорию в научный обиход. Что касается микрокосма, то по сей день существуют авторитетные школы психологии, не признающие инстинктивную составляющую человека. Сновидениям и прочим разновидностям опыта, связанным с Йесод, они уделяют внимание лишь в той мере, в какой те удается вписать в материалистические модели человеческого сознания.
Подобные тенденции и стоящий за ними глубинный дискомфорт порождены сложными культурными противоречиями, углубляться в которые здесь мы не станем. Отметим, однако, что магу-каббалисту так или иначе придется разобраться для себя с этой проблемой. Привычные схемы мышления, основанные на типичных для нашей культуры материалистических предрассудках, побуждают сбрасывать со счетов опыт Йесод как нефизический и, следовательно, не имеющий отношения к реальности, — и в результате маг лишается одного из важнейших орудий, какие только может предложить ему каббалистическая традиция.
Один из самых наглядных тому примеров — понятие жизненной силы, отвергаемое современное культурой, но необходимое для нашей работы. Под жизненной силой подразумевается та энергия, которая присутствует во всех живых существах и служит основой того загадочного явления, которое мы называем «жизнью». Немного найдется идей, которые вызывали бы в научной среде такое жесткое неприятие, как эта: и по сей день достойный и признанный ученый может навлечь на себя негодование и презрение коллег, хотя бы просто упомянув об этом понятии.
В то же время, немного за всю историю человечества найдется идей, которые бы сохранялись так устойчиво и распространились так широко, как эта. Практически у всех народов и во все времена за пределами современной западной цивилизации понятие жизненной силы играло и играет очень важную роль. На этой энергии, именуемой «ци» или «чи», строятся теория и практика восточных боевых искусств; с ее помощью мастер может голыми руками разбивать доски, кирпичи и камни. Во многих традиционных системах медицины эта же энергия отождествляется с дыханием и служит основным фактором диагностики и выбора лечения.
При всем этом жизненная энергия, пронизывающая и окружающая человеческое тело, не воспринимается непосредственно при помощи физических органов чувств. Но существуют способы ее почувствовать. Для этого, например, есть одно простое упражнение: сильно потрясите кистями рук, а затем вытяните руки перед собой, поверните ладонями друг к другу и растопырьте пальцы, как будто вы держите волейбольный мяч. Сосредоточьте внимание на «пустом» пространстве между ладонями. Через несколько секунд начните плавно приближать ладони друг к другу, а затем вновь отдалять, как будто вы пытаетесь сжать этот мяч. Какие у вас при этом возникнут ощущения?
Вы почувствуете легкое покалывание и давление, которые объясняются взаимодействием между энергетическими центрами, расположенными в ладонях. «Вещество», из которого состоят эти центры и незримое, но почти осязаемое энергетическое поле между ними, — это и есть жизненная сила, которую вам удалось временно сосредоточить посредством определенных манипуляций на уровне эфирного тела. В терминологии, которой мы пользуемся в этой книге, это «вещество» — эфир, субстанция того уровня бытия, который относится к Йесод. Наибольшей концентрации эфир достигает в живых существах, но и во всех прочих формах физической материи он тоже присутствует; в определенном смысле все вещи — живые, как о том испокон веков знали шаманы и мистики по всему миру. Эта субстанция, текучая и непостоянная, несмотря на всю свою изменчивость, служит основой материального бытия. Она удерживает частицы материи в решетке силовых взаимодействий.
Поскольку Йесод расположена ближе всего к Малкут, именно она играет основную роль в формировании тех явлений, которые в нашей культуре называют «сверхъестественными». Некоторые авторы выступают против этого термина, отмечая, что все сущее в этом мире естественно для своего уровня. По их словам, те странные и, на первый взгляд, чудесные феномены, которых можно добиться при помощи эзотерических практик, — это лишь проявления природных законов, которые мы пока что просто не понимаем. Отчасти это справедливо, но все же в понятии сверхъестественного есть своя польза. Оно помогает не забывать о том, что на других уровнях бытия действуют иные правила и законы, дающие совершенно иные результаты, чем в «естественном» мире Малкут.
Именно в этом смысле мы и называем Йесод сферой сверхъестественного. Йесод — непосредственный источник большинства нефизических явлений, влияющих на физический мир. В большинстве случаев сверхъестественный опыт — то есть опыт, нарушающий законы обычной реальности, — представляет собой столкновение с тем или иным аспектом сферы Йесод. Иногда подобные явления возникают потому, что энергии Йесод проявляются более интенсивно, чем обычно, а иногда — потому, что сознание самого человека по той или иной причине переместилось на уровень Йесод.
Многие люди, по-видимому, полагают, что умение смещать сознание подобным образом и обладание разного рода «сверхчувственными способностями» — признак высокой степени духовного развития. Разумеется, девятая сефира находится ближе к духовному концу спектра, чем десятая, но на деле разница не столь велика, как пытаются представить ее современные спекулянты от метафизики. Сверхчувственные способности — лишь немногим более верный признак внутреннего развития, чем простая физическая сила. На самом деле это нормальные функции человеческого сознания, и хотя для их развития требуется немало терпения и усилий, с тем преображением, к которому стремится маг-каббалист, они не имеют почти ничего общего.
Рассматривая традиционную символику Йесод, обо всем этом следует помнить. Значительная часть этой символики связана с ролью Йесод как сферы эфира, и если не забывать об этом, то большинство образов и идей девятой сефиры будут понятны без объяснений. Так, название этой сферы, «Основание», связано с той функцией, которую тонкие энергии Йесод выполняют в организации и структурировании частиц физической материи. Подобному тому, как дом покоится на фундаменте, материальный мир Малкут покоится на структурах, сформированных в эфирном мире Йесод.
Божественное имя каждой сферы выражает наивысшее из возможных для данной сферы представление об абсолютной Реальности — и, вдобавок, позволяет заглянуть в самую суть сокровенного значения самой этой сферы. Сефире Йесод соответствует имя ShDI AL ChI, Шаддаи Эль Хаи. «Шаддаи» означает «Всемогущий», «Хаи» — «живой», а Эль — это древнее слово с одним-единственным значением: «Бог».
Первый и третий элементы этого имени подразумевают те невероятно мощные потоки энергии и жизни, которые проходят через сферу Йесод, а средний элемент указывает, что эти потоки следует рассматривать как проявления единой Реальности. К этой идее восходит учение пантеизма — учение о божестве как жизни, разлитой во всем сущем; и с ней же связан известный афоризм «Бог — это напор».
Как и другие традиционные божественные имена, имя Шаддаи Эль Хаи можно разобрать по буквам.
Шин, первая буква этого имени, символизирует могучую силу, нисходящую в мир материи. Она связана с понятиями разрушения и обновления, радикальных перемен и решений, которые нельзя пересмотреть и отменить. Слово «Шин» означает «зуб», ввиду чего эта буква ассоциируется с поеданием пищи и последующим превращением неживой материи в живую плоть. Соответствия Шин — стихия Огня, связанной с той же символикой мощи и преображения, и аркан Таро XX, «Суд».
Далет, вторая буква, связана с плодородием, с сотворением новой жизни через соединение противоположностей. Будучи тесно связана с Природой во всех ее проявлениях, Далет выражает идеи продолжения рода, сексуальности и любви. Соответствия этой буквы — планета Венера и аркан Таро III, «Императрица».
Йод, третья буква, обычно трактуется как символ целомудрия и отчужденности от мира, символ сокровенной искры жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник». На этом первая часть имени завершается.
Алеф, четвертая буква, символизирует совершенную свободу ничем не стесненной энергии, свободу вдохновения, опьянения или безумия. Она связана с понятиями весны, рассвета и детства и олицетворяет первое излияние силы, предшествующее возникновению форм. Слово «Алеф» означает «вол» или «бык», а соответствия этой буквы — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».
Ламед, пятая буква, выражает идею равновесия на всех уровнях. С ней связаны понятия уравнивания, исправления, приспособления и искупления. Сила, представленная этой буквой, близка восточному понятию кармы — закону неразрывной связи причин и следствий, согласно которому всякий наш поступок, хороший или плохой, рано или поздно возвращается к нам же. «Алеф» означает «бык», а «Ламед» — «бычье стрекало» (орудие погонщика быков). Соответствия Ламед — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI, «Правосудие». На этом завершается вторая часть имени.
Хет, шестая буква, символизирует повиновение божественной силе и восприятие энергий, нисходящих с более высоких планов бытия. Она связана с понятиями ответственности и самодисциплины, веры и человеческой души как сосуда божественной силы. Слово «Хет» означает «ограда», что подразумевает идеи замкнутого пространства и укрытия. Соответствия этой буквы — зодиакальный знак Рака (самый восприимчивый из знаков) и аркан Таро VII, «Колесница».
Значения буквы Йод, последней буквы этого имени, мы уже рассмотрели выше.
Эту последовательность букв можно истолковать несколькими способами, самый полезный из которых основывается на рассмотрении каждого элемента имени по отдельности. Слово «Шаддаи», «Всемогущий», в этой интерпретации означает излияние беспредельной энергии (Шин) в мир Природы (Далет) и рассеяние божественных искр (Йод) по вселенной. Слово «Хаи», «Живой», подразумевает, что каждое живое существо есть сосуд или вместилище (Хет) божественной искры (Йод). А слово «Эль», означающее «Бог», выражает парадокс совершенной свободы (Алеф), проявляющейся в совершенном равновесии (Ламед). Имя в целом составляет пантеистический образ абсолютной Реальности — образ, истинный на своем уровне, но на других уровнях неполный.
Со схожими идеями связаны и многие другие символы этой сферы. Например, в имени своего архангела девятая сефира вновь предстает как сфера Силы: имя «Габриэль» означает «»Сила Божья». Таким образом, в мире Брия Йесод проявляется во многом так же, как и в мире Ацилут. Ангельский чин Йесод, Керубим, связан с несколько более сложным понятием. Как упоминалось в одной из предыдущих глав, Керубим — это образы сокровенной сути четырех стихий и символы букв Тетраграмматона. Но все же в основе их значения по-прежнему лежит идея силы: Керубим олицетворяют силу Тетраграмматона, творящую силу божества, проявляющуюся в материальном мире.
Астрологическое соответствие Йесод — Луна. На это имеются две причины: теоретическая и практическая. Теоретическая причина заключается в том, что Йесод — ближайшая сфера к Малкут, а Луна — ближайшая к Земле из всех традиционных астрологических планет. Сферы Древа Жизни были соотнесены с планетами еще в те времена, когда Земля считалась неподвижным центром вселенной, так что порядок их следования соответствует порядку планет в геоцентрической системе мира. С астрономической точки зрения этот порядок оказался неверным, но с точки зрения символической — исключительно удачным.
Практическая причина несколько более сложна. За последние несколько столетий маги установили на опыте, что поток эфирной субстанции в физическом мире то усиливается, то ослабевает, подчиняясь некой правильной закономерности. Эти перемены интенсивности эфирного потока напоминают приливы и отливы земных морей — и так же, как обычные приливы отливы, тесно связаны с влиянием Луны. Луна влияет на состояние эфирного потока настолько сильно, что некоторые разновидности ритуальной работы можно выполнять только при определенных фазах Луны. И это обстоятельство естественным образом объясняет связь Луны с Йесод.
Описание девятой сферы в приложении к «Сефер Йецира», как обычно, заслуживает внимательного изучения и осмысления. Йесод «очищает Исчисления» (где под «исчислениями» подразумеваются сефирот), потому что она принимает в себя энергии более высоких сфер, сосредоточивает их и передает их максимально очищенную суть вниз по 32-му пути в Малкут. Фактически, Йесод транслирует в Малкут «отражения», или «образы» остальных сфер (и именно поэтому она называется «Сокровищницей Образов»), и эти отражения (включая образ самой Йесод) и есть те самые «семь планет», о которых говорится в описании пути Тав. И в этом же процессе передачи Йесод наделяет образы всех сефирот «единством, в котором они сочетаются, не преуменьшаясь и не разделяясь». И только в самой Малкут, в мире материи, это единство окончательно разделяет на все многообразие отдельных вещей, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Эфирная субстанция, из которой формируются образы на уровне Йесод, беспрепятственно течет через все эти вещи, сохраняя свою суть неизменной, подобно тому как суть океана сохраняется неизменной в каждой волне.
Остальные соответствия Йесод не требуют комментариев, за исключением двух пунктов, на которых мы все же остановимся особо, чтобы избежать возможных недоразумений в дальнейшем.
Под соответствием той или иной сферы в физическом теле подразумевается тот энергетический центр Гуфа (физического тела), в котором максимально сосредоточена сила данных сферы. Центр сосредоточения сил Йесод расположен в области половых органов и тесно связан с сексуальностью во многих ее аспектах. Несмотря на распространенное представление о том, что секс — едва ли не самое физиологичное из человеческих проявлений, сексуальная активность протекает по большей части на эфирном и более высоких уровнях. Без этих высших планов секс свелся бы к простому трению, даже не доставляющему особого удовольствия — поскольку инстинктивные влечения, отвечающие за сексуальное удовольствие, относятся к эфирному плану.
Некоторые из наиболее тщательно оберегавшихся секретов традиционной каббалы были связаны именно с сексуальностью. Секретность в данном случае могла объясняться, скорее, привычным ханжеством, чем какими-то серьезными причинами, но, тем не менее, разглашение подобных тайн считалось крайне предосудительным. Даже в начале XX века ситуация оставалась прежней: Дион Форчун навлекла на себя немало неприятностей, опубликовав сравнительно скромную книжку на эту тему. Впрочем, с тех пор пресловутые тайны уже были неоднократно обнародованы, так что подробно излагать соответствующее учение мы здесь не станем: ограничимся лишь описанием основных принципов.
Сексуальная деятельность, как уже было сказано, относится не столько к физическому, сколько к эфирному уровню. На этом факте основываются многие специальные техники (такие, например, как синхронизация дыхания), но гораздо более важно другое. А именно: эфирное тело — это сосуд Руаха, и когда эфирные тела сексуальных партнеров соединяются друг с другом, зачастую происходит и соединение на уровне Руаха. Когда это происходит в обыденной жизни, секс становится основой любви; когда подобное случается при взаимодействии партнеров, поднявшихся достаточно высоко по Древу и приблизившихся к Завесе, энергия, высвобождающаяся при сексуальном контакте, может выплеснуться вверх до уровней, в обычном состоянии недоступных, и раскрыть эти уровни для сознательного восприятия; если же партнеры достигли преддверия Бездны, то в миг соития они могут испытать единение со всем сущим. В этом контексте любовный союз двух человек превращается из поэтической метафоры в непосредственный опыт того, что мистики называют бракосочетанием Бога и Мира.
Тем не менее, следует помнить, что всякий магический метод, пригодный для достижения трансцендентных целей, может быть использован и в целях эгоистичных и разрушительных. Говоря на языке алхимии, Универсальное Лекарство может превратиться в смертельный яд. В частности, так обстоит дело и с сексуальностью. В каббале эта оборотная сторона сексуальности описывается как негативная сила Йесод — Гамалиэль, что переводится как «Непристойные». Традиционно Гамалиэль изображаются в виде грязных нагих великанов с бычьими головами, соединенных между собой телами на манер сиамских близнецов. Они символизируют энергии деградировавшего, выродившегося секса, секса, который сводится лишь к жажде ощущений и побуждает воспринимать любого партнера лишь как объект для утоления своих страстей. Возможность совместного восхождения на более высокие уровни теряется в погоне за новыми, необычными ощущениями, без которых секс, сведенный к простому раздражению нервных окончаний, приедается слишком быстро. На уровне Йесод встречаются и другие формы дисбаланса, другие искажения функций Нефеш; но именно эта обходится людям самой дорогой ценой и, как ни печально, остается самой распространенной в современном обществе.