Каббала

Малкут, десятая сефира

Майкл Грир

Название: MLKVTh, Малкут («Царство»)
Божественное имя: ADNI, Адонаи («Господь»)
Архангелы: MThThRVN, Метатрон, Князь Ликов; SNDLPVN, Сандальфон, «Брат-близнец»
Ангельский чин: AIShIM, Ишим («Род человеческий»)
Астрологическое соответствие: AaVLM YSVDVTh, Олам Йесодот («сфера стихий»)
Соответствие в Таро: четыре Десятки.
Стихия: Земля.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Десятый путь — это Блистательный Разум, ибо он возвышается над каждой головой и восседает на троне Бины. Он озаряет сияние всех светочей и побуждает изливаться силу Князя Ликов».
Магический образ: молодая женщина в одеяниях смешанных цветов Земли, босая и простоволосая, восседающая на троне из необработанного черного камня.
Дополнительные символы: равноконечный крест, храм, Древо познания Добра и Зла.
Цвета: в мире Ацилут — чисто-желтый, в мире Брия — лимонный, оливковый, красновато-коричневый и черный, в мире Йецира — такие же, как в мире Брия, но испещренные золотом, в мире Асия — черный, пронизанный золотыми лучами.
Соответствие в микрокосме: GVP, Гуф, физическое тело.
Соответствие в физическом теле: стопы.
Степень посвящения: 1=10, Ревнитель.
Негативная сила: LILITh, Лилит («Жена Ночи»).
Один из традиционных образов работы каббалиста — символическое восхождение по лестнице, подножие которой покоится на земле, а вершина упирается в небеса. И, подобно человеку, который собрался подниматься по лестнице в буквальном смысле слова, каббалист прежде всего должен убедиться, что опора его метафорической лестницы прочна и надежна. Подножие каббалистической лестницы — это Малкут, десятая и самая нижняя из всех сефирот, и именно с нее начинается путешествие вверх по Древу Жизни.
Сфера Малкут в самом простом и основном своем смысле — это обыденный материальный мир, в котором большинство людей проживают свою сознательную жизнь. Это вселенная, которую мы воспринимаем посредством пяти физических органов чувств. В состоянии сознания, соответствующем Малкут, мир воспринимается как состоящий из различных физических веществ, пребывающих в движении. Вплоть до открытий Эйнштейна и появления первых теорий квантовой физики большинство ученых признавали реальным и заслуживающим внимания только этот аспект вселенной, и пережитки такой точки зрения сохраняются во многих областях науки по сей день.
Противоположная, но столь же однобокая точка зрения, согласно которой материальный мир по сути своей нереален и недостоин внимания, тоже долгое время тормозила и продолжает тормозить духовное развитие во многих мировых культурах. Некоторые духовные традиции, такие, например, как гностицизм, заходят еще дальше и заявляют, что материальное существование по природе своей — зло, иллюзия и опасная западня.
Оба эти неуравновешенных подхода оказали определенное влияние на магическую каббалу на различных стадиях ее развития, но в целом возобладал подход более мудрый и взвешенный. С каббалистической точки зрения, мир физической материи столь же реален, как и любые другие миры, доступные нашему восприятию. Но поскольку Малкут располагается в самом подножии Древа Жизни, ей придается особый статус: она олицетворяет завершение всего процесса Творения, а потому все способности и знания, полученные на более высоких планах, необходимо доводить до проявления на уровне Малкут.
Последователи тех традиций, которые рассматривают обыденную реальность как иллюзорную или исполненную зла, нередко рассуждают о контакте с более высокими уровнями бытия как об «освобождении». В некотором смысле они совершенно правы, поскольку опыт пребывания в менее ограниченных состояниях сознания может освободить нас от стесняющих наше развитие установок и предрассудков, от тех «цепей, что выковал наш ум» 1, о которых писал Уильям Блейк, или, на языке каббалистического мифа, из объятий Змея. Однако подлинное освобождение — не том, чтобы бежать от физического мира в сферы высшего опыта. Чтобы освободиться по-настоящему, необходимо вернуться в обыденный мир с новыми познаниями и силами, обретенными на более высоких уровнях, и благодаря этим новым познаниям и силам разглядеть тайны и возможности нашего земного плана. Иными словами, маг восходит на небеса для того, чтобы вернуться на землю с дарами, обретенными в этом путешествии.
Символика десятой сферы, как и сам материальный мир, таит под покровом обыденных, привычных образов поистине удивительные возможности. Например, название этой сефиры, «Малкут», означает «царство». Царство — это сфера деятельности и власти царя, а в каббалистическом контексте царская власть, как мы увидим в своем дальнейшее путешествии по Древу, — это не какая-то устаревшая форма государственности, а нечто гораздо большее.
Божественное имя Малкут, то есть символ наивысшей реальности, доступной для восприятия в этой сфере, — ADNI, «Адонаи», что означает попросту «Господь». «Адонаи» — это традиционное почетное именование; может показаться, что за ним не стоит ничего, кроме обычных представлений о божестве, преобладавших в западной культуре со времен победы христианства.
В этом толковании есть своя правда, но в действительности имя «Адонаи» заключает в себе гораздо более глубокий смысл. На протяжении тысячелетий люди в большинстве своем полагали, что сила или силы, правящие миром, в том или ином отношении подобны человеку. (Такая точка зрения пришла на смену другой, более древней модели, в которой божества представлялись в образах животных; эта древняя модель сохраняется и по сей день в родоплеменных культурах.) Не странно ли это? Почему Реальность, стоящая за всеми проявленными формами, символически представляется именно в человеческом образе?
Ответ на этот вопрос очевиден: человеческое сознание склонно антропоморфизировать окружающий мир. Мы разговариваем с домашними животными и ругаем сломанные инструменты; мы проецируем свой человеческий опыт на все, с чем сталкиваемся в своей жизни; поэтому олицетворять и очеловечивать трансцендентные силы для нас вполне естественно. Кроме того, людям, живущим на уровне сознания Малкут, легче думать о божестве как о личности, обладающей человеческими качествами.
Итак, наше восприятие божества в Малкут до некоторой степени обусловлено тем, как мы воспринимаем себе подобных. Однако это восприятие находится в постоянном, хотя и тонком конфликте с более высокими уровнями осознания. Все возможные уровни восприятия так или иначе сосуществуют в нас одновременно, и образ божества, воспринимаемый на более высоких планах, имеет не так уж много общего с образом, характерным для Малкут. И этим конфликтом объясняется, среди прочего, то, что из мистиков определенного рода получаются самые свирепые инквизиторы.
Имя «Адонаи», как и все прочие божественные имена, можно разобрать по буквам, каждая из которых имеет в каббале символическое значение.
Алеф, первая буква этого имени, символизирует творческую энергию в чистейшей форме, свободную и безграничную. Она ассоциируется с началом любого цикла, с весной, молодостью и рассветом, но также с глупостью, безумием и опьянением. Слово «Алеф» означает «вол» и, таким образом, эта буква символически связывается с земледелием и весенней пахотой. Соответствия буквы Алеф — стихия Воздуха и аркан Таро 0, «Дурак».
Далет, вторая буква, выражает идеи плодородия и продолжения рода, а также радостного соединения противоположностей. В этой букве творящая энергия Алеф приобретает форму и приносит плоды. Символика Далет по большей части биологична и даже сексуальна: Далет олицетворяет Природу во всех ее проявлениях, но, прежде всего, Природу как инстинкты и энергии, связанные с воспроизводством. Слово «Далет» означает «дверь», что нередко интерпретируется как символ материнского лона. Другие соответствия буквы Далет — планета Венера, традиционно связываемая с богиней любви, и аркан Таро III, «Императрица».
Нун, третья буква, — символ радикальных перемен, трансмутации и распада. Далет — это любовь, а Нун — смерть; Алеф — это начало, а Нун — конец цикла. Слово «Нун» означает «рыба», а рыба — это символ жизни, скрытой в пучине вод, а также (поскольку рыба холодна и не дышит) традиционный символ смерти. Соответствия Нун — зодиакальный знак Скорпиона и аркан Таро XIII, «Смерть».
Йод, четвертая буква имени «Адонаи», уже известна вам как первая буква Тетраграмматона. Она, как вы помните, ассоциируется с одиночеством и целомудрием и олицетворяет семя, несущее в себе сокровенную искру жизни. Слово «Йод» означает «рука», а соответствия этой буквы — астрологический знак Девы и аркан Таро IX, «Отшельник».
В совокупности эти четыре буквы составляют достаточно очевидную последовательность смыслов. В Алеф творческая энергия изливается вовне, в Далет — порождает форму и приносит плоды, в Нун — достигает завершения своего пути и погибает, но оставляет семя, сокрытое в Йод, — семя, с которого начнется новый цикл. Эти четыре фазы — утро, день, вечер и ночь; весна, лето, осень и зима; рождение, жизнь, смерть и посмертное состояние. Имя «Адонаи» управляет всеми этими фазами и заключает в себе все циклы бытия, определяющие нашу жизнь на уровне Малкут. В связи с этим стоит отметить, что религии, сосредоточенные на личном, антропоморфном божестве, обычно придают большое значение и сезонному циклу.
Имя «Адонаи» входит в состав двух других божественных имен, связанных с десятой сефирой. Первое из них — ADNI MLK, «Адонаи Мелех», что означает «Господь и Царь». Это имя подчеркивает связь между Адонаи и Малкут-Царством. Второе имя — ADNI HARTz, «Адонаи ха-Эрец» — «Господь Земли». Оно указывает на то, что аспект божества, известный под именем «Адонаи», тесно связан с миром физической материи.
Следующие два пункта из нашего списка символов — архангел и ангельский чин — пришли в каббалу из традиционного иудаизма. Мир нефизических сил, влияющих на человеческую жизнь, чрезвычайно сложен, и вписать его в какую-либо организованную систему нелегко. В большинстве культур древности в связи с этим развивались обширные и разветвленные божественные пантеоны, в той или иной степени отражающие разнообразие тонких сил. Из всех западных культур от этого подхода отказались только древние евреи. Бескомпромиссный монотеизм, воцарившийся в иудаистской религии после Вавилонского пленения, исключил всякую возможность разработки пантеона. Вместо этого иудеи заимствовали из персидских источников кое-какие идеи, на основе которых развились представления об ангелах — нефизических сущностях разного рода и силах, подчиненных Богу.
Эти представления так и остались бы сугубо случайным и проходным элементом в истории религий, если бы не два обстоятельства. Первое из них заключается в том, что именно система ангелов, а не какие-либо языческие пантеоны, еще в период раннего Средневековья легла в основу западной церемониальной магии. Второе — в том, что всевозможные трансцендентные силы и впрямь действуют так (по крайней мере, с каббалистической точки зрения), как будто ими управляет некое единое высшее начало, и потому старинные поверья об ангелах обеспечивают удобную символическую систему для описания этих сил и практической работы с ними.
В магической каббале центральную роль в этом отношении играют два класса ангельских сущностей. Как миру Ацилут соответствуют божественные имена, приписанные десяти сферам Древа Жизни, так миру Брия ставятся в соответствие архангелы, а миру Йецира — ангелы. Выше мы говорили о том, что на уровне Малкут наивысшая реальность почти неизбежно представляется в антропоморфной форме. То же самое относится и к ангелам и архангелам. И это не просто облегчает теоретические рассуждения: на принципе подобия между ангелами и людьми строится значительная часть методов церемониальной магии.
Приняв это к сведению, обратимся к архангелам и ангелам Малкут. В отличие от других сфер, каждой из которых соответствует только один архангел, в сфере Малкут архангелов двое. Первый из них, Метатрон, считается также архангелом первой сефиры, Кетер. Это единственный из архангелов, имя которого не имеет значения на древнееврейском языке: оно представляет собой еврейскую форму имени «Митра» — имени римского бога-спасителя, восходящего к персидской мифологии. Метатрона называют Князем Ликов (о причинах этого мы поговорим в разделе, посвященном Кетер), и он олицетворяет тайную связь между наивысшей и наинизшей сферами.
В каббалистической традиции проводится разграничение между ипостасью Метатрона, связанной с Кетер, и его же ипостасью, относящейся к Малкут. Метатрон в сфере Малкут считается преображенным патриархом Енохом, вознесенным на небеса в физическом теле, и небесным писцом, записывающим в книгу все человеческие деяния. Его имя записывается как MThThRVN. В отличие от него, Метатрон в сфере Кетер рассматривается как трансцендентная сила, как «Малый Тетраграмматон», сотворенный прежде всего сущего, и имя его записывается с дополнительной буквой Йод — MIThThRVN. Подробнее об этом мы поговорим в главе 9, здесь же добавим, что в обеих этих формах Метатрона можно визуализировать как ангельскую фигуру, состоящую из чистого света.
Второй архангел Малкут — Сандальфон. Если Метатрон олицетворяет духовные энергии, нисходящие в Малкут свыше, то Сандальфон выражает духовные энергии самой сферы Малкут. В традиционной символике эти два архангела нередко изображаются как пара близнецов и ассоциируются с двумя ангелами, украшавшими крышку Ковчега Завета: Метатрон — с правым ангелом, Сандальфон — с левым. Как Метатрон нередко отождествляется с Енохом, так Сандальфона нередко приравнивают к пророку Илии, еще одному персонажу Ветхого Завета, вознесенному на небеса еще при жизни. Но, несмотря на это обстоятельство и на значение его имени, Сандальфона часто осмысляют как ангела женского пола, и в этой ипостаси архангел Сандальфон именуется Заступницей за мир земной и Небесной Душой Земли. Она олицетворяет движущую силу эволюции, постоянное стремление к духовному со стороны каждого сотворенного существа. В противовес ослепительно сияющему Метатрону, ее иногда представляют как светлую фигуру в темных одеждах.
Ангельский чин, или класс ангелов, соответствующий Малкут, — Ишим. Это слово буквально переводится как «род человеческий», но более точное определение Ишим — «души обретших совершенство». Традиционно считается, что ангелы выполняют в сотворенном мире задачи, порученные Богом; и в данном случае предполагается, что человеческие души (по крайней мере, потенциально) способны играть такую же роль в великой работе Творения.
Архангелы и ангелы на Древе Жизни олицетворяют миры Брия и Йецира соответственно в той сфере, к которой они относятся. В сфере Малкут Метатрон и Сандальфон символизируют те модели сознания, которые задают общие условия нашего существования в материальном мире. При этом Метатрон представляет модели, восходящие к энергиям высших сфер, а Сандальфон — модели эволюционного процесса. Ишим, в свою очередь, олицетворяют процессы человеческого восприятия, благодаря которым мы можем познавать материальный мир.
Следующие три соответствия Малкут, относящиеся к астрологии, Таро и стихиям, не нуждаются в особых пояснениях. Отдельно комментария заслуживает только астрологическое соответствие — «Олам Йесодот», «сфера стихий». Если божественное имя, архангел и ангел каждой сефиры соотносятся с мирами Ацилут, Брия и Йецира, то астрологическое этой же сефиры соответствие представляет четвертый каббалистический мир — мир Асия. Далее в списке соответствий следует описание из приложения к «Сефер Йецира» — старинного каббалистического текста под названием «Тридцать два пути мудрости», написанного неизвестным каббалистом около тысячи лет назад и переведенного на латынь Иоанном Риттангелем в 1642 году. Эти толкования сефирот и путей Древа не входили в изначальный текст «Сефер Йецира», но нередко публиковались с ним под одной обложкой.
В описании Малкут сказано, что эта сефира «возвышается над каждой головой». Имеется в виду, что десятая сфера — это завершение всех процессов, представленных на Древе Жизни, и в этом отношении ее следует признать главнейшей из всех сефирот. Она «восседает на троне Бины», потому что Бина — это прародительница идеи формы, а Малкут — окончательное воплощение всех форм; в определенном смысле Малкут отождествляется со второй буквой Хе в составе Тетраграмматона, а Бина — с первой. Малкут «озаряет сияние всех светочей» (то есть, всех остальных сефирот) постольку, поскольку именно в Малкут все сферы Древа открываются человеческому восприятию. И, наконец, «сила Князя Ликов» — это сила Метатрона, архангела, соотносящегося одновременно и с Кетер, и с Малкут, и связывающего между собой две эти сферы.
Магический образ Малкут, который, подобно магическим образам других сефирот, не раз пригодится вам в последующей практической работе, — это традиционное изображение, символически представляющее основные идеи данной сферы. Дополнительные символы, которыми Малкут иногда обозначается в каббалистических трактатах и преданиях, можно использовать как образы для медитации.
Цвета, соответствующие Малкут, имеют символические значения, но они не столько выведены из теории, сколько установлены на практике, и применяются, главным образом, для практических магических операций. Визионеры, исследовавшие различные уровни Древа Жизни, пришли к выводу, что энергии Малкут чаще всего воспринимаются именно в таких цветах, какие указаны в таблице выше. Первый из перечисленных цветов представляет божественные энергии в сфере Малкут, вторая группа цветов — архангельские энергии, третья — ангельские, а четвертый цвет — планетарные.
Следующие три пункта — соответствие в микрокосме, в физическом теле и в иерархии посвятительных степеней — рассматривались в предыдущих главах и в этой таблице приведены только для справки.
Негативная сила десятой сефиры — Лилит, о которой сложено немало странных легенд. Говорили, что Лилит — это ночная демоница, похищающая и пожирающая маленьких детей, соблазняющая мужчин, которые спят в одиночестве, и рождающая от них чудовищ и злых духов. Ее отождествляли с пустыней, морем и прочими проявлениями Природы, опасными для человека. Традиционно ее изображали как прекрасную, обольстительную женщину, способную, однако, превращаться в уродливую косматую обезьяну. В одной из средневековых легенд Лилит выступает как первая жена Адама, потребовавшая, чтобы тот обращался к ней как с равной; за это Адам изгнал ее, а Бог поразил проклятием. Однако Лилит фигурировала как злой дух и в более ранних преданиях, распространенных по всему Ближнему Востоку, а в еще более глубокой древности, судя по всему, была языческой богиней, властвовавшей над разрушительными силами природы и человеческой натуры.
В образе и символике Лилит сочетаются идеи смерти и сексуальности, вожделения и страха. Эта двойственность — ключ к пониманию ее места среди символов Малкут. Негативные силы — это, как вы уже знаете, энергии сефирот, вышедшие из равновесия. В случае с Малкут дисбаланс энергий проявляется как одержимость материальными вещами, всепоглощающее вожделение к одним из них и страх перед другими. Если мы поддаемся этому дисбалансу, то все сферы нашей жизни всецело подчиняются нашим желаниям и страхам. У большинства людей самые сильные желания связаны с сексом, а самые сильные страхи — со смертью. И Лилит как олицетворение обоих этих явлений оказывается весьма уместным символом сил, мешающих нам восстановить равновесие в материальном мире, а, следовательно, и на всех прочих уровнях нашего существования.
Следует понимать, что власть Лилит не ограничивается теми областями жизни, которые можно назвать материальными в прямом смысле слова: ведь, с магической точки зрения, ни секс, ни смерть нельзя назвать сугубо материальными явлениями. Дисбаланс, воплощенный в образе Лилит, проявляется не на уровне физических предметов, а на уровне установок нашего сознания, а страхи и желания, которым мы поддаемся, далеко не всегда связаны с материальным миром. Точно такой же дисбаланс возникает и в случае, когда объектом всепоглощающих желаний становится духовная сфера, а объектом страхов — мир повседневной жизни.
В этом заключается одна из причин, по которым в основании любой эзотерической практики должна лежать медитация. Поскольку мы начинаем работу с уровня Малкут, дисбаланс, представленный образом Лилит, служит одним из первых и самых серьезных препятствий на нашем пути. Но в покое медитации мы избавляемся — пусть хотя бы на некоторое время — от своих желаний и страхов и учимся сосредоточивать внимание на тех объектах, которые не вызывают у нас ни вожделения, ни ужаса. Со временем внутренняя ясность и безмятежность медитации проникают и на уровень обычного мышления, а это, в свою очередь, позволяет действовать на уровне Малкут свободно и беспрепятственно, не подчиняясь ее негативным энергиям.

Путь 32, путь Тав

Майкл Грир

Буква пути: (Крест).
Божественное имя: YHVH ALHIM, Тетраграмматон Элохим.
Астрологическое соответствие: Сатурн.
Аркан Таро: XXI («Мир»).
Эзотерический титул: Великий в Ночи Времени.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Тридцать второй путь — это Управляющий разум, названный так потому, что он направляет и соединяет семь планет во всех их деяниях, каждую из них — по собственному ее пути».
Мифологический принцип: нисхождение в Подземный мир.
Явления и разновидности опыта: путешествие под землей, спуск под землю, погребение; подземные реки; переход по узкому мосту; снятие облачений и украшений; реликты и следы древности; ночное небо, усыпанное звездами.
Сущности: чудовища; призраки мертвых; Страж Порога.
Магический образ: темно-синяя арка с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Тав. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XXI аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: темно-синий
— в мире Брия: черный
— в мире Йецира: иссиня-черный
— в мире Асия: черный, пронизанный синими лучами.
32-й путь соединяет Малкут, сферу обыденной реальности, с Йесод, сферой видений, сновидений, сверхчувственного опыта и тонких сил, действующих за пределами физического мира. Символика этого и прочих путей проработана в традиции не так подробно, как символика сефирот, но это не значит, что она менее важна. Приведенные выше имена и образы дают общее представление о том, какие изменения в сознании связаны с данным путем; если использовать их на практике, то они превратятся в триггеры, вызывающие эти изменения.
Первое соответствие 32-го пути — буква Тав, т. Это последняя буква еврейского алфавита; она обозначает звуки T и Th и означает «крест» — или, точнее говоря, тау-крест, крест в форме буквы Т. В древности такой крест служил орудием медленной и мучительной казни; распятие применялось еще задолго до того, как его ввели в практику наказаний древние римляне. Специалисты, изучающие историю пыток и казней, утверждают, что из всех способов умерщвления человека это — один из самых ужасных. Обычно жертва мучается несколько дней, прежде чем умереть от боли и общего истощения. И буква Тав как символ долгих страданий — вполне уместное соответствие пути, который традиционно ассоциируется со Временем и царством мертвых.
Путь Тав считается «отражением сферы Сатурна»; он выражает те же принципы — чувство формы, ограничения и скорбь, — что и сфера Сатурна, Бина, хотя и несколько иным образом. Божественное имя 32-го пути — YHVH ALHIM, Тетраграмматон Элохим — аналогично божественному имени Бины. Что касается Сатурна, то точек соприкосновения между этой планетой и путем Тав обнаруживается великое множество. Сатурн как самая медленная из семи планет, известных в древности, ассоциируется с такими понятиями, как время, старость и ограничения. В изобразительном искусстве олицетворением Сатурна выступает старец в темных одеждах и с косой в руке — традиционным атрибутом аллегорий Времени и Смерти.
В Таро 32-му пути соответствует аркан «Мир». Обычно на этой карте изображается женская фигура, полностью обнаженная, если не считать ленты, прикрывающей гениталии, и танцующая в овале, который в одних колодах представлен как венок, а в других — как эллипс, состоящий из 72 колец. В каждой руке танцовщица держит по жезлу. За пределами овала, по углам карты, располагаются головы символических животных четырех стихий: мужская или женская голова и головы льва, орла и тельца. В целом, это очень странный образ — и тем более странный, что под лентой, как утверждается в описаниях карты, скрыты не женские, а мужские гениталии. Иными словами, центральная фигура на этой карте — гермафродит: мужчина и женщина в едином теле, символ соединения и примирения противоположностей.
Работая с образностью такого рода, имеет смысл, прежде всего, установить значения символов: например, соотнести символы четырех стихий, изображенные на карте, с Олам Йесодот — сферой стихий в символике Малкут; или связать двуполость танцующей фигуры с идеей уравновешивания противоположностей на Срединном столпе. Это важная часть работы по изучению каббалы, закладывающая основу для системы медитаций, которая будет описана ниже. Но не менее важно и подойти к символам более непосредственно: просто посмотреть на них, подержать в уме, впустить их в свою душу. Образы подобного рода раскрывают свой смысл не только сознанию, но и бессознательному, причем последнее нередко дает гораздо более ценные ключи для медитации и других разновидностей практической работы.
То же самое относится и к эзотерическому титулу 32-го пути — «Великий в Ночи Времени». Эзотерические титулы путей — это поэтические образы, изначально служившие для описания Старших арканов Таро. В качестве определений путей они исключительно точны, и по многих из них используется традиционная символика западной магии и мистицизма. Так, например, Время в титуле 32-го пути ассоциируется с Сатурном, а «Ночь Времени» можно истолковать как антитезу «Дню Вечности»; все это в целом наводит на мысль о древнем образе космоса, в котором время рассматривается как «подвижное отражение Вечности», сотворенное и измеряемое планетами, над которыми, в свою очередь, властвует Сатурн, Владыка Времени.
Но еще более важно, что этот и другие подобные титулы дают богатую пищу воображению и помогают почувствовать то, что мы, за неимением лучшего термина, называем «атмосферой путей». Осмысляйте эти образные названия, медитируйте на них и не мешайте им самим постепенно раскрывать перед вами свои тайны.
Описание 32-го пути в приложении к «Сефер Йецира» заслуживает внимательного анализа. Путь Тав называется Управляющим разумом, поскольку он символизирует влияние Йесод — сферы энергий, формирующих материальную реальность, — на Малкут, собственно материальный мир. Он направляет пути семи планет, поскольку планеты, как было сказано выше, подчинены Сатурну в его функции Владыки Времени; кроме того, здесь можно усмотреть отсылку к каббалистическим представлениям, согласно которым планеты суть материальные отражения семи Дворцов (областей активного проявления сефирот), а путь Тав — это путь, по которому в Малкут нисходят уравновешенные силы всего Древа.
Далее мы переходим в область практического приложения символики. Мифологический принцип, явления и разновидности опыта, а также сущности, соответствующие каждому из путей, перечисляются здесь, главным образом, как вспомогательные средства для практической работы с Древом, однако и для теоретического постижения путей они тоже небесполезны. Их следует воспринимать, скорее, как намеки, а не как точные и жесткие определения; в своих путешествиях по Древу вы можете и не столкнуться с упомянутыми явлениями и сущностями, хотя шансы на встречу с чем-то подобным достаточно велики.
Итак, из мифологических принципов 32-му пути соответствует нисхождение в подземный мир. В большинстве традиционных мифологических систем имеются предания о живых людях, совершивших путешествие в страну мертвых, — от мифов об Орфее и Иштар до «Божественной комедии» Данте. Подобные сюжеты привлекают многих своей яркой образностью и строятся, как правило, по одной и той же схеме — подчас вплоть до мельчайших деталей. Примечательно, что та же самая схема лежит в основе шаманских путешествий в загробный мир — и путешествий каббалистов по пути Тав. Зачастую — хотя, опять-таки, не всегда — путника здесь подстерегают чудовища и призраки мертвых, дорога ведет через пещеры и тесные коридоры, по узким, как лезвие меча, мостам, переброшенным через бурные подземные реки, и так далее; а время от времени путешественнику приходится расставаться с какими-то вещами или даже кусочками собственной плоти, преподнося их в дар могущественным стражам иного мира. Завершив путешествие, странник, наконец, возвращается в мир воздуха и света, но чаще всего это происходит ночью, так что по возвращении путешественника встречает не солнечный, а звездный свет.
Одна из сущностей, которую можно встретить на пути Тав, в действительности имеет более обширные функции. Это Страж Порога — символ страха, преграждающего путь к преображению. Страж этот может явиться нам где угодно, но все-таки путь Тав — его излюбленное место (по причине своей ассоциации с Сатурном — владыкой Времени и Смерти). Иногда Страж Порога принимает какую-либо конкретную форму, представая в виде чудовища, встающего у нас на пути. Разумеется, это неприятно, но такое явление обычно означает, что соискатель достиг некоей важной поворотной точки в своем развитии. Где бы вы ни столкнулись со Стражем Порога, помните: он утратит силу, если приступить к нему отважно и без боязни.

Путь 31, путь Шин

Майкл Грир

Буква пути: (Зуб).
Божественное имя: ALHIM, Элохим.
Астрологическое соответствие: Огонь.
Аркан Таро: XX («Суд»).
Эзотерический титул: Дух первозданного Огня.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Тридцать первый путь — это Вечнодвижущийся разум; почему он так называется? Потому, что он управляет ходом Солнца и Луны, дабы [оба светила] сменяли друг друга в должном порядке и каждое двигалось по свойственному ему пути».
Мифологический принцип: возрождение через огонь.
Явления и разновидности опыта: ощущения сильного жара, жажды и боли; путешествие через пустыню или сквозь огонь; сгорание физического тела; образы иных воплощений.
Сущности: григореи, или «бодрствующие»; саламандры и другие духи стихии Огня.
Магический образ: ярко-красная арка с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Шин. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XX аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: сияющий оранжево-алый
— в мире Брия: киноварный
— в мире Йецира: алый, испещренный золотом
— в мире Асия: киноварный, испещренный багряным и изумрудным.
Путь Шин — второй из трех путей, ведущих от Малкут — царства обыденной материальной реальности — к вышележащим сферам. Таким образом, подобно пути Тав, он связан с миром нашего обычного, повседневного опыта. Однако из этой общей точки пути Шин и Тав резко расходятся в разные стороны. Следуя путем Тав, соискатель шаг за шагом, терпеливо и постепенно, продвигается в область сил, пребывающих непосредственно за гранью обыденной реальности, и, в конце концов, попадает в Йесод, сферу тонких энергий и грез. Путь Шин же — это путь проб и ошибок, внезапных и резких перемен; и ведет он не в Йесод, а в Ход — сферу идей и разума.
Кроме того, между двумя этими путями есть еще одно различие, очень важное. Путь Тав проходит по Срединному столпу — великой центральной оси Древа; он пребывает в совершенном равновесии между противоположными крайностями двух боковых столпов. Но с путем Шин дело обстоит иначе. 31-й путь только соединяет Срединный столп с одним из двух боковых, не являясь при этом частью ни того, ни другого. Поэтому он нуждается в противовесе — пути Коф, расположенном симметрично по другую сторону Древа.
Из всех трех путей, ведущих от материальной реальности в более тонкие сферы, уравновешен лишь один — путь Тав; пути Шин и Коф, в отличие от него, сами по себе несбалансированны. И это важно учитывать в практической работе, потому что каббалистическое путешествие — движение к высшим аспектам реальности — может начаться с любого из этих трех путей. Каждый из них использовался с этой целью в тех или иных мистических традициях, в те или иные времена; и, более того, все они используются и по сей день. Поэтому освоение трех путей, ведущих вверх от Малкут, поможет постичь многие тайны, связанные с переходом от обыденного состояния сознания к магическому.
* * *
Первый из символов 31-го пути — еврейская буква Шин. Слово «шин» означает «зуб», а зубы — это орудия трансформации: благодаря им совершается первый этап ежедневного «чуда пищи» — преображения неживой материи в энергию и ткани живого тела. Зубы, обнаженные в улыбке, подразумевают теплоту и дружелюбие; оскаленные зубы, напротив, предостерегают об опасности. При этом зубы — одни из самых твердых частей тела: после смерти они сохраняются дольше всего. Таким образом, они символизируют преображение пищи и перемены настроений и чувств, но сами по себе успешно противостоят переменам.
Согласно традиционной формулировке, путем Шин управляет «отражение сферы Огня». Это соответствие — ключ к пониманию данного пути. Огонь символизирует энергию и волю; он выражает силу, которая приводит все в движение и вызывает решительные перемены. Огонь, как и зуб, — амбивалентный символ: огонь, горящий в очаге, олицетворяет тепло и гостеприимство, но необузданное пламя грозит страданиями и смертью. Огонь преображает все, с чем сталкивается на своем пути, но при этом всегда остается самим собой и подчиняется лишь собственным законам.
Это соответствие — источник следующих двух символов 31-пути. ALHIM (Элохим) — традиционное божественное имя стихии Огня. Здесь оно выражает наивысшую из духовных сил, действующих на данном пути. Астрологические соответствия этого пути — опять-таки, Огонь и огненные знаки зодиака: Овен, Лев и Стрелец.
Со следующим пунктом символика 31-го пути начинает углубляться и усложняться. В Таро пути Шин соответствует аркан XX — «Суд». На первый взгляд может показаться, что на этой карте изображена всего лишь традиционная христианская сцена воскресения мертвых в день Страшного Суда. Ангел в верхней части карты склоняется над землей и трубит в трубу, поднимая мертвых из могил. В нижней части карты встают из гробов люди, воскрешенные трубным гласом.
Однако представленный здесь образ Судного Дня не следует трактовать в сугубо христианском ключе. В некоторых древнейших традициях западной магии и мистицизма проводится аналогия между греческими словами soma — «тело» и sema — «могила»: подразумевается, что нисхождение человеческого духа в физическую материю влечет за собой утраты и ограничения, подобные тем, которые у нас обычно ассоциируются с понятием смерти. Физическое тело рассматривается как гробница души, а потому образ Страшного Суда в западной магической традиции относится не столько к воскресению после смерти, сколько к радикальному преображению того, что мы называем жизнью. Таким образом, истинное воскресение — это восхождение из Малкут в высшие сферы, а истинное погребение — нисхождение из высших сфер в Малкут.
В системе Золотой Зари символика этой карты дополнилась группой ассоциаций и образов, связанных со стихией Огня. Эзотерический титул 31-го пути также связан с изначальной, первозданной стихией пламени. Однако в описании из приложения к «Сефер Йецира» на первый план выступает другой аспект символики. В отличие от всех остальных описаний путей, оно сформулировано в виде вопроса и ответа, и в самом этом обстоятельстве содержится намек на то, что 31-й путь связывает Малкут с Ход — сферой коммуникации и мышления. Все описание в целом можно рассматривать как анализ характера и проявлений этой связи.
Тридцать первый путь называется Вечнодвижущимся разумом потому, что, с магической точки зрения, взаимодействие между «разумом» и «материей» в обычном понимании этих слов — отнюдь не редчайший феномен, доступный разве что потомкам определенного вида обезьян, обитающим на задворках одной ничем не примечательной галактики. Ничего подобного! Вся материя разумна; всё в ней, от микроструктуры кристаллов до строения гигантских галактик, выдает присутствие некоего упорядочивающего и организующего разума. И путь Шин, ведущий от Столпа Суровости в Малкут, олицетворяет разум как ограничивающую и формообразующую силу, а именно эта роль и считается в каббале главной для разума и всех его функций. В контексте Малкут разум действует как принцип сепарации: он отграничивает явления друг от друга, классифицирует их и разделяет на части. Именно поэтому в описании из «Сефер Йецира» в связи с путем Шин упоминаются Солнце и Луна — классические для западной магической традиции образы изначального разделения всего сущего на пары противоположностей.
* * *
Мифологический принцип «возрождение через огонь» подводит нас к теме практического применения пути Шин. Самый известный из всех мифов о возрождении посредством огня — миф о фениксе, легендарной бессмертной птице, которая снова и снова сжигает себя на костре, но всякий раз возрождается из пепла. Широко известен также миф о полубоге Геракле, который был отравлен кровью кентавра, но не мог умереть; чтобы избавиться от страданий, он взошел на костер и сжег свою человеческую часть, а божественная половина его сущности взошла на Олимп и была принята в сонм богов.
Оба эти мифа вызывают глубокий отклик в человеческой душе, резонируя с самой сутью пути Шин и предлагая ключи к его практическому использованию. Путь Шин, ведущий от материальной реальности в царство чистого разума, требует освободить сознание от ограничений материального плана. Добиться этого можно несколькими непрямыми методами, задействовав другие пути Древа и другие сефирот, но существует и самый прямой, непосредственный способ. Этот способ — изменение сознания посредством страданий.
Именно такой подход лежит в основе всех духовных традиций, проповедующих аскетизм как средство достижения высших уровней бытия. В попытках высвободить свой разум из оков Малкут мистики, ясновидцы и шаманы на протяжении тысячелетий прибегали к таким разновидностям депривации, как голодание, сексуальное воздержание и лишение сна, а также намеренно причиняли себе физическую боль и различные неудобства. Все подобные методы «возрождения через огонь» — не что иное, как целенаправленные и даже в чем-то искусственные способы восхождения по 31-му пути.
Несомненно, такие методы могут сработать — и зачастую действительно срабатывают. Но при этом следует помнить, что путь Шин занимает неуравновешенное положение на Древе, и если он превратится в основной путь духовного развития, то и результат этого развития, скорее всего, окажется негармоничным. В магической каббале основной маршрут движения от Малкут в высшие сферы пролегает по пути Тав, а сефиры Ход каббалист достигает иным способом — прорабатывая образы и энергии Йесод и продвигаясь от нее к Ход по 30-му пути, огонь которого гораздо более мягок и управляем, нежели пламя Шин.
Однако это не значит, что пути Шин не находится места в магической работе. Сама по себе жизнь в Малкут сопряжена со множеством страданий, так что выискивать их и навлекать на себя намеренно нет нужды. Наш мир и без того полон боли, разочарований, печалей и скорби: он сам способен с лихвой удовлетворить любую потребность в страдании. И здесь на помощь приходит путь Шин: медитируя на этот путь и работая с ним, маг получает возможность справиться с обычными человеческими несчастьями в своей жизни и превратить их в «топливо» для духовного достижения. Страдание на материальном плане — великий учитель; и если избежать его не удается, то следует подойти к нему осознанно и использовать как средство для преображения на духовном плане.
* * *
Остальные символы служат, по большей части, вспомогательными средствами для прохождения этого пути. Как и всегда, твердой уверенности, что вы столкнетесь именно с этими конкретными сущностями и явлениями, нет и быть не может, но вероятность достаточно велика. Список этих явлений и сущностей приводится лишь для того, чтобы вы знали, к чему быть готовым, а вовсе не для того, чтобы вы заранее расписали свое путешествие по 31-му пути во всех подробностях. Что касается разновидностей опыта, характерных для этого пути, то большинство из них понятны без объяснений, но последняя все же требует комментария.
Некоторые разновидности медитативной практики и упражнения с символами определенного рода зачастую вызывают так называемые воспоминания о прошлых жизнях. Эти, условно говоря, воспоминания, могут принимать различные формы — от смутных ощущений или единичных мимолетных образов до полномасштабных и детальных видений жизни в иную историческую эпоху. В западной магической традиции подобные явления встречаются настолько часто, что практически во всех направлениях этой традиции, не слишком тесно связанных с христианством, возможность реинкарнации принимается как данность. В особенности это характерно для групп, восходящих к системе Золотой Зари, что не в последнюю очередь объясняется использованием магических практик, способных вызывать вышеописанные «воспоминания».
Опыт такого рода весьма интересен, но относиться к нему следует с осторожностью. Не стоит придавать ему чересчур большое значение; и не стоит забывать, что на эти «воспоминания» могут существенно влиять наши неосознанные желания, фантазии и даже образы из книг и фильмов. Излишняя «пафосность» подобных видений — один из признаков того, что мы выдаем желаемое за действительное: подавляющее большинство людей на протяжении всей истории человечества были простыми крестьянами, пастухами, домохозяйками и прочим ничем не примечательными личностями, так что если перед вашим мысленным взором развернулась целая череда «прошлых жизней», исполненных роскоши и блеска, то наиболее вероятная причина тому — ваши мечты, порожденные чувством неуверенности в себе или комплексом неполноценности.
Два типа сущностей, приведенных в списке, встречаются на пути Шин чаще всего, хотя наряду с ними, разумеется, возможны и видения других сущностей. Первый из двух этих типов — григореи, или «бодрствующие» (известные также под названиями «стражи» и «наблюдатели»), обычно предстают в образе исполинских антропоморфных фигур; чтобы заглянуть им в лицо, приходится запрокидывать голову. Эти сущности почти не разговаривают; их задача — надзирать за мучительными испытаниями, которые претерпевает соискатель на пути Шин, и следить за тем, как он с ними справляется. Второй тип — саламандры, духи огня; это первые проблески сознания в среде огненной стихии. Они могут представать в обличье живых танцующих языков пламени. Считается, что они менее развиты и менее разумны, чем люди, но превосходят человека по запасам энергии; сам опыт общения с ними ценнее любых советов, которые они могут подать.

Путь 30, путь Реш

Майкл Грир

Буква пути: (Голова).
Божественное имя: YHVH ALVH VDAaTh, Тетраграмматон Элоа ве-Даат.
Астрологическое соответствие: Солнце.
Аркан Таро: XIX («Солнце»).
Эзотерический титул: Владыка Мирового Огня.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Тридцатый путь — это Собирающий разум, названный так потому, что астрологи по своим принятым правилам выводят из него суждения о звездах и небесных знаках и все совершенства своей науки».
Мифологический принцип: пробуждение Разума.
Явления и разновидности опыта: луга, леса и другие ландшафты с пышной растительностью; храмы; школы; обсерватории; наставления от нематериальных сущностей; полет или восхождение.
Сущности: львы и прочие солярные животные; мудрецы и учителя.
Магический образ: ярко-оранжевая арка с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Реш. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XIX аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: оранжевый
— в мире Брия: золотисто-желтый
— в мире Йецира: насыщенный янтарный
— в мире Асия: янтарный, пронизанный красными лучами.
30-й путь, как и 31-й, ведет в сефиру Ход, и в символике его также преобладают образы огня. Однако отправная точка этого пути — не жесткий, неподатливый план материальной реальности, а отзывчивая, гибкая, изменчивая и текучая сфера Йесод. Если на пути Шин огонь проявляется преимущественно как жар — выжигающий все нечистое и разрывающий связи с материальным миром, — то огонь Реш, более высокого пути, раскрывается, главным образом, как свет. Сокрушительной мощи Шин путь Реш противопоставляет силу осознания, понимания и ясного мышления. Он действует не столько через волю, сколько через восприимчивость, и основной его символ — древнейший из всех символов сознательного ума: Солнце.
Итак, работая с этим путем, вы будете иметь дело с сознательной частью своей психики, исследуя те ее функции, благодаря которым вы вообще способны что бы то ни было исследовать. Для большинства представителей западной цивилизации это хорошо знакомая территория. Западное общество, ориентированное на материальную сторону жизни, ставит сознательный разум выше всех прочих частей нашей психики, поскольку в работе с материей он, очевидным образом, более эффективен, чем эти прочие части. Однако разум, замкнутый исключительно на взаимодействие с материальным миром, не способен даже приблизиться к раскрытию всего своего потенциала. Даже в самых обычных актах осознания таятся огромные возможности, ускользающие от тех, кто использует сугубо материалистический подход.
Возьмите любой предмет из своего окружения — например, чашку — и попытайтесь осознать, что он собой представляет. Глядя на эту чашку, сосредоточьтесь на символических ассоциациях, которые она у вас вызывает, и наблюдайте за тем, как они влияют на ваше сознание. Обратите внимание, как по мере сосредоточения на этой чашке она постепенно выходит в вашем сознании на первый план, а другие предметы отступают в тень, сливаются с фоном или даже вовсе исчезают из поля осознания.
Вы можете в любой момент переключить внимание на какой-нибудь другой предмет, и тогда на передний план выступит именно он, а чашка превратится в фоновую фигуру. Вы как будто стоите в темной комнате с фонариком, дающим узкий луч света: в каждый данный момент этот луч может ярко освещать лишь несколько предметов; окружающие вещи лишь смутно виднеются в полумраке, а все остальное погружено во тьму и остается невидимым.
Луч фонарика в этой метафоре — не что иное, как наш сознательный разум, а тьма, укрывающая остальные предметы — все прочие составляющие человеческой психики, которые мы можем (лишь временно и удобства ради) объединить под общим названием «бессознательное». В более древнем варианте метафоры сознание и бессознательное представлялись в образах Солнца и Луны. И этот древний вариант следует признать более точным, поскольку отождествлять бессознательное с тьмой на самом деле не стоит. Бессознательное тоже способно на своего рода осознание, пусть даже туманное и расплывчатое, но зато гораздо более обширное, нежели узконаправленный луч сознания. И к этому лунному типу сознания, или к бессознательному восприятию, можно найти доступ; можно научиться использовать его и привести в гармонию с солнечным, то есть осознанным восприятием. Эта гармонизация двух типов восприятия — исключительно важный этап на пути развития мага.
Однако в этом разделе мы сосредоточимся на исследовании узкого луча сознательного восприятия. Как уже упоминалось, луч этот обладает скрытыми возможностями, которыми многие в настоящие время пренебрегают. Его можно варьировать различными способами — очевидными и не слишком. Как было показано выше, его можно перемещать с предмета на предмет, но это — лишь простейшая из всех доступных ему трансформаций. Можно также перемещать этот луч между различными уровнями бытия, от сефиры к сефире: от материальных объектов Малкут — в сферу образов Йесод или в область логических конструкций Ход, а если мы уже преодолели завесы Древа, то и выше — в царство глубинных структур Хесед, стоящих за проявленными объектами, или даже в мир высших сущностей, пребывающих над Бездной.
Кроме того, варьировать этот узкий луч сознательного восприятия можно и еще одним способом, и в этом подходе скрывается главный ключ к его особым возможностям. Можно изменять не только направленность, но и интенсивность этого луча. Степеней осознанности существует не меньше, чем уровней, на которых может действовать наше сознание, — и мистики всех времен не зря говорили, что человеческий разум способен достичь такой степени ясности и восприимчивости, по сравнению с которой наше обычное бодрствующее состояние — не более чем сон.
* * *
Традиционная образность пути Реш может показаться несколько более сложной, чем символика путей, описанных выше, и на то имеются свои причины. Некоторым каббалистическим символам отводится не одна, а две или даже три функции на Древе Жизни. Например, каждая из семи традиционных планет соотносится не только с одной из сефирот, но и с одним из путей, причем сефира и путь, связанные с одной и той же планетой, обычно располагаются довольно далеко друг от друга. В этом разделе мы рассматриваем путь, соответствующий Солнцу, но многие символы, которые будут здесь упомянуты, в равной мере применимы и к Тиферет — сефире Солнца и уровню, на котором находится центр истинно осознанного восприятия. У 30-го пути есть немало общего с 6-й сефирой, и именно поэтому они соотносятся с одним и тем же астрологическим объектом. Но при этом между ними имеется одно существенное различие: сефира — это уровень бытия как таковой (и, в данном случае, — источник вышеописанного «солнечного» сознания), а путь — это связь между уровнями (и, в данном случае, — способ практического применения этого «солнечного» сознания).
Этот принцип очень важен для понимания всей структуры Древа Жизни в целом. Неверные его истолкования вызывали немало ошибок и путаницы, и действительно, иногда складывается впечатление, что символическая связь между теми или иными сферами не вполне уместна или даже вообще неверна. Например, от Йесод, сферы Луны, можно подняться прямиком в Тиферет, сферу Солнца; но если вы попытаетесь использовать для этого путь Солнца, то угодите в сферу Ход. Подобно дорожному указателю, повернутому в неправильную сторону, соответствия некоторых путей расходятся с соответствиями сфер, к которым они ведут, и такая картина наблюдается не только на пути Реш, но и в некоторых других областях Древа.
Но, как это вообще часто случается в каббале, мнимая ошибка таит в себе загадку, а загадка, в свою очередь, подводит к пониманию некой важной истины. При переходах из сефиры в сефиру самый очевидный способ срабатывает далеко не всегда. И в данном случае попытка попасть из Йесод в Тиферет, просто сосредоточившись на «солнечном» сознании высшей из двух этих сфер, на деле приведет вас в сефиру Ход. Почему? Потому, что до тех пор, пока вы не преодолеете Завесу Святилища, человеческое восприятие способно уловить лишь тусклый отблеск истинного сознания Тиферет. Но из этого отблеска тоже можно извлечь пользу: если сосредоточить его на образах Йесод, то можно выявить стоящие за ними идеи и структуры сферы Ход; и именно поэтому он соотносится с 30-м путем Древа. Но для того, чтобы прорвать завесу и достичь того уровня сознания, бледная тень которого является нам на пути Реш, нужен совершенно иной подход.
* * *
Памятуя об этом, мы можем, наконец, приступить к анализу символики 30-го пути. Буква этого пути — Реш, что значит «голова». Под головой подразумевается не только мозг как физическая основа сознания, но и расположенные поблизости от него органы чувств. Голова нередко выступает как символ сознательной и разумной стороны человеческой природы и противопоставляется сердцу — символу эмоций и подсознания. Эти ассоциации определяются не столько глубинной структурой человеческой личности, сколько предпочтениями и предрассудками, свойственными западной культуре, но все же их можно использовать как удобные метафоры. Кроме того, голова может символизировать вождя, правителя и организующее начало. Мозг руководит деятельностью всего организма, и потому человека, управляющего организованной группой, не без оснований могут называть ее «главой».
Согласно традиционному определению, путь Реш представляет собой «отражение сферы Солнца»; имеется в виду, что он — на свой особый лад — выражает некоторый из энергий, присущих сфере Тиферет. Этим объясняются следующие два соответствия в нашем списке. Божественное имя 30-го пути, Тетраграмматон Элоа ве-Даат, аналогично божественному имени сефиры Тиферет — той ипостаси, в которой Высшая Реальность проявляется в самом средоточии Древа Жизни. Астрологическое же соответствие этого пути, как уже неоднократно упоминалось, — Солнце. Солнце как центральное тело и «перводвигатель» Солнечной системы олицетворяет те же принципы власти и организующей силы, которые ассоциируются с буквой Реш, и, как отмечалось выше, с древних времен служит символом сознательного разума.
Карта Таро, соответствующая этому пути, на первый взгляд, выражает все те же идеи, однако в ее символике присутствуют и более тонкие оттенки. На карте XIX аркана, который так и называется — «Солнце», — обычно изображается цветущий луг, залитый золотым светом лучистого солнца. Луг огражден каменной стеной, а перед этой стеной, в нижней части карты, стоят двое обнаженных детей — мальчик и девочка, держащиеся за руки. Стена и сами дети вызывают ассоциации с разделением и противостоянием полов, противоречащие, казалось бы, тем принципам единства и центрированности, о которых мы говорили выше, — однако за этими образами скрыт и более глубокий смысл.
Урок XIX аркана — в том, что сознательное восприятие основывается на внутренней отделенности от мира, на некоем отстранении от объектов восприятия. Глядя на эту страницу, вы осознаёте и саму страницу, и себя, осознающего эту страницу; чем более солнечным, чем более сознательным становится ваше восприятие, тем яснее вы осознаёте и то, и другое. Мысленный образ этой страницы предстает вам как нечто совершенное отдельное от вас; и вы можете созерцать и осмыслять его как объект, внешний по отношению к вам как созерцателю и мыслителю. Это иллюзия, но в определенных ситуациях она весьма полезна, поскольку предотвращает смешение личности с окружающим миром — смешение, из-за которого и бессознательное восприятие становится слишком нечетким и расплывчатым. На карте «Солнце» разделение между наблюдателем и наблюдаемым символически представлено в виде стены — границы между солнцем и лугом, который оно освещает.
Двое детей тоже символизируют сепарацию, но уже в другом смысле. Олицетворяя разделение между полами и все формы разделенности вообще, они напоминают нам о том, что сознательное мышление основывается на способности проводить различия. Разум в буквальном смысле не способен воспринимать ничего, кроме различий: например, понятие «горячо» существует лишь благодаря тому, что ему можно противопоставить понятие «холодно», и так далее. Сознательное мышление действует через восприятие и оценку подобных различий, а свои творческие функции проявляет через выявление и осознание умозрительных различий, то есть тех, которые не основаны на непосредственном восприятии. По этой причине на карте «Солнце» изображены именно дети — как символ осознания неких новых различий; и эти дети держатся за руки в знак того, что любые противоположности — это, по сути своей, плоды единства (так же, как понятия «горячо» и «холодно» — это производные единого и непрерывного спектра температур).
Эзотерический титул «Владыка Мирового Огня» связывает 30-й путь с символикой огненной стихии, указывая, в частности, на то, что волей должен править разум.
Описание этого пути в приложении к «Сефер Йецира» затрагивает другой аспект солнечной символики. Здесь путь Реш назван «Собирающим разумом», поскольку сознательный ум не просто перескакивает с предмета на предмет, как хаотично мечущийся луч света, но подмечает, сопоставляет, собирает и сводит разрозненные частицы информации в единую и внутренне согласованную картину. Упоминание об астрологах в этом описании объясняется тем, что астрология в древности была обширнейшей из наук и лежала в основе большинства попыток представить вселенную как единое и связное целое; таким образом, здесь подразумевается весь процесс человеческого познания и сознательного исследования законов природы. Кропотливый труд по установлению правил и выведению суждений, о котором идет речь в этом тексте, как нельзя лучше соответствует характеру 30-го пути.
Следующие четыре пункта нашего списка предназначены, главным образом, для визионерской работы с путем Реш. Мифологический принцип этого пути — пробуждение разума — отсылает нас к тем легендарным персонажам, которые стоят у истоков сознательной деятельности человечества. Многие предания повествуют о «культурных героях» — учителях, которые наставляли первых людей в различных обычаях и ремеслах. На ранних этапах развития фольклористики некоторые ученые, проявив куда большую дальновидность, чем может показаться на первый взгляд, классифицировали подобные предания как «солярные мифы»; разумеется, в своих попытках представить всю как фантастические трактовки небесных явлений они заблуждались, но с тем, что многие мифы о культурных героях действительно насыщены солярной символикой, поспорить трудно.
Разновидности опыта и сущности, соответствующие пути Реш, по большей части не нуждаются в пояснениях. «Солярные животные», упомянутые в списке сущностей, — это один из разделов обширных средневековых списков соответствий, в которых все мыслимые животные, растения, камни и прочие объекты природного мира подразделялись на категории по числу семи традиционных планет, четырех стихий или иных принципов. К группе солярных животных относятся, в частности, лев, сокол, петух и олень; расширить этот перечень поможет любой хороший словарь символов. Отметим, что данная система классификации сама по себе отлично передает суть 30-го пути: с одной стороны, она выражает стремление распределять и категоризировать, доходящее подчас до чудовищных крайностей, а с другой — предоставляет удобный инструмент для ориентации в неупорядоченном и хаотичном мире. И то, и другое — неотъемлемые характеристики сознательного разума как такового.

Путь 29, путь Коф

Майкл Грир

Буква пути: (Затылок).
Божественное имя: AL, Эль.
Астрологическое соответствие: Рыбы.
Аркан Таро: XVIII («Луна»).
Эзотерический титул: Правитель Приливов и Отливов, Дитя Сыновей Могучих.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать девятый путь — это Телесный разум, названный так потому, что он формирует все тела, созидаемые подо всеми мирами, и правит их приращением».
Мифологический принцип: рождение из Воды.
Явления и разновидности опыта: путешествие по воде или под водой; тьма или тусклый свет; сильные запахи и тактильные ощущения; видения доисторического прошлого (до появления человека).
Сущности: морские и прочие водяные животные; доисторические животные; видовые души животных.
Магический образ: красновато-пурпурная или фуксиновая арка с замковым камнем в виде белой буквы Коф. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XVIII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: фуксин
— в мире Брия: темно-желтый, испещренный серебристо-белым
— в мире Йецира: бледный и полупрозрачный розовато-коричневый
— в мире Асия: коричнево-серый цвет камня.
Двадцать девятый путь, путь Коф, — последний из трех путей, которые соединяют Малкут с вышележащими сферами; последняя из трех дорог, по которым каббалист может подняться над сугубо материальным планом сознания. Подобно путям Тав и Шин, служащим той же цели, путь Коф выявляет ряд ограничений, присущих материальному уровню опыта, и указывает, каким образом эти ограничения можно преодолеть. Путь Тав имеет дело с ограничениями, проистекающими из самой природы материального бытия и времени, а путь Шин — с ограничениями, которые навязывают нам законы и модели, управляющие окружающим миром. Что же касается пути Коф, то на нем мы сталкиваемся с ограничениями внутреннего характера — не менее реальными, чем внешние препятствия, с которыми приходится работать на путях Тав и Шин. В число этих внутренних ограничений входят многие проблемы, связанные с восприятием и иллюзиями, с различием между символами и стоящей за ними реальностью. Поэтому путь Коф традиционно соотносится с принципами обмана и самообмана, а также со сновидениями, фантазиями и галлюцинациями.
Один из полезных подходов к этому зыбкому и уклончивому пути заключается в том, чтобы сопоставить его с путем Шин, проходящим симметрично ему по другую сторону Древа Жизни. Эти два пути — точные противоположности и зеркальные отражения друг друга. В макрокосмическом смысле — как каналы энергий, нисходящих с более высоких уровней Древа, — пути Шин и Коф проводят в Малкут силы двух боковых Столпов. И если путь Шин направляет в сферу Малкут энергии Столпа Формы, порождая тем самым порядок и природный закон, то путь Коф низводит в ту же сферу Малкут энергии Столпа Силы, привнося в материальный мир принципы движения, перемены и роста. Таким образом, в нашем мире путь Коф проявлен, главным образом, в самом процессе жизни и во всех живых существах.
В практическом смысле — как две из трех дорог, по которым человек может перенести свое сознание в области, превосходящие сугубо материальный план, — эти два пути выполняют одну и ту же функцию, но совершенно разными способами; кроме того, хотя оба они ведут на один и тот же уровень сознания, конечные цели их различны: путь Шин вливается в сферу Ход, а путь Коф — в сферу Нецах. Как указывалось выше, методы и практики пути Шин связаны с самоотречением и страданием. Это путь аскета, призванный отвратить человека от мира чувств и телесности, чтобы плотские покровы истончились до предела и стали прозрачны для горнего света. Методы 29-го пути, напротив, целиком и полностью основаны на чувственном восприятии. Здесь идут в ход облачения, благовония и прочие аксессуары церемоний; поэзия и музыка, живопись и танец; эротические и прочие телесные переживания… одним словом, все, что пробуждает органы чувств, а через них — и эмоции, к восприятию чего-то большего, чего-то, выходящего за пределы материального плана. Оба эти подхода — аскетический и чувственный — используются почти во всех религиозных традициях, хотя ужиться друг с другом им зачастую нелегко (например, из противостояния между ними во многом проистекает вражда между католическим и протестантским направлениями в христианстве).
Противоборство двух этих подходов — ярчайший образец взаимодействия между силами двух боковых Столпов. И столь же характерна роль, которую играет в их примирении Срединный столп — представленный в данном случае путем Тав. Если путь Коф предполагает предельную активизацию физических чувств, а путь Шин — предельное их подавление, то путь Тав снимает эту оппозицию, вводя в действие чувства иного порядка — нефизические чувства, настроенные на более высокие уровни реальности и потому более пригодные для восприятия сил и форм, которые нисходят с еще более возвышенных планов.
* * *
С учетом вышеизложенного вся традиционная символика 29-го пути становится совершенно понятной и объяснимой. Взять, к примеру, букву этого пути — Коф. Еврейское слово QVP (Коф) в буквальном переводе означает «затылок», и этот символ согласуется с описанными выше принципами по меньшей мере в двух отношениях. Во-первых, с анатомической точки зрения, фронтальные части мозга отвечают за способности, присущие только человеку, а затылочные (в особенности мозжечок, продолговатый мозг и ствол мозга) — за те способности, которыми обладают не только люди, но и другие животные. Таким образом, затылочные части мозга символизируют нашу принадлежность к биологическому миру и связь со всей «животной» образностью 29-го пути. (Стоит отметить, что в общем виде эти функциональные различия между участками головного мозга были известны еще задолго до возникновения современной медицины. Травмы различных областей головы влекли за собой все те же характерные последствия, что и в наши дни, а древние врачеватели были не менее наблюдательны, чем их современные коллеги.)
Вторая параллель между символикой пути Коф и затылком не столь очевидна, но столь же точна. В ходе эволюции глаза человека обрели способность к объемному восприятию, но расплатой за это стало фронтальное зрение. Иными словами, мы — в отличие, например, от кроликов или многих птиц — не можем заглянуть себе за спину, не оборачиваясь. Таким образом, затылочная область у нас — слепое пятно; поэтому символически затылок обозначает все «слепые пятна» в нашем восприятии — не только физиологическом, но и психологическом; все области жизни, в которых иллюзии, фантазии и заблуждения берут верх над ясным сознанием. И, в свою очередь, многие из таких «слепых пятен» в нашей жизни возникают под влиянием сил 29-го пути.
Божественное имя пути Коф — AL (произносится как «Эль»). Это имя Бога, соответствующее стихии Воды, а Вода — одно из важнейших символических соответствий пути Коф. Кроме того, имя Эль связано с сефирой Хесед; невзирая на всю свою мнимую простоту, это — одно из важнейших божественных имен в философии и практике каббалы.
Связь со стихией Воды проявлена и в следующем соответствии этого пути — астрологическом. Путь Коф соотносится со знаком Рыб, одним из трех водных знаков зодиака. Рыбы, скользкие и увертливые, как сам этот путь, снова акцентируют тему жизненных процессов и живых существ, которая уже затрагивалась выше. Кроме того, с символикой 29-го пути тесно связан традиционный образ этого знака — две рыбы, связанные лентой, но плывущие в противоположных направлениях: в эзотерических школах астрологии этот образ нередко толкуют как человеческую душу под влиянием двух противонаправленных сил — влечения к физическому и стремления к духовному.
Многие из вышеописанных принципов отражены и в карте Таро, соответствующей пути Коф, — аркане XVIII, который носит название «Луна». Как правило, на этой карте изображается растущая луна, восходящая между двумя темными башнями. У подножия башен на песчаном берегу стоят собака и волк, а на переднем крае из воды выползает на сушу краб или рак. В целом, это странная картина, и с течением лет накопилось множество различных ее толкований, зачастую слабо совместимых друг с другом. Однако в основном своем значении карта «Луна» достаточно проста. Образы воды и животных выражают все те же идеи, о которых речь шла выше в этом разделе, а выбор животных в данном случае определяется традиционными соответствиями Луны.
И здесь мы снова сталкиваемся с несоответствием между природой пути и символикой сферы, в которую он ведет. Как путь Солнца не приводит соискателя в сефиру Солнца, так и пути, соответствующие карте «Луна» и самой Луне, не позволят добраться до Йесод, сефиры Луны. И в этом заключено очередное предостережение против упрощенческого подхода к оккультной практике. Для раскрытия и развития высших психических функций необходима неторопливая и терпеливая работа, основанная на медитациях и ритуальной практике. Без нее все проблески сил Йесод, которые можно воспринять из Малкут, останутся всего лишь очередным набором впечатлений; и если соискатель примет их за «высшее сознание», они могут увести его в сумрачный мир иллюзий и фантазий. Именно в эту ловушку попадают многие современные энтузиасты «духовного развития». Подлинное внутреннее развитие на пути Коф действительно возможно — ведь он на деле ведет из Малкут в более высокую сферу. Но следует учитывать, что путь этот полон тупиковых ответвлений и требует исключительно тонкого и сложного уравновешивания с энергиями Ход, без которого вам не удастся пройти через Завесу и подняться на уровень Тиферет.
Аналогичные затруднения ожидают и того, кто попытается воспользоваться путем Шин как основным маршрутом в высшие сферы. Впрочем, в современном мире нечасто встречаются люди, готовые идти духовным путем, требующим от соискателя страданий и полного самоотречения. Привлекательность — и, в то же время, — опасность пути Коф заключается в том, что он, на первый взгляд, почти не требует усилий: кажется, что на этой дороге нужно лишь относиться к жизни восприимчиво и открыто и заниматься тем, чем большинство людей и так занимается просто для удовольствия. Ах, если бы все было так просто!
* * *
Следующий пункт нашего списка, эзотерический титул пути, связан и с лунной символикой вышеописанной карты Таро, и с глубинным смыслом самого пути Коф. «Приливами и отливами» действительно правит Луна. Что же касается следующего выражения, напоминающего отрывок из какой-то причудливой родословной, то его следует толковать в каббалистическом ключе. «Могучими» в каббале называют Хокму и Бину в их символических функциях Горнего Отца (Абба) и Горней Матери (Айма). Сыновья Могучих — это шесть сфер мира Йецира, от Хесед до Йесод включительно («Сыновьями» они называются потому, что миром Йецира управляет буква Вав в составе Тетраграмматона, символизирующая Сына). Что же собой представляет Дитя этих Сыновей?
Ответ на этот вопрос (практически, общее место магической философии) дается в приложении к «Сефер Йецира». Любое телесное существо на уровне Малкут — всякое «тело», считаем ли мы его одушевленным или нет, — воспринимает и выражает в царстве материи силы высших сфер. «Дитя Сыновей Могучих» — это сама Природа, общая совокупность процессов, формирующих все «тела» и обеспечивающих их «приращение», или размножение. В современной терминологии эту совокупность процессов можно назвать эволюцией в самом строгом научном смысле слова: это естественный отбор, посредством которого живые существа приспосабливаются к своей среде обитания.
Остальные соответствия 29-го пути предназначены для практической работы. Мифологический принцип Коф — «рождение из воды» — представлен во множестве мифов и легенд по всему миру. Почти во всех мифологических системах присутствуют сюжеты, повествующие о герое, наставнике или самом мироздании, рождающемся из воды. Один из примеров тому — библейский рассказ о младенце Моисее, которого нашли в корзине, спрятанной в тростниках. Многие из этих мифов тесно связаны с символикой рождения как такового и с обрядом крещения водой, принятым далеко не только в иудео-христианской традиции. Этот акцент на теме рождения еще раз подчеркивает оппозицию между 29-м и 31-м путями: путь Шин нередко находит выражение в мифах, повествующих о смерти.
Разновидности опыта и сущности, относящиеся к пути Коф, определяются все той же вышеописанной символикой, и большинство из них не нуждаются в особых пояснениях. Но следует отметить, что важное место среди явлений, связанных с этим путем, занимает тьма или полумрак. Тьма символизирует помрачение человеческого сознания, погружение на более глубинный, «общебиологический» уровень восприятия. По той же причине к числу переживаний, связанных с 29-м путем, относятся обостренные обонятельные и тактильные ощущения. В жизни многих животных зрение играет второстепенную роль по сравнению с обонянием и осязанием. И контакт с «дочеловеческим» аспектом нашей сущности, по-видимому, пробуждает и усиливает оба эти чувства: после глубокой медитации на 29-й путь восприятие запахов может резко усиливаться на несколько часов.

Путь 28, путь Цадди

Майкл Грир

Буква пути: (Рыболовный крючок).
Божественное имя: YHVH, Тетраграмматон.
Астрологическое соответствие: Водолей.
Аркан Таро: XVII («Звезда»).
Эзотерический титул: Дочь Тверди, Живущая меж Водами
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать восьмой путь называется Природным разумом, и через него завершается и доводится до совершенства природа всего сущего под Солнцем».
Мифологический принцип: пробуждение Сердца.
Явления и разновидности опыта: леса, луга и прочие растительные ландшафты в ночное время; туман, звездный свет; граница между водой и сушей — и между любыми противоположностями вообще.
Сущности: духи природы; ночные звери и птицы.
Магический образ: фиолетовая арка с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Цадди. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XVII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: фиолетовый
— в мире Брия: небесно-голубой
— в мире Йецира: голубовато-сиреневый
— в мире Асия: белый, слегка подкрашенный пурпуром.

Путь Цадди описывает отношения между сферами Столпа Милосердия и тонкими силами сефиры Йесод. Во многом он подобен пути Коф, но воспроизводит его паттерны уже на более высоком уровне — точно так же, как солнечный путь Реш воспроизводит на более высоком уровне огненные модели пути Шин. Если путь Коф управляет биологическим миром, силами жизни, проявленными на самом плотном, материальном плане бытия, то путь Цадди соотносится с теми же силами, но проявленными несколько менее конкретно.
28-й путь символизирует сложную сеть взаимосвязей между всеми живыми существами, включая и людей. К нему относится многое из той области, которую в наши дни называют экологией (хотя спектр проявлений этого пути гораздо более широк и не исчерпывается какой-либо отдельно взятой наукой), а также силы инстинктов и эмоций — связующих нитей между биологическим началом и сознанием.
Путь Цадди — опять-таки, подобно пути Коф — имеет дело с эволюцией и медленным преображением живых существ с течением времени. Однако подход к этому процессу на двух этих путях неодинаков. Путь Коф, связывающий Нецах с пассивной субстанцией Малкут, управляет теми аспектами эволюции, которые помогают каждому живому существу приспособиться к своему окружению. Путь Цадди действует на более высоком уровне: соединяя энергии Нецах с живыми, деятельными потоками сферы Йесод, он управляет более активной формой эволюционного процесса — той, в которой живые существа выходят за рамки простых реакций на окружение и начинают изменяться и прогрессировать новым, неожиданным образом. Кроме того, эволюция на 28-м пути не произвольна, а целенаправленна, устремлена к осуществлению неких потенциальных возможностей. Путь Коф обращен к прошлому, а путь Цадди смотрит в будущее.
* * *
Все эти особенности представлены в традиционной символике 28-го пути. Буква Цадди — весьма характерный символ вышеописанных принципов. Рыболовный крючок — это орудие власти и управления, но действовать он начинает лишь при условии, что рыба проглотит его добровольно. Поэтому необходима наживка того или иного рода. И точно также силы природы, управляющие эволюцией, нередко используют для контроля за поведением живых существ ту или иную «наживку» (например, сексуальное удовольствие).
Кроме того, «рыболовный крючок» Цадди намекает на связь с более высоким путем — 24-м, которому соответствует буква Нун — «рыба»; подробнее мы рассмотрим его в соответствующем разделе. И, наконец, рыболовный крючок непосредственно ассоциируется со стихией Воды. И несмотря на то, что астрологический символ Цадди — воздушный знак, символика его во многом связана с водой. И это тоже роднит его с путем Коф — подобно тому, как соответствие Солнцу роднит путь Реш с огненной стихией пути Шин. Здесь перед нами еще один пример символической взаимозаменяемости Воздуха и Воды, о которой речь шла в разделе, посвященном сефире Ход. В астрологии знак Водолея ассоциируется с такими качествами, как оптимизм, человеколюбие и надежда на будущее. Образ человека, льющего воду из кувшина, тоже прекрасно согласуется с положением 28-го пути как русла, по которому энергии Столпа Милосердия изливаются в Йесод, а оттуда — в Малкут.
Кроме того, Гарет Найт, выдающийся исследователь каббалы, отмечает, что графический символ Водолея — две параллельные зигзагообразные линии, расположенные одна над другой, — заключает в себе скрытый каббалистический смысл. Верхний зигзаг можно истолковать как образ Молнии или Пламенного Меча — путь нисхождения творящей энергии по Древу Жизни, а нижний зигзаг — как отражение этого пути в индивидуальной природе каждого существа во вселенной. Таким образом, символ в целом означает отражение макрокосма в микрокосме, но и это еще не все. Согласно каббалистическому учению, макрокосмическая Молния создает и поддерживает свои отражения во всех микрокосмах сотворенного мира; и точно так же все энергии высших уровней созидают свои подобия на низших уровнях бытия и управляют этими подобиями. И на 28-м пути этот процесс, по-видимому, занимает исключительно важное место: в любой операции, включающей призывание сил этого пути, необходимо принимать в расчет энергии высшего порядка.
Многие из перечисленных принципов представлены и в карте Таро, соответствующей 28-му пути. На карте «Звезда» (аркан XVII) обычно изображается обнаженная женщина, преклонившая колено на границе моря и суши. Одна ее стопа погружена в воду, другая — покоится на берегу. В каждой руке женщина держит по сосуду, и из этих сосудов изливаются два потока воды: один — в море, другой — на сушу. За спиной женщины — дерево, на ветвях которого сидит птица, а в верхней части карты сияет яркая звезда о семи лучах.
Этот образ во многом схож с традиционным изображением Водолея, что немаловажно для понимания смысла карты. Кроме того, важна сама звезда, в честь которой получил свое название аркан XVII. Согласно традиционному толкованию, это Венера, Утренняя Звезда; а Венера — астрологическое соответствие Нецах. И поскольку цель движения этого чрезвычайно целеустремленного пути и есть седьмая сефира, связанные с ней образы занимают в символике карты важнейшее место. На сефиру Нецах указывают и семь лучей звезды, и семь малых звезд, окружающих большую звезду на многих версиях семнадцатого аркана. Дерево и птицу можно рассматривать как символы природы; и, в то же время, птица — это древний символ души, а в каббалистической традиции всякое дерево — символ великого Древа Жизни. Таким образом, птицу, сидящую на дереве, можно истолковать как образ восхождения человеческой души к наивысшему опыту сферы Кетер — конечной цели всех, кто пускается в путь по Древу.
Эзотерический титул 28-го пути, в свою очередь, восходит к символике Таро, хотя включает в себя и не вполне понятные на первый взгляд аллюзии. Под «твердью» здесь следует понимать звездное небо, как его представляли себе древние астрономы: гигантскую сферу, окружающую земной шар. Ниже и выше этой тверди, согласно некоторым традициям, простирались бескрайние водные просторы; когда затворы их разверзлись, на земле случился великий Потоп. Таким образом, «Живущая меж Водами» — это обитательница самой «тверди», звездного небосвода.
Небесная твердь — это еще и астрологическое соответствие Хокмы, а также символ всего Столпа Милосердия, берущего начало во второй сефире. В гностической мифологии звезды и знаки зодиака отданы во власть силам Милосердия — эонам, тогда как планетами управляют силы Суровости — архонты. Из этого противопоставления, как и из многих других положений древнего гностицизма, впоследствии были сделаны чересчур далеко идущие выводы, но исходный принцип, тем не менее, сохранился. Итак, 28-й путь как «Дочь Тверди» — это плод нисходящих энергий Столпа Милосердия.
* * *
В приложении к «Сефер Йецира» 28-й путь описан на редкость понятно и прямолинейно, и в этом описании затрагиваются некоторые темы, исключительно важные для понимания и самого пути Цадди, и каббалистической системы в целом.
Согласно этому тексту, 28-й путь называется Природным разумом, а функция его заключается в том, чтобы завершать и доводить до совершенства «природу всего сущего под Солнцем». Слово «природный» в наши дни затерлось и почти обессмыслилось: слишком уж часто к нему обращаются политики и сочинители рекламных буклетов. Но истинный смысл его следует искать в корне «-род-», указывающем на идею рождения. Природное — это то, что было рождено, а не создано искусственным образом. При этом понятие природы включает в себя не только окружающий мир, но и мир внутри нас, нерукотворный мир человеческой сущности.
Таким образом, описание из «Сефер Йецира» соединяет в одной краткой фразе едва ли не все основные свойства 28-го пути: экологичность, интуитивность, ориентированность на будущее и устремленность к цели. На этом пути (и на всех этапах жизни, в которых принимают участие энергии этого пути) движущими силами эволюции становятся инстинктивные и биологические факторы. Однако сфера действия этих сил имеет свои пределы, которые описаны одним простым словосочетанием: «под Солнцем».
Разумеется, выражение «все сущее под солнцем» уже и в древние времена было таким же расхожим штампом, как и сейчас. Но в описаниях путей из «Сефер Йецира» не бывает ничего лишнего и случайного, так что здесь это выражение на самом деле наполнено глубоким смыслом. Солнце, возвышающееся над путем Цадди, — это не что иное, как Тиферет, великая центральная сфера Древа Жизни. «Все сущее под Солнцем» в каббалистическом понимании — это четыре сферы Древа, расположенные ниже Завесы, и пути, соединяющие эти сферы между собой. И с точки зрения обыденного человеческого сознания, это и есть «все сущее под солнцем», потому что воспринять более высокие планы, скрытые по ту сторону Завесы, оно не способно.
Итак, силы Цадди действуют лишь в области Древа ниже Тиферет. И в каббалистической практике это влечет за собой исключительно важные последствия. Если ниже Завесы силы Природы в самом широком смысле этого слова не действуют, то это значит, что, прорвав Завесу, соискатель выходит за пределы Природы, из-под власти инстинктов и обычных движущих сил эволюции. К тем, кто достиг Тиферет, уже неприменимы обычные представления о «человеческой природе». Путь в Тиферет — это алхимическая «работа против природы», в результате которой обретается способность к трансмутации, в данном контексте — к выходу за пределы человеческого естества, к преображению своей личности на всех уровнях проявления.
Но каждой новой способности сопутствует определенный риск, и в этом конкретном случае опасность особенно велика. Человек, обретший способность преображать себя по собственной воле, может опуститься на уровень недочеловека или даже демона, вместо того чтобы взойти на высоты. Это одна из причин, по которым методы Тайного Пути в прошлом так бдительно оберегались от посторонних. В истории двадцатого века известен по меньшей мере один случай, когда силы трансмутации были осознанно обращены во зло, хотя истину о феномене нацистской Германии и ее верховном адепте Гитлере успешно скрыли от широких масс посредством сознательного замалчивания и упрямого отрицания фактов.
* * *
Остальные соответствия пути Цадди предназначены, главным образом, для практической работы и почти не нуждаются в комментариях. При желании можете сопоставить эти символы с их эквивалентами для пути Реш: так оппозиция между 30-м и 28-м путями выявится особенно наглядно. Например, мифологический принцип пути Цадди, представленный в великих мифах о любви, — «пробуждение Сердца» — явственно контрастирует с принципом пути Реш — «пробуждением Разума», которому посвящены мифы о культурных героях. Явления, разновидности опыта и сущности пути Цадди также отчетливо противопоставлены тем, с которыми мы имели дело на пути Реш.
Эта пара путей, противоположных, но эквивалентных друг другу, — яркий пример конфликтных отношений, типичных для областей ниже Завесы. Чувства здесь противопоставляются разуму, влияние наследственности — влиянию среды, природа — культуре. Вдумчивое изучение этих конфликтов внесет ясность в некоторые из самых актуальных проблем современности, а также поможет со временем отыскать точку равновесия между всеми подобными противоположностями — точку равновесия, с которой начинается путь в Тиферет.

Путь 27, путь Пе

Майкл Грир

Буква пути: (Рот).
Божественное имя: ALHIM GBVR, Элохим Гибор.
Астрологическое соответствие: Марс.
Аркан Таро: XVI («Башня»).
Эзотерический титул: Владыка Воинств Могучих.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать седьмой путь называется Возбуждающим разумом, и назван он так потому, что через него все сущее обретает свой дух и движение».
Мифологический принцип: последняя битва, знаменующая конец света.
Явления и разновидности опыта: образы сражений и битв; сцены массовых разрушений; столкновение воды и огня; внезапные преображения сцен и видений.
Сущности: воины; Дикая Охота; Жнецы Павших; птицы-падальщики — стервятники, вороны.
Магический образ: яркая кроваво-красная арка с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Пе. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XVI аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: алый
— в мире Брия: красный
— в мире Йецира: венецианский кармин
— в мире Асия: ярко-красный, пронизанный лазурными и изумрудными лучами.
На протяжении последних нескольких разделов противопоставление двух сфер, расположенных в основании боковых столпов, приобретало все более и более выраженный характер. И вот, наконец, от косвенного взаимодействия между боковыми столпами мы переходим к непосредственному. Тема этого раздела — первый (считая снизу) из трех горизонтальных путей Древа, связывающих два боковых столпа напрямую: двадцать седьмой путь, путь Пе.
У этого пути немало общего с двумя вышележащими горизонтальными путями — девятнадцатым, соединяющим Гебуру и Хесед, и четырнадцатым, связывающим Бину и Хокму. Двадцать седьмой путь также соединяет две сферы, противоположные друг другу не только по характеру, но и по тому качеству энергетики, которое условно описывается через принадлежность к мужскому или женскому полу. Из-за противоположности характеров связываемых сфер каждый горизонтальный путь проводит невероятно мощный поток энергии, а из-за противоположности полов эта энергия приобретает ярко выраженную сексуальную окраску и особенно важную роль в процессе творения.
Однако между горизонтальными путями имеются и существенные различия, и именно этими различиями во многом и обусловлены специфические качества пути Пе. Четырнадцатый путь, пролегающий выше Бездны, пребывает на том трансцендентном уровне, где еще не существует самого понятия конфликта — оно попросту еще не выделилось из первозданного единства Кетер. Поэтому противоположные силы на этом пути гармонично сливаются в единый поток творческой энергии. Девятнадцатый путь находится ниже Бездны, но во многих отношениях выступает как зеркало трансцендентной гармонии четырнадцатого, а природа сфер, связанных им, такова, что потоки, проходящие по этому пути, всегда остаются под полным контролем, несмотря на то что мощностью превосходят энергии любого другого пути Древа.
* * *
Однако двадцать седьмой путь, в отличие от четырнадцатого и девятнадцатого, проходит ниже Парокет — на уровне, где подобной защиты от конфликтов не существует. Сферы Ход и Нецах располагаются в основаниях двух боковых столпов и, следовательно, представляют два энергетических полюса в максимально развитой форме. Некоторые проявления их противоположных натур мы уже исследовали, когда речь шла о тридцать первом и двадцать девятом путях; во взаимодействии тридцатого и двадцать восьмого путей противоречия обострились и усилились; и вот, наконец, на двадцать седьмом пути две эти конфликтующие силы столкнулись, можно сказать, лоб в лоб. Ничем, кроме взрыва, это закончиться не может.
В сущности, путь Пе во всех его проявлениях лучше всего характеризуется эпитетом «взрывной». Это путь революционных перемен, путь непреодолимой силы, сметающей привычный порядок вещей. На первый взгляд может показаться, что энергии Пе несут в себе лишь бессмысленное разрушение, но в действительности это не так. Как высший из путей, целиком расположенных ниже Парокет, путь Пе исполняет, прежде всего, очистительную функцию; в макрокосмическом смысле (в качестве одного из проводников нисходящих энергий) он уничтожает все старые и отжившие структуры, чтобы освободить место новым, а в микрокосмическом смысле (как один из путей восхождения каббалиста по Древу) — устраняет внутренние преграды, туманящие высшее восприятие, и подготавливает сознание к преодолению Завесы-Парокет.
Таким образом, энергия этого пути — суровая, но необходимая очистительная сила, выметающая из нашей вселенной и из нас самих весь накопившийся сор и хлам. Занимая столь важное положение на Древе — во главе всех путей, расположенных ниже Парокет, — путь Пе напоминает нам о том, что путь мага не всегда усыпан розами.
В наши дни бытует наивная вера в то, что жизнь человека, поднявшегося над чисто материальным уровнем, сплошь исполнена чинного, благопристойного и сладостного света. Действительно, в своих странствиях маг может достичь подобных состояний — но с таким же успехом он может столкнуться со страстью, силой, страданием, неодолимым страхом и головокружительной радостью. Цель каббалистической работы — не в том, чтобы ограничить опыт узким спектром явлений, классифицируемых как «добро»; напротив, ее задача — в том, чтобы приобщить соискателя к новым разновидностям опыта и новым уровням бытия. И подняться на высочайшие уровни Достижения сможет лишь тот, кто научится воспринимать все проявления вселенной, как положительные, так и отрицательные, в нераздельном единстве. Соединение противоположностей на пути Пе тоже может послужить напоминанием об этом факте.

* * *
Первый из символов, относящихся к этому пути, — собственно, буква Пе. Еврейское слово «пе» означает «рот», что, на первый взгляд, может показаться не самым уместным символом радикального преображения. Но если представить себе открытый рот, полный острых зубов, то этот образ вызовет точно такое же чувство опасности и страха, какое нередко внушают людям перемены, сопряженные с двадцать седьмым путем. Вдобавок, рот — это орган, с которого начинается процесс пищеварения, а в процессе пищеварения пища полностью утрачивает свою изначальную форму, распадаясь на усвояемые элементы.
Кроме того, между двадцать седьмым путем и образом рта существует особая эзотерическая связь, относящаяся к сфере практической магии. Один из самых эффективных магических методов трансформации — метод работы со звуками, известный как искусство вибрации. Некоторые звуки, произнесенные определенным образом, способны вводить произносящего или слышащего их в измененное состояние сознания, и это воздействие подчас бывает таким же внезапным и мощным, как эффект, при котором от голоса певца лопается стекло. Те, кто в полной мере овладел этой техникой, достигают такого контроля над собственным и чужим сознанием, какой необученному человеку показался бы чудом; подобные способности стоят за многими поверьями о «волшебных словах» и «словах силы» и играют важную роль во многих системах мистицизма, магии и боевых искусств.
Следующие несколько соответствий непосредственно связаны с понятиями конфликта и разрушения, во многом определяющими характер этого пути. Первое из них — божественное имя двадцать седьмого пути, ALHIM GBVR, Элохим Гибор. Это имя Бога относится к Гебуре, пятой сефире, которая олицетворяет великую силу разрушения и очищения и более всех прочих сфер подобна пути Пе.
Далее следует астрологическое соответствие — планета Марс, традиционно ассоциирующаяся с богом войны. В современной астрологии Марс толкуется как первоисточник энергии в гороскопе; он управляет не только насилием и враждой, как полагали в древности, но и волей, отвагой и внутренней силой. Хорошо, что спектр проявлений этой планеты расширился — особенно в наши времена, когда искусство войны выродилось в безликие массовые разрушения и такое понятие, как «мирные жители», утратило всякий смысл. Во многих современных конфликтах между людьми и группами старинным воинским добродетелям как будто бы уже не находится места, но они по-прежнему сохраняют свою ценность в разрешении тех конфликтов, которые возникают в нашей собственной душе. И всякому, кто занимается практической каббалой, следует воспитывать в себе такие качества Марса, как отвага, самодисциплина и готовность идти вперед, невзирая ни на какие преграды. Развивать эти качества помогает медитация на символы двадцать седьмого пути.
Следующее соответствие этого пути — аркан Таро XVI, «Башня». Здесь разрушительная сила предстает перед нами в самом простом и ясном образе. С неба, затянутого темными тучами, в вершину высокой каменной башни бьет молния. Под этим ударом верхняя часть башни рушится, и все здание охватывает пожар. С башни на скалы у ее подножия падают два человека в коронах и богатых одеяниях. На некоторых версиях карты молния выбивает из кладки три огромных камня, а на некоторых — под ударом молнии рушится вся башня, а не только верхняя часть.
Но полная и окончательная катастрофа — это лишь часть значения карты. В аркане «Башня» заключены и другие смыслы. Башня (как и любое другое оборонительное сооружение) символизирует не только защиту от внешнего мира, но и заточение для тех, кто находится внутри: это одновременно и убежище, и тюрьма. Таким образом, разрушение башни на этой карте означает еще и освобождение, а два человека, падающие с ее вершины, — это еще и пленники, сбросившие узы неволи.
Чаще всего и, особенно, в применении к человеку как микрокосму оба значения «Башни» оказываются верны одновременно. Например, любые привычные, устоявшиеся представления или мнения не только дают защиту от хаоса в мыслях, но и преграждают путь к более точному и верному восприятию. И когда подобные представления ломаются под натиском непредвиденных событий, наша привычная картина мира рушится, но при этом появляется возможность создать новую, более совершенную картину. Каждый акт разрушения — это еще и новое рождение; и наоборот, каждое рождение — разрушение чего-то старого, исчезновение прежней ситуации.
Следующее соответствие, эзотерический титул двадцать седьмого пути, подводит итоги многому из того, о чем уже было сказано выше: выражение «Владыка Воинств Могучих» вызывает ассоциации с колоссальной силой и мощью. «Могучие» здесь, как и в предыдущих титулах, — это Абба и Айма, сферы Хокмы и Бины, а их «Воинства» (слово, эквивалентное еврейскому TzBAVTh, Цебаот, которое входит в состав божественных имен Ход и Нецах) — все бесчисленные отдельные объекты во вселенной, подчиненной двум противоположным силам в основаниях боковых столпов.
Описание из приложения к «Сефер Йецира», опять-таки, повторяет и развивает многие из уже известных нам идей, связанных с путем Пе. Двадцать седьмой путь называется «Возбуждающим разумом»; само слово «возбуждающий» здесь следует понимать в его изначальном смысле — как «пробуждающий», «вызывающий», «вливающий новые силы»; и все эти эпитеты в применении к пути Пе далеко не бессмысленны. Далее утверждается, что на двадцать седьмом пути все сущее обретает дух и движение: движение — как следствие стимулирующей природы этого пути, а дух — как отражение той функции, которую играют полярные противоположности боковых столпов в нисхождении света Молнии. И движение, и проявление — производные от взаимодействия двух этих противоположностей, ярче всего выраженного именно на пути Пе.
Мифологический принцип этого пути можно было бы назвать просто Войной, но теснее всего с двадцать седьмым путем связаны те легендарные войны, которые знаменуют собой конец света или великой эпохи. Опять-таки, ключевой принцип здесь — столкновение противоположностей, будь то ангелы и бесы Апокалипсиса, боги и великаны Рагнарёка или герои и злодеи других, не столь известных эсхатологических мифов. Во всех этих случаях две противоположные силы вступают в конфликт, который разрешается лишь в уничтожении существующего миропорядка и зарождении новой эпохи.
Из прочих соответствий в комментариях нуждается только один класс сущностей, с которыми нередко можно столкнуться на пути Пе. Это Дикая Охота или Жнецы Павших — отряд призрачных всадников, скачущих по небу. Подобные образы широко распространены в европейском фольклоре, но встречаются и у других народов; в этом контексте нередко ссылаются, например, на известную ковбойскую балладу «Всадники в небесах», в которой воспроизводится та же самая легенда, хотя и в несколько измененной форме. Подобно многим другим сущностям двадцать седьмого пути, Жнецы обычно принимают устрашающие, кошмарные обличья, и страх, который они внушают, может стать одним из самых серьезных препятствий в работе с путем Пе.

Путь 26, путь Айин

Майкл Грир

Буква пути: (Глаз).
Божественное имя: ADNI, Адонаи.
Астрологическое соответствие: Козерог.
Аркан Таро: XV («Дьявол»).
Эзотерический титул: Владыка Врат Материи, Дитя Сил Времени.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать шестой путь называется Обновляющим Разумом, потому что через него Святой Господь обновляет все изменчивые вещи, обновляемые сотворением мира».
Мифологический принцип: встреча с Силами Жизни.
Явления и разновидности опыта: дикие и безлюдные места; бури и прочие проявления сил природы; погружение человеческого сознания в животное «я».
Сущности: дикие животные; свирепые люди и полулюди-полуживотные; сатиры и другие лесные существа.
Магический образ: арка темно-синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Айин. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XV аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: темно-синий
— в мире Брия: черный
— в мире Йецира: иссиня-черный
— в мире Асия: холодный темно-серый, почти черный.
Согласно описанной выше метафоре, путь Айин — один из двух свирепых стражей, охраняющих прямую и тесную тропу к Тиферет. Подобно пути Нун (его противоположности и дополнению), этот путь в определенном смысле служит преградой на дороге восхождения по Древу; в традиционном учении магической каббалы он изображается грозным и опасным.
Постараемся понять, почему это именно так. Энергетика и характер каждого пути во многом определяются их положением в общей системе Древа Жизни. Например, любой горизонтальный путь (как, например, Пе) уравновешивает некие два противоположных полюса, а любой вертикальный путь (как, например, Самех) проводит чистую энергию одного из Столпов между внешними полюсами, и достигаемое на нем равновесие носит иной, более мягкий характер. Что касается диагональных путей, то восемь из них ведут от вышележащих сфер боковых столпов к нижележащим сферам Срединного столпа. В качестве каналов, по которым течет сила Творения, эти пути формируют треугольники, обращенные вершинами вниз, и тем самым обеспечивают равновесие сотворенного мира, а в качестве троп, по которым маг восходит к Искуплению, помогают расширить и разнообразить уровни сознания, достигнутые на Срединном столпе, соединив их с принципами Энергии и Формы. В обеих указанных функциях эти пути самостоятельно утверждают и поддерживают свое равновесие, поэтому проходить их обычно легче, чем горизонтальные или вертикальные пути.
Оставшиеся четыре диагональных пути ведут от вышележащих сфер Срединного столпа к нижележащим сферам боковых. В качестве нисходящих путей они формируют новые типы двойственности, которые затем должны разрешиться в сбалансированные триады, а в качестве путей восхождения — стремятся от конфликтующих противоположностей к разрешению на новом, более высоком уровне. В обеих своих функциях эти пути сопряжены с нарушением стабильности и равновесия, и потому проходить их по определению трудно. 11-й и 12-й пути, расположенные в самой верхней части Древа, в этом отношении не настолько проблемны, потому что они пребывают выше Бездны, в горних сферах единства. Но 24-й и 26-й пути лишены этого преимущества. Кроме того, прохождение их осложняется тем фактом, что они пересекают Завесу — одну из главных преград на Древе, и потому рассчитывать на то, что они достигнут примирения в Тиферет автоматически, не приходится.
Именно поэтому на 24-м и 26-м путях каббалист, стремящийся к Искуплению, сталкивается с очень серьезными затруднениями. Даже если для преодоления этих путей используются относительно безопасные методы медитации и восхождения, работа с ними все равно сопряжена с определенным риском, а в связанных с ними символах и теоретических положениях скрываются определенные ловушки.
Обращаясь к символике пути Айин, эти обстоятельства необходимо тщательно учитывать. У многих соответствий 26-го пути — два лика, светлый и темный. Темная сторона этих соответствий связана с вышеописанными опасностями и с теми сопутствующими обстоятельствами человеческой жизни, которые мы рассмотрим чуть позже. Светлая же сторона соотносится с макрокосмической ролью данного пути, а именно — с путем Айин как каналом энергий, соединяющих гармонию сферы Тиферет со структурами и моделями сферы Ход. Таким образом, путь Айин заключает в себе одновременно и угрозу, и обещание: на этом пути придется столкнуться с опасностями, но в конце его будет достигнута желанная цель.
Эта двойственность наглядно проявляется уже в самом первом из символов 26-го пути — букве Айин, означающей «глаз». Вплоть до недавних времен образ отверстого ока нередко ассоциировался с «дурным глазом» — разрушительной силой, при помощи которой колдуны и ведьмы одним взглядом могли насылать проклятие и даже смерть. Это поверье, принявшее весьма причудливые формы, не так уж и безосновательно, как может показаться: почти во всех культурах существовали магические методы, направленные на причинение вреда, и довольно часто проводником для вредоносной магии служил именно взгляд. По этой причине образ глаза нередко воспринимался как символ могущественного духовного зла. Однако у глаза есть и другая система значений, лежащая на противоположном конце этического спектра. Как символ восприятия и осознанности глаз издавна обозначал человеческую душу; по причине круглой формы и ассоциации со светом он нередко использовался как символ солнца; а в те времена, когда люди легче воспринимали материальные символы высшей Реальности, солнце, в свою очередь, было общепринятым символом Бога. В этом качестве оно до сих пор украшает оборотную сторону американских долларовых купюр.
Как же примирить между собой эти два противоположных ряда значений? Когда один и тот же символ олицетворяет и божественное, и демоническое начала одновременно, связанное с ним учение неизбежно оказывается довольно сложным. Однако в данном случае оба ряда значений объединены общей идеей — идеей силы, могущества и власти.
Путь Айин проводит энергии Тиферет на столп Суровости в той части Древа, которая доступна обыденному сознанию. Его можно истолковать как формообразующую силу Тиферет — ее способность к связыванию и ограничению. При взгляде из-под Завесы истоки этой силы кажутся окутанными тайной, сокрытыми в тех областях сознания, достичь которых возможно лишь косвенно; но при взгляде сверху становится понятно, что это — естественная функция трансцендентного равновесия, воплощенного в сфере Солнца.
Маг, восходящий в Тиферет, получает возможность пользоваться этой силой в той или иной степени. Однако многое зависит от того, как именно протекает процесс восхождения, поскольку Тиферет, как мы еще увидим, достигается не в одночасье: окончательному раскрытию Завесы предшествует довольно долгий период, на протяжении которого маг лишь время от времени улавливает проблески шестой сефиры. Впрочем, даже мимолетный проблеск Тиферет — уже источник силы. Если маг поднимается в Тиферет по уравновешенному пути Самех, то сила эта пробуждается более или менее сбалансированным образом, постепенно приводя человеческую душу в гармонию с более высокими сферами бытия. Но если маг восходит по неуравновешенному и выводящему из равновесия пути Айин, то, наоборот, каждый проблеск Тиферет только усиливает дисбаланс. Продвижение к Тиферет со стороны Столпа Суровости обычно пробуждает способности к давлению, контролю и подчинению других своей власти, то есть орудия колдовства.
Таким образом, этот путь — по преимуществу путь колдуна, то есть мага, ставящего своей наивысшей целью достижение личной власти. Поставить перед собой такую цель — значит, закрыть для себя возможности дальнейшего восхождения по Древу, потому что необходимое условие и цена Искупления — равновесие. Тем не менее, такой выбор совершали (и по сей день совершают) многие маги. С точки зрения магической каббалы, это и трагичное, и довольно глупое решение: трагичное — потому, что оно приводит в действие уравновешивающие макрокосмические процессы, которые рано или поздно заставят колдуна заплатить по счетам, а глупое — потому, что ради сиюминутного удовлетворения эгоистических желаний колдун жертвует гораздо более великими силами, которые обретаются по ту сторону Завесы. Впрочем, каждый человек имеет право на собственный выбор.
Следующие несколько символов раскрывают другую сторону значения этого пути. Они тоже объединены общей идеей — связью со стихией Земли, самой устойчивой и самой ограничивающей из четырех стихий. Эта стихия как нельзя лучше соответствует пути Айин, по которому энергии творения изливаются из сферы гармонии и равновесия в последнее, наиболее развитое проявление Столпа Формы.
Так, божественное имя пути Айин — Адонаи, имя, связанное со стихией Земли. Астрологическое соответствие этого пути — Козерог, один из трех земных знаков зодиака. В астрологии считается, что человек, рожденный под этим знаком, практичен и консервативен; в лучших своих проявлениях он великолепный строитель и хранитель, а в худших — скупец, одержимый материальными формами. Традиционный символ Козерога — козел с рыбьим хвостом — может быть истолкован как указание на бесконечное разнообразие форм биологической жизни, однако у него есть и другие значения. Знаком Козерога управляет планета Сатурн, и в древности рыбохвостый козел считался символом этой планеты, а не зодиакального знака. И в данном случае древние его толкования более важны. С символикой Сатурна мы уже отчасти знакомы: эта планета соответствует пути Тав. И, как мы помним, главная из разновидностей опыта, связанных с Сатурном, — опыт восприятия времени. Для пути Айин это справедливо не в меньшей степени, чем для пути Тав, но 32-й путь не тождествен 26-му. На пути Тав время предстает в чистом виде, без примеси каких-либо иных влияний, и воспринимается попросту как длительность, как непрерывный, неосязаемый, но вездесущий поток, в котором все мы живем, словно рыбы в воде. А на пути Айин восприятие времени окрашивается символикой Земли и движением в сторону Столпа Формы и потому время здесь предстает не просто как течение и длительность, а как прошлое, как история. В практическом отношении этот аспект времени проявляется как груз прошлого, влияющий на каждый наш выбор и на каждый наш новый шаг. Время здесь превращается в союзника формы; путь Айин — это обитель истины, гласящей, что «нет ничего нового под солнцем». Разумеется, эта истина верна лишь отчасти (поскольку путь Айин по природе своей неуравновешен) — но все же верна.
Без осознания того, как давит на всех нас бремя истории, понять следующий элемент символики этого пути будет трудно. Соответствие пути Айин в Таро — аркан XV, «Дьявол». На этой карте представлен традиционный дьявол — рогатый и косматый, с раздвоенными копытами, — стоящий на кубическом камне. В различных колодах этот дьявол может держать в руках разные предметы (например, перевернутый факел или рог изобилия) или же изображать определенные символические жесты. По бокам от него стоят два маленьких демона, рогатых и хвостатых, прикованных цепями к кубическому камню.
Нередко эту фигуру толковали как образ того самого духовного зла, речь о котором шла выше, и в определенном отношении это верно. Однако дьявол христианской мифологии — лишь последняя из длинной череды схожих фигур, многие из которых не имеют никакого отношения ко злу в обычном смысле этого слова. Если, например, обратиться к греческой мифологии, то мы без труда узнаем в этом «дьяволе» образ Пана, рогатого и козлоногого бога природы, имя которого в буквальном переводе означает «всё».
Культ Рогатого Бога — покровителя животных и сил природного мира — восходит еще к доисторическим временам и оставил заметный след в мировых религиях. Нередко этому культу сопутствовало поклонение Великой Матери, что вполне уместно с каббалистической точки зрения: ведь богиня-мать соотносится с Биной, а Бине, в свою очередь, соответствует Сатурн, тесно связанный с путем Айин.
Рогатый Бог — это посредник между человек и животным. Он управляет многими аспектами человеческой жизни, объединяющими нас со всеми другими живыми существами. С одной точки зрения, в этом — его (и наша) сильная сторона, однако в этой силе заключена скрытая слабость — слабость дисбаланса. У человека действительно немало общего с животными, но животное начало — это только часть человеческой природы. Сбрасывая это со счетов, мы искажаем саму природу и потенциал человеческой сущности, — и весьма примечательно, что в эту крайность впадают многие варианты современной научной идеологии, берущие начало в сефире Ход.
Кроме того, стоит отметить, что стремление к власти, которым руководствуется колдун, в основе своей имеет биологическую природу. Естественное для животного стремление к доминированию преувеличивается и извращается в человеке вследствие Грехопадения, из-за которого человечество утратило инстинкты, уравновешивающие это стремление. Это еще одна разновидность дисбаланса: одна из частей человеческой природы полностью подавляет другую, и результатом становится утрата истинной человечности.
Следующий символ 26-го пути — его эзотерический титул, не только обобщающий многие из вышеизложенных идей, но и дополняющий их еще одним значением. Вследствие связи с Сатурном путь Аийн — истинное «дитя сил Времени», а вследствие связи со стихией Земли — истинный «владыка врат материи». Но вдобавок это последнее выражение указывает на роль 26-го пути в процессе смерти и возрождения — процессе, который мы рассмотрим немного позднее.
Описание пути Айин в приложении к «Сефер Йецира» также подчеркивает его связи с Сатурном и Землей, но здесь эти связи раскрываются в более широкой перспективе. Кроме того, отмечается роль 26-го пути как формообразующей силы Тиферет. В качестве Обновляющего Разум 26-й путь действует как сила постоянства во вселенной — не того постоянства, которое противостоит переменам, а постоянства, которое включает в себя перемены и сохраняется на их фоне. Обновляя «все изменчивые вещи» в непрерывном процессе Творения, энергии пути Айин выполняют важнейшую роль в поддержании глубинного равновесия на Древе.
Мифологический принцип пути Айин, «встреча с Силами Жизни», отражен в сюжетах о столкновении человека с архаическими силами природы и инстинкта, которые предстают в образах магических животных, а также диких мужчин и женщин — могущественных символов животного начала в человеке, бросающих вызов более цивилизованной стороне нашей сущности.
Нетрудно заметить, что разновидности опыта и сущности, связанные с этим путем, во многом схожи с теми, которые соответствуют двум нижележащим путям — 28-му и 29-му. Последние два пути проходят по другую сторону от Срединного столпа и, казалось бы, никак не связаны с путем Айин, но определенные параллели между их соответствиями не случайны. Подобные символические переклички между различными путями встречаются на Древе Жизни достаточно часто, и объясняются они тонкими процессами балансировки между Столпами. Если вы в своей работе столкнетесь с подобными аналогиями, обращайте на них внимание и старайтесь понять, что они означают в каждом отдельном случае.

Путь 25, путь Самех

Майкл Грир

Буква пути: (Подпорка).
Божественное имя: ALHIM, Элохим.
Астрологическое соответствие: Стрелец.
Аркан Таро: XIV («Умеренность»).
Эзотерический титул: Дочь Примирителей, Подательница Жизни.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать пятый путь называется Разумом Испытания или Искушения, и назван он так потому, что он есть первородное искушение, которым Создатель испытывает всякого праведника».
Мифологический принцип: вознесение на небеса.
Явления и разновидности опыта: вознесение; восхождение по лестнице, дереву или веревке; встреча с образами собственного «я»; столкновение с рядом преград или испытаний.
Сущности: кентавры и другие полуживотные-полулюди; ангельские сущности.
Магический образ: арка чистого синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Самех. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XIV аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: синий
— в мире Брия: желтый
— в мире Йецира: зеленый
— в мире Асия: насыщенный темно-синий.
Вплоть до этой точки мы поднимались по Древу Жизни, проходя один путь за другим в обратной последовательности — от 32-го до 27-го по порядку. И на каждом этапе нашего путешествия к каждой очередной сефире мы приходили для начала тем путем, который соединял ее с самой низкой из всех связанных с ней сефирот. Так, например, приближение к Нецах началось с пути Коф, соединяющего Нецах с Малкут, продолжилось путем Цадди (соединяющим ее же с Йесод) и завершилось путем Пе (связывающим Нецах с Ход). таким образом, подъем в каждую очередную сферу оказывался в каком-то смысле повторением и закреплением пройденного, и этот ритмический узор восхождения служил важнейшим источником равновесия в нашем путешествии.
Теперь, когда мы достигли пути Самех, естественный восходящий порядок путей нарушается. Общая схема приближения к каждой следующей сефире остается прежней: из трех путей, ведущих к Тиферет, первым мы пройдем тот, который связывает ее со сферой Йесод, затем — тот, что соединяет Тиферет с Ход и, наконец, тот, которым она же связана с Нецах. Однако от прохождения путей в обратном порядке номеров на время придется отказаться: после двадцать седьмого пути мы проработаем двадцать пятый, затем — двадцать шестой, а затем — двадцать четвертый, и только после этого естественная последовательность восстановится.
В этом вынужденном обстоятельстве заключен важный символический смысл. До сих пор путешествие вверх по Древу развивалось как последовательное продвижение с уровня на уровень, не прерываемое никакими серьезными препятствиями. Но теперь, на пути Самех, нам предстоит столкнуться с первой из двух великих преград — Парокет, Завесой Святилища.
В традиции магической каббалы троица путей, ведущих снизу к Тиферет, изображается как узкая тропа, по сторонам которой стоят два свирепых стража. Эти стражи — не что иное, как два боковых пути: двадцать шестой (соответствующий аркану Таро XV, «Дьяволу») и двадцать четвертый (соответствующий аркану XIII, «Смерти»). А узкая тропа — центральный путь, двадцать пятый. Когда он откроется, станут доступны и остальные два, но попытка вступить на любой из этих двух боковых путей до того, как будут усвоены уроки центрального, чревата серьезными неприятностями.
Это, как и многое другое в магической каббале, объясняется необходимостью сохранять равновесие. Путь Самех проходит по Срединному столпу Древа Жизни, пребывая в совершенном равновесии между силами двух боковых столпов, тогда как другие два пути из этой триады лишены подобного достоинства. Как мы увидим в дальнейшем, эти два пути, Айин и Нун, состоят в совершенно особых отношениях со столпами Древа и их энергиями, и именно по этой причине обращаться с ними следует чрезвычайно осторожно.
* * *
Чтобы понять, что потребуется от нас для прохождения через Завесу (а именно в этом и заключается основная пути Самех), следует вспомнить, что та реальность, которую воспринимает каждый человек, по природе своей символична. На каждом этапе процесса восприятия поток информации претерпевает различные искажения и преобразования, так что конечный результат — внутренний, мысленный образ — сохраняет лишь косвенную и весьма отдаленную связь с изначальным, внешним объектом восприятия. Следовательно, каждый человек живет в мире, состоящем из условных мысленных образов, на основе которых, в свою очередь, наше сознание выстраивает условные и достаточно произвольные закономерности и системы.
Эта способность к созданию закономерностей и систем — одна из важнейших функций человеческого разума, потому что именно она, по большому счету, творит вселенную, в которой мы живем. С каббалистической точки зрения, это и есть истинное воображение — Тиферет человека-микрокосма. Но для того, чтобы научиться пользоваться этой магической силой, необходимо взять ее под осознанный контроль… вот уж и впрямь, куда проще сказать, чем сделать!
Большинству людей так и не удается этого добиться. Их способность к созиданию закономерностей и систем продолжает функционировать бессознательно и служить лишь удовлетворению неосознанных потребностей и побуждений. Более того, в этот процесс то и дело вмешиваются различные негативные силы, искажая и разрушая выстроенные закономерности. В результате люди почти не пользуются своей творческой силой сколько-нибудь осмысленно, оставаясь лишь пассивной принимающей стороной в этом процессе. Все несчастья и разочарования в своей жизни они объясняют трудной судьбой или происками недоброжелателей, тогда как на деле многие из этих бед порождены их собственным неуправляемым умом. Вдобавок эти люди толком не понимают и самих себя. Ведь наши представления о собственном «я» — такие же плоды воображения, как и представления об окружающем мире: они подчинены тем же процессам и точно так же страдают и искажаются без должного контроля над творческой функцией разума.
Завеса Святилища — это не что иное, как привычка ко внутренней пассивности. Расстаться с этой привычкой нелегко — и не в последнюю очередь потому, что всегда приятно, когда у тебя есть возможность возложить вину за свои неприятности на кого-то другого. Однако надо понимать, что это — очень и очень серьезная преграда на пути к Освобождению и вообще к какому бы то ни было реальному восхождению по магической лестнице. И поступить так, как советуют приверженцы некоторых модных течений, а именно, заявить, что мы «сами творим свою реальность», совершенно недостаточно. На самом деле это не так; в этом-то и проблема! Вы еще не умеете творить свою реальность, и ваша задача как мага заключается в том, чтобы этому научиться.
Эта задача действительно трудна, и не следует ее недооценивать. Кто-то описал прохождение через Завесу как «управляемый нервный срыв»; это определение не вполне соответствует действительности, но все же позволяет создать достаточно точное представление о том, какого рода опыт вам предстоит. Многое из того, что вы «знаете» о себе и об окружающем мире — всего лишь фантазии, порожденные вашими бессознательными и зачастую деструктивными побуждениями. Эти побуждения настолько сильны, что в разряд подобных фантазий обычно попадают и такие «истины», в которые вы веруете особенно твердо. Проходя через Завесу, вы рискуете лишиться этих фантазий, а вместе с ними и многое из того, что вы привыкли воспринимать как неотъемлемые части собственной личности.
Типичная реакция на такую утрату — абсолютный и ничем не смягченный ужас. Но, как и при столкновении со Стражем Порога, преодолеть этот ужас можно лишь одним-единственным способом: взглянуть ему в лицо и перетерпеть его. И главная опасность двадцать пятого пути заключается в соблазне отказаться от этой встречи со страхом, бежать от него прочь и отречься от самопознания. «Опасность» — не пустое слово: того, кто поддастся этому соблазну, ждет безумие.
Симулировать прохождение через Завесу невозможно, равно как и невозможно прорваться через нее силой. Это событие можно приблизить посредством медитаций, ритуалов и других магических практик, но все равно переход состоится не раньше, чем вы будете по-настоящему к нему готовы… и не иначе, чем совершенно неожиданным для вас образом. Впрочем, заблаговременная работа с символами этого перехода может существенно облегчить процесс: вы будете заранее знать, как осмыслить опыт, с которым столкнетесь, и располагать образами и идеями, которые помогут сосредоточиться на цели вашего путешествия. В этом одно из больших преимуществ, которые дает соискателю изучение традиционной магической каббалы.
* * *
Путь Самех — это основной маршрут прохождения через Завесу. Поэтому на нем сосредоточены — в самом буквальном смысле — все принципы и практические методы магической каббалы: все, чем вы занимались до сих пор, служило лишь для подготовки к прохождению этого пути, а все, чем вы займетесь после Раскрытия Завесы, станет логическим следствием его прохождения. Как вы узнаете из последующих глав, даже переход через Бездну в каком-то смысле окажется лишь отражением и продолжением этого опыта на более высоком уровне и в более широком масштабе.
Таким образом, символика пути Самех — это, в первую очередь, символика визионерского и мистического опыта, подъем на высшие уровни бытия. Мифы этого пути — будь то предание о Вознесении Христа или сказка о Джеке Бобовом Стебле — повествуют о восхождении на небеса. Впрочем, у этого пути есть и дополнительный, но тоже очень важный символический смысл: с путем Самех соотносятся различные символы равновесия как поддержания баланса между противоположностями. Эти две идеи — восхождения и равновесия — будут повторяться снова и снова во всех идеях и образах, связанных с двадцать пятым путем.
Наглядным тому примером служит уже самый первый символ этого пути — еврейская буква Самех, название которой означает «подпорка» или «опора». По традиции буква связывается с визионерским опытом патриарха Иакова. Однажды в своих странствиях тот уснул под открытым небом, в особом месте, подложив под голову камень вместо подушки. И во сне ему явилось видение лестницы от земли до самого неба, по которой спускались и поднимались ангелы. Пробудившись, Иаков дал этому месту имя «Вефиль», что по-еврейски означает «Дом Эль». Имя «Эль» тоже играет свою роль в символике двадцать пятого пути, но более важен здесь образ лестницы. Лестница — один из самых устойчивых и распространенных символов пути Самех, потому что она подразумевает последовательное восхождение по уровням или ступеням, а это — стандартное определение опыта данного пути.
Из божественных имен с путем Самеха соотносится имя ALHIM (Элохим) — божественное имя стихии Огня. Напомним, что физический огонь всегда поднимается вверх; и, кроме того, к стихии Огня относится зодиакальный знак Стрельца — астрологическое соответствие двадцать пятого пути.
Образ Стрельца-Лучника — кентавр, получеловек-полуконь, вооруженный луком и стрелами. Кентавр соединяет в себе человеческую природу с животной, разум — с инстинктом; таким образом, это мощный символ равновесия, а равновесие — одна из основных характеристик пути Самех. Кроме того, натянутый лук — одна из лучших возможных иллюстраций того могущества, которое достигает через равновесие противоположностей: два конца растянутого лука, направленные, соответственно, вверх и вниз, и натяжение тетивы, уравновешенное изгибом древка, создают огромный потенциал энергии, который и передается стреле; поэтому стрела, правильно спущенная с тетивы, летит далеко и поражает свою цель насмерть.
В каббалистическом учении образ стрелы связывается с путем Самех еще и по другой причине. Буквы трех путей, выходящих из Малкут, — Коф, Шин и Тав — составляют слово QShTh, «Кешет», что по-еврейски означает «лук». Как уже упоминалось выше, эти три пути символизируют три основных подхода к духовному опыту: чувственный, аскетический и созерцательный. Все эти три подхода, несмотря на кажущуюся их несовместимость, можно использовать в магической работе сообща, и энергия, накопленная благодаря их равновесию, придаст магу необходимую мотивацию для восхождения по Древу. В этом контексте сам путь Самех становится стрелой, устремляющейся ввысь, через Завесу; поэтому двадцать пятый путь нередко называют «путем Стрелы». Кроме того, слово «Кешет» означает радугу — символ завета, а также символизируют алхимическую стадию «павлиньего хвоста», на которой в сосуде вспыхивает радуга цветов, возвещающая промежуточный успех на пути Великой Работы.
И, наконец, Стрелец традиционно считается обителью Юпитера — самой благоприятной из планет в системе средневековой астрологии, а Юпитеру, в свою очередь, соответствует божественное имя Эль. Таким образом, знак Стрельца, собственно, и есть «Вефиль», Дом Юпитера.
* * *
Переходя к следующему символу, соответствию среди арканов Таро, мы сталкиваемся с несколько более сложной системой образов. В Таро пути Самех соответствует аркан XIV, «Умеренность». В подавляющем большинстве колод на этой карте изображена крылатая ангельская фигура, одной ногой стоящая на суше, а другой — в воде, и переливающая воду из одного сосуда в другой. Это традиционный образ одной из христианских добродетелей — умеренности, или воздержанности. Два сосуда, которым на протяжении XX века приписывали самые разнообразные и подчас весьма причудливые толкования, изначально не обозначали ничего эзотерического: подразумевалась всего-навсего распространенная в прошлом практика разбавлять вино водой, чтобы ослабить его опьяняющее воздействие. В целом, вся эта образность олицетворяет равновесие противоположностей и в силу этого действительно связана с двадцать пятым путем, но лишь на самом поверхностном уровне.
Другое дело, что в традиции Золотой Зари вышеописанное изображение на карте XIV аркана считается поздним и неправильным. Как утверждается в документах этого ордена, адепты некогда изъяли из колоды более древний и осмысленный образ и заменили его более условным, дабы сохранить от непосвященных некие глубокие тайны. Так это или нет (а никаких свидетельств тому не имеется, кроме вышеприведенного голословного заявления), но альтернативный образ, описанный в материалах Золотой Зари, действительно соотносится с более глубокими слоями символики данного пути.
На этой альтернативной карте изображена женщина в короне с пятью зубцами, стоящая над котлом. В правой руке она держит чашу, из которой льет воду в котел, а в левой — факел, пламя которого устремляется вниз и смешивается с водой. Женщина подпоясана цепью, к которой прикованы еще двумя цепями двое животных в ошейниках: слева — лев, справа — орел.
В таком варианте аркан XIV оказывается насыщен символикой, относящейся к алхимии и каббалистической магии, но основной его смысл остается понятен даже непосвященному. Соединение огня и воды в котле наглядно выражает идею равновесия и смешения противоположностей. Эту же идею развивают образы льва и орла: лев символизирует зодиакальный знак Льва, самый сильный и устойчивый из огненных знаков, а орел — знак Скорпиона, самый сильный и устойчивый из знаков Воды. Корона с пятью зубцами символизирует пять путей, пересекающих Завесу, а также пять сфер, расположенных выше Тиферет, — дальнейшие цели мистического восхождения по Древу.
Эзотерический титул и описание двадцать пятого пути в приложении к «Сефер Йецира» говорят сами за себя. Путь Самех называется Дочерью Примирителей потому, что, находясь на Срединном столпе, он проводит энергии, нисходящие из Кетер и Тиферет — двух великих средоточий «примирения», а Подательницей Жизни — потому, что жизнь на всех уровнях возникает как плод равновесия между противоположностями; выражаясь словами из ритуала Неофита Золотой Зари, «неуравновешенная сила — это убывание Жизни».
Путь Самех называется «Разумом Испытания или Искушения» и характеризуется как «первородное искушение, которым Создатель испытывает всякого праведника». Объясняется это тем, что соблазн отвернуться от этого равновесия — покинуть Срединный столп, устремившись всецело либо к Силе, либо к Форме, — представляет собой главное испытание на пути к преодолению Завесы и к раскрытию своего высшего потенциала. Кроме того, идея равновесия лежит в основе каббалистического понятия «праведности», или этики (если использовать термин, свободный от религиозных коннотаций). На протяжении столетий на Западе господствовала дуалистическая картина мира, и слишком многие привыкли считать, что любое проявление добра — это прямая противоположность какому-либо из проявлений зла. В действительности же добродетель гораздо чаще обретается посередине между двумя противоборствующими пороками. Так, храбрость противостоит не только трусости, но и безрассудству; справедливость — не только себялюбию, но и отказу от самого себя, а настоящая щедрость — не только скупости, но и мотовству. В этом отношении, как и во всех остальных, каббалист должен придерживаться Срединного пути.
Мифологический принцип пути Самех — это, как уже упоминалось выше, восхождение на небеса. Этот мотив фигурирует в мифах различных народов не реже, чем нисхождение в подземный мир, соответствующее тридцать второму пути, и многие описания подобных путешествий на небо изобилуют каббалистическими образами. В частности, известен целый класс сюжетов, в которых путь на небо прокладывает лучник, пускающий одну стрелу в небесную твердь, вторую — так, что она вонзается в основание первой, и так далее, пока не образуется целая лестница из стрел, ведущая от земли до неба.
Что касается состояний и сущностей, характерных для этого пути, комментариев требуют только кентавры и другие подобные им мифологические существа. Получеловек-полуживотное символизирует не только равновесие между противоположностями, но и тесную связь между биологической и духовной составляющими человека — связь, которая имеет самое непосредственное отношение к двум другим путям, ведущим через Завесу к Тиферет.

Путь 24, путь Нун

Майкл Грир

Буква пути: (Рыба).
Божественное имя: AL, Эль.
Астрологическое соответствие: Скорпион.
Аркан Таро: XIV («Смерть»).
Эзотерический титул: Дитя Великих Примирителей, Владыка Врат Смерти.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать четвертый путь — это Образный Разум; он называется так потому, что наделяет сходством все подобия, созидаемые по образу его собственного гармоничного изящества».
Мифологический принцип: встреча с Силами Смерти.
Явления и разновидности опыта: образы смерти, погребения и разложения; путешествия через глубокие воды или кровь; видения мертвых и видения будущего.
Сущности: скелета и другие образы смерти; холоднокровные животные.
Магический образ: арка зеленовато-синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Нун. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XIII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: зеленовато-синий
— в мире Брия: тускло-коричневый
— в мире Йецира: очень темный коричневый
— в мире Асия: коричневый с лиловато-синим отливом (как у черных жуков).
24-й путь — второй из двух стражей, охраняющих подступы к Тиферет. Многие обстоятельства, которые мы уже обсудили в связи с 26-м путем, верны и в применении к 24-му: любые два пути, расположенные симметрично относительно Срединного столпа, во многих отношениях перекликаются друг с другом, как зеркальные отражения. 24-й путь, как и 26-й, по природе своей неуравновешен, потому что его энергии направлены не внутрь, к Срединному столпу, а наружу, к боковому. Далее, 24-й путь, как и 26-й, символически связан с путем Тав — нисхождением в подземный мир, в царство времени и смерти. И, наконец, 24-й путь, как и 26-й, — один из самых сложных для прохождения, и в символике его тоже представлены многие из тех опасных элементов, которые мы рассмотрели в контексте пути Айин.
Но при этом каждая из этих аналогий на поверку оказывается противоположностью, поскольку 24-й и 26-й пути проходят по разные стороны Древа. Если для 26-го пути характерен крен в сторону формы, ограничения и жесткости, то 24-й путь, наоборот, отклоняется в сторону силы, расширения и рассеяния. Первый из двух этих путей грозит заточением, второй — распадом. Отношения первого из них с 32-путем определяются символикой времени, а второго — образами смерти. Вообще говоря, смерть — это средоточие всего опыта 24-го пути. И если 26-й путь отсылает к образам сверхъестественного зла и колдовства из далекого прошлого, то 24-й показывает каббалисту то единственное событие будущего, которое рано или поздно постигнет каждого из нас.
Столкновение со смертью заставляет осознать Реальность и универсальную природу перемен. Для странника на этом пути нет ничего постоянного и неизменного, кроме самих перемен, и даже самые долговечные создания тварного мира воспринимаются здесь как эфемерные и одной ногой уже стоящие в могиле. Ощущением непрочности пронизан весь опыт 24-го пути, все элементы его символики. Но так же, как и ощущение устойчивого и неизменного образца, которым во многом определяется 26-й путь, чувство эфемерности, связанное с 24-м путем, соответствует действительности лишь отчасти: эта истина верна лишь в определенном контексте, но не абсолютна.
Символика этого пути во многом основывается на вышеописанных идеях, иногда очевидным, иногда менее явным образом. Буква 24-го пути — Нун, что значит «рыба». В древности рыба воспринималась одновременно и как источник пищи, и как символ, и как парадокс: тепло и дыхание были в те времена основными известными признаками жизни, у рыбы же не было ни того, ни другого, однако она каким-то чудом жила. Поэтому, а также по той причине, что она прекрасно себя чувствует в среде, для человека губительной, рыба превратилась в символ загробной жизни, символ таинств посмертного состояния. В мифах многих народов, обитавших на морских побережьях, загробный мир располагался за морем или дне морском, а хороший улов воспринимался как дар живым от умерших, за который живые расплачивались позже, когда умирали и сами отправлялись в страну мертвых.
В каббалистической теории путь Нун — это путь Рыбы, а 28-й путь, Цадди, — путь Рыболовного крючка. Таким образом, эти двое путей тесно связаны друг с другом отношениями контроля.
По нескольким причинам 24-й путь насыщен мощными и бурными энергиями. Это объясняется не только тем, что он уводит от равновесия в сторону Силы, но и его местом на Пути Молнии. Для поддержания равновесия на Древе в целом эти энергии необходимо возвратить на Срединный столп, в область гармонии. Данную задачу выполняют все трое путей, ведущих снизу в Нецах, но основная нагрузка ложится на путь Цадди. Подобно леске и крючку во рту пойманной рыбы, циклические природные модели Цадди обуздывают неустойчивые энергии Нун и возвращают их на Срединный столп — в Йесод.
Вся эта символика имеет важное прикладное значение. 28-й путь управляет природными циклами и процессами, и суть его символики заключается в том, чтобы направлять эти циклы и процессы в будущее, к достижению определенных целей. Именно такая направленность и требуется для того, чтобы преодолеть непростой путь Нун на каждом из нескольких уровней его проявления.
Следующие два символа Нун связаны с элементальным соответствием этого пути. Первый из них — божественное имя 24-го пути, AL (Эль). Как мы уже знаем, это имя соотносится со стихией Воды, чем и объясняется его связь с 24-м путем. Вода символизирует эмоции и тесно связано с символикой рыбы. Кроме того, водная образность напоминает о 29-м и 28-путях, соединяющихся с 24-м в сфере Нецах.
Второй — астрологическое соответствие — носит более сложный характер. Знак Скорпиона тоже соотносится с Водой, но при этом ассоциируется с мощью, страстью, сексуальностью и насилием. Это великий знак преображения, проявляющийся (в отличие от всех остальных зодиакальных знаков) на трех уровнях, которые соответствуют трем этапам трансформации.
Символ первого, низшего из этих уровней — собственно скорпион. Древняя легенда гласит: если скорпион оказался в кольце горящей травы и не находит выхода, он жалит самого себя, чтобы спастись от огня в смерти. При всей своей причудливости эта легенда символизирует стандартную человеческую реакцию на переменчивость и эфемерность материального мира, а именно — склонность к саморазрушению.
Второй символ Скорпиона — змея. В движении змея постоянно извивается, следуя неровностям почвы, но при этом неуклонно движется к цели. Этот символ означает конструктивное приспособление к переменам, а не капитуляцию перед ними.
Третий, наивысший символ Скорпиона — орел. Согласно легенде, орел — единственное живое существо, которое может смотреть на солнце, не мигая. В полете орел воспаряет высоко над землей, и ничто не может укрыться от его взора. Таким образом, орел символизирует наивысшую из всех человеческих реакций на силы 24-го пути. Ассоциация орла с солнцем намекает на связь с Тиферет, и действительно, этот способ обращения с переменами, то есть преодоление страха перед ними через личный опыт соприкосновения с вечностью, — это один из даров, обретаемых по ту сторону Завесу.
Остальные символы пути Нун связаны в основном с идеей смерти. И это вполне естественно: ведь в представлении большинства людей именно смерть — самая серьезная из всех возможных перемен.
Аркан Таро, соответствующий 24-му пути, так и называется — «Смерть». Во многих ранних колодах Таро на этой карте вообще не печатали название — только картинку и число. В этом нет ничего удивительного, поскольку в Средние века французское слово со значением «смерть» считалось непристойным; и все же образ безымянной карты согласуется с символикой данного пути как нельзя лучше.
Обычно на этой карте помещают традиционное изображение Смерти в виде ухмыляющегося скелета с косой. В более ранних колодах, как и в некоторых современных, скелет пожинает чудовищный урожай: из-под его косы падают отсеченные головы и руки. Это можно истолковать как указание на то, что со смертью все человеческие мысли и действия прекращаются.
Однако у данного образа есть и другое значение, понятное тем, кто знаком с альтернативными духовными учениями Запада. Как путь Айин заключает в себе ловушку, которой маг должен избежать на пути к Тиферет, — ловушку колдовства, — так и на пути Нун странника поджидает коварная западня. Общепринятого названия у нее нет, но удобства ради можно заимствовать подходящий теологический термин и назвать эту западню квиетизмом.
Что такое квиетизм? По существу, это представление о том, что на духовном пути необходимо отречься от всех желаний и пожертвовать своим «я» ради Высочайшего. В крайних своих формах, встречающихся в практике некоторых религиозных течений, квиетизм подразумевает абсолютное приятие всего происходящего и отказ от любых волевых действий: фактически, квиетист ничего не делает самостоятельно, а только слушает «внутренний голос» Бога и повинуется ему безо всяких рассуждений и возражений. В более широком понимании к разряду квиетистских можно отнести все учения, отводящие индивидуальности на пути духовного развития исключительно пассивную роль.
Справедливости ради следует сказать, что квиетистские идеи причиняют людям гораздо меньше страданий, чем колдовские практики. Но всё же на пути восхождения к высшим сферам квиетизм оказывается не менее серьезным препятствием, чем колдовство. Труд преображения — это именно труд: для него требуется множество радикальных изменений в отношениях между различными частями «я», и эти изменения не могут произойти сами по себе. И, более того, один из основных источников энергии, которой питается этот процесс, — та самая сила человеческого желания, которую пытается подавить квиетист.
Колдовство и квиетизм — это своего рода зеркальные отражения друг друга, две стороны одной медали, два различных проявления одной и той же ошибки. И ошибка эта заключается в неспособности примирить биологическую сторону человека с духовной. Колдун устремляется к целям своего животного «я», игнорируя возможности духа; квиетист обращается к духу, игнорируя потребности животного «я». И то, и другое ведет к духовному застою. Поддаться на любой из двух этих соблазнов — все равно собственными руками разрубить отрубить себе голову от туловища (или, наоборот, туловище — от головы). И в том, и в другое случае результат будет один и тот же; разница только в том, которую из двух нежизнеспособных частей человек мы пытаемся сохранить, а какую — выбросить.
Этот урок заключен в символе кентавра, с которым мы уже познакомились на пути Самех. Кентавр олицетворяет единство духа и тела, трансцендентного сознания и животной природы, нефизических планов и физического мира. Если колдун стремится только к исполнению желаний, а квиетист — только к их подавлению, то задача кентавра (и значительная часть пути Самех, ведущего в Тиферет из нижних сфер) состоит в том, чтобы привести желания в равновесие с нуждами и перспективами духа. Тело должно получать то, в чем оно нуждается, не узурпируя, однако, функции высших аспектов «я». По большому счету, сами желания животного «я» — это лишь отражения сил, действующих на более высоких уровнях нашей сущности, и в идеальном равновесии Тиферет их можно привести в полную гармонию с этими высшими силами.
Следующий элемент символики, эзотерический титул, снова подчеркивает сходство 24-го пути с 26-м. Путь Айин именуется Владыкой Врат Материи, а путь Нун — Владыкой Врат Смерти; путь Айин — это Дитя Сил Времени, а путь Нун — Дитя Великих Примирителей. Таким образом, 26-й путь можно рассматривать как энергию царства Формы, связанную с материей и длительностью, а 24-й — как соответствующую энергию царства Силы, сопряженную с отделением духа от материи и с процессами перемен.
Однако в этих титулах заключено и другое, более узкое значение. Путь Айин как Владыка Врат Материи символизирует те трансформации, которая душа претерпевает при воплощении в тело, а путь Нун как Владыка Врат Смерти — те изменения, которые выводят душу из тела по завершении земной жизни. В сущности, на Древе можно проследить весь цикл от смерти до перерождения, и в качестве модели этого процесса оно очень удобно.
Начать можно с Малкут — со смерти физического тела. Следующий этап цикла представлен путем Коф. Этот путь описывает первую стадию посмертных процессов, на которой высшие части «я» отделяются от эфирного тела. Это отделение, которое иногда называют «второй смертью», может и не состояться, и в этом — одна из причин, по которым возникают призраки. Считается, что процесс отделения занимает около трех дней, и все это время душа пребывает в мире иллюзий, где перед ней то появляются, то исчезают различные воображаемые существа и явления — иногда приятные, иногда ужасные.
Пройдя «вторую смерть», душа попадает в Нецах, где завершенная жизнь оценивается с эмоциональной точки зрения. Этот опыт сыграл не последнюю роль в возникновении мифов о рае и аде. Из Нецах эмоциональные энергии восходят по пути Нун в сферу чистого сознания, и освобожденная душа возвращается в свое собственное средоточие в Тиферет.
На этом этапе умирание завершается и начинается перерождение. Выходя из Тиферет по пути Айин, душа попадает во власть формообразующих сил и жестких ограничения этого пути. Достигнув сферы Ход, она постигает схему своего будущего воплощения на интеллектуальном уровне. И, наконец, по пути Шин — пути энергий, управляющих материальным опытом, — душа нисходит в Малкут и облекается новым телом.
Однако, согласно традиции, весь процесс умирания и перерождения может протекать и по-другому — на основе глубинных трансформаций различных тел, или слоев нашей сущности. В каббалистическом учении этот альтернативный процесс связывается с состоянием, в котором пребывают адепты Внутреннего плана. Начинается он не в Малкут, а в Йесод, поскольку средоточием опыта и «якорем», на котором держится человеческое «я», здесь выступает не физическое, а эфирное тело. Из Йесод душа восходит в Нецах по пути Цадди, а оттуда — в Тиферет по пути Нун; затем из Тиферет она спускается в Ход по пути Айин, а из Ход — в Йесод по пути Реш. Тем самым она избегает иллюзий Коф и ограничений Шин и получает возможность сознательно управлять процессом перерождения.
Текст из приложения к «Сефер Йецира» открывает некоторые глубинные смыслы данного пути. Здесь путь Нун описывается как Образный Разум и как гармония (связанная со сферой Тиферет, но не тождественная ей), а также как сила, наделяющая «все подобия», то есть все похожие между собой вещи, сходством со своим собственным «гармоничным изяществом».
Из-за архаичного языка это описание на первый взгляд кажется слишком сложным, но в действительности здесь сказано лишь то, что путь Нун служит моделью и прообразом для многих других вещей: он наделяет сходством с самим собой великое множество «подобий», или отражений. Этот прообраз — не что иное, как образ смерти. Таким образом, все перемены, происходящие во вселенной, суть отражения смерти; перемены неизбежны, как и смерть; пустые глазницы Жнеца смотрят на нас отовсюду, куда бы мы ни обратили взгляд, — и, в том числе, из нашего собственного отражения в зеркале.
Важно то, что в этом тексте смерть (вопреки распространенным представлениям) предстает благой. Она «гармонична» и «изящна»; она исходит из Тиферет, а не из Царства Оболочек. Для мага смерть — это вполне известная величина, а осознание близости смерти — полезное орудие. С точки зрения магической каббалы цикл смерти и перерождения можно также рассматривать как прообраз раскрытия Завесы: это радикальная перемена, ведущая к новой жизни.
В этом же заключается и урок мифологического принципа данного пути — встречи с Силами Смерти. Во многих легендах и народных сказках повествуется о столкновении живого человека с олицетворенной Смертью; такой же сюжет служит обрамлением и для одного из величайших трактатов по индуистской философии — «Катха-упанишады». В большинстве легенд человек, который правильно повел себя при подобной встрече, получает от Смерти дар. Форма этого дара может различаться от версии к версии, но в основе своей дар Смерти — это всегда мудрость.

Путь 23, путь Мем

Майкл Грир

Буква пути: (Вода).
Божественное имя: AL, Эль.
Астрологическое соответствие: Скорпион.
Аркан Таро: XII («Повешенный»).
Эзотерический титул: Дух Могучих Вод.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать третий путь — это Устойчивый Разум; он называется так потому, что обладает силой постоянства среди всех исчислений».
Мифологический принцип: самопожертвование.
Явления и разновидности опыта: образы воды в различных ее формах; путешествие через подводные пещеры; образы утопленников, затонувших кораблей и городов, наподобие Атлантиды.
Сущности: духи стихии Воды; подводные призраки; Утонувший Великан.
Магический образ: арка чистого темно-синего цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Мем. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: темно-синий
— в мире Брия: цвет морской волны
— в мире Йецира: темно-оливковый
— в мире Асия: белый, испещренный пурпурным.
Путь Мем — первый из двух путей, ведущих к Гебуре, центральной сефире Столпа Суровости, а также один из двух путей, составляющих этот Столп. В процессе Творения путь Мем служит тем каналом, по которому сила Гебура спускается в Ход, чтобы отлиться в ту или иную форму на ментальном плане, а в процессе Искупления открывает интеллекту врата к преодолению его ограничений и превращению в орудие воли.
Обе эти стороны 23-го пути тесно связаны с его положением на Древе Жизни. Проходя вертикально по одному из Столпов, этот путь по-своему уравновешен, но весьма специфически: поскольку он целиком принадлежит к Столпу Формы, противоположный принцип, принцип Силы, в нем фактически не проявлен. Таким образом, равновесие данного пути — это следствие абсолютного господства одного из начал: путь Мем идеально стабилен, но только потому, что силы, способные вывести его из равновесия, на нем отсутствуют.
Эта особенность придает пути Мем неожиданные свойства. В частности, именно ею объясняется некоторое сходство этого пути с путем Нун. 23-й путь, как и 24-й, связан со стихией Воды и ассоциируется с такими качествами, как пассивность и жертвенность. Оба их можно рассматривать как проявления Суровости в процессе размыкания Завесы, поскольку один из них движется в направлении Столпа Формы, а другой составляет его часть. В свою очередь, пути Айин и Каф символизируют проявления Милосердия, или Столпа Силы, в том же процессе.
В сущности, эти четверо путей можно представить себе как две дороги, одна из которых ведет на столп Суровости, а другая — на Столп Милосердия. Каждая дорога состоит из двух половинок, двух путей, в чем-то между собой схожих, а точки поворота располагаются, соответственно, в Ход и Нецах. Однако между половинками этих дорог есть и существенные различия, определяющиеся, прежде всего, соотношением рассматриваемых путей с Тиферет. Те пути, которые оканчиваются в шестой сефире, вносят динамический вклад в общую систему равновесия Древа. Те же, которые проходят исключительно по боковым столпам, играют в общей системе ограниченную и до некоторой степени статичную роль. С другой стороны, будучи по природе своей равновесными, эти пути удобны для восхождения по Древу, и методы, восходящие к их символике, занимают важное место в арсенале мага-каббалиста.
Самое заметное место среди качеств Мем занимает упомянутая выше статичность, и в целом, символика этого пути — едва ли не самая простая и непротиворечивая на всем Древе. И буква этого пути, и божественное имя, и астрологическое соответствие, и эзотерический титул связаны, в сущности, с одним и тем же символом — со стихией Воды.
Название буквы Мем означает «вода», а форма ее, согласно традиционным толкованиям, символизирует волны бурного моря. Конечная форма этой буквы олицетворяет море при спокойной погоде. Божественное имя Эль связано со стихией Воды и с сефирой Хесед, которая, в свою очередь, тоже соответствует Воде. Астрологическое соответствие Мем — опять-таки, стихия Воды, а эзотерический титул – «Дух Могучих Вод». Нигде на всем Древе не найдется пути или сефиры, символика которых была бы настолько единообразной
И только дойдя до соответствий Мем арканам Таро, мы переходим на новый уровень символики, не связанный с Водой напрямую. Аркан XII, «Повешенный», изображает человека, подвешенного вниз головой, за одну ногу. Окружение и атрибуты этой фигуры разнятся от колоды к колоде: иногда Повешенный висит на кресте, иногда — на виселице, а в колоде Золотой Зари он изображен в подводной пещере, что прекрасно согласуется с основной символикой данного пути. Во многих современных колодах, испытавших влияние христианской образности, голову Повешенного окружает нимб, а лицу придано безмятежное выражение.
Как нетрудно догадаться, эта карта породила невероятное множество толкований, и в результате изначальный смысл ее был практически утрачен. Однако те, кому довелось застать Вторую Мировую войну, могли бы его припомнить. После победы над итальянским фашизмом диктатора Бенито Муссолини казнили почти так же, как персонажа этой карты: по итальянской традиции, за ноги вешали предателей родины. Стоит добавить, что в некоторых ранних колодах XII аркан назывался не «Повешенный», а «Предатель», а изображалось на нем попросту тело казненного, подвешенное за лодыжку.
Важно, однако, принять во внимание, что изначальные изображения на картах Таро не имеют никакого отношения к каббале. Связи между каббалой и Таро развились лишь в последние два столетия, и под влиянием каббалистических соответствий образность многих карт во многом изменилась, а Таро, в свою очередь, повлияло на толкование многих каббалистических понятий. Образ предателя, подвешенного за ногу, почти ничего не говорит нам о символике 23-го пути. Современная же форма «Повешенного», напротив, во многом помогает понять эту символику. В нынешнем своем виде XII аркан символизирует власть ментальных структур Ход над силой Гебуры, а также приостановку мышления и интеллект, обузданный волей. Кроме того, в более прикладном отношении эта карта изображает способ прохождения через Завесу, занимающий очень важное место в эзотерической работе.
В описании пути Айин мы упомянули некоторые риски, сопряженные с попыткой пройти через Завесу на чисто интеллектуальном уровне. Возвращаясь к метафоре двух дороги, составленных из двух путей каждая, мы можем добавить здесь, что интеллект может пойти либо в сторону Милосердия, либо в сторону Суровости; он может устремиться либо к активной деятельности, либо к отказу от нее. Но до тех пор, пока не откроется путь Самех, выбирать между двумя этими дорогами бесполезно: обе ведут в тупик. Выбирая деятельный вариант, пытаясь пробиться через Завесу силой разума, мы рискуем превратиться из магов в колдунов: интеллектуальное понимание нефизических объектов становится орудием неуправляемых желаний, которые, в свою очередь, питаются отраженными образами Тиферет. Выбирая бездействие, мы рискуем впасть в абсолютную пассивность и попросту остановиться в развитии.
Но если вначале пройти через Завесу путем Самех, ситуация кардинальным образом меняется. Если мы выберем деятельный вариант уже после того, как достигнем Тиферет, то обретем сознательную власть над естественной творческой силой воображения. Если же мы остановим свой выбор на бездействии, то сможем приостановить активность рассудочного ума и тем самым воспринять то, что пребывает за его пределами, а также поставить интеллект под контроль воли, отраженной в сфере Гебуры.
Подход, который предполагает 23-й путь, сам по себе неполон и может нарушить равновесие, но его не так уж сложно уравновесить подходом, связанным с симметричным путем Каф, а затем объединить их оба с путем Самех на Срединном столпе. Отражение этого комплексного метода ниже Завесы представляет собой базовую формулу медитации. В чистом же своем виде, выше Завесы, он дает формулу просветленного сознания.
В приложении к «Сефер Йецира» 23-й путь описан очень просто и доступно. Он именуется здесь «Устойчивым Разумом», потому что он «обладает силой постоянства среди всех исчислений». Под «исчислениями» здесь, как и везде в этом каббалистическом тексте, понимаются сефирот; и действительно, как мы уже видели, символика пути Мем на редкость единообразна и устойчива.
Почему это так? Отчасти это объясняется статичным характером энергии, присущей данному пути; но имеются и более глубокие причины. Путь Мем по природе своей пассивен и восприимчив, как указывает на то связь с символикой Воды, но именно благодаря этой пассивности он неуязвим перед внешними влияниями. Он ничему не сопротивляется и, следовательно, не вступает в конфликты. Любая посторонняя энергия попросту проходит сквозь него, не оставляя следа.
В этом же заключается и один из уроков, которые преподает нам мифологический принцип 23-го пути — принцип самопожертвования. В определенном смысле этот принцип составляет половину парадокса, разрешающегося в Тиферет, где солнечный царь полностью отождествляется с жертвой. Однако мифы о самопожертвовании как таковом теснее связаны не с Тиферет, а с путем Мем.
Что такое жертва? Английское слово sacrifice, «приносить в жертву», в буквальном смысле означает «освящать; делать что-либо священным». В каббалистическом контексте принести что-либо в жертву означает продвинуть это на более высокий уровень Древа, поднять от проявленного мира к Единству. При этом часть жертвенного объекта, относящаяся к более низкому уровню, в определенном смысле разрушается. Но разрушение можно понимать по-разному, и слишком буквальное толкование этого термина, как правило, оказывается не только неэтичным, но и попросту непрактичным.
По большому счету, единственная достойная жертва — это собственное «я» мага. Самопожертвование — это, собственно, и есть путь Искупления, путь восхождения по Древу. Принести себя в жертву трудно — в сущности, это один из самых трудных для человека поступков. Но все затруднения в данном случае берут начало в невежестве. В действительности то, чем жертвует маг, восходящий по Древу, не имеет отношения к его истинному «я». Это истинное, реальное «я» — как и сам путь Мем — остается неизменным, через какие бы трансформации мы ни прошли. И ключ к самопожертвованию — в том, чтобы по-настоящему это понять.
В традиционных толкованиях этот парадокс находит выражение в образе одной из сущностей, с которыми можно встретиться на пути Мем. Это образ Утонувшего Великана, который (подобно всему, что скрыто под водой), символизирует то, что ушло в подсознание, скрылось от сознательного восприятия, но на самом деле не исчезло. Если другие образы подобного рода олицетворяют забытые переживания, минувшие события или ушедшие в прошлое этапы биологической или духовной эволюции, то Утонувший Великан в микрокосме символизирует Высшее Я, а в макрокосме — высшую Реальность. В видениях он часто предстает как человекообразный исполин, лежащий на дне морском, ушедший под воду, но не умерший, а погрузившийся в сон или полудрему. Иногда его едва удается разглядеть за стеблями водорослей и облаками ила. Если он произнесет какие-то слова, их следует запомнить, записать и тщательно обдумать.

Путь 22, путь Ламед

Майкл Грир

Буква пути: (Бычье стрекало).
Божественное имя: YHVH, Тетраграмматон.
Астрологическое соответствие: Весы.
Аркан Таро: XI («Правосудие»).
Эзотерический титул: Дочь Владык Истины, Держательница Весов.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать второй путь — это Верный Разум, и называется он так потому, что через него приумножаются духовные добродетели и все живущие на земле приближены к покрову тени его».
Мифологический принцип: Небесное Правосудие.
Явления и разновидности опыта: узкие мосты и тропы; охраняемые врата и другие преграды; образы двойственности и разделения; видения и влияния прошлых жизней; суд, на котором душа предстает перед высшими сущностями.
Сущности: ангелы, люди из прошлых жизней, стражи врат.
Магический образ: арка изумрудно-зеленого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Ламед. На двери, обрамленной этой аркой, изображен XI аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: изумрудно-зеленый
— в мире Брия: синий
— в мире Йецира: темный сине-зеленый
— в мире Асия: бледно-зеленый.
От Тиферет вверх ведут пять путей, соединяющих шестую сефиру со всеми сефирот, расположенными над нею. Три из этих путей пересекают Бездну, величайшую из всех преград на Древе, и уводят в миры, понять которые можно лишь отчасти и условно. Остальные два пути пролегают ниже Бездны, в мире повседневного опыта. Они связывают Тиферет с Гебурой и Хесед — двумя центральными сферами боковых столпов, двумя великими полюсами энергосистемы Древа. На микрокосмическом уровне они представляют два из трех основных связующих звеньев в системе Высшего Я, или Низшего Гения, — тайного потенциала Руаха.
Один из этих двух путей — путь Ламед. В путешествии вверх по Древу это первый из путей, не связанный напрямую со сферами ниже Завесы. Это во многом определяет его символику: данный путь связан с одним из тех аспектов человеческого опыта, который часто пытаются найти, но редко находят и никогда не определяют адекватно, а именно — со справедливостью.
Многие символы пути Ламед непосредственно соотносятся с идеями справедливости и правосудия. Это и не удивительно, поскольку 22-й путь связывает силу и суровость Гебуры с равновесием Тиферет. Но, в то же время, это обстоятельство порождает массу вопросов, поскольку справедливость — одно из самых спорных понятий в западной культуре. В наши дни, когда понятие «права» то и дело используется для оправдания алчности и непомерных амбиций, вопрос о том, что такое справедливость, приводит нас прямиком в трясину противоречивых идей и конфликтов.
Впрочем, с каббалистической точки зрения, это вполне понятно. До тех пор, пока Завеса не открылась для всего мира, справедливость в Малкут может проявляться лишь косвенно и в отраженных формах. До тех пор, пока Завеса не открылась для отдельно взятого человека, этот человек может воспринимать справедливость в лучшем случае смутно и в самых общих чертах. Об этом стоит вспоминать всегда, когда мы выносим какие-либо суждения и оценки. И не менее важно помнить об этом при изучении символики 22-го пути.
Буква этого пути — Ламед, что значит «бычье или воловье стрекало». В наши дни этим орудием уже практически не пользуются, но в те времена, когда основной тягловой силой был домашний скот, стрекало применялось повсеместно. Волы — очень сильные, очень медлительные и не особенно умные животные. Чтобы заставить их сдвинуться с места и идти по прямой, доброго слова и даже обычного понукания недостаточно. Требуются аргументы посерьезнее, и самым веским из них служит длинная палка, загнутая и заостренная на конце. С помощью такой палки пахарь, шедший за плугом, приводил волов в движение и возвращал их на прямую борозду, если они пытались свернуть в сторону.
Образ бычьего стрекала — символ равновесия в нескольких отношениях. Во-первых, это компромисс между нуждами человека и упрямством волов, в котором каждая сторона приспосабливается к потребностям и ограничениям другой. Во-вторых, это способ поддерживать движение волов в нужном направлении: любое уклонение в сторону от прямого пути влечет за собой страдание. С точки зрения каббалиста, этот принцип — один из фундаментальных законов всей игры бытия.
Божественное имя этого пути — YHVH, Тетраграмматон, имя стихии Воздуха. Символика этого Имени основана на взаимодействии противоположностей — Огня и Воды, энергии Йод и восприимчивости Хе, — которые объединяются в творческом противоборстве и порождают вселенную. В контексте этой символики стихия Воздуха — первое дитя Огня и Воды, «золотая середина» или точка равновесия между ними, а также стихия всех сфер Срединного столпа. Таким образом, и здесь на первый план выходит идея равновесия.
Следующие три соответствия пути Ламед непосредственно связаны с символикой правосудия. Астрологическое соответствие этого пути — Весы. Во времена, когда еще не существовало пружинных и цифровых весов, для определения веса использовалась простая рычажная конструкция из вертикальной опоры с перекладиной-коромыслом, на концах которой подвешивались две чаши. О разнице в весе предметов, положенных на чаши, наглядно свидетельствовал наклон коромысла.
Весы — это символ равенства, честности и точности. Как атрибут стандартной аллегорической фигуры Правосудия, изображаемой на карте Таро, которая соответствует пути Ламед, они олицетворяют все вышеперечисленное и понимаются как один из компонентов практического отправления правосудия. Однако в другой руке эта фигура держит меч. Весы и меч в руках Правосудия можно рассматривать и как образ пути Ламед в целом — пути, соединяющего равновесие Тиферет с мечом Гебуры, и как выражение того же принципа, о котором мы говорили в связи с бычьим стрекалом. Меч — традиционный символ наказания. Утрата равновесия влечет за собой страдание, — и если мы хотим понять природу справедливости, сбрасывать этот фактор со счетов не следует.
Аркан «Правосудие», соответствующий пути Ламед, отличается от обычной аллегории Правосудия только в одном отношении: у фигуры на этой карте глаза открыты, тогда как по традиции Правосудие изображается с повязкой на глазах — символом беспристрастности. У Правосудия на карте Таро повязка отсутствует потому, что с эзотерической точки зрения слепота нередко толкуется как символ обыденного человеческого сознания, а зрение — как символ более широкого восприятия, присущего мистику или магу. Наличие/отсутствие повязки аналогично разнице между обыденным пониманием справедливости и той истинной справедливостью, которая открывается нам выше Завесы.
Эзотерический титул 22-го пути тоже связан с весами, но не только. Путь Ламед называется «Держательницей Весов» и «Дочерью Владык Истины». Истина — понятие очень непростое; символический характер всего человеческого опыта подразумевает, что любое утверждение, какое только может сделать человек, в определенном отношении ложно, поскольку не передает всей полноты истины. Впрочем, на более практическом уровне истину можно рассматривать как идеал, пусть и не всегда достижимый. Называя справедливость дочерью истины, мы имеем в виду всего лишь то, что и восстановление равновесия, и наказание должны непосредственно вытекать из правильной и точной оценки ситуации. Это полезное правило применимо не только в обыденной жизни, но и в гораздо более широких масштабах.
Описание из приложения к «Сефер Йецира», как обычно, затрагивает более сложные аспекты пути, хотя в данном случае все они, опять-таки, связаны с идеей справедливости. Но связь эта не очевидна и обнаруживается лишь после расшифровки символов.
Описание пути Ламед состоит из двух различных, хотя и взаимосвязанных утверждений. Первое из них касается связи между этим путем и «духовными добродетелями», второе — той «тени», которую отбрасывает этот путь на «всех живущих на земле». При этом первое для современного уха звучит почти что слащаво, а второе — наоборот, едва ли не зловеще. Но первоначальное впечатление, как обычно, обманчиво: подлинная суть этого описания раскрывается лишь при внимательном осмыслении.
Выражение «духовные добродетели» в первой части этого описания не имеет никакого отношения к морали. Под добродетелями здесь следует понимать, скорее, просто свойства — то есть способности или функции; с таким же успехом это выражение можно было бы перевести как «духовные силы». Имеется в виду, что справедливость — это источник силы. И сколь бы наивным ни казалось это утверждение, для мага оно составляет важнейший практический принцип.
В современной западной культуре есть тенденция рассматривать этичное поведение как признак слабости. Разумеется, так оно и есть — при условии, что вы хотите играть в некоторые социальные игры (например, политические). В таких обстоятельствах приверженность этическим принципам действительно мешает. Но подобные игры — это лишь малая и далеко не самая важная часть жизни, а если мы ставим перед собой более серьезные задачи (такие, например, как достижение счастья, мудрости или той истинной силы, по отношению к которой политическая власть — лишь жалкий суррогат), то слабостью, наоборот, оказывается неэтичное поведение. Эгоизм, невежество и жестокость во всех их проявлениях создают препятствия не только на пути мага, но и в любой сколько-нибудь достойной работе.
Кроме того, человек живет не в пустоте: каждый наш поступок влечет за собой последствия для нашего окружения, а мы, в свою очередь, подвержены влияниям многих других людей. Именно об этом говорится во второй части описания. «Тень», о которой здесь идет речь, — это библейская метафора защиты и пристанища (вполне уместная для пустынного ближневосточного климата). Таким образом, «все живущие на земле» — все, кто пребывает на уровне Малкут, — «приближены» к защитному покрову того правосудия, которое выходит за рамки обычных человеческих представлений.
Разумеется, ключевое слово здесь — «приближены». С точки зрения обыденного опыта, жизнь несправедлива. Справедливость существует лишь выше Завесы; и только после раскрытия Завесы сила справедливости начинает действовать напрямую, а не опосредованно.
Отчасти это всего лишь вопрос восприятия. В обычных обстоятельствах никто не способен судить самого себя по справедливости: влияние Негативной Персоны и слабости нашего низшего «я» с завидным постоянством склоняют человека выносить суждение в свою пользу. И только после раскрытия Завесы картина проясняется, и то, что прежде казалось нам вопиющей несправедливостью, начинает восприниматься как естественное следствие наших же собственных ошибок. Согласно традиционным учениям о реинкарнации, какие-то из этих ошибок мы вполне могли совершить не в этой жизни, а в прошлых воплощениях.
Впрочем, «тень» справедливости можно истолковать и по-другому — с учетом мифологического принципа этого пути, принципа Небесного Правосудия. В мифологическом смысле пройти через Завесу — значит, вступить в царство богов и, следовательно, предстать перед их судом. И в этой ситуации качество всех наших поступков становится гораздо более актуальным. Традиционно считается, что все поступки мага, хорошие или плохие, вознаграждаются или, соответственно, караются гораздо быстрее и нагляднее, чем поступки обычного человека. С теоретической точки зрения, это разумно: ведь маг уже устранил некоторые препятствия на пути сил, нисходящих по Древу, и потому естественные последствия его уравновешенных, конструктивных поступков проявляются в сферах обыденного опыта быстрее и легче. И точно так же, если маг отступает от пути равновесия, то карающий меч Гебуры не заставляет долго себя ждать.

Путь 21, путь Каф

Майкл Грир

Буква пути: (Ладонь).
Божественное имя: AL, Эль.
Астрологическое соответствие: Юпитер.
Аркан Таро: X («Колесо Фортуны»).
Эзотерический титул: Владыка Сил Жизни.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцать первый путь — это Разум Примирения, и называется он так потому, что он воспринимает божественное влияние, кое изливается в него за его благоволение ко всему сущему».
Мифологический принцип: устремление к высшему.
Явления и разновидности опыта: полет или виды, открывающиеся с большой высоты; путешествия в горах или восхождение на гору; сияющий свет, нередко радужной окраски; эмоциональный подъем.
Сущности: паломники; орлы и прочие крылатые существа.
Магический образ: арка чисто-фиолетового цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Каф. На двери, обрамленной этой аркой, изображен X аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: фиолетовый
— в мире Брия: синий
— в мире Йецира: насыщенный пурпурный
— в мире Асия: ярко-синий, пронизанный желтым.
Как и путь Мем, расположенный по другую сторону Древа Жизни, путь Каф проходит через Завесу, не соприкасаясь с Тиферет, и составляет часть одного из двух боковых столпов Древа. Поэтому он сходен с путем Мем и по своим функциям в общей энергосистеме Древе, и по некоторым своим характерным свойствам. На пути Каф тоже царит статическое равновесие, связанное с абсолютным преобладанием одного из двух полюсов Древа (только в данном случае — полюса Силы, а не Формы), и во внутренней структуре каббалистической практики этот путь тоже занимает очень важное место. Подобно путям Мем и Нун, зеркально отражающим друг друга в определенных отношениях, путь Каф в некотором смысле является зеркалом пути Айин. И Каф, и Айин символизируют движение в сторону Милосердия — от Нецах и от Ход соответственно. Но суть пути Каф далеко не исчерпывается этими чертами сходства.
Ни Каф, ни Мем не следует рассматривать всего лишь как проявления столпов, в формировании которых они участвуют. Каждый путь Древа — это уникальный модус взаимодействия между двумя сферами, и потому каждый из них обладает своим отчетливым и неповторимым характером. Двадцать третий путь с его водной и жертвенной символикой нельзя истолковать всего лишь как из аспектов Столпа Формы, — и точно так же двадцать первый путь нельзя целиком и полностью свести к проявлениям Столпа Силы.
Характер пути Каф определяется двумя составляющими, на первый взгляд не слишком совместимыми между собой. Первая из них — это принцип изобилия и даже избытка, представленного через образы богатства природного мира. Вторая же — постоянная подвижность, вечная жажда перемен, которую невозможно утолить никаким изобилием. Оба эти качества проистекают из функций Столпа Милосердия как источника творческой энергии во вселенной, доступной нашему восприятию. В своих высших ипостасях они сливаются воедино, проявляясь как неистощимое плодородие на всех уровнях. Но в более низких проявлениях они могут вступать друг с другом в противоречие, порождая ощущение конфликта между двумя несовместимыми целями, и этот конфликт — одно из самых характерных свойств 21-го пути.
Буква этого пути — один из важнейших его символов. Это буква Каф, означающая «ладонь». С физической точки зрения, человеческая рука — одно из самых удивительных творений природы, способное воздействовать на материальный мир самыми разными способами. Рука мастера карате может разбивать бетонные плиты; руки опытного ремесленника могут превращать необработанный материал в разнообразные полезные и прекрасные вещи; руки любовника могут пробуждать и утолять страсть. Рука как символ издавна связывалась с понятиями мастерства и творчества, власти, структуры и руководства, а раскрытая ладонь — с идеями щедрости, душевной открытости и соучастия.
Божественное имя и астрологическое соответствие 21-го пути связаны с той же символикой и указывают на одно важное в связи с этим путем обстоятельство. Выше уже несколько раз упоминалось, что соответствия путей планетам нередко порождают недоразумения и ошибочные толкования. Как правило, пути, соотносящиеся с планетами, не связаны напрямую с сефирот, соответствующими тем же планетам. Но из этого правила есть исключение, и это исключение — путь Каф. Ему соответствуют божественное имя AL (Эль) и планета Юпитер — те же имя и планета, которые связаны со сферой Хесед, венчающей путь Каф.
Эта символическая аналогия между Хесед и Каф далеко не случайна. Хесед — сефира невероятной творческой и созидательной мощи, средоточие и основная точка концентрации всех энергий Столпа Милосердия. На схеме Молнии на Древе Хесед — это первое проявление Реальности ниже Бездны. Весь путь Каф от начала и до конца пребывает в тени этой сефиры и несет ее энергии прямо вниз по Древу, в восприимчивую сферу Нецах. Поэтому не удивительно, что путь Каф во многом определяется свойствами и влияниями Хесед.
Кроме того, эта символическая связь находит непосредственное выражение в практической магии. К другим сферам приходится подбираться причудливыми и окольными тропами, но с Хесед, наоборот, все очень просто. Подступы к четвертой сефиры совершенно очевидны и недвусмысленны. Подобно маяку на берегу неизведанного океана, Хесед — это последняя надежная веха на дороге туда, где нас поглотят туманы Бездны.
Божественное имя «Эль» занимает немаловажное место в каббалистической теории, но к нему мы обратимся тогда, когда доберемся, наконец, до четвертой сефиры. А пока что достаточно отметить, что это же божественное имя приписано пути Мем — зеркальной противоположности Каф: очередной пример сущностного единства, которое скрывается за всеми парами противоположностей на Древе! Что касается Юпитера, то в астрологии это главная из благотворных планет, «Великое Благо». Влияние Юпитера порождает склонность к оптимизму, щедрости и невоздержанности; с этой планетой связаны принципы руководства, богатства и приумножения.
В Таро 21-му пути соответствует аркан X, «Колесо Фортуны». Эта карта восходит к одному из традиционных символов, столь распространенных в Средние века, когда большинство людей не умели читать и писать, а потому довольствовались символическими изображениями. Изображения такого рода вырезали в камне, демонстрировали в «живых картинах» во время праздничных шествий, описывали в проповедях и так далее. Собственно, образ Колеса Фортуны призван был донести до зрителей идею непостоянства и бренности всего живого. В средневековом искусстве на таком колесе обычно изображалась целая толпа фигур; верхнюю точку колеса занимал король в короне и роскошных одеяниях, а нижнюю — изголодавшийся нищий в лохмотьях. Обод колеса, соединявший эти две фигуры, намекал на революционную для того времени идею, а именно — что король и нищий по сути своей одинаковы и все различия между ними определяются не каким-то вечным космическим законом, а всего лишь игрой фортуны. Кроме того, этот образ говорил о превратностях каждой отдельно взятой человеческой жизни, напоминая, что неизменных состояний не существует и что постоянные перемены — неотъемлемая часть бытия.
Идея Колеса Фортуны — в том, что благами жизни можно наслаждаться, но полагаться на них нельзя. В нашем мире много разновидностей счастья, но и разновидностей страдания — не меньше, и решение о том, какие из них мы будем испытывать в тот или иной момент, принимают силы, не подвластные человеческому контролю. Не следует забывать, что и страдания, и радости в равной мере необходимы для равновесия, и если мы сознательно следуем этому принципу, ограничивая себя в должной мере, то вероятность того, что страдания будут навязываться нам извне, понижается.
Та же самая идея заключена и в эзотерическом титуле пути. Как Владыка Сил (заметьте, не Форм!) Жизни путь Каф символизирует нисхождение творческой энергии по Столпу Милосердия в сферы повседневного человеческого опыта. Иногда эти силы принимают форму, приятную для человека, иногда — нет; одни и те же энергии поддерживают и рост ребенка, и размножение бактерий. Таким образом, и щедрость, и суровость жизни проистекают из одного и того же источника.
В приложении к «Сефер Йецира» та же самая творческая сила описана с более возвышенной точки зрения. 21-й путь именуется здесь Разумом Примирения. Почему? Потому, что этот путь воспринимает «божественное влияние», служащее наградой за его собственное «благоволение ко всему сущему». Иными словами, высшие энергии Древа («божественное влияние») нисходят на 21-й путь потому, что энергии самого этого пути исполняют творящую функцию в системе вселенной. Это превосходное описание того, как работает Столп Милосердия, важную часть которого составляет путь Каф. Термин «благоволение» в традиционных каббалистических сочинениях имеет особый смысл: им обозначаются те аспекты высших уровней бытия, которые вступают в соприкосновение с низшими. Те же аспекты высшего, которые никогда не соприкасаются с низшим, именуются «святостью».
Название 21-го пути объясняется характером его проявлений: путь Каф примиряет враждующие силы и приводит их в гармонию. Отчасти эту функцию он наследует от тех аспектов четвертой сефиры, которые описаны в относящемся к ней тексте из приложения к «Сефер Йецира», а отчасти — от сефиры седьмой, которая связывает отдельные объекты воедино узами любви.
Мифологический принцип Каф возвращает нас к вопросу о зеркальных взаимоотношениях этого пути с путем Мем. Принципы двух этих путей — самопожертвование и устремление к высшему — объединяются в символике Тиферет; будучи же отделены друг от друга, они образуют два полюса, между которыми совершается раскрытие Завесы.
Мифы об устремлении к высшему повествуют о герое, который пытается добиться чего-то великого и благополучно этого добивается; мифы о самопожертвовании рассказывают о герое, который уже обладает чем-то великим, но отказывается от этого ради чего-то более важного. В процессе раскрытия потенциала, заключенного в нашем Высшем Я, — процессе, который далеко не исчерпывается первым прохождением пути Самех, — мы и жертвуем многим, и многое приобретаем. Обмен такого рода сопутствует любой трансформации.
То, чем мы жертвуем в этом процессе, — это наше «я» в обычном понимании, отдельное, изолированное сознание, замкнутое в теле, словно цыпленок — в скорлупе. Такое понимание «я» не столько ошибочно, сколько неполно: оно отражает лишь малейшую долю возможностей, доступных человеческому сознанию; и, тем не менее, на этой малейшей доле основываются наше чувство личности и чувство достоинства, и именно она служит критерием, по которому мы мерим и судим весь окружающий мир. Это наше маленькое «я» — самое драгоценное из всего, что у нас есть; и всё, что мы ценим в этой жизни, так или иначе с ним связано.
Приобретением же становится более широкое самосознание, находящееся где-то посередине между индивидуальностью и всеобщностью. Оно способно отделяться от большего целого, но, в то же время, признаёт свою связь с другими центрами сознания и начинает постигать свое сущностное единство с этими другими центрами. Тем самым мы обретаем способность сознательно формировать свой опыт, уже не допуская, чтобы он определялся нашими неосознанными потребностями и энергиями или внешними силами. В сущности, мы обретаем ту свободу, которую получает цыпленок, выбравшийся из яйца и на нетвердых ножках делающий первые шаги в большой мир.
Само наличие многочисленных эзотерических традиций свидетельствует о том, что многим людям, совершившим такой обмен, не пришлось об этом пожалеть. И все же решиться на него каждый должен самостоятельно: этот выбор мы делаем сами, и только сами.

Путь 20, путь Йод

Майкл Грир

Буква пути: (Кулак).
Божественное имя: ADNI, Адонаи.
Астрологическое соответствие: Дева.
Аркан Таро: IX («Отшельник»).
Эзотерический титул: Маг Голоса Света, Пророк Богов.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Двадцатый путь — это Разум Воли, и называется он так потому, что он служит средством приуготовления для всего сущего и через этот Разум постигается существование Первозданной Мудрости».
Мифологический принцип: путешествие через необитаемые земли.
Явления и разновидности опыта: уединение; путешествие по пустыне или необитаемой местности; видения о сотворении мира; искушения со стороны враждебных или демонических сущностей.
Сущности: птицы; духи-искусители.
Магический образ: арка желтовато-зеленого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Йод. На двери, обрамленной этой аркой, изображен IX аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: желтовато-зеленый
— в мире Брия: шиферно-серый
— в мире Йецира: зеленовато-серый
— в мире Асия: сливовый.
Путь Йод проходит ниже Бездны, но обладает тем свойством, с которым вы познакомитесь очень близко, когда дойдете до уровней, лежащих выше этой последней преграды на Древе. Это свойство — парадоксальность. Постичь мир высших сефирот, пребывая ниже Бездны, невозможно. Максимально возможное для человеческого разума приближение к горним сферам — это совершенное единство полных противоположностей. И хотя сам по себе 20-й путь не ведет на ту сторону Бездны, до некоторой степени он все же причастен символике наивысших уровней, хотя и в отраженном виде, — потому что он служит связующим звеном между Хесед и Тиферет — между первым порождением горних сефирот и отражением Кетер.
Это обстоятельство наглядно проявляется в еврейской букве, соответствующей 20-му пути. Йод буквально означает «кулак». В отличие от Каф — раскрытой ладони, активно действующей руке, символу руководства и щедрости, — Йод олицетворяет руку закрытую, сжатую в кулак, ограничившую свои творческие возможности. В кулаке можно что-то спрятать, и точно так же буква Йод подразумевает нечто тайное и сокрытое. Кроме того, эта буква символически связана с образом семян и, в особенности, мужского семени. Это скрытый потенциал, резерв сил и возможностей; это замысел, которому еще только предстоит воплотиться в жизнь. Подобно тому, как микроскопический сперматозоид, невидимый невооруженным глазом, может положить начало цепи событий, которая приведет к рождению нового человека, так и энергии пути Йод таят в себе удивительные потенциальные возможности. Поначалу их очень трудно заметить, но со временем они могут повлечь за собой грандиозные последствия.
В каббалистической теории эта посылка развивается в двух направлениях. Во-первых, как отмечается в традиционных писаниях, из одной-единственной буквы Йод можно составить весь еврейский алфавит, если поворачивать ее под разными углами, растягивать, удваивать, утраивать и так далее. А поскольку в каббале еврейский алфавит символизирует весь спектр основных взаимодействий, составляющих вселенную, это не просто школярское развлечение. Это означает, что буква Йод и связанная с нею энергетическая модель — не что иное, как источник и модель всего остального; в определенном смысле это главная из всех букв и, соответственно, главный из всех путей.
В свете этого может показаться странным, что Йод стоит не в начале алфавита, но в этом тоже заключен важный смысл. Йод — десятая буква и, следовательно, символ десяти сефирот. Таким образом, само Древо Жизни — источник и модель всех взаимосвязей между его сферами; нисхождение творящей энергии по каждому из путей — малый образ великой Молнии, а восхождение осознания — Змей в миниатюре. Кроме того, место буквы Йод в алфавите напоминает о том, что, хоть эта буква и символизирует начало, в действительности ни одно явление не возникает из ничего и не пребывает в пустоте. Чтобы появилось семя, должно вызреть растение, а семя, в свою очередь, должно упасть в плодородную почву, чтобы из него выросло новое растение.
Второе направление, в котором буква Йод толкуется в каббалистической традиции, одновременно и более привычно нам, и более сложно для понимания. Йод — это первая буква Тетраграмматона, изначальное творящее имя YHVH. В контексте этого имени Йод — первая искра энергии, зачинающая весь процесс творения. Ей соответствуют стихия Огня, Отец и прочие подобные понятия. Однако, как мы вскоре увидим, собственная символика буквы Йод разительно отличается ее же символики в составе Тетраграмматона, а в некоторых отношениях и прямо противоположна ей.
Это различие — не случайность, а, скорее, преднамеренный парадокс. Чтобы разрешить его, следует рассмотреть Тетраграмматон в контексте других божественных имен, употребляемых в каббале. Может быть, Тетраграмматон и важнейшее из божественных имен с практической точки зрения, однако в процессе творения оно не первое, и на Древе Жизни ему отводится не самое высокое место. Первое и наивысшее из имен — AHIH, Эхейе, которое мы до сих пор упоминали только вскользь.
Таким образом, буква Йод — это лишь начало Тетраграмматона, но не начало всего сущего. В этом — ключ и к вышеупомянутому парадоксу, и к функциям и энергетическим взаимосвязям всех путей. По отношению к тем объектам, которые возникли после буквы Йод в составе Тетраграмматона и благодаря ее влиянию, Йод — буква активная и доминирующая; но по отношению ко всему тому, что предшествовало ей и оказывало на нее формирующее влияние, Йод — буква воспринимающая и пассивная. В каббале этот принцип универсален: он относится ко всему сущему и служит одним из источников равновесия во вселенной.
Божественное имя и астрологические соответствия Йод помогут прояснить вышесказанное и лучше понять парадоксальную природу двадцатого пути. Несмотря на то, что Йод в составе Тетраграмматона олицетворяет Огонь и обладает мужской символикой, оба упомянутых соответствия этой буквы связаны со стихией Земли, а второе еще и считается женским. Божественное имя ADNI, «Адонаи», как мы уже знаем, соотносится с Землей и соотносится с восприимчивой стороной пути Йод. Что же касается астрологического соответствия, то связь буквы Йод со знаком Девы, одним из трех знаков Земли, подразумевает более сложные и далеко идущие выводы.
Земля как стихия пассивная и восприимчивая приходит в движение и начинает изменяться только под воздействием внешней силы. И образ Девы прекрасно выражает эту идею. С биологической точки зрения, девственница может быть вполне способна к деторождению, но до тех пор, пока она девственна, это лишь потенциальная возможность. Без сексуального контакта с человеком противоположного пола девственница или девственник на практике остаются бесплодными.
Тема девственности, как и многие другие темы, связанные с сексом, в западной культуре нередко толкуется превратно, и это неудивительно, учитывая то амбивалентное отношение к материальному опыту, которое на протяжении многих столетий сохранялось в странах Запада. Маятник общественных нравов раскачивается от ханжества (именуемого «моралью») к разврату (именуемому «освобождением») и обратно, не задерживаясь в точке «золотой середины». В одни эпохи девственность возводили на пьедестал, в другие — наоборот, презирали; случались и такие времена, когда ее рассматривали, фактически, как рыночный товар.
Но за всей этой путаницей по сей день сохраняются следы более древних представлений о девственности, бытовавших в те времена, когда скрытая сторона вещей играла в повседневной жизни более важную роль, чем сейчас. Рассматривать эти древние представления в подробностях здесь нет нужды, хотя можно отметить, что они связаны (помимо прочего) с такими способами магического управления репродуктивным процессом, которые в современном мире неприемлемы. Но два основных положения этой концепции обсудить все же стоит. Первое заключается в том, что первое применение какой бы то ни было вещи, в том числе и сексуальной энергии, накладывает на эту вещь устойчивый отпечаток. (Именно поэтому в большинстве старинных книг по магии утверждается — и совершенно справедливо, — что магические орудия, подготавливаемые к ритуальной практике, должны быть «девственными», то есть ранее никогда не использовавшимися.) Второе положение состоит в том, что сексуальная энергия — это, в конечном счете, одна из форм основополагающей творческой энергии вселенной, причем форма исключительно чистая и концентрированная. Поэтому ее можно использовать не только для деторождения, формирования связи между партнерами и удовольствия. Но для того, чтобы применить сексуальную энергию в необычных целях, ее следует направить в необычное русло.
В этом и заключается одна из причин, по которым пути Йеод соответствует аркан Таро IX, «Отшельник». Это еще один традиционный средневековый образ: старик в простом плаще, опирающийся на посох и (зачастую) держащий в руке фонарь, чтобы осветить себе путь. Отшельничество в Средние века было одной из обычных форм духовной жизни, и оно подразумевало отказ не только от сексуальных контактов, но и от обычных человеческих взаимодействий. Эта же идея отражена и в мифологическом принципе и видениях, соответствующих двадцатому пути: странствия в необитаемых землях и «бесовские искушения» (где под бесами следует понимать естественные человеческие желания) тоже составляли вполне обычную часть жизни средневекового отшельника.
Современному человеку путь отшельника может показаться извращенным, однако этот путь свидетельствует о ясном понимании природы того, что мы называем энергией. В большинстве случаев творящие силы, которые формируют мир нашего опыта, находят себе естественный путь выражения. А этот путь, в общем и целом, ведет вниз по Древу, в сторону возрастания плотности и сложности, — и, соответственно, уводит прочь от первоисточников самой энергии, прочь от тех целей, к которым стремятся мистик и маг. Именно поэтому алхимики называли свое искусство трансмутации «противоприродным деланием», поясняя эту идею девизом «Природа, лишенная помощи, не может преуспеть».
Разумеется, ключевые слова здесь — «лишенная помощи». Полностью преградить естественные потоки энергии — значит, попросту отрезать себя от источников жизни; но если бездумно следовать за этими потоками, мы попросту вернемся в ту самую ситуацию, которую человек, идущий путем Искупления, стремится исправить. (Если отставить современные сантименты, то станет очевидно, что до своего нынешнего плачевного положения человечество дошло именно «путем Природы» — например, бесконтрольно размножаясь, подчиняясь стадному инстинкту и реагируя насилием на любую тень угрозы.) Первый из этих путей — ошибка, типичная для Суровости, второй — ошибка Милосердия, а верный и безошибочный путь, как обычно, обретается лишь в равновесии Срединного столпа.
Эзотерический титул двадцатого пути — «Маг Голоса Света, Пророк Богов». Из двадцати двух путей Древа титул «Маг» носят всего три, и каждому из них отведено особое место на Древе, демонстрирующее одну и ту же модель отношений с Бездной. Но об этом мы поговорим в одном из последующих разделов, а в качестве «Пророка Богов» путь Йод выполняет другую функцию. Пророк — это человек, сообщающий волю Незримого обыденному миру и его обитателям; в отличие от оракула, пассивно отвечающего на вопросы, пророк играет активную роль, говоря со всеми, кто только пожелает слушать. Но, в то же время, суть призвания пророка заключается в том, что он говорит не от собственного имени, а от лица некой божественной силы, и движущая им воля — далеко не всегда его собственная.
В описании из приложения к «Сефер Йецира» раскрываются другие аспекты двадцатого пути, а также дается еще один пример того, насколько сложными бывают отношения между путями и сефирот. В этом описании путь Йод именуется Разумом Воли. Но Воля — это атрибут Гебуры, тогда как путь Йод ведет к Хесед. Но при этом вышеупомянутые принципы девственности и перенаправления силы, характеризующие путь Йод, совершенно очевидно и прямо связаны с пятой сферой и с волевыми актами.
Исследуя этот парадокс, важно помнить, что путь Йод располагается выше Тиферет и довольно близко к Бездне. В сущности, такое же парадоксальное смешение символов отличает и путь Ламед — зеркальное отражение пути Йод по левую сторону Древа: ведь справедливость — основное свойство пути Ламед — занимает важное место в символике Хесед, тогда как сам путь Ламед ведет не к Хесед, а к Гебуре. Дело в том, что на этом уровне Древа проводить четкие границы становится уже очень трудно. Причина, по которой пути, ведущие к Хесед, по свойствам близки Гебуре, а пути, ведущие к Гебуре, родственны Хесед, заключается в том, что все происходит из Единого — и все к Нему возвращается.
Остаток описания посвящен функциям двадцатого пути в общей системе Древа — и характеризует их исключительно точно. Путь Йод называется здесь «средством приуготовления для всего сущего» — и это означает, что этот путь ведет от Хесед, точки, в которой из единства возникает макрокосм, в Гебуру, где «все сущее» принимает формы отдельных сущностей. Энергии, нисходящие в Тиферет по двадцатому пути, привносят в этот процесс силы Милосердия.
И, наконец, посредством пути Йод «постигается существование Первозданной Мудрости». Первозданная Мудрость — это Хокма, вторая сефира. Из областей ниже Бездны горние сферы обычно воспринимаются в синтезе, как совокупность энергий, которую мы называем «Айма Элохим». Символика этой совокупности тесно связана с Биной, и поэтому тьма Бездны — это, по большей части, всего лишь отражение тьмы и тайны самой Бины. Но когда открывается путь Йод, в поле восприятия попадает кое-что другое, а именно — некоторая доля высших энергий, идущих со стороны Милосердия, а не Суровости. Эти энергии освещают Бездну и порождают первый проблеск надежды на то, что рано или поздно ее удастся преодолеть. Объяснить, каким образом преодолевается Бездна, почти невозможно, хотя многие пророки чувствовали себя обязанными хотя бы попытаться выразить это в словах. Маг должен постичь это на собственном опыте и (как намекает на то символика двадцатого пути) в полном одиночестве.

Путь 19, путь Тет

Майкл Грир

Буква пути: (Змей).
Божественное имя: ALHIM, Элохим.
Астрологическое соответствие: Лев.
Аркан Таро: VIII («Сила»).
Эзотерический титул: Дочь Пламенного Меча, Ведущая Льва.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Девятнадцатый путь — это Разум тайны всех действий духовных сущностей, и называется он так потому, что в нем рассеивается влияние, идущее от наивысшей, превознесенной и возвышенной славы».
Мифологический принцип: встреча с Другим Я.
Явления и разновидности опыта: огонь, солнечный свет, энергия; солярные символы; ритуалы посвящения и очищения; испытания силы и воли; столкновение с противниками в образах животных и полуживотных.
Сущности: жрецы и жрицы; животный двойник или дикое «я».
Магический образ: арка лимонно-желтого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Тет. На двери, обрамленной этой аркой, изображен VIII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: лимонно-желтый
— в мире Брия: темно-пурпурный
— в мире Йецира: серый
— в мире Асия: красновато-желтый.
Путь Тет — второй из горизонтальных путей в системе Древа. Он напрямую соединяет друг с другом две центральные сферы боковых столпов. На всем Древе не найдется пути, образующего столь же напряженную полярность или несущего столь же мощный поток энергии, как путь Тет. Другие пути могут вносить свой вклад в формирование силы или испытывать ее влияние, но этот путь сам воплощает силу в чистейшем смысле этого слова. Символы пути Тет — это символы силы; его испытания — испытания силы; и сила же становится наградой тому, кто усвоит уроки этого пути.
Каждый из трех горизонтальных путей раскрывает тему силы по-своему, и в каждом случае это зависит от того, в какой именно части Древа пролегает данный путь. На четырнадцатом пути, соединяющем вершины боковых столпов, оппозиция между Энергией и Формой разрешается в Единстве высших сефирот, и потому сила проявляется на этом пути как любовь. На двадцать седьмом пути, у подножия столпов, противоположные друг другу начала уже уплотнились настолько, что встреча их оборачивается взрывом, конфликтом и враждой. Девятнадцатый путь проходит между двумя этими крайностями и до некоторой степени разделяет качества их обеих. Возможность конфликта между Хесед и Гебурой — первой созидательной и первой разрушительной силами вселенной — существует всегда, а мощная энергия, текущая по 19-му пути, усиливает накал, доводя его почти до точки возгорания. Однако в последний момент конфликт удается предотвратить. Идеальный порядок Хесед и идеальная дисциплина Гебуры в сочетании дают идеальный контроль. Подобно летчику-истребителю, 19-й путь управляет всей этой колоссальной энергией исключительно ловко и тонко, не забывая о постоянной бдительности и ясно осознавая происходящее. В этой зоне гигантской электрической дуги, соединяющей два столпа на самой границе Бездны, нет и не может быть места ошибкам.
С практической точки зрения, путь Тет может преподать немало ценных уроков, относящихся к высшим ступеням магии. Вместе с путями Ламед и Йод он образует треугольник принципов, соединяющих между собой три сферы Высшего Я и приводящих их в равновесие. Из этой триады в тех или иных ее проявлениях исходят многие практические формулы высшей магии.
Буква этого пути — Тет, «змей». Змей — универсальный символ, встречающийся почти во всех мифологических системах и духовных учениях. В этой книге мы уже обращались к нему дважды — когда говорили о Красном Драконе на двух схемах Эдемского сада и о том Змее на Древе Жизни, чье извилистое тело ведет каббалиста путем Искупления. Змей нередко выступает символом энергии в ее чистейшем виде, однако у него есть и другое значение. В Библии говорится, что змей — «хитрее всех зверей полевых». Эта хитрость может проявляться и как наивысшая форма мудрости, и как самый низкий и презренный обман, но в связи с темой силы она обретает еще одну форму выражения. На пути Тет потоки энергии настолько сильны, что любая попытка управлять ими напрямую обречена на провал: это все равно, что пытаться повернуть вспять морской прилив. Но существуют тонкие, косвенные, хитроумные способы, позволяющие взять эти энергии под контроль.
Этот принцип применим и к одному из двух вышеупомянутых змеев. Змей Древа Жизни — это символ духовного развития, в основе которого лежит «хитрость» именно такого рода. На первый взгляд может показаться, что для восхождения по Древу Жизни вполне достаточно одного Срединного столпа. Но на практике такой прямолинейный подход обычно не оправдывается. Чтобы пройти по узкому пути Самех, как по канату, нужен шест-балансир, функцию которого исполняют Ход и Нецах. И точно так же для того, чтобы перед нами открылись врата Бездны, необходимо пробудить и подчинить себе силы Гебуры и Хесед. Таким образом, и здесь косвенный и тонкий подход приносит гораздо лучшие плоды, нежели лобовая атака.
Следующие четыре символа — божественное имя, астрологическое соответствие, карта Таро и эзотерический титул — происходят из другого источника. Каждый из этих символов — в своем роде порождение предыдущего. И хотя отправная точка этой последовательности, на первый взгляд, очень далека от обсуждавшихся выше идей, в итоге мы опять придем все к тем же выводам, хотя и с другой стороны.
Сама эта отправная точка достаточно проста. Божественное имя ALHIM («Элохим») ставится в соответствие пути Тет как имя стихии Огня, а Огонь — более чем уместный символ этого пути с его могучими энергиями. Из знаков зодиака с 19-м путем связан Лев, а Лев — самый сильный из знаков Огня. Но на стадии астрологического соответствия у этого пути уже проявляется дополнительный смысл: Лев — обитель Солнца, а Солнце и лев — традиционные символы Тиферет.
Казалось бы, 19-й путь не должен иметь ничего общего с Тиферет: ведь он не связан с этой сефирой напрямую. Но если внимательно присмотреться к схеме Древа Жизни, то связь между ними обнаружится. Тиферет примиряет между собой Хесед и Гебуру, утверждая гармонию между этими двумя противоположностями. Но для того, чтобы между двумя началами возникла гармония, они сперва должны соприкоснуться друг с другом, и именно путь Тет обеспечивает это первоначальное соприкосновение. В качестве посредника между четвертой и пятой сферами 19-й путь может толковаться как первообраз Тиферет, прототип той гармонии могучих сил, которая проявится в полной мере на более низком уровне Древа.
И все же на этом пути символика Тиферет занимает лишь второстепенное место, а главное остается за стихией Огня. Даже лев, столь тесно связанный с некоторыми аспектами шестой сефиры, на 19-м пути проявляется, в основном, как символическое животное Огня. Как дикий зверь, даже и в наши дни опасный для человека, лев напоминает о том, что энергии пути Тет — далеко не ручные и не безобидные.
Далее эти положения развиваются в VIII аркане Таро («Сила»), соответствующем 19-му пути. На этой карте изображена женщина, усмиряющая льва. Во многих колодах она раскрывает или, наоборот, закрывает львиную пасть. Несмотря на кажущийся конфликт между двумя фигурами на карте, лев не борется с женщиной и не сопротивляется ей. Вышеописанная символика льва сочетается в этом образе с отсылкой к 27-му пути, потому что Пе, буква этого пути, означает «рот». Таким образом, сила Тет здесь удерживает под контролем тот потенциал конфликта, который проявится на пути Пе.
Все эти идеи обобщает эзотерический титул 19-го пути — «Дочь Пламенного Меча, Ведущая Льва». Меч — символ стихии Воздуха; подобно букве Вав в составе Тетраграмматона, Воздух — это плод союза Огня и Воды; и таким же образом путь Тет возникает благодаря соединению Гебуры и Хесед — огненной и водной сфер. Кроме того, стихия Воздуха соответствует Тиферет. Однако меч здесь «пламенный», и это говорит о том, что на пути Тет все же господствует стихия Огня. Заключительная часть титула еще раз подчеркивает вышесказанное, а именно — то, что энергии данного пути не только проводят колоссальную силу, но и руководят этой силой и направляют ее на подобающие цели.
В то же время, в каббалистической традиции образ Пламенного Меча имеет и другое значение, раскрывающее дополнительный смысл этого титула. Меч, как уже упоминалось в одной из предыдущих глав, — это еще один символ того нисхождения энергий, которое чаще называют Молнией. Он обозначает десять сефирот как вариации единой творческой энергии. В этом смысле «дочерью», то есть порождением, или плодом взаимодействия, десяти сефирот являются все двадцать два пути в их окончательно утвержденной форме, — а символом двадцати двух путей служит змей и, следовательно, буква Тет. На этом последовательность символов завершается, замыкая круг.
В приложении к «Сефер Йецира» рассмотренная выше символика 19-го пути разрабатывается в другом — и чрезвычайно важном — направлении. Здесь путь Тет именуется «Разумом тайны всех действий духовных сущностей», а поясняется это указанием на некую особую связь данного пути с влиянием, идущим от Кетер. Путь Тет, очевидным образом, не связан непосредственно ни с Кетер, ни с остальными двумя высшими сферами, но для того чтобы проникнуть в суть этой формулировки, тягаться хитростью со Змеем не придется: в качестве прообраза Тиферет путь Тет попросту разделяет с шестой сефирой функцию отражения Кетер ниже Бездны. И поскольку этот путь соединяет главные полюса Древа напрямую, в некоторых отношениях он воспроизводит высшее единство даже более точно, чем сама Тиферет.
Следовательно, «тайна всех действий духовных сущностей» выражается в Тет как в образе Кетер. Намекнуть на эту тайну (но лишь намекнуть, потому что полностью она постигается только на личном опыте) можно, в частности, так: из сфер, расположенных выше Малкут, любое явление воспринимается как духовная сущность, как одно из проявлений Единства, участвующее во вселенской игре энергий. Именно эту идею стремились выразить средневековые маги, составляя перечни растений, животных, камней и металлов, причастных природе той или иной планеты или звезды. Сколь бы «материальными» ни казались нам некоторые вещи, мертвой материи не существует. Имея дело с окружающими нас предметами, мы в действительности прикасаемся к силам, исходящим, в конечном счете, с наивысших уровней бытия. Если вы поймете это положение правильно, оно станет для вас ключом к самым глубоким и сокровенным тайнам магии.
Схожая идея заключена и в мифологическом принципе этого пути, который можно описать как «встречу с Другим Я». В мифах такого рода герой-человек нередко вступает в поединок с неким противником в облике животного или полуживотного. И этот поединок завершается не столько победой, сколько своего рода союзом: Геракл победил Немейского льва, но с тех пор постоянно носил его шкуру; Гильгамеш и зверочеловек Энкиду оказались равными друг другу по силе и, примирившись, заключили братский союз. Во многих подобных мифах противник героя — это его двойник в образе животного или его «дикое “я”», и в ходе работы с путем Тет подобные сущности нередко являются магу во снах и видениях. Свирепые, грозные, но в тоже время родные и знакомые, они символизируют первое осознание того, что граница между «я» и «другим», между уютным внутренним миром и неведомым внешним — не более чем иллюзия. То, что мы воспринимаем, и то, чем мы являемся, — в конечном счете, одно и то же.

Путь 18, путь Хет

Майкл Грир

Буква пути: (Ограда).
Божественное имя: AL, Эль.
Астрологическое соответствие: Рак.
Аркан Таро: VII («Колесница»).
Эзотерический титул: Дитя Силы Вод, Владыка Торжества Света.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Восемнадцатый путь именуется Разумом Дома Влияния. Величием его изобилия приумножается поток благ, изливающийся на все сущее, и из средины его исследованием выводятся тайны и сокровенные смыслы, обитающие в тени его и прилепляющиеся к нему от причины всех причин».
Мифологический принцип: Король Былого и Грядущего.
Явления и разновидности опыта: границы и побережья; путешествия.
Сущности: призраки минувших эпох; Спящий Король или Спящая Королева.
Магический образ: арка янтарного цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Хет. На двери, обрамленной этой аркой, изображен VII аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: янтарный
— в мире Брия: темно-бордовый
— в мире Йецира: насыщенный и яркий красновато-коричневатый
— в мире Асия: темный зеленовато-коричневый.
Путь Хет ведет от Гебуры к Бине, образуя верхнюю половину Столпа Суровости. Подобно расположенному под ним пути Мем, он по-своему идеально уравновешен — за счет абсолютного господства одного из двух противоположных начал Древа. Это своеобразное равновесие подкрепляют сферы, расположенные на концах 18-го пути: формообразующая природа Бины и ограничивающая сила Гебуры создают характерную для этого пути атмосферу строгости, сдержанности и контроля. 18-й путь — это самое жесткое выражение Столпа Суровости, не затронутое ни уравновешивающими энергиями Срединного столпа, ни гармонизирующим влиянием Тиферет.
Однако эта особенность не делает путь Хет статичным — напротив, она придает ему невероятную кинетическую энергию. Это может показаться странным, но здесь срабатывает тот же закон, что и при заводе автомобильного мотора или при выстреле из ружья. Если пролить бензин или просыпать порох на землю и поджечь, они просто загорятся — и всё. Но если поместить их в замкнутую емкость — например, в цилиндр двигателя или ружейный патрон, — то при нагревании заключенная в них потенциальная энергия преобразуется в кинетическую. То же самое происходит и с любыми другими источниками энергиями и, прежде всего, с человеческой волей.
До некоторой степени эта закономерность связана с темой единства воли (которую мы рассматривали в связи с Гебурой), но не исчерпывается ею. Так называемый принцип ограничения составляет одно из самых важных — и одно из самых недопонятых — правил практической магии. С одной стороны, он стоит за всем искусством изготовления талисманов, а с другой — за многими методами посвятительных практик.
Однако в работе мага-каббалиста путь Хет находит иное применение. Подобно пути Зайин, он относится к пассивной, восприимчивой стороне магической практики и ведет к Бине, прародительнице Формы. Но если путь Зайин соответствует искусству прорицания, то к пути Хет следует отнести различные типы магической работы, которые мы в совокупности называем «визионерским опытом», — такие, например, как практиковавшиеся в ордене Золотой Зари «созерцание духовным зрением» и «восхождение на планы». Практические методы визионерской работы, как и все многочисленные техники прорицания, полезны, главным образом, для развития скрытых способностей личности (в данном случае — тонких аналогов обычных физических чувств, настроенные на восприятие менее материальных сфер опыта). Когда эти способности разовьются, нужда в визионерских практиках может отпасть, но в подготовке и обучении мага подобные техники играют важную роль. Они служат формами — то есть, по сути, вместилищами — для этих зачастую трудноуловимых способностей, предоставляя устойчивые каналы для восприятия скрытых аспектов бытия.
Буква 18-го пути — Хет, что значит «ограда». В древних земледельческих общинах ограда имела куда более важное значение, чем в современном городском мире. Пастбища и сельскохозяйственные угодья составляли основу выживания, а мерилом богатства зачастую служил домашний скот. В таких условиях ограда исполняла примерно ту же функцию, которая в наши дни отводится банковскому счету. Все эти соображения следует учитывать при анализе значения 18-го пути: Хет — это не просто граница некой территории, но и хранилище неких важных ценностей.
Следующие два символа — божественное имя и астрологическое соответствие — характеризуют не столько собственную природу 18-го пути, сколько его положение на Древе. Божественное имя этого пути, AL («Эль»), соотносится со стихией Воды, а его астрологическое соответствие — Рак, один из трех водных знаков. Стихия Воды играет очень важную роль на всем Столпе Суровости, управляя обоими составляющими его путями и двумя из трех его сфер. Эта связь с самой восприимчивой из стихий акцентирует пассивную природу Столпа Суровости. Подобно стенкам цилиндра или патрона из вышеприведенной аналогии, энергии Формы служат вместилищем для энергий Силы, придают им желаемые качества и направляют их к желаемой цели.
Зодиакальный знак Рака дополняет эту символику еще одним обстоятельством. Из всех животных, известных в Средние века, рак лучше всех символизировал сочетание сдержанности и силы, определяющее для 18-го пути. Рак покрыт жестким панцирем, но способен двигаться достаточно быстро, а клешни его пригодны для свирепых атак. Подобно рыцарю, закованному в броню, он черпает силу в собственной прочности.
Образ воина в доспехах занимает центральное место в символике «Колесницы» — VII аркана Таро, также связанного с путем Хет. Обычно на этой карте изображается мужчина в латах, стоящий на колеснице, которая запряжена двумя конями (или сфинксами, или еще более причудливыми существами) — черным и белым.
В эзотерических традициях Запада образу Колесницы издавна приписывался сложный символический смысл. Чаще всего саму колесницу вместе возничим рассматривали как символ человеческого «я», а коней — как различные силы и побуждения, которые мы должны обуздать и направить к цели посредством высших уровней этого «я». Однако почти ни на одной из версий этого аркана не видно поводьев, при помощи которых можно было бы управлять конями.
В действительности эта карта описывает роль Нешамы — нашего духовного «я» — во взаимодействии с волей Гебуры. Возничий на карте Колесницы — это Нешама, а сознательная воля — лишь орудие, посредством которого действуют высшие аспекты «я». (Точнее говоря, роль духовного руководства Нешама, пребывающая в Бине-Понимании, воспринимает от Хии — духовной воли, пребывающей в Хокме-Мудрости.) Иными словами, управление осуществляется из тех сфер, которые не доступны сознательному восприятию. Скрытый по ту сторону Бездны, возничий правит колесницей нашего «я» без помощи зримых поводьев; ограничивающая и направляющая сила воли действует под руководством более высоких сил; Руах не видит их, но не может уклониться от их воздействия.
Эзотерический титул 18-го пути возвращает нас к символике, рассмотренной выше. Путь Хет называется «Дитя Силы Вод», потому что Вода властвует над всем Столпом Суровости и потому что путь этот исходит из Бины, сферы Великого Моря. Вторая часть титула, «Владыка Торжества Света» объясняется тем, что в Северном полушарии Земли летнее солнцестояние — самый долгий день года — приходится на вступление Солнца в зодиакальный знак Рака.
В описании из приложения к «Сефер Йецира» символика этого пути углубляется. Многие идеи, с которыми мы здесь сталкиваемся, уже знакомы нам по анализу прочих символов, но выводы из них имеют непосредственное отношение к самой основе и стержню работы мага-каббалиста.
Использованный здесь термин «дом влияния» заимствован из традиционного языка астрологии и означает ту область мироздания, на которую способна повлиять данная сила. В качестве «Разума Дома Влияния» путь Хет можно истолковать как само взаимодействие между сферами, соединенными этим путем, — взаимодействие, суть которого разъясняется ниже.
Суть эта двойственна; первая ее часть относится к великому пути Творения, а вторая — к дороге Искупления. В первой из двух ролей, в роли творящей силы, «величие изобилия» 18-го пути приумножает «поток благ, изливающийся на все сущее». Для пути, составляющего часть Столпа Суровости, такое описание может показаться странным, однако отметим, что в тексте использовано достаточно конкретное слово «блага» вместо более аморфного «благословения», которым обычно описываются энергии Столпа Милосердия. Иными словами, 18-й путь как источник формы наделяет нисходящую силу творения конкретными формами, распределяя эту силу по различным «домам влияния» — разделяя единый поток на изобильное множество проявлений.
Во второй своей роли, на дороге Искупления, путь Хет ведет прямиком к тайнам визионерских магических практик. «Из средины его исследованием выводятся тайны и сокровенные смыслы», связанные с этим путем, но, в конечном счете, исходящие не от него, а «от причины всех причин», то есть от самой Кетер. Выражение «сокровенные смыслы» можно также перевести как «скрытые значения» или «намеки». Подразумевается, что исследуя тайны ограничений, можно осознать скрытые смыслы, исходящие от Кетер. Таким образом, как и в случае с путем Зайин, проработка пути Хет открывает способ коммуникации между сознательным разумом и частями души, пребывающими выше Бездны.
«Тайны», скрытые в этом пути, в свою очередь существенно влияют на то, каким образом путь Хет обычно воспринимается на опыте, в ходе практической работы. Когда пробуждаются энергии 18-го пути, нередко возникает предчувствие или ощущение близости чего-то важного, присутствия чего-то скрытого, но почти осязаемого. А эти ощущения, со своей стороны, тесно связаны с мифологическим принципом пути Хет.
Во многих культурах бытуют легенды о некоем знаменитом правителе или герое древности, который не умер по-настоящему, а лишь погрузился в сон, и когда-нибудь снова вернется к людям. Один из самых известных тому примеров — король Артур, хотя это и не самый древний персонаж такого рода. Значительная часть христианского богословия основывается на мифе этого же типа, главная роль в котором отводится Христу. В визионерских путешествиях по Древу на пути Хет нередко обнаруживается Спящий Король или Спящая Королева; они лежат в подземной пещере или в каком-нибудь безмолвном зале, в окружении сокровищ и спящих воинов. Во многом это можно трактовать как развитие образа Утонувшего Великана, связанного с путем Мем: Спящий Король или Королева — это символ полного потенциала нашего «я», который ждет предначертанного часа, чтобы исполнить древнее пророчество и явиться во всей своей славе.

Путь 17, путь Зайин

Майкл Грир

Буква пути: (Меч).
Божественное имя: YHVH, Тетраграмматон.
Астрологическое соответствие: Близнецы.
Аркан Таро: VI («Влюбленные»).
Эзотерический титул: Дети Божественного Гласа, Оракулы Могучих Богов.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Семнадцатый путь именуется Распределяющим Разумом. Он наделяет верой праведных и облекает их духом святым; и называется он основанием красоты в чине высших сущностей».
Мифологический принцип: любовь между божеством и человеком.
Явления и разновидности опыта: символы двойственности и единства; образы, связанные с сексуальной любовью; общение с духами; интуитивные прозрения и пророчества; образы Бездны.
Сущности: андрогины и прочие двойственные сущности.
Магический образ: арка ярко-оранжевого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Зайин. На двери, обрамленной этой аркой, изображен VI аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: оранжевый
— в мире Брия: бледно-лиловый
— в мире Йецира: цвет свежевыделанной желтой кожи
— в мире Асия: красновато-серый, подцвеченный лиловым.
В работе по пересечению Бездны четверо путей, ведущих к горним сферам, но не проходящих через Даат, играют вспомогательную, но, тем не менее, очень важную роль. В отличие от пути Гимел, они не участвуют в раскрытии центра Даат и почти не имеют отношения к тем процессам, за который отвечают эти Врата Бездны; иными словами, они не связаны напрямую ни с низведением влияний высших сфер, ни с процессом преображения и перерождения адепта. Но они обеспечивают контакты между Руахом и Нешамой, а контакты такого рода ценны сами по себе. Каждый из этих четырех путей открывает свой особый способ соприкосновения с Высшим Гением, и каждый из них связан с определенными практическими навыками, занимающими важное место в рабочем арсенале мага-каббалиста.
Первым из этой четверки путей мы исследуем путь Зайин. Напомним, что порядок нумерации путей этом уровне Древа не соответствует последовательности восхождения: переход через Бездну мы начали с 13-го пути, а продолжим — по 17-му. 17-й путь ведет от Тиферет к Бине, низшей из сефирот горней триады. Иначе говоря, он соединяет центральную сефиру самосознающего «я» с первой сефирой формы. Раскрывая для себя этот путь, мы приводим свое воображение в гармонию с теми первозданными формами, по «шаблонам» которых сотворен весь проявленный мир, доступный нашему восприятию. Поэтому с практической точки зрения путь Зайин теснейшим образом связан с интуицией.
Однако следует помнить, что путь этот проходит выше Завесы, а, значит, связанные с ним явления не проявляются в мире обыденного опыта в сколько-нибудь чистой или непосредственной форме. Те «интуитивные прозрения», которые посещают нас до раскрытия Завесы, обычно представляют собой отражения высших прозрений в сферах Йесод или Нецах. Это всего лишь смутные образы или ощущения, которые далеко не всегда имеют под собой какую-то реальную основу. По-настоящему ясные и отчетливые интуитивные прозрения начинают открываться лишь после того, как мы достигнем Тиферет, — о чем и свидетельствует местоположение пути Зайин.
Но, тем не менее, развитие интуиции, пусть даже в низших ее проявлениях, остается важной частью магической подготовки. Во многих современных эзотерических системах (например, в ордене Золотой Зари) этой цели служит освоение различных мантических методов, известных в западной традиции. Поэтому 17-й путь связан, среди прочего, с работой прорицателя, а в системе Золотой Зари — с такими мантическими методиками, как геомантия, Таро и хорарная астрология. Однако следует понимать, что все технические методы прорицания полезны лишь как опора для интуиции; после того, как перед магом раскроется Завеса, интуиция его прояснится и необходимость в подобных подпорках отпадет.
Бина — мать Формы; Тиферет — источник индивидуального существования. Поэтому на соединяющем их пути важную роль играют вопросы индивидуального и всеобщего, и многие его символы связаны с этими вопросами напрямую.
Один из примеров тому — буква 17-го пути, Зайин. На древнееврейском языке слово «зайин» означает «меч». В наши дни, когда появилось другое, гораздо более мощное оружие, образ меча приобрел ностальгическую окраску и ассоциации с «золотой стариной», но в древнем мире и в Средние века это было главное орудие воинов, предназначенное для нападения и убийства. Поэтому меч может символизировать разделение единого в самом радикальном смысле этих слов: рассечение человеческого тела на части. По форме он подобен отрезку прямой, а в геометрии отрезок определяется двумя отдельными точками, прямая же разделяет плоскость на две равные половины.
Как символ разделения единого меч обозначает наиболее разрушительные стороны того процесса, который протекает на 17-м пути. Он соотносится с гностическими и окологностическими верованиями, согласно которым нисхождение от единства к индивидуальности — грехопадение или ошибка (в крайних своих формах эта теория связана с Сатариэль — негативной силой Бины).
Но, кроме того, меч олицетворяет стихию Воздуха, и эта стихия играет в символике 17-го пути важнейшую роль. От нее происходят и божественное имя пути Зайин, и его астрологическое соответствие. Божественное имя этого пути — Тетраграмматон, имя стихии Воздуха, а астрологический символ — знак Близнецов, воздушный знак, которым управляет планета Меркурий.
Со знаком Близнецов связана еще одна сторона символики Зайин. Традиционный символ этого знака — два близнеца, Кастор и Поллукс, сыновья бога Зевса и смертной женщины. Один из этих близнецов был смертным, другой — бессмертным. Этот образ символизирует, среди прочего, взаимоотношения между смертной и бессмертной частями человеческой души, и путь Зайин связан с этой темой самым непосредственным образом. Центр Руаха — Тиферет, а Нешама соответствует Бине. Путь, соединяющий две эти сферы, указывает на то, что важнейший канал связи между Руахом и Нешамой — интуиция. На высших уровнях магической практики эта идея приобретает прикладное значение.
В следующем символе значение 17-го пути разрабатывается в другом направлении. В системе Таро пути Зайин соответствует аркан VI, «Влюбленные». Образность этой карты существенно видоизменилась в ходе столетий. В самой ранней версии карта Влюбленных изображала юношу и девушку, держащихся за руки. В более поздних вариантах на этой карте иногда предстает юноша, делающий выбор между двумя женщинами (в одних колодах — между невестой и матерью, в других — между порядочной девушкой и блудницей), а иногда — образы, восходящие к легенде об Эдемском саде или к еще более таинственным источникам. В ордене Золотой Зари символика этой карты была полностью переработана на основе греческого мифа о Персее, спасшем Андромеду от морского змея. Эти символы были истолкованы в контексте взаимоотношений между различными частями души, что вполне уместно в связи с 17-м путем. И, наконец, в большинстве современных колод на эту карту вновь вернулся первоначальный образ: юноша и девушка, держащиеся за руки.
Эта простейшая форма VI аркана точнее всего выражает одну из идей, представленных символом меча. Какой-то циник однажды заметил: если все сущее едино, то всякий секс — мастурбация. Несмотря на цинизм, в этой шутке есть доля правды: акт любви приобретает в наших глазах особое качество лишь постольку, поскольку в нем участвуют два отдельных индивидуума. В более широком (и метафорическом) смысле то же самое можно сказать и любых взаимодействиях между отдельными сущностями. Если меч символизирует разделение единого в негативном смысле, то «Влюбленные» олицетворяют позитивную сторону этого же разделения. Разделение предстает не как отпадение от совершенства, а как возможность для взаимодействия и установления связей. Эта теория связана с убеждениями, когда-то популярными среди романтиков, а в наши дни распространившимися среди последователей различных течений «нью-эйдж». Разделение единого трактуется как освобождение от единообразия (и в крайних своих формах эти представления родственны Огиэль — негативной силе Хокмы).
Эзотерический титул 17-го пути возвращает нас к темам, уже затронутым выше, но, вдобавок, позволяет провести полезное сопоставление. Это единственный из путей, титул которого основан на множественном числе (и тем самым еще раз подчеркивается его связь с вопросами единства и разделения); а выражение «Оракулы Могучих Богов» снова указывает на связь этого пути с силами интуиции.
Однако форма этого титула вызывает в памяти эзотерический титул 20-го пути — «Маг Голоса Света, Пророк Богов». Это одновременно и параллель, и контраст; последний отчасти связан с контрастом между столпами Силы и Формы, к которым ведут эти два пути, а отчасти с тем, что 20-й путь лежит ниже Бездны, а 17-й ее пересекает. И «маг», и «пророк» — активные титулы, тогда как «дети» и «оракул» подразумевают восприимчивость. Эти два пути олицетворяют два различных типа отношений между «я» и вселенной. Принимая активную роль, маг взаимодействует с деятельными энергиями макрокосма в Хесед; принимая роль восприимчивую, он вступает в контакт с первозданными формами Бины, лежащими в основе макрокосма.
Те же самые идеи, хотя и с другой точки зрения, развиваются в описании из приложения к «Сефер Йецира». Смысл этого описания кажется туманным лишь по причине терминологии, заимствованной из богословских источников. Такие слова, как «вера», «праведные» и «дух святой», затерлись от частого употребления и обросли ненужными ассоциациями, пробиться сквозь которые к их изначальному смыслу нелегко.
Для начала, вера — это вовсе не слепое и наивное послушание. Как уже говорилось в одной из предыдущих глав, вера — это, по сути своей, базовая установка на доверие к миру. И, как мы вскоре увидим, корни этого доверия таятся в Бине, на уровне осознания протоформ, лежащих в основе мироздания. По большому счету, мы доверяем тому, что понимаем, а Бина — источник понимания. Далее, праведность не имеет ничего общего с морализаторством: быть праведным — значит, поддерживать правильные отношения с миром. И, наконец, термин «дух святой» (в более точном переводе с иврита — «дух святости») означает здесь не третью ипостась христианской Троицы, а влияние горних сефирот на сознание-Руах.
Итак, путь Зайин именуется Распределяющим Разумом потому, что через него Бина ниспосылает свои дары самосознающему «я», как только это последнее обретает гармонию и равновесие. В числе этих даров — и то базовое доверие к миру, которое проистекает из понимания скрытой сути вселенной, и множество различных тонких эффектов, проявляющихся на различных уровнях ауры, как намекает на то выражение «облекает их духом святым». Эти дары, в свою очередь, становятся «основанием красоты в чине высших сущностей», то есть основой, взойдя на которую, маг сможет достичь еще более высоких сфер.
Опыт, на который указывает это описание и который тесно связан с принципом восприимчивости, отраженным в эзотерическом титуле данного пути, можно выразить и в других словах. Как уже упоминалось в главе 4, глубокая «инаковость» той части «я», которая располагается над Бездной, побудила некоторых каббалистов символически представлять ее в образе отдельной сущности — Священного Ангела-Хранителя или Адонаи. Эта символика встречается также в различных мифологических контекстах, принимая, как правило, форму мифов о любви между людьми и богами или богинями. В этом заключается мифологический принцип 17-го пути, и изучение подобных легенд помогает лучше понять его смысл и динамику.

Путь 16, путь Вав

Майкл Грир

Буква пути: (Гвоздь).
Божественное имя: ADNI, Адонаи.
Астрологическое соответствие: Телец.
Аркан Таро: V («Иерофант»).
Эзотерический титул: Маг Вечных Богов.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Шестнадцатый путь — это Разум Торжества или Вечный Разум, названный так потому, что он — наслаждение Славой, и нет другой Славы, подобной ему. Также называют его раем, приготовленным для праведных».
Мифологический принцип: Хранитель Мудрости.
Явления и разновидности опыта: паломничества во храмы, в обители горных отшельников и тому подобные святые места; образы, связанные с рождением, сексом, смертью и другими фундаментальными биологическими процессами; откровения мудрости; видения всех времен, слитых воедино.
Сущности: древние и мудрые сущности, не всегда (или не вполне) человеческой природы; жрецы, исполняющие ритуал или проповедующие духовное учение.
Магический образ: арка яркого красно-оранжевого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Вав. На двери, обрамленной этой аркой, изображен V аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: красно-оранжевый
— в мире Брия: темно-синий
— в мире Йецира: теплый темно-оливковый
— в мире Асия: насыщенный коричневый.
О том, какую важную роль играют в каббалистическом учении столпы Древа Жизни, мы уже говорили неоднократно. В некотором смысле эти символы двух противоположностей и их разрешения даже важнее самого символа Древа в целом — как в теории, так и на практике. Отчасти это объясняется тем, что столпы легче соотносятся с миром повседневного опыта: чтобы научиться соотносить различные действия и впечатления со сферами Древа, требуется практика (и развитое воображение), а взаимодействие противоположностей в обыденной жизни настолько очевидно, что уловить и понять его не составляет труда. Мужчина и женщина, соединяющиеся для зачатия ребенка, или солнце и земля, взращивающие цветок из семени, — наглядные образы трех столпов, известные всем и не нуждающиеся в пояснениях. Да и в более широком масштабе процесс Творения начинается с фазы отступления внутрь, с возникновения такого места внутри Бога, в котором Бог не присутствует, — и, следовательно, рождение Древа Жизни может толковаться как формирование Срединного столпа равновесия между Богом и Пустотой.
Всем семи путям, из которых состоят три столпа, присуще нечто общее, а именно — качество равновесия, порожденное либо слиянием двух противоположных начал, либо абсолютным преобладанием одного из них. И отчетливее всего это качество проявлено на пути Вав. Как верхняя половина Столпа Силы этот путь символизирует нисхождение творящей энергии в ее чистейшей форме: он соединяет Хокму — источник всякой силы — с Хесед, где энергии, прошедшие Бездну, обретают первое проявление. Собственно, этот нисходящий поток силы и удерживает путь Вав в идеальном равновесии, сопоставимом разве что с равновесием пути Хет, который проходит параллельно Вав по другую сторону Древа.
Символика пути Вав во многом определяется этими факторами первородства и равновесия. Однако есть и еще один фактор, тоже играющий важную роль. Этот путь связан с высшими уровнями Древа, но низводит эти энергии на план, доступный человеческому сознанию. И в этом отношении его можно уподобить якорю. В работе мага-каббалиста 16-й путь обозначает те элементы опыта и сознания, на которые можно по-прежнему полагаться даже в Бездне, — ту основу, которая обеспечивает контекст для наивысших стадий магического путешествия по Древу. Эта роль 16-го пути в процессе Искупления проистекает из роли, которую он же играет в процессе Творения: перенося творящую силу Хокмы через Бездну в проявленный мир, на те уровни Древа, где Сила и Форма соединяются во взаимодействии противоположностей, путь Вав служит якорем для первозданных энергий самой вселенной.
Эта функция якоря занимает центральное место в символике 16-го пути и придает ей некоторую долю «приземленности». Тот факт, что символами двух изначальных сил Древа — активной и пассивной — служат пенис и вагина, напоминает нам о том, что магической каббале чуждо ханжество, которым пронизана духовная образность некоторых других направлений западной традиции.
Аналогичная «приземленность» обнаруживается и в той области практики, которая ставится в соответствие 16-му пути. Эта область — алхимия, эзотерическая наука о физической материи. В наши дни алхимию нередко сбрасывают со счетов как некие суеверные и тщетные попытки превращать неблагородные металлы в золото или, в лучшем случае, как примитивную предшественницу современной химии. Но в действительности алхимия — тонкое и сложное искусство. Алхимия металлов — это лишь одно из множества его направлений, и притом далеко не самое важное. Помимо нее, существуют еще медицинская и земледельческая алхимия, алхимия дыхания и эфирной силы, разума и духа; и многие из этих направлений сохраняют (или даже приобретают) важное значение и в наши дни. (Например, современные концепции органического и биодинамического земледелия многим обязаны более древним традициям сельскохозяйственной алхимии.)
Подобно ритуальной магии, представляющей собой практическую область пути Хе, алхимия связана с нисхождением силы из Хокмы; но если ритуальная практика сосредоточивает эту силу посредством микрокосма в Тиферет, то алхимия — посредством макрокосма в Хесед, в нижней точке пути Вав. Поэтому с точки зрения алхимика все в микрокосме насыщено живой силой и под правильным руководством может раскрывать свой высший потенциал в алхимических процессах. Как и другие прикладные искусства, о которых речь шла в связи с предшествующими путями, алхимия предполагает владение особыми навыками и техническими методами, но на более высоких уровнях магического развития нужда в этих методах отпадает.
Из всех основных эзотерических дисциплин искусство алхимии в ордене Золотой Зари было разработано хуже всего, хотя посвященным высоких степеней все-таки преподавали один из общих методов алхимии, предписывая тщательно изучить несколько алхимических трактатов. Так или иначе, из всех направлений этой традиции алхимия остается наименее освоенным и открывает самое широкое поле для творческой работы.
Первый символ 16-го пути — буква Вав, означающая «гвоздь». Этот образ непосредственно связан с функцией якоря. Как один из простейших и, в историческом плане, древнейших способов скрепления двух предметов воедино гвоздь служит бытовым символом связывания двух отдельных вещей прочными и устойчивыми взаимоотношениями. Гвозди обычно изготовлены из другого материала, чем предметы, которые ими скрепляются, — и точно так же путь Вав символически имеет не так уж много общего со сферами, которые он связывает друг с другом. Кроме того, в связи с образом гвоздя вполне уместной оказывается сексуальная символика: когда два человека занимаются любовью, между ними возникает особая (а на эфирном плане — достаточно долговечная) связь, а при определенных обстоятельствах они могут зачать ребенка — существо, физически отдельное от родителей, но формирующее еще одну разновидность устойчивой связи между ними. И, наконец, буква Вав входит в состав Тетраграмматона, исполняя в этом четырехчастном имени роль Сына, — и этим обстоятельствам тоже во многом определяется символика 16-го пути.
В Тетраграмматоне буква Вав соответствует стихии Воздуха, тогда как путь Вав на Древе связан с противоположной стихией — Землей. На это указывают и божественное имя, и астрологическое соответствие 16-го пути. Как уже упоминалось выше, Земле отводится особая роль: в Земле окончательно сливаются воедино Огонь, Вода и Воздух, ввиду чего она тесно связана с Духом — первоисточником и изначальным единством трех этих стихий. Кроме того, такие качества Земли, как стабильность и прочность, превосходно сочетаются с характером пути Вав как якоря высших энергий.
Некоторые дополнительные оттенки в символику этого пути вносит Телец. Символический образ этого знака — бык или вол — присутствует также на пути Алеф, соединяющем Кетер с Хокмой. Поэтому в определенном смысле пути Алеф и Вав составляют единый поток силы, который изливается из единства Кетер, чтобы сформировать и утвердить Столп Милосердия. Планета-управитель Тельца, Венера, намекает на то, что основанием этого столпа станет сефира Нецах.
Кроме того, в астрологии Телец — это знак «экзальтации» (то есть самого активного и благотворного проявления) Луны. Данное обстоятельство интересно постольку, поскольку с Луной связаны два пути, проходящие параллельно пути Вав и на одном с ним уровне: пути Хет соответствует Рак, обитель Луны, а пути Гимел — сама Луна. Иными словами, все три вертикальных пути, пересекающих Бездну, так или иначе ассоциируются с Луной. Но это и не удивительно: ведь три сферы, расположенные непосредственно под Бездной, суть отражения трех горних сефирот, а Луна светит отраженным светом Солнца. Приступая к открытию каждого из вертикальных путей через Бездну, очень важно помнить и понимать это обстоятельство.
Следующие три символа 16-го пути связаны с другой образной системой. В Таро пути Вав соответствует V аркан, «Иерофант». Это еще одна из карт, радикально изменившихся в ходе столетий. В самых ранних колодах она называется «Папа» и изображает главу католической церкви в парадном облачении. Подобно «Императору», этот образ основывался на реалиях средневековой политической жизни; структура Таро требует расположить в этой точке мужского персонажа, ориентированного на духовность, чтобы он уравновесил одновременно и «Верховную Жрицу» (изначально — «Папессу»), духовную женщину II аркана, и «Императора», мирского мужчину IV аркана. Постоянная борьба за власть между папой и императором предопределила выбор персонажа для V аркана со всей очевидностью, тем более что римский папа в те времена был единственным духовным главой западного мира. Однако в наши дни оба эти фактора утратили былое значение, и перемена обстоятельств повлекла за собой изменения в образности карты.
Греческое слово «иерофант» буквально переводится как «открывающий священное». Как в древних, так и в современных посвятительных системах, включая систему Внешнего ордена Золотой Зари, иерофантом именовался главный ритуальный служитель — человек, принимающий на себя задачу непосредственного посвящения соискателя. В более широком смысле иерофант — это тот, кто связывает высшее с низшим, духовное — с материальным. Через его посредничество силы высших уровней воздействуют на мир повседневного опыта. Это напоминает о традиционной роли римского папы как наместника Христа, представителя Бога на земле.
За этим образом стоит вся система организованной религии. И несмотря на то, что на Западе эта система давно уже разлагается под гнетом лицемерия, алчности и борьбы за власть, стоящая за ней идея ничем не хуже, чем идея любой другой человеческой организации. Теоретически, организованная религиозная система должна служить якорной цепью, соединяющей общество с трансцендентными сферами, а не гвоздем, пронзающим человеческий дух.
С этой же концепцией связаны и эзотерический титул 16-го пути — «Маг Вечных Богов», — и мифологический принцип — Хранитель Мудрости. Согласно своему титулу, путь Вав — это второй из трех Магов на Древе Жизни; и подобно пути Йод, «Магу Гласа Света, Пророку Богов», он участвует в формировании особой структуры на Древе, которую мы рассмотрим в одном из последующих разделов. Мифологический принцип 16-го пути — еще один распространенный персонаж легенд и мифов. Один из примеров тому — легендарные индийские провидцы-риши, которые ассоциируются с семью звездами Большой Медведицы; еще один пример — Мимир, хранитель Источника Мудрости в скандинавской мифологии. В западном эзотерическом фольклоре самая известная фигура такого рода — Мелхиседек, таинственный царь-первосвященник, о котором в Евр. 7:3 сказано: «…без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда». Об этом загадочном персонаже написано немало (и, в том числе, немало глупостей), но, так или иначе, имя его всплывает всякий раз, когда тайные эзотерические традиции Запада становятся явными.
Последний из символов 16-го пути, который имеет смысл рассмотреть в этом разделе, — описание из приложения к «Сефер Йецира». На первый взгляд, может показаться, что оно связано с вышеописанной символикой разве что косвенно. Путь Вав характеризуется здесь как «Разум Торжества или Вечный Разум», а также как «наслаждение Славой» и «рай, приготовленный для праведных». И снова термины, использованные в этом описании, заводят современного читателя в тупик; но несмотря на то, что этот текст посвящен иному, еще не знакомому нам аспекту 16-го пути, он основывается все на той же символике.
«Слава», как обычно, означает Кетер. Слова, переведенные как «Торжество» и «Вечный», происходят от того же корня, что и «Нецах» — «Победа», и в сочетании со словом «наслаждение» указывают на связь с седьмой сефирой. А это, в свою очередь, отсылает нас к планете Венере как управительнице Тельца.
Смысл этого текста заключается в том, что процесс нисхождения силы по 16-му пути (или, точнее говоря, участие в этом процессе) лучше всего описывается в человеческих словах как радость. Суть этого обстоятельства, связанную также с упоминанием о Венере как «Сыне Утра» в эзотерическом титуле пути Хе, мы рассмотрим в следующем разделе, где она проявится более наглядно.
Но что же означает «рай, приготовленный для праведных»? Смысл этого выражения тонок, но все-таки доступен пониманию. Здесь подразумевается, что рай, или небеса, — это не какое-то фантастическое место, в котором души праведных восседают на облаках и играют на арфах; более того, это вообще не «место». Это состояние сознания, причем такое, описать которое мы можем лишь через уподобление некой эмоции. В пассивной форме это состояние — то, что мы называем радостью, а в активном — то, что обычно зовется любовью. И тайны этого состояния, как мы еще увидим, — один из важнейших факторов в работе мага.

Путь 15, путь Хе

Майкл Грир

Буква пути: (Окно).
Божественное имя: ALHIM, Элохим.
Астрологическое соответствие: Овен.
Аркан Таро: IV («Император»).
Эзотерический титул: Сын Утра, Вождь среди Могучих.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Пятнадцатый путь именуется Устрояющим Разумом, а назван он так потому, что он устрояет сущность Творения в чистой мгле; и о созерцаниях этих говорят так: это мгла, о которой сказано в Писании (Иов 38:9) — “мгла пелен его”».
Мифологический принцип: Царь Золотого Века.
Явления и разновидности опыта: образы весны и пробуждения новой жизни; сочетание солнечных и звездных символов; сотворение мира или миров; видение безграничного пространства.
Сущности: царь со свитой; ангелы; различные творящие духи.
Магический образ: арка ярко-красного цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Хе. На двери, обрамленной этой аркой, изображен IV аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: алый
— в мире Брия: красный
— в мире Йецира: сверкающий огненно-красный
— в мире Асия: пылающий красный.
Существует правило, которое помогает не запутаться в последовательности восхождения по путям Древа Жизни, несмотря на все сбои в нумерации. А именно: восхождение в каждую очередную сефиру начинается с самой низшей из всех возможных точек. Если включить Даат в число сефирот (что при определенных обстоятельствах допустимо), то это правило будет работать даже при переходе через Бездну: все этапы этого перехода — путешествия из-под Бездны в Даат, Бину, Хокму и Кетер — начинаются с Тиферет. В более общем виде этим правилом маг-каббалист может руководствоваться во всей своей практике, потому что за ним стоит универсальный принцип: каждый последующий этап работы должен опираться на уже пройденный этап. Но в контексте перехода через Бездну упомянутое правило приобретает дополнительный смысл. Как уже было сказано, каждая стадия этого перехода начинается с Тиферет, а это значит, что каждый новый этап устремления сознания к наивысшим уровням человеческого «я» начинается с сердцевины этого «я» и опирается на фундамент самопознания.
Применительно к восхождению в Хокму, вторую сефиру, этот принцип особенно важен. Горние сферы скрыты от взгляда из-под Бездны: их застилает тьма, исходящая из Бины, и поэтому именно Бина служит основным источником магической символики, связанной со всеми тремя высшими сферами. Аналогичным образом термин «Нешама» используется не только в связи с Биной, но и как название всех трех наивысших уровней человеческой души. Эта символика основывается на практическом опыте, но обращаться с ней следует осторожно: она может завести нас в ловушку.
Суть этой ловушки — привычка представлять себе все три высшие сферы как разновидности Бины, то есть как некие темные, сокровенные и пустые области. Действительно, все эти характеристики применимы к Горней триаде. Но в такой же степени к ней применимы и их противоположности. В единстве Горней триады все оппозиции в равной мере истинны и в равной мере ложны. Высшие сферы — темные, сокровенные и пустые; при этом они светлые, открытые и бесконечно полные; и при этом они не такие и не сякие: они превыше этих определений и всех других возможных характеристик, существующих в человеческом языке.
Чтобы избежать вышеописанной ловушки, в основу пути через Бездну следует положить те знания о нашем «я», которые обретаются в Тиферет. Здесь, в точке равновесия Руаха, гармония поляризованных сфер намекает на высочайшее единство противоположностей. Здесь единство Кетер отражается в самосознании, а потому на уровне Тиферет путем интроспекции можно получить некоторое представление о сущностном единстве «я». Следовательно, каждый из путей, ведущих вверх от Тиферет, может преподать нам некий урок о взаимоотношениях между «я» и единством, а эти взаимоотношения — основная тема проработки на высших ступенях каббалистической магии.
Путь Хе, последний из трех путей, ведущих в Горнюю триаду из Тиферет, особым образом связан с искусством ритуальной магии. Подобно путям Зайин и Хет, он обеспечивает связь Руаха с высшими центрами «я», но завершается не в Бине, а в Хокме — в первоисточнике Силы, а не Формы; и нисходит по нему, соответственно, не восприятие, а сила. Если путь Зайин управляет мантическими практиками, а путь Хет — визионерскими, то путь Хе можно рассматривать как путь ритуальной магии — путь управления силой посредством символических действий. В системе Золотой Зари имеется немало обучающих практик такого рода, и все они, как и в предыдущих случаях, могут утратить свое значение, как только маг научится использовать природные силы своего «я» напрямую.
В более широком смысле путь Хе описывает весь спектр взаимоотношений между «я» и силой. В этом отношении центральную роль играет буква данного пути. «Хе» на древнееврейском языке означает «окно», а в те времена, когда еще не появилось эффективных источников искусственного освещения, главным источником света в домах оставались окна. Но окна сами по себе не порождают свет, а лишь пропускают солнечные лучи в помещение.
Символика этого образа очевидна и точна. Одни магические теории отождествляют источник силы мага с его собственным «я», другие помещают этот источник в различные внешние объекты — например, звезды и планеты, в камни или растения. Но в магической каббале все эти предметы рассматриваются не как источники силы, а как своего рода окна, через которые сила поступает к нам от активной ипостаси Горней триады, то есть от Хокмы. В более общем виде это верно не только для магической силы, но и для всех разновидностей и проявлений энергии во вселенной, доступной нашему восприятию.
Кроме того, буква Хе — это одна из букв, составляющих Тетраграмматон. В таком контексте роль ее прямо противоположна той, которую буква Хе играет на Древе Жизни. И это не случайно: то же самое происходит и с буквой Йод, и применительно к 15-му пути этот мнимый парадокс разрешается таким же образом, как и в случае с 20-м путем. Отношения с силой, символически представленные буквой Хе, с одной точки зрения пассивны, а с другой — активны, — точно так же, как окно с различных точек зрения исполняет и пассивную, и активную функции. Пассивная, восприимчивая, символически женская роль буквы Хе в составе Тетраграмматона уравновешивается активной, символически мужской ролью этой же буквы на Древе.
В активной своей ипостаси этот путь проявляется и в следующих нескольких символах. Божественное имя 15-го пути, «Элохим», и его астрологическое соответствие, зодиакальный знак Овна, связаны со стихией Огня. Овном, огненным знаком, управляет планета Марс; это первый знак традиционного зодиака, а первый градус его отмечает точку весеннего равноденствия. Хокма же связывается со всем зодиаком в целом — с тем поясом звезд, в пределах которого движутся в своем извечном танце Солнце, Луна и планеты. Таким образом, нисхождение силы из Хокмы в Тиферет по пути Хе символизирует нисхождение энергии из зодиака через знак Овна к Солнцу, знаменующее начало весны.
В соответствии Таро активная, силовая сторона 15-го пути проявлена особенно мощно. На карте IV аркана, «Император», изображен венценосный монарх на престоле, со скипетром и державой в руках. (Во многих современных колодах трон Императора украшен бараньими головами — еще одно указание на символику знака Овна.) Стоит отметить, что это не просто король — это император. В политической мысли Средневековья, оказавшей влияние на всю образность Таро, император — это высший из земных властителей, превосходящий всех королей и подчиненный одному только Богу. В Средние века представители обеих императорских династий (и императоры так называемой Священной Римской империи, правившие территориями Центральной Европы, и византийские императоры, которым принадлежали территории современных Греции и Турции) претендовали на особый религиозный статус наместников Бога в политических и межгосударственных делах. На практике большинство императоров были очень далеки от этого идеала, но символический смысл императорского титула производил сильное впечатление, и в более поздние времена обычные короли тоже стали заявлять о своем «божественном праве» на власть.
Политические притязания этих династий нас не интересуют, но связанная с ними символика очень важна для понимания 15-го пути. Император как олицетворение наивысшей земной власти и как представитель власти еще более высокого порядка прямо соотносится с вышеописанными функциями пути Хет. Кроме того, образ короля королей еще раз подчеркивает подчиненное положение Тиферет по отношению к более высоким сферам.
Этот символический ряд достигает своей вершины в эзотерическом титуле пути — «Сын Утра, Вождь среди Могучих». Как мы уже говорили, термином «Могучие» во всех подобных титулах обозначаются Хокма и Бина, а вторая половина данного конкретного титула, по большому счету, принадлежит самой Хокме. Но и применительно к 15-му пути она тоже уместна, поскольку этот путь — самое чистое из всех отражений Хокмы ниже Бездны.
Выражение «Сын Утра» имеет более сложное толкование. В библейской мифологии это титул Утренней Звезды, Денницы, которую христианские авторы ошибочно отождествили с Сатаной (тогда как в действительности это — одно из названий Венеры, так же как и имя «Люцифер», в буквальном переводе означающее «Светоносец»). В магической каббале Утренняя Звезда символизирует одновременно и славу, и ту гордыню, которая считается пороком Тиферет и часто сопутствует могуществу.
Однако в этих образах высшей власти заключен и другой символический смысл. В мифах многих народов мира повествуется о древнейших временах, когда под властью некоего легендарного монарха по всей земле царили мир и благоденствие. Иногда мифы такого рода смешивают с преданиями об изначальном Эдеме, но в действительности эти два мифологических мотива восходят к разным источникам. Образ владыки Золотого Века нередко связывается с древними формами магии плодородия — либо самым непосредственным образом, либо в некой завуалированной форме. Самый известный из подобных легендарных властителей — король Артур, но в более древних мифах (равно как и в современной политической риторике) можно отыскать немало других ярких примеров.
Монарх Золотого Века нередко превращается в Короля Былого и Грядущего — мифологическую фигуру, связанную с путем Хет. Это обстоятельство, равно как и сходство названий и очертаний букв Хе и Хет, указывает на глубинную связь между двумя соответствующими путями. Если рассматривать эти буквы как образы, то можно сказать, что на пути Хет окно-Хе закрывается и Король оказывается затворен в своей гробнице. В мифах о Золотом Веке присутствуют два важнейших принципа: во-первых, Золотой Век рано или поздно заканчивается, а во-вторых — рано или поздно он может вернуться вновь.
В описании из приложения к «Сефер Йецира» 15-й путь раскрывается в ином ключе. Как поток энергии, нисходящий из Хокмы, путь Хе — это часть процесса Творения, а этому процессу и его истолкованию в ранних каббалистических трактатах отводилось главное место. И несмотря на то, что в магической каббале на первый план выступают другие задачи, следы этого более древнего подхода сохраняются и подчас могут заводить ученика в тупик. Перед нами единственный во всем приложении случай, когда в описании пути используется цитата из Библии; и это еще одна примета древности, восходящая к тем временам, когда каббалистические трактаты представляли собой комментарии к библейским стихам.
Впрочем, возвращение к древним формам в данном случае вполне оправдывается предметом описания. Путь Хе, как здесь сообщается, «устрояет сущность Творения в чистой мгле». Эта мгла описывается как «мгла пелен» (то есть свивальников для новорожденного). Образы тьмы и ограничения служат указанием не только на Бину, но и на Бездну, где из нисходящего света Хокмы впервые формируется «сущность Творения».
Подробно истолковать это описание в формате настоящей книги нам не удастся, поскольку за ним (как и за всей «Сефер Йецира» и другими древнейшими каббалистическими текстами) стоит особый миф творения, отличный от версии, изложенной в части I. Но достаточно будет отметить, что путь Хе представляет важнейшую, основополагающую силу всего процесса Творения. Он обозначает не только весну года, но и весну всего бытия. И в заключение стоит добавить, что «сущность творения» — то «вещество», из которого сотворен весь проявленный мир, — это не что иное, как энергия, свободная и безграничная сила Хокмы.

Путь 14, путь Далет

Майкл Грир

Буква пути: (Врата).
Божественное имя: YHVH TzBAVTH, Тетраграмматон Цебаот.
Астрологическое соответствие: Венера.
Аркан Таро: III («Императрица»).
Эзотерический титул: Дочь Могучих.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Четырнадцатый путь — это Освещающий Разум, а назван он так потому, что он есть то Сияние, кое основало сокрытые и глубинные идеи святости и ступени их приготовления».
Мифологический принцип: Бракосочетание Неба и Земли.
Явления и разновидности опыта: образы природного мира и богатства Природы; образы сексуальности и взаимодействия противоположностей; звездные и зодиакальные символы.
Сущности: Богиня и Бог.
Магический образ: арка изумрудно-зеленого цвета с замковым камнем в виде ослепительно-белой буквы Далет. На двери, обрамленной этой аркой, изображен III аркан Таро.
Цвета:
— в мире Ацилут: изумрудно-зеленый
— в мире Брия: небесно-голубой
— в мире Йецира: светлый цвет весенней зелени
— в мире Асия: ярко-розовый или светло-вишневый, пронизанный бледно-зеленым.
Три наивысших пути Древа жизни, как и три наивысшие сферы, играют в каббалистической теории и практике особую роль. Это модели взаимоотношений в рамках Горней триады, определяющие самые базовые элементы структуры Древа и задающие шаблон, на котором, в конечном счете, основываются все прочие виды взаимодействий — и между сферами, и между столпами, и между мирами. Пути Алеф и Бет ведут от Кетер к Хокме и Бине соответственно, формируя два полюса, а путь Далет разрешает напряженность между этими двумя полюсами в акте творения. С этой моделью мы уже сталкивались неоднократно.
Первые два пути соприкасаются с Кетер, и этот контакт с абсолютным единством придает им неопределенность, существенно затрудняя толкование их символики. Но идеи и образы, связанные с путем Далет, напротив, могут показаться совершенно прямолинейными. В значительной степени это объясняется привычкой, поскольку тон, который задает путь Далет, эхом разносится по всему Древу, повторяясь снова и снова на более низких уровнях. В частности, характером 14-го пути во многом определяется природа остальных двух горизонтальных путей: и сплав энергий на 19-м пути, и взрывное столкновение Силы и Формы на 27-м отражают, каждый на своем уровне, первозданное единство пути Далет.
Но, в то же время, 14-й путь коренным образом отличается от своих низших подобий, и об этом не следует забывать при изучении его символики. Пути Тет и Пе проходят ниже Бездны и соединяют друг с другом две противоположности, тогда как путь Далет пролегает выше Бездны и соединяет единство с единством. Пути Тет и Пе, в свою очередь, порождают подобия единства на других уровнях: путь Тет формирует единство равновесия в Тиферет, а путь Пе — слияние сил в Йесод. А путь Далет, в отличие от них, порождает не единство, а царство множественности, раскинувшееся ниже Бездны. Многое становится одним, одно — многим; эти две модели отражают друг друга, как в зеркале; но (по крайней мере, ниже Бездны) отражение — это еще не тождество.
В символике 14-го пути идея союза противоположностей проявляется в иной форме: образы творения и воспроизводства соединяются здесь с принципом духовного преображения, так что пути Творения и Искупления сливаются в символическом единстве. Это слияние не только знаменует единство всего сущего выше Бездны, но и заключает в себе важный практический урок.
Буква 14-го пути — Далет, что значит «дверь» или «врата». В простейшем смысле это толкуется как союз противоположностей, поскольку дверь соединяет друг с другом два помещения, разделенные стеной. Но обратите внимание, что для такого соединения необходима разделенность: дверь, стоящая сама по себе в чистом поле, совершенно бесполезна. Таким образом, дверь обозначает и союз, и разделение.
Эта символика вызывает ассоциации с Даат, Вратами Бездны, — и не случайно. В одном из своих значений Даат — это проекция пути Далет, союз Хокмы и Бины, отраженный в Бездне; как проводник творящих сил Даат развивает основную тему 14-го пути — тему творения. Как мы уже знаем, Даат может открываться и закрываться, подобно вратам. Выше Бездны, на том уровне, где максимальным приближением к ясности служит парадокс, врата Далет всегда и открыты, и закрыты одновременно; это слияние и разделение единства в едином акте творения — акте, неотделимом от тех двух сфер, которые связывает между собой 14-й путь.
Эта идея развивается далее в божественном имени и астрологическом соответствии данного пути. Имя «Тетраграмматон Цебаот» и планета Венера связаны с Нецах, седьмой сефирой, — символом объединяющей силы и любви в ее человеческом понимании. На уровне сознания, соответствующем Нецах, любовь воспринимается как отношения между отдельными сущностями, но такой модус восприятия возможен только ниже Бездны. Выше Бездны разделенность и единство неразрывно слиты друг с другом.
В то же время, сила любви, проявленная в Нецах, — это плод развития силы в более широком смысле слова. Располагаясь в основании Столпа Милосердия, Нецах черпает свои свойства от высшей сефиры этого столпа — Хокмы. Две эти сферы — всего лишь различные фазы или различные проявления одной и той же силы, и силу эту тоже можно назвать любовью.
На уровне пути Далет любовь — это активная форма единства, а единство — источник творения, канал, по которому Сила вливается в Форму, чтобы породить проявленный мир. Из этого следует, что для мага-каббалиста любовь и сила неотделимы друг от друга. Как и предыдущие рассуждения о том, что этичные действия служат истинным источником силы, это утверждение может показаться банальностью. Но это не так. Нет силы выше любви; нет защиты прочнее, чем любовь; и это справедливо во всех отношениях, во всех областях подготовки и работы мага — в самом что ни на есть прикладном смысле.
Принять это не так-то просто, и не в последнюю очередь потому, что современный человек склонен смешивать любовь с зависимостью, ревностью, сексуальностью и жаждой обладания. Но нет лучшего наставника, чем голос истинной любви, проникнутой состраданием, пониманием и принятием.
В Таро 14-му пути соответствует аркан III, «Императрица». Когда-то на этой карте изображалась женщина в богатых одеждах и с регалиями императорской власти. Но по мере развития символики на карте стали появляться новые элементы: леса и поля на заднем плане, цветы и колосья вокруг трона. Императрицу нередко стали изображать беременной. А во многих современных колодах образ этого аркана приблизился вплотную к уже известному нам магическому образу Малкут, десятой сефиры.
Согласно одному из толкований Древа Жизни, Кетер — это вселенная в состоянии чистой потенциальности, Малкут — вселенная в состоянии полной проявленности, а все остальные элементы Древа — стадии процесса, ведущего от первого состояния ко второму. И путь Далет играет в этом процессе решающую, самую главную роль, потому что именно он задает модель творения через взаимодействие противоположностей. Поэтому Малкут можно рассматривать как окончательное развитие потенциала 14-го пути — не в меньшей степени, чем потенциала Кетер.
Эзотерический титул этого пути основан на уже знакомой нам символике: «Могучие» здесь — это, как обычно, Хокма и Бина, а их Дочь — это и сам путь Далет, и вся сотворенная с его помощью вселенная. Той же самой символикой определяется и мифологический принцип 14-го пути (Бракосочетание Неба и Земли), и многие явления, с которыми маг сталкивается при его проработке. Союз первозданных противоположностей, порождающий все сущее, здесь, как и везде, облекается в привычные образы человеческой сексуальности и ассоциируется со многими из самых мощных энергий, с которыми мы можем столкнуться в земной жизни.
И, наконец, описание 14-го пути в приложении к «Сефер Йецира» ведет в несколько ином направлении. Здесь центральное место отводится символике духовного и магического развития. Путь Далет именуется «Освещающим Разумом». Символика света, как мы уже видели, играет важнейшую роль в духовных традициях всего мира, потому что некоторые из самых доступных измененных состояний сознания зачастую сопровождаются видением ослепительно сияющего света (и с этим связаны такие термины, как «просветление» и «озарение»). В нескольких эзотерических традициях Запада проводится разделение между различными родами этого внутреннего света. И в данном случае это важно, поскольку слово «Сияние», которым назван здесь 14-й путь, — это перевод еврейского слова «хашмаль», а оно, в свою очередь, составляет корень слова «хашмалим» — наименования ангелов Хесед.
Смысл этого термина проясняется в остальной части описания. Путь Далет, говорится здесь, основал «сокрытые и глубинные идеи святости и ступени их приготовления». Если мы пытаемся выражать идеи в словах, мы тем самым автоматически переносим их в миры ниже Бездны, где формированием понятий занимается сознательное «я», — и роль сефиры Хесед в организации и фиксации этих понятий совершенно очевидна. Однако здесь подразумевается, что между некоторыми идеями, пребывающими на уровне Хесед, и творящими силами 14-го пути существует особая связь.
Эти идеи — «глубинные идеи святости», названные также «сокрытыми». Сокровенность их не имеет ни малейшего отношения к той заботе о безопасности, которой окружают высшие таинства в некоторых традициях западной магии. В данном случае речь идет о тех понятиях, которыми определяется весь магический путь, но которые никто никому не сообщает — просто потому, что выразить их в словах невозможно. Они усваиваются благодаря особому опыту и на определенных ступенях внутренней трансформации, и передать их другому человеку нельзя.
Все это может показаться весьма таинственным и странным, но в действительности аналогии этому нетрудно подыскать в сфере обыденного опыта. Так, например, шестилетний ребенок может запомнить слова какой-нибудь «неприличной» песенки, но истинный смысл этих слов останется ему непонятен. Или другой пример: самые четкие инструкции по замене трансмиссии останутся невнятной тарабарщиной для человека, который ни разу в жизни не заглядывал под капот автомобиля. Но когда ребенок подрастет или когда человек из второго примера заинтересуется автомеханикой по-настоящему, то, что казалось бессмыслицей, обретет для них совершенно ясный смысл. Точно так же обстоит дело и с сокровенными тайнами магического пути.
Разумеется, в различных магических традициях, западных и не только, существуют и тайны другого рода. Отчасти они объясняются суровыми реалиями тех минувших эпох, когда открыто заявить о занятиях магии означало подписать себе смертный приговор; отчасти — пониманием того, насколько мощные внутренние процессы запускает в нас опыт соприкосновения с тайной (о чем пойдет речь в одной из последующих глав); а отчасти — необходимостью защитить некоторые сильнодействующие средства и методы от неосторожного или неэтичного использования.
Многие из этих, с позволения сказать, внешних тайн магического пути за последние несколько столетий были обнародованы в печати, и теперь с сокровенными учениями древности можно ознакомиться за умеренную плату в любом магазине оккультной литературы. Но ко внутренним, глубинным тайнам магии это не относится. Зато их может усвоить каждый, кто приложит достаточно усилий, терпения и готовности выдержать тяжкое бремя самопознания; и это, по-своему, тоже весьма умеренная плата за те великие сокровища, которые обретаются с постижением этих тайн.