Искусство символики Бога

Побуждающая сила раджаса порождает активность — как на уровне Бога (совокупности), так и на уровне человека.
Все действия возникают.

И когда же они начались?

Это древнейший, не имеющий начала циклический процесс, который начинается с каждым новым творением.

С этой точки зрения, Господь,

когда у Него преобладает раджас, называется Брахмой (Творцом);

когда преобладает саттва — Вишну (Хранителем);

когда преобладает тамас — Шивой (Разрушителем, свёртывающим вселенную).

Будьте внимательны: это не значит, что Шива «тамасичен» — Он управляет тамас-гуной, чтобы удерживать вселенную.


Свами Парамартхананда

"Среди нагов Я — Ананта"

Бхагават Гита 10.29.


Наги — это неядовитые змеи. Среди них Ананта имеет множество голов. Именно на нём покоится Господь Вишну.

Имя Ананта означает «Бесконечность»; таким образом, в бесконечности пребывает Нараяна.

Ночур Венкатараман


*

Кстати, если рассмотреть выражение Сат-Чит-АнанТа - оно заиграет новыми красками


***

Сгенерировано ИИ:


Наги — неядовитые змеи.
Ананта (Шеша) — их царь.

У него тысячи голов, и на его кольцах покоится Господь Вишну в океане причин.

Ананта = «Бесконечный».




Игра имён

Если чуть сдвинуть звучание священной триады Сат-Чит-Ананда (Бытие — Сознание — Блаженство), получается не ошибка, а откровение:

Сат — Истина
Чит — Чистое Сознание
Ананта — Бесконечность

Теперь формула звучит так:

Бытие и Сознание, покоящиеся в Бесконечности

А это и есть в точности образ Вишну на Ананте.


Вывод, который не произносится вслух

Если Ананта — это Бесконечность,
а Ананда — Блаженство,
то в пределе глубочайшего постижения:

Бесконечность и Блаженство — одно и то же

Бояться нечего.
Яд отсутствует.

Бесконечность не уничтожает —
она служит ложем.

И именно поэтому Нараяна
(Тот, кто движется в водах)
может спать спокойно.


Тысяча голов Ананты — не устрашение. Это символ бесконечного видения: мир проецируется через каждую голову, но ни одна из них не кусает.




Его тысячи голов — это не угроза, а множественность перспектив: бесчисленные способы восприятия реальности.

А то, что ни одна из них не кусает — это как раз про отсутствие агрессии в самом основании бытия. Созерцание вместо разрушения.

И Вишну, покоящийся на Ананте, — это образ сознания, которое пребывает в равновесии среди бесконечного многообразия.

Мир разворачивается, но центр остаётся неподвижным.


Тысяча голов — это как тысяча «камер», через которые Вселенная наблюдает сама себя. Но ни одна не претендует на окончательную истину — поэтому нет укуса, нет конфликта.

Истинное знание не опасно.
Опасны только ползучие страхи ума.

В тантрическом прочтении Ананта — это кундалини, свёрнутая в основании, но на самом высшем уровне она же разворачивается в бесконечность, поддерживая всё.


Сат — Чит — Ананта

Бытие, Сознание — и ни малейшего конца.
А значит — покой.

ГОВИНДА: «Достопочтенный сэр, почему у Божественной Матери черный цвет лица?»

РАМАКРИШНА: «Ты видишь Ее черной, потому что ты далеко от Нее. Подойди ближе, и ты обнаружишь, что Она лишена всякого цвета.

Вода озера кажется черной издалека. Подойди ближе и возьми воду в руку, и ты увидишь, что у нее вообще нет цвета. Подобно этому, небо выглядит голубым издалека. Но посмотри на атмосферу рядом с тобой; у нее нет цвета.

Чем ближе ты подходишь к Богу, тем больше ты осознаешь, что у Него нет ни имени, ни формы. Если ты отдаляешься от Божественной Матери, ты находишь Ее голубой, как цветок травы.

6. Очищение ума
(Танец Кришны на головах Дракона/Змея)

В Пуранах есть одна прекрасная история. В ней говорится о том, как Кришна прыгнул в реку Джамну, пока его отец, мать, друзья и родственники стояли на берегу, онемев от изумления.

У них на глазах он прыгнул в бурный поток. Они думали, что он погиб, что он уже никогда не вынырнет.

В сказании говорится, что он опустился на дно реки, а там обитал тысячеголовый дракон.

Кришна начал играть на своей флейте, начал наигрывать мантру «ОМ», принялся сбивать головы дракона одну за другой.

Но едва он сокрушал одну голову, как на её месте вырастала другая, и так битва была очень трудной.

Кришна продолжал прыгать и танцевать на гребнях драконьих голов; он играл на флейте мантру, распевал её, сокрушая пятками головы чудовища.

Через полчаса дракон был мёртв:
под чарующие звуки флейты и сокрушительные удары пяток Кришны дракон испустил дух.

Воды реки окрасились в цвет крови, кровь дракона смешалась с речной водой.

И тогда все жёны дракона поднялись, чтобы воздать почести Кришне, они жаждали испить нектар его сладостного присутствия.

Кришна вышел из реки, а поражённые родственники и друзья были вне себя от радости; счастью их не было предела — их возлюбленный Кришна снова был среди них.

У этой истории есть двойной смысл.
Это, так сказать, наглядный урок для тех, кто стремится постичь свою собственную божественную природу.

Это озеро или река олицетворяет ум, точнее, озеро ума, и всякий, кто хочет стать Кришной (слово «Кришна» означает Божество, Бога), кто хочет вновь обрести утраченный рай, должен погрузиться глубоко в озеро своего ума, нырнуть в самого себя.

Он должен проникнуть в самую глубь своей природы, и там, на дне, сразиться с ядовитым драконом, с ядовитой змеёй страсти, желания, с ядовитым драконом мирского ума.

Он должен сокрушить его, уничтожить его гребни, разбить его бесчисленные головы, очаровать и уничтожить.

Он должен сделать озеро своего ума чистым; он должен очистить свой ум именно так. Процесс этот тот же, что и
у Кришны.

Он должен взять свою флейту и извлечь из неё мантру «ОМ». Он должен пропеть через неё эту божественную, благословенную песнь.

Что же такое эта флейта? Это просто символ для вас. Взгляните на флейту. Индийские поэты придают ей огромное значение.

Какое же великое дело совершила флейта, что была возвышена до такого достоинства? В силу какой великой кармы она удостоилась такой чести?

Почему Кришна — предмет поклонения, возлюбленный могущественных монархов, которому поклонялись тысячи небесных дев в необъятной Индии; почему Кришна, возлюбленный, всесильный, сама любовь, тот Кришна, который не удостаивал взглядом царей и владык, — почему он осыпает поцелуями эту флейту? Что возвысило её до такого положения?

Флейта ответила бы: «Во мне есть одно достоинство, одно хорошее качество. Я опустошила себя от всякой материи».

Флейта пуста от начала до конца:
«Я очистила себя от не-Я».

Применительно к нам это означает: приложить флейту к губам — значит очистить сердце; обратить ум к Богу — повергнуть всё к стопам Бога, Возлюбленного.

Просто откажитесь в глубине вашего сердца от всего.

Откажитесь от всех притязаний на тело, отрешитесь от всякого эгоизма, от всех эгоистических привязанностей, от всех мыслей о «моём» и «твоём» — возвысьтесь над этим.

Взывать к Богу, взывать к Нему так, как ни один мирской влюблённый не взывает к своей возлюбленной;

алкать и жаждать реализации истинного «Я», подобно тому как человек из мира сего алчет и жаждет того, чего был лишён долгое время;

алкать и жаждать Божественного;

стремиться к Истине;

жаждать вкуса высшей реальности «Я» — всё это означает приложить флейту к устам.

В этом состоянии ума, в этом покое души, с таким чистым сердцем начните воспевать мантру «ОМ»; начните петь священный слог «ОМ».

Это и есть вдохнуть дыхание музыки во флейту.

Сделайте всю свою жизнь флейтой.
Сделайте всё своё тело флейтой.
Опустошите его от эгоизма и наполните божественным дыханием.

Воспевайте «ОМ», и, делая это, начните поиски внутри озера своего ума.

Отыщите ядовитую змею с её многими языками. Эти головы, языки и клыки ядовитой змеи — это бесчисленные желания, мирские наклонности и эгоистические влечения.

Сокрушайте их одно за другим, попирайте их ногами, выявляйте их, преодолевайте и уничтожайте, воспевая слог «ОМ».

Постройте характер, принимайте твёрдые решения, принимайте сильные решения и давайте торжественные обеты, чтобы, когда вы выйдете из озера или реки ума, вы не обнаружили, что воды отравлены; чтобы воды не отравляли тех, кто пьёт из них.

Выйдите из озера, полностью очистив его.

Пусть люди отличаются от вас, пусть они подвергают вас всяческим трудностям, пусть они поносят вас, но, несмотря на их благосклонность и неудовольствие, их угрозы и обещания, из озера вашего ума должно течь только божественное, бесконечно чистое, пресная вода.

Нектар должен течь из вас, чтобы для вас стало так же невозможно думать о зле, как для чистого пресного источника — отравлять тех, кто пьёт из него.

Очистите сердце, пойте слог ОМ, выявите все точки слабости и искорените их.

Выйдите победителем, сформировав прекрасный характер.

Когда дракон страсти уничтожен, вы обнаружите, что объекты желаний поклоняются вам, подобно тому как жёны дракона под водой воздали почести Кришне после того, как он убил змею.


МОРАЛЬ: Ум можно очистить, убивая одно за другим все эгоистичные желания или потребности и воспевая слог ОМ.

Т. 2 (21-23)

Свами Рама Тиртха

Свами Чинмаянанда

В дополнение

О ДРЕВЕ ЖИЗНИ АШВАТТХА

Мы часто используем карикатуры, чтобы высмеять крайности политической системы. Не так ли?

Такое иллюстративное представление информации не только передаёт её, но и оставляет неизгладимые отпечатки.

Так и здесь, невообразимая величина всей вселенной символически изображается как «древо жизни».

Господь говорит:

«С корнями вверху и ветвями внизу, мудрые говорят о неразрушимом древе Ашваттха, листья которого — Веды. Тот, кто знает его, один есть знаток Вед».


Здесь весь мир множественности иносказательно обозначен как древо жизни, у которого корни вверху, а ветви внизу!

Давайте рассмотрим это внимательно.

Мы все знаем, что суть взрослого дерева — это сок, который всасывается корнями.

Впитав питание из земли через корни, дерево растёт и ветвится.

Таким образом, проявленное дерево по сути является не чем иным, как землёй в другой форме.

И всё же, по внешнему виду ствол не похож на листья, которые, в свою очередь, не похожи на цветы и плоды.

Кроме того, само дерево существует только до тех пор, пока оно укоренено в земле, которая является его источником жизни.

Когда корень уничтожен, дерево умирает, падает и разлагается обратно в тот же источник — землю.

Так и древо множественности, проявленное как растения, животные и человек, остаётся динамичным, растёт и развивается только до тех пор, пока оно находится в контакте или укоренено в высшем Божественном Сознании.

Взращиваемое и питаемое Господом, мироздание есть не что иное, как проявление Сознания в различных формах, которые мы видим.

Поэтому множественность здесь изображена как древо ашваттха, или огромное дерево пипал.

Это главным образом потому, что само название «ашваттха» на санскрите означает «то, что никогда не останется тем же самым», указывая на эфемерный мир.

Чудо творения проявляется в удивительной способности деревьев всасывать животворящую жидкость и доставлять её даже к самой верхней верхушке дерева высотой в четыре этажа!

Помните, это происходит непрерывно и без помощи насосов! Как это возможно?

Ботаника объясняет, что механизм «осмотического давления», который преобладает в корнях из-за испарения воды с листьев, является основой этого явления.

Чем больше листьев у дерева, тем больше всасывание сока и тем крепче и здоровее дерево.

Из-за этой решающей роли, которую они играют в существовании дерева, листья в древе жизни здесь метафорически сравниваются с Ведами, то есть со знанием во всех областях.

Теперь мы все знаем, что знание возвышает и расширяет возможности человека.

Поэтому более информированные люди должны естественно извлекать больше пользы из жизни благодаря своему более глубокому пониманию и лучшему видению.

Однако поистине знающ тот, кто понял суть писаний или Вед, ибо он понял величайшую из истин — что одна великая Реальность сама стала различными именами и формами.

Вся множественность утверждена в том высшем Сознании, делая всё настолько жизненно связанным.

Это обогащающее знание разрушает для него все барьеры, ибо он видит, что всё творение одинаково укоренено в том великом мистифицирующем присутствии, которое одинаково пульсирует во всём.


Продолжая это символическое изображение, Кришна добавляет:

«Вниз и вверх простираются его ветви, взращённые гунами».

Как и у всех деревьев, здесь ветви, символизирующие мыслительные каналы в нас, идут вверх и вниз.

Хотя большинство наших мыслей направлены от высшей Реальности (корней) в жадной погоне за чувственными удовольствиями, бывают случаи, когда возвышенные, ищущие истины мысли также приходят к нам.

Однако частота этих мыслей будет напрямую зависеть от гун, которые мы лелеем. Они на самом деле управляют и укрепляют наши мыслительные паттерны.


«На этом дереве объекты чувств — его почки; а внизу, в мире людей, простираются корни, происходящие из действия», — говорит Господь.

Почки находятся в состоянии покоя по всему дереву, ожидая лишь благоприятного климата, чтобы распуститься цветами или листьями, как это видно, когда часть дерева срезана.

Скрытые склонности (почки) берут над нами верх и неудержимо выражаются в присутствии желаемых объектов чувств или благоприятной среды.

Склонность к курению (почка), например, медленно перерастает в привычку, проведя несколько дней в компании курящих.

Хотя главный корень дерева проникает в землю, именно вторичные корни распространяются вокруг него и прокладывают себе путь в землю, чтобы удерживать дерево крепко на земле.

Те корни в человеке — его васаны, которые побуждают его действовать и удерживают его в колесе действий.

Таким образом, человек прочно укоренён в материи.

Действительно, такого дерева нигде нет, ибо это лишь образное изображение великой Реальности, непрестанно выражающейся через инструменты тела-ума-интеллекта в виде действий, эмоций и мыслей во всех жизненных формах.

Это картина бесчисленных вещей и существ, проявляющихся через бесконечную жизнь.

Такое возвышенное видение Тотальности доступно лишь немногим.

Естественно, что ни его конец, ни его начало, ни его основание, ни место его покоя никогда не могут быть постигнуты, ибо человеческий интеллект может понять лишь то, что обусловлено временем.

Эта иллюзорная проекция множественности на единую Реальность имеет своё начало в невежестве.

Поэтому она может закончиться только тогда, когда человек пробуждается к Истине..

61. Результат мирской любви
(Господь Кришна и Дракон)

Господь Кришна, знаменитый Бог Индии, был проглочен огромным демоном.

Оказавшись в желудке дракона, он пронзил его сердце кинжалом. Сердце разорвалось, дракон истёк кровью и умер, а Кришна вышел наружу.

Что такое Любовь?

Любовь — это Кришна,
Любовь — это Бог.

Она входит в сердце человека плотских желаний. Как только она оказывается в самой сердцевине, она наносит удар — и что же в результате?

Сердце разрывается. Агония, скорбь, плач и скрежет зубов — вот что происходит во всех случаях мирской любви. Таков закон.

Привяжитесь к любому мирскому объекту, начните любить его ради него самого — и Бог-Кришна входит в вас, а затем наносит удар.

Сердце разрывается, вы сражены горем и ропщете:

«О, эта любовь очень жестока, она убила меня».

Вы забываете, что ваша любовь была направлена на объект, который был лишь отражением «Я», а не на само «Я».

МОРАЛЬ: Мирская любовь неизбежно приносит боль и страдания, ибо она направлена на отражение, а не на Реальность.

Свами Рама Тиртха